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CULTURA9: ¿CREE EN LA JUSTICIA? JUICIOS DE VALOR ¿SON LOS ÁRABES EL PUEBLO ELEGIDO? ¿QUÉ OPINA? ¿DE DÓNDE PROVIENEN ESTAS CREENCIAS? ¿ESTA DE ACUERDO CON TODO LO QUE SE DICE EN LA MEQUITA? OPINIONES A FAVOR Y EN CONTRA. Una mezquita es un lugar de culto para los seguidores de la fe islámica. Los musulmanes generalmente se refieren a las mezquitas por su nombre arábigo, masŷid (árabe: مسجد — pronunciado: /ˈmas.ʤid/), en plural masāŷid (مساجد /maˈsa:.ʤid) . La palabra "mezquita" se usa en español para referirse a todo tipo de edificios dedicados al culto islámico, pero en árabe existe una diferencia entre las mezquitas privadas, más pequeñas, y las mayores, de uso colectivo (masŷid ŷāmiʿ; árabe: مسجد جامع ; mezquita aljama, en español), que albergan a una comunidad mayor y disponen de más servicios sociales. Estas construcciones tienen sus orígenes en la Península Arábiga, pero en la actualidad se pueden encontrar en los cinco continentes.

Mezquita

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LA MEZQUITA AZUL

La Badshahi Masjid en Lahore, Pakistán con un iwan en el centro, tres cúpulas y cinco minaretes visibles.

Una mezquita es un lugar de culto para los seguidores de la fe islámica. Los musulmanes generalmente se refieren a las mezquitas por su nombre arábigo, masŷid (árabe: مسجد — pronunciado: /ˈmas.ʤid/), en plural masāŷid (مساجد /maˈsa:.ʤid) . La palabra "mezquita" se usa en español para referirse a todo tipo de edificios dedicados al culto islámico, pero en árabe existe una diferencia entre las mezquitas privadas, más pequeñas, y las mayores, de uso colectivo (masŷid ŷāmiʿ; árabe: مسجد جامع ; mezquita aljama, en español), que albergan a una comunidad mayor y disponen de más servicios sociales. Estas construcciones tienen sus orígenes en la Península Arábiga, pero en la actualidad se pueden encontrar en los cinco continentes.

El propósito principal de la mezquita es servir de lugar donde los musulmanes puedan reunirse para rezar. Si bien hoy en día no son sólo conocidas en todo el mundo por su importancia general para la comunidad musulmana, sino también como muestras de la arquitectura islámica. Desde el punto de vista arquitectónico, las mezquitas han evolucionado significativamente desde los espacios al aire libre, como lo fueron en su momento las de Quba y Masŷid an-Nabawī en el siglo VII. Hoy en día la mayoría de las mezquitas tienen cúpulas elaboradas, minaretes y salas para orar. Culturalmente, las mezquitas no son solo lugares para adorar y orar, sino también lugares para aprender sobre el Islam y conocer a otros creyentes.

Contenido

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[editar] Etimología

La palabra arábiga masŷid (mezquita) significa lugar de culto y es un sustantivo de lugar derivado del verbo saŷada (سجد ; raíz "s-ŷ-d", que significa "inclinarse" o "arrodillarse"), en referencia a las postraciones realizadas durante los rezos islámicos. Bien la palabra masŷid, en sí misma, o bien el verbo del cual ésta deriva, son un préstamo del arameo. En arameo hay registros de la raíz semítica "m-s-g-d" desde al menos el siglo V a. C., y se encuentra posteriormente en inscripciones nabateas, con el significado de "lugar de culto"; aparentemente, la palabra aramea significaba originalmente "pilar sagrado".[1]

[editar] Mezquita en los textos sagrados musulmanes

La palabra "masŷid" se encuentra en el Corán, frecuentemente en alusión al santuario pagano de la Kaaba, en la ciudad de La Meca. El Corán aplica el término "masŷid" a lugares de culto de diferentes religiones, incluyendo el judaísmo y el cristianismo. Con este mismo significado general de lugar de culto la palabra se emplea en los hadiz, colecciones de tradiciones musulmanas sobre los hechos y dichos de Mahoma y sus compañeros.[1]

[editar] Historia

Durante mucho tiempo, e incluso en la actualidad, se ha asociado a las mezquitas con grandes entradas y altas torres, o minaretes. Sin embargo, las tres primeras mezquitas fueron simplemente espacios abiertos en Arabia. Las mezquitas evolucionaron considerablemente en los siguientes mil años, en los que fueron adquiriendo sus rasgos distintivos y se adaptaron a diferentes entornos culturales de todo el mundo.

[editar] Las primeras mezquitas

De acuerdo con las creencias islámicas, la primera mezquita en el mundo fue la Kaaba, construida por Abraham siguiendo un mandato de Dios. La mezquita más antigua que se conoce es la de Quba, en Medina. Cuando Mahoma vivía en La Meca, consideraba la Kaaba su primera y principal mezquita y celebraba allí sus oraciones junto con sus seguidores. Incluso durante la época en que los árabes paganos realizaban sus rituales dentro de la Kaaba, Mahoma siempre la tuvo en muy alta estima. La tribu de Quraysh, de La Meca, responsable de proteger la Kaaba, intentó excluir a los seguidores de Mahoma del santuario, lo que se convirtió en motivo de queja por parte de los musulmanes, como se recoge en el Corán.[1] Cuando Mahoma conquistó La Meca en 630, convirtió la Kaaba en una mezquita, y desde entonces se la conoce como Masŷid al-Ḥaram, o "Mezquita Sagrada". La Masŷid al-Ḥaram fue ampliada y mejorada considerablemente en los primeros siglos del Islam para acoger al creciente número de musulmanes que vivían en la región o cumplían el haŷŷ, peregrinación anual a La Meca. Adquirió su forma actual en 1577, durante el reinado del sultán otomano Selim II.[2]

Lo primero que hizo Mahoma cuando llegó con sus seguidores a Medina (entonces llamada Yaṯrib), tras la Hégira, en el año 622, fue construir la mezquita de Quba en una aldea de las afueras de Medina.[3] Los musulmanes creen que permaneció en la mezquita de Quba durante tres días antes de trasladarse con el resto a Medina.[4]

Apenas algunos días después de comenzar a trabajar en la mezquita de Quba, Mahoma fundó una nueva mezquita en Medina, conocida hoy como la Masŷid an-Nabawī, o "Mezquita del Profeta". Se la llamó así por haber sido el lugar de la primera ŷumʿa (جمعة,"oración de los viernes") de Mahoma. Esta palabra comparte en árabe la raíz جمع (ŷ-m-ʿ), con مسجد جامع (masŷid ŷāmiʿ, las mezquitas mayores). En los años que siguieron a su fundación, la Masŷid an-Nabawī continuó introduciendo algunas de las prácticas que ahora son consideradas comunes en las mezquitas de hoy en día. Por ejemplo, la 'aḏān, o "llamada a la oración", se desarrolló en la forma que todavía se usa en las mezquitas actuales. La Masŷid an-Nabawī fue construida con un gran patio, un elemento común en las mezquitas posteriores. Mahoma habría predicado de pie en uno de los extremos de la arcada. Más tarde habría desarrollado un púlpito de tres escalones para usarlo como plataforma desde donde pronunciar sus sermones.[4] El púlpito, ahora conocido como minbar, sigue siendo un elemento muy común de las mezquitas.

Mahoma residía junto a la mezquita de Medina, que era al mismo tiempo el centro religioso y político de la primitiva comunidad musulmana. En la mezquita llevó a cabo negociaciones, planeó acciones militares, recluyó a prisioneros de guerra, apaciguó disputas, predicó y recibió ofrendas que posteriormente distribuyó entre sus compañeros. Sus seguidores trataban a los heridos allí, e incluso algunas personas vivían permanentemente en la mezquita en sus tiendas y chozas. Debido a que las distinciones entre religión y política están ausentes en el Islam, no resulta extraño que la primera mezquita fuese un centro político y religioso para las primeras comunidades musulmanas.[1]

Hoy en día, la Masŷid al-Ḥaram en La Meca, la Masŷid an-Nabawī en Medina y la Al-'Aqsà en Jerusalén son consideradas los tres lugares más sagrados del Islam.[5]

[editar] Difusión y evolución

A medida que los musulmanes fueron extendiéndose por otras partes del mundo se fueron construyendo mezquitas fuera de la Península Arábiga. Egipto fue ocupado por los árabes musulmanes en la temprana fecha de 640,[6] y desde entonces han aparecido tantas por todo el país que su capital, El Cairo, ha adquirido el sobrenombre de "la ciudad de los mil minaretes".[7] Las mezquitas egipcias varían en sus servicios: algunas tienen escuelas islámicas (madrazas), y otras, hospitales o tumbas.[8] Las mezquitas de África del Norte, como la Gran Mezquita de Kairuán, ilustran la relación simbiótica entre el local patrimonio arquitectónico de la época romana bizantina y las influencias de Oriente.

Las mezquitas de Sicilia y España no reflejan la arquitectura de sus predecesores visigodos, sino la introducida por los moros musulmanes.[9] Sin embargo, algunos elementos de la arquitectura visigótica, como el arco de herradura, originaron probablemente los arcos califales cordobeses y de otras mezquitas de Al-Ándalus.

La primera mezquita china se construyó en el siglo VIII en Xi'an. La Gran Mezquita de Xi'an, cuya edificación actual data del siglo XVIII, no hace uso de muchos de los elementos generalmente asociados con las mezquitas tradicionales. Al contrario, está construida de acuerdo con la arquitectura china tradicional. Las mezquitas del occidente de China incorporan más elementos característicos de las mezquitas de otras partes del mundo, como minaretes y cúpulas, mientras que las orientales adoptan el modelo de la pagoda.[10]

Las mezquitas se difundieron en la India durante el Imperio Mogol en los siglos XVI y XVII. Los mogoles trajeron consigo su propia forma de arquitectura, que incluía cúpulas puntiagudas y bulbosas, como se ve en la Jama Masjid, situada en Delhi.[11]

La Mezquita Azul en Estambul, Turquía con sus altos minaretes está considerada un ejemplo clásico de la arquitectura del Imperio otomano.

Las mezquitas aparecieron por primera vez en el Imperio otomano (que coincide parcialmente con la actual Turquía) durante el siglo XI, cuando muchos turcos en la región empezaron a convertirse al Islam. Muchas de las primeras, como Hagia Sophia en la actual ciudad de Estambul, habían sido originalmente iglesias o catedrales durante el Imperio bizantino. Los otomanos mantuvieron sus propios diseños de tradición arquitectónica romana para las mezquitas, caracterizados por enormes cúpulas centrales, alminares múltiples y fachadas abiertas. El estilo otomano de las mezquitas incluía generalmente elaboradas columnas, naves y altos techos en el interior, al tiempo que incorporaba elementos tradicionales, como el miḥrāb. Hoy en día, Turquía continúa acogiendo muchas mezquitas que muestran este peculiar estilo arquitectónico otomano.

La mezquita central de Glasgow en Escocia.

Las mezquitas se fueron difundiendo gradualmente por diferentes partes de Europa, donde aumentaron especialmente durante el siglo XX, cuando numerosos musulmanes emigraron al continente. Las mayores ciudades europeas, como Roma, Londres, y Múnich, acogen mezquitas que muestran las tradicionales cúpulas y minaretes. Estas, al estar en centros urbanos, sirven de comunidad y centro social para el gran número de musulmanes que habita en la zona. Sin embargo, se pueden encontrar varias mezquitas pequeñas en muchas regiones rurales y suburbanas en todos los lugares de Europa en que hay población musulmana.[12] En América el fenómeno se dio a mayor escala en los Estados Unidos, donde comenzaron a aparecer a principios del siglo XX. Sin embargo, a medida que fue incrementándose la afluencia de inmigrantes, el número de mezquitas aumentó enormemente.

[editar] Transformación en lugares de culto

Hagia Sophia, iglesia ortodoxa convertida en mezquita tras la caída de Constantinopla.

En el siglo XIII, el cadí Abu Zakaria Mohiuddin Yahya ibn Sharaf An-Nawawi expresó que los no musulmanes no deberían continuar usando sus lugares de adoración para sus propósitos si eran conquistados por los musulmanes y no había un tratado de rendición que explícitamente mencionara los derechos de los no musulmanes a continuar usando dichos lugares.[13] De acuerdo con los primeros historiadores musulmanes, a las ciudades que se rendían sin resistencia y hacían tratados se las autorizaba a conservar sus iglesias o sinagogas, mientras que en las ciudades tomadas por conquista, los lugares de culto cristianos y judíos pasaban a ser utilizados por los musulmanes. Se atribuye al comandante árabe Amr ibn al-As haber realizado el ṣalāt en una iglesia. Zayd ibn Ali dijo, refiriéndose a las iglesias cristianas: "Realizad vuestro ṣalāt en ellas, no los lastimaremos", lo que significaba que las iglesias y sinagogas capturadas podían ser usadas como mezquitas con seguridad.[1]

La mezquita de Al-'Aqsà fue construida en la Explanada de las Mezquitas, el lugar más sagrado del judaísmo. Tercera mezquita más sagrada del Islam.

Según el Islam, la Kaaba de La Meca fue construida antes de la creación del hombre, pero fue convertida en santuario pagano por adoradores de ídolos, y terminó por convertirse en el centro de paganismo árabe. Luego, en el año 630, fue nuevamente convertida en mezquita por Mahoma tras la conquista de La Meca. Que la Kaaba haya sido alguna vez una mezquita antes de esta conquista no está verificado por historiadores, pero hay acuerdo en que anteriormente fue un santuario pagano. Uno de los primeros ejemplos de esta clase de transformaciones de lugares de culto tuvo lugar en Damasco, Siria, donde en 705, el califa omeya Abd al-Malik tomó la iglesia de San Juan Bautista y la hizo reconstruir a los cristianos como mezquita, originando la que actualmente es conocida como "Mezquita de los Omeyas"; en total, se dice que Abd al-Malik hizo que se reutilizaran como mezquitas diez iglesias en Damasco. Los turcos otomanos convirtieron en mezquitas casi todas las iglesias, monasterios y capillas de Constantinopla, incluyendo la famosa Hagia Sophia, inmediatamente después de capturar la ciudad en 1453. En algunos casos se fundaron mezquitas en lugares de santuarios cristianos o judíos asociados con personalidades bíblicas que eran también reconocidas por el Islam. Por ejemplo, la mezquita de Al-'Aqsà y la Cúpula de la Roca están construidas en la Explanada de las Mezquitas, el lugar más sagrado del judaísmo.[1] Los gobernantes musulmanes de la India destruyeron templos hindúes y los sustituyeron por mezquitas, considerando que con estas acciones cumplían su deber religioso[14] de afirmar la superioridad islámica.[15]

Por otro lado, las mezquitas han sido también transformadas a lo largo de la historia en lugares de culto para otras religiones, como ocurrió en la España andalusí a lo largo de toda la conquista cristiana. Así sucedió en la mezquita de Zaragoza a partir de 1119 o la mezquita de Córdoba, en cuya estructura se integró la catedral.[16] La Península Ibérica, las regiones del sudeste de Europa anteriormente gobernadas por el Imperio Otomano, y algunas zonas de la India son algunos de los pocos territorios del mundo en que se han producido estas transformaciones, por haber dejado de estar gobernados por musulmanes.

[editar] Funciones religiosas

[editar] Oraciones

Artículo principal: Salat
Musulmanes realizando el ṣalāt (oración)

Todos los musulmanes adultos tienen la obligación de celebrar oraciones, o ṣalāt, al menos cinco veces por día. Aunque en algunas mezquitas pequeñas que acogen a pequeñas congregaciones solo se llevan a cabo algunos de estos rezos, en la mayoría se realizan las cinco oraciones diarias preceptivas: antes del amanecer (faŷr), a mediodía (ẓuhr), por la tarde (ʿaṣr), tras la puesta de sol (magrib), y a la noche (ʿišā'). No es obligatorio para los musulmanes orar en el interior de una mezquita, pero en los hadiz se declara que la oración comunitaria en una mezquita es más virtuosa que la oración en privado.[17]

Además de las cinco oraciones diarias preceptivas, las mezquitas acogen los rezos ŷumʿa, u oración de los viernes, que en ese día de la semana reemplazan a la oración obligatoria del mediodía. Mientras que los rezos diarios comunes pueden hacerse en cualquier sitio, es preceptivo que todos los varones adultos asistan a las mezquitas para la oración de los viernes.[18]

En la mezquita tienen lugar también las oraciones funerarias por los musulmanes difuntos (ṣalātu l-ŷanāza), en los que participan todos los miembros de la congregación, incluido el imán. A diferencia de los rezos diarios, los funerarios normalmente se realizan al aire libre, en un patio o plaza cercanos a la mezquita.[19] Durante los eclipses solares, las mezquitas acogen otra oración especial, llamada ṣalātu l-kusūf.[20]

Hay dos grandes fiestas, o ʿīd, en el calendario musulmán: ʿīdu l-Fiṭr y |ʿīdu l-'aḍḥà. En ambas se realizan rezos especiales en las mezquitas por la mañana. Los rezos eid deben celebrarse en grandes grupos, por lo que las mezquitas de mayor tamaño no acogen en estas ocasiones solo a sus fieles, sino también a los de mezquitas más pequeñas. Algunas incluso llegan a alquilar centros de convenciones u otros grandes edificios para albergar a una mayor cantidad de fieles. En las mezquitas, especialmente en las situadas en países de mayoría musulmana, se llevan a cabo también rezos en el exterior, en grandes patios y plazas.[21]

[editar] Ritos del Ramadán

Artículo principal: Ramadán
Una mezquita en Afganistán

El mes más sagrado del Islam, el ramadán, prescribe el cumplimiento de diversos ritos. Como mientras dure el ramadán los musulmanes deben ayunar durante el día, al ponerse el sol, tras la cuarta oración del día (magrib), los fieles se reúnen en las mezquitas para las cenas comunitarias (ifṭār). La propia comunidad se encarga de proveer los alimentos necesarios, al menos en parte. Debido a que la celebración de las cenas ifṭār exige la contribución de los miembros de la comunidad, algunas mezquitas con un pequeño número de fieles no tienen la capacidad suficiente para organizarlas a diario. Algunas mezquitas celebran también las suḥūr antes del amanecer, para los congregantes que asisten a la primera oración del día, faŷr. Las mezquitas invitan con frecuencia a los miembros más pobres de sus comunidades a compartir los alimentos tanto al inicio como al final del ayuno, ya que practicar la caridad durante el ramadán es considerado especialmente honorable en el Islam.[22]

Tras la quinta y última de las oraciones diarias preceptivas, la ʿišā', se celebran oraciones tarāwīḥ voluntarias en las mezquitas sunitas más grandes. En las mezquitas chiitas, sin embargo, no se realizan estos rezos. Durante estas plegarias nocturnas, que pueden llegar a durar hasta dos horas, un miembro de la comunidad que conoce de memoria todo el Corán recita un fragmento del libro sagrado.[18] Durante los últimos diez días del Ramadán, las mezquitas más grandes organizan sesiones que duran toda la noche para conmemorar la Laylatu l-Qadr, la noche en que, según los musulmanes, Mahoma comenzó a recibir el Corán.[18]

Ferhad-Begova, una de las 186 mezquitas de Sarajevo.

Esa noche, entre el ocaso y el amanecer, varios predicadores instruyen en la fe islámica a los fieles que se encuentran presentes. Las mezquitas o la comunidad suelen proporcionar alimentos a lo largo de la noche.

Durante los últimos diez días del Ramadán, las mayores mezquitas de la comunidad musulmana celebran el iʿtikāf, un rito en el que debe participar al menos un varón musulmán de la comunidad. Se requiere que aquellos que realicen el iʿtikāf permanezcan en el interior de la mezquita durante diez días consecutivos, dedicados al culto o al estudio de la fe islámica. El resto de la comunidad es responsable de proveer a los participantes de comida, bebida y cualquier otra cosa que necesiten durante su estancia.[18]

[editar] Caridad

El tercero de los pilares del Islam declara que los musulmanes deben dar aproximadamente una cuadragésima parte (1/40) de sus bienes a la caridad como zakat. Ya que las mezquitas son el centro de las comunidades musulmanas, allí es donde fieles dan o, si lo necesitan, reciben el zakat. Antes de la fiesta que marca el final del Ramadán, el ʿīdu l-Fiṭr, las mezquitas colectan un zakat especial que sirve para ayudar a los musulmanes pobres a asistir a los rezos y celebraciones asociadas con la festividad.[23]

[editar] Funciones sociales

[editar] Centro de la comunidad musulmana

Muchos líderes musulmanes, tras la muerte del profeta Mahoma, emulándolo, establecieron sus dominios construyendo primero una mezquita. De la misma forma que La Meca y Medina fueron construidas alrededor de la Masŷid al-Ḥaram y la Masŷid an-Nabawī, Kerbala, en el actual Iraq, fue construida alrededor del sepulcro chiita del imán Husayn. Isfahán, en Irán, es especialmente notable por la presencia de mezquitas que forman el centro de la ciudad. En el siglo VIII se construyó una mezquita dentro de la ciudad, que tres siglos después fue descrita por el teólogo y filósofo Naser Khosrow como "una magnífica mezquita de viernes construida en el centro de la ciudad."[24] A comienzos del siglo XVII, Abás el Grande, de la dinastía Safávida llevó a cabo un esfuerzo para convertir Isfahan en una de las ciudades más grandes y hermosas del mundo. Como parte de este plan, ordenó la construcción de la mezquita Shah y de la mezquita Sheikh Lotf Allah, ambas en el perímetro de la plaza Naghsh-i Jahane, una de las plazas urbanas más grandes el mundo, que alberga eventos deportivos y comerciales.[25]

Las mezquitas construidas más recientemente, especialmente en los países donde los musulmanes no son mayoría, tienden a estar lejos del centro de las principales ciudades. No obstante, incluso una mezquita localizada en un área con baja densidad de población se convierte a menudo en foco de atracción para los musulmanes, que pueden llegar a cambiar sus lugares de residencia y de trabajo para estar cerca de la mezquita. Por ese motivo, las mezquitas son los principales centros de las comunidades musulmanas, aunque no estén situadas en el centro de las ciudades.

Véase también: Isfahan

[editar] Educación

La madraza Ulugh Beg, la cual incluye una mezquita, en Samarcanda, Uzbekistán.

Otra función primordial de las mezquitas es la de albergar instalaciones educativas. Algunas, especialmente las situadas en países en los que no existen escuelas islámicas estatales, tienen escuelas a tiempo completo, dedicadas a enseñar tanto la doctrina islámica como conocimientos generales. Estas mezquitas acogen generalmente a estudiantes de los niveles de educación primaria y secundaria; unas pocas ofrecen también enseñanzas de educación superior. La mayoría de las mezquitas disponen también de escuelas a tiempo parcial, en las que las clases se imparten los fines de semana o por las noches. Mientras que las escuelas a tiempo completo están dirigidas a niños que dependen de las mezquitas para recibir una educación islámica tanto como una general, las de fin de semana y nocturnas están pensadas para proporcionar solo educación islámica a personas de todas las edades. Las materias impartidas en las clases islámicas nocturnas o de fin de semana varían. La lectura del Corán y la enseñanza del idioma árabe son comunes en las mezquitas situadas en países donde el uso del árabe no está muy difundido. Las clases dirigidas a nuevos musulmanes acerca de los fundamentos de la fe islámica son también frecuentes, especialmente en Europa y en los Estados Unidos, donde el Islam es la religión de crecimiento más rápido.[26] Las mezquitas también profundizan más en el Islam dictando clases a los congregantes sobre la fiqh (jurisprudencia islámica). Las madrazas también están disponibles para que los musulmanes estudien para convertirse en eruditos (ulemas) o en imanes. Sin embargo, como su propósito primordial no es servir de lugar de culto o de centro de la comunidad, las madrazas están normalmente separadas de las mezquitas de vecindario.

[editar] Eventos y colectas

La Gran Mezquita de Djenné, donde se celebra un festival anual.

Las mezquitas organizan también eventos y cenas para conseguir el dinero necesario para sus actividades o, simplemente, para reunir a la comunidad. Los jóvenes se sienten atraídos generalmente por aquellas que tienen instalaciones deportivas tales como canchas de baloncesto o campos de fútbol o fútbol americano. Los patios de las mezquitas se emplean muchas veces para realizar reuniones sociales; los bazares donde los miembros de la comunidad pueden comprar mercadería islámica son comunes entre las mezquitas. Las mezquitas también celebran bodas, como cualquier otro lugar de culto.[18]

[editar] Roles políticos contemporáneos

Desde finales del siglo XX, ha aumentado el número de mezquitas usadas con fines políticos. Hoy en día, las mezquitas del mundo occidental promueven la participación cívica. Debido a su importancia en la comunidad, las mezquitas han sido campo para promover el activismo político, para resolver o promover conflictos y para enseñar las ideologías islámicas.

[editar] Apoyo

Mezquita de San Petersburgo, Rusia.

En los países donde los musulmanes abarcan solamente una minoría de la población es más probable que se utilicen mezquitas como manera de promover la participación cívica que en los países de mayoría musulmana del Gran Oriente Medio.[27] En las mezquitas estadounidenses se realiza la inscripción de los votantes, y se organizan campañas de participación ciudadana, promovidas por musulmanes implicados en el proceso político, a menudo inmigrantes de primera o segunda generación. Como resultado de estos esfuerzos, así como de las iniciativas de las mezquitas para mantener a los musulmanes informados sobre los asuntos a los que se enfrenta la comunidad musulmana, es más probable que los asistentes regulares participen en protestas, firmen peticiones, o estén implicados de cualquier otra manera en la política.[27]

La relación entre puntos de vista políticos y asistencia a las mezquita todavía existe también en otras partes del mundo. Luego de los bombardeos a la Mezquita Al-ʿaskarī en febrero de 2006, los imanes y otros líderes islámicos utilizaron las mezquitas y a las oraciones de los viernes como vehículo para llamar a la calma y la paz en el medio de la violencia generalizada.[28]

[editar] Conflictos sociales

Al ser consideradas importantes para la comunidad islámica, las mezquitas se encuentran frecuentemente en el corazón de los conflictos sociales.

La mezquita de Babri, India, prácticamente sin usar, antes de ser destruida por alborotadores en diciembre de 1992.

La Babri Masjid (Mezquita de Babri) en Ayodhya, India, fue causa de un conflicto de este tipo que se prolongó hasta principios de la década de 1990, cuando fue demolida. Supuestamente, había sido construida en el siglo XVI sobre un templo sagrado hindú que conmemoraba el lugar de nacimiento de Rāma, una encarnación del dios hindú Vishnú. Incluso después de su transformación en mezquita, los hindúes continuaron celebrando sus cultos en el lugar en que se alzaba el antiguo templo. Poco después de que la mezquita cesara de realizar las oraciones diarias, en algún momento entre 1936 y 1949, la comunidad local y el Gobierno propusieron devolver el terreno a los hindúes, quienes reemplazarían la mezquita por un templo. Sin embargo, antes de que se llegara a un acuerdo entre ambas partes, la mezquita fue destruida por aproximadamente 75.000 hindúes el 6 de diciembre de 1992.[29] La controversia que rodeaba a la mezquita estuvo directamente relacionada con las revueltas de Bombay (hoy en día Bombay) así como con los atentados de 1993 que mataron a 257 personas.[30]

En la actualidad, los conflictos sociales relacionados con las mezquitas tienen lugar sobre todo en Iraq, cuya población se reparte entre sunitas y chiitas.[31] La violencia entre las dos ramas del Islam ha llevado a numerosos atentados contra mezquitas. Un atentado en febrero de 2006 que dañó severamente la mezquita Al-ʿaskarī, mezquita sagrada chiita en Iraq, exacerbó las tensiones que ya existían entre ambas comunidades.[32] Otros atentados en Iraq, antes y después de los de febrero de 2006, han formado parte de los conflictos entre los grupos de musulmanes dentro del país. Sin embargo, los atentados contra mezquitas no han sido exclusivos de Iraq; en junio de 2005, un atentado suicida mató a al menos a 19 personas en una mezquita afgana.[33] A pesar de esto, la clara división entre los musulmanes sunitas y chiitas, así también como la invasión de Iraq de 2003, han hecho que los atentados en dicho país sean más visibles.

La proliferación de mezquitas también ha causado preocupación entre los residentes europeos que se sienten intimidados por la presencia de musulmanes en vecindarios de mayoría europea y cristiana.[34] [35]

[editar] Influencia saudí

La mezquita Faisal en Islamabad, Pakistán, por el arquitecto turco Vedat Dalokay, fue financiada en 1976 con 130 millonesSAR (2006 120 millonesUS$)[36] por el Reino de Arabia Saudita.

A pesar de que la implicación de Arabia Saudita en mezquitas de todo el mundo se remonta a la década de 1960, no fue hasta más avanzado el siglo XX cuando el gobierno de este país comenzó a tener una gran influencia en las mezquitas extranjeras.[37] Desde comienzos de la década de 1980, el gobierno saudí comenzó a financiar la construcción de mezquitas en países de todo el mundo. Se calcula que este gobierno ha gastado una cifra aproximada de 45 mil millones de dólares en la financiación de mezquitas y escuelas islámicas en países extranjeros. ʿīnu l-Yaqīn, un diario saudí, informaba en 2002 que dichos fondos pudieron haber contribuido a la construcción de 1.500 mezquitas y 2.000 centros islámicos de otro tipo, sobre todo en países en que los musulmanes son una minoría.[38] Los ciudadanos saudíes también han hecho importantes contribuciones a las mezquitas de países islámicos, especialmente en países donde ven a los musulmanes como pobres y oprimidos. Tras la caída de la Unión Soviética, en 1992, las mezquitas del empobrecido Afganistán recibieron sustanciales aportaciones de ciudadanos saudíes.[37] La mezquita del Rey Fahd, en Culver City, California y el Centro Cultural Islámico de Italia, en Roma, representan dos de las mayores inversiones de Arabia Saudita en mezquitas de países extranjeros, ya que el anterior rey saudí Fahd bin Abdul Aziz al-Saud aportó a dichas mezquitas 8[37] y 50 millones de dólares,[39] respectivamente.

Véase también: Wahhabismo

[editar] Arquitectura

[editar] Estilos

En las diversas regiones del mundo musulmán se han desarrollado numerosos tipos de mezquitas. Entre los más notables se cuentan las primitivas mezquitas abasíes, las mezquitas en forma de T, y las mezquitas de cúpula central de Anatolia. Durante el siglo XX, gracias a la riqueza aportada por el petróleo, se llevó a cabo la construcción de muchas mezquitas usando diseños de importantes arquitectos modernos no-musulmanes y promoviendo las carreras de destacados arquitectos musulmanes contemporáneos.

El interior de la mezquita de Córdoba, una mezquita de estilo arábigo con un diseño de columnas en red, en Córdoba, España.

Las mezquitas de estilo arábigo o mezquitas hipóstilas constituyen el modelo más antiguo de mezquita, iniciado bajo la dinastía de los Omeyas. Estas mezquitas son de planta cuadrada o rectangular, con un patio cerrado y una sala de oraciones cubierta. Históricamente, en las zonas de clima cálido del Mediterráneo y Oriente Medio, el patio cumplía la función de acomodar a la gran cantidad de fieles que se congregaban durante las ŷumʿa. La mayoría de las primeras mezquitas arábigas tienen azoteas planas encima de las salas de oración, que dieron lugar a la necesidad de utilizar numerosas columnas y soportes.[1] Una de las mezquitas más notables de este estilo es la de Córdoba, en España, en la que la estructura se apoya sobre cerca de 850 columnas.[40] Con frecuencia, las mezquitas arábigas tienen arcadas exteriores, de modo que los visitantes puedan gozar de zonas de sombra.

En el siglo XV, los otomanos introdujeron las mezquitas de cúpula central, que tienen una gran cúpula centrada sobre la sala de oración. Además de esta gran cúpula central, a menudo hay cúpulas más pequeñas dispuestas sobre la sala de oración o sobre otros lugares de la mezquita, donde no se realiza ningún rezo.[41] Este estilo fue fuertemente influido por la arquitectura religiosa bizantina con su uso de grandes cúpulas centrales.[1]

Las mezquitas con iwan son notables por sus espacios cubiertos por bóvedas y por los iwanes, espacios abovedados que se abren hacia fuera en uno de sus extremos. En dichas mezquitas uno o más iwanes miran hacia el patio central que se usa como sala de oración. El estilo representa un préstamo de la arquitectura iraní pre-islámica y se ha utilizado casi exclusivamente para las mezquitas iraníes. Muchas de las mezquitas con iwan son templos del fuego zoroastristas, en las que el patio era utilizado para guardar el fuego sagrado.[1] Hoy en día, ya no se construyen mezquitas con iwan.[41] La mezquita Shah en Isfahán, Irán es un clásico ejemplo de mezquita con iwan.

El minarete de la mezquita Reyhane en Mardin, Turquía.

[editar] Minaretes

Artículo principal: Minarete

Un elemento común de las mezquitas es el minarete o alminar, la alta y esbelta torre que generalmente está situada en una de las esquinas de la estructura. La punta del minarete es siempre el punto más alto de las mezquitas que tienen uno, y a menudo el punto más alto del área circundante. El minarete más alto del mundo está situado en la Mezquita Hassan II en Casablanca, Marruecos.[42]

Las primeras mezquitas carecían de minaretes, e incluso hoy en día los movimientos islámicos más conservadores, como el wahhabismo, evitan construirlos, ya que los consideran ostentosos e innecesarios. El primer minarete fue construido en 665 en Basora durante el reinado del califa omeya Muʿāwiyya I. Muʿāwiyya impulsó la construcción de minaretes, pues se suponía que igualarían a las mezquitas con los campanarios de las iglesias cristianas. Consecuentemente, los arquitectos de las mezquitas tomaron prestada la forma de los campanarios para sus minaretes, que se utilizaban esencialmente para el mismo propósito — llamar a los fieles a la oración.[43]

Antes de las cinco oraciones diarias obligatorias, un almuédano llama a los adoradores a orar desde el minarete. En muchos países donde los musulmanes no son mayoría, se prohíbe que las mezquitas hagan el llamado ('aḏān) demasiado sonoramente, a pesar de que se debería hacer así para avisar a la comunidad circundante. No es obligatorio el 'aḏān antes de cada oración. Sin embargo, casi todas las mezquitas asignan un almuédano para cada una de las cinco oraciones, pues es una de las prácticas recomendadas o sunna del profeta Mahoma. En las mezquitas que no tienen minaretes, el aḏān se realiza desde el interior de la mezquita o en alguna otra parte en el suelo.[18] La &#39iqāma, que es similar al aḏān y se lleva a cabo inmediatamente antes del comienzo del rezo, no se anuncia desde el minarete incluso cuando se dispone de uno.

Las cúpulas de la mezquita Khatem Al Anbiyaa en Beirut, Líbano.

[editar] Cúpulas

Las cúpulas han sido un sello característico de las mezquitas de la arquitectura islámica en general desde el siglo VII. A menudo ubicadas directamente sobre la sala de oración principal, pueden representar las bóvedas del ŷanna (paraíso) y el cielo.[44] Con el paso del tiempo, el tamaño de las cúpulas creció, y de ocupar solo una pequeña parte del techo cerca del miḥrāb pasaron a cubrir por completo la sala de oración. Aunque las cúpulas normalmente tomaban la forma de una semiesfera, los mogoles de la India popularizaron un estilo de cúpula bulbosa que se asemeja a la forma de una cebolla en el Subcontinente Indio y en Persia.[45] Algunas mezquitas tienen múltiples cúpulas, a menudo más pequeñas, además de la principal y mayor, situada en el centro.

La sala de oración, o ḥaram, en una mezquita turca, con un minbar.

[editar] Sala de oración

La sala de oración, también conocida como ḥaram, carece de mobiliario; las sillas y los bancos se encuentran ausentes para que quepan la mayor cantidad de fieles.[46] A diferencia de la mayor parte de los otros lugares de culto, no se permiten las imágenes de personas, animales ni figuras espirituales, ya que se supone que todos los asistentes deben centrar su atención en Alá. En cambio, las mezquitas tienen versos del Corán en caligrafía árabe sobre los muros para ayudar a los que rezan a centrarse en la belleza del Islam y su libro sagrado, así como en la decoración.[18]

Generalmente enfrente de la entrada está el muro de la qibla, en el lugar más visible de la sala de oración. En una mezquita correctamente orientada, la quibla debería estar dispuesta perpendicularmente a la línea que conduce a La Meca, sede de la Kaaba.[47] Los congregantes realizan sus plegarias en filas paralelas a la qibla y se sitúan de modo que sus cabezas queden orientadas hacia La Meca. En la qibla (generalmente en su centro), se encuentra el miḥrāb, una hornacina en el muro. Generalmente, tampoco el miḥrāb está ocupado por muebles. A veces, especialmente durante el ŷumʿa, un minbar o púlpito sobreelevado se sitúa al lado del miḥrāb para que el jaṭīb u otro orador pronuncie un sermón (jutba). El miḥrāb es generalmente el lugar desde el que el imán dirige las cinco oraciones diarias.[48]

 

Personas lavándose antes de la oración en la mezquita Badshahi en Lahore, Pakistán.

[editar] Instalaciones de ablución

Ya que la purificación ritual precede todos los rezos, las mezquitas tienen a menudo fuentes de ablución o instalaciones semejantes en sus puertas de acceso o en sus patios. Sin embargo, los fieles que asisten a mezquitas de menor tamaño deben utilizar a menudo los sanitarios para realizar sus abluciones. En las mezquitas tradicionales, esta función a menudo tiene lugar en un edificio aislado en el centro de un patio.[49] El deseo de limpieza se extiende a los salones de oración, donde no se permite usar zapatos. Por eso, los recibidores con estantes para dejar los zapatos y los percheros para colgar los abrigos son frecuentes en las mezquitas.[46]

[editar] Servicios contemporáneos

Las mezquitas modernas tiene una gran variedad de servicios a disposición de sus fieles. Como se supone que las mezquitas deben atraer a la comunidad, pueden ofrecer también instalaciones adicionales, que van desde clínicas a bibliotecas y gimnasios.

[editar] Reglas y etiqueta

La mezquita Kul Sharif en Kazán es la mezquita más grande de Europa.

Las mezquitas, de acuerdo a las prácticas islámicas, establecen un número de reglas cuya finalidad es centrar la atención de los musulmanes en la adoración de Alá. Algunas reglas, como la prohibición de utilizar zapatos en las salas de oración, son universales, pero hay muchas otras que varían dependiendo de la mezquita.

[editar] Líder del rezo

Artículo principal: Imán

El nombramiento de un líder de rezo se considera conveniente, aunque no siempre es obligatorio.[50] El líder permanente del rezo (imán) debe ser un hombre honesto y libre, que ha aprendido el Corán de memoria y es una autoridad en materia religiosa.[50] En las mezquitas construidas y mantenidas por el gobierno, el gobernante designa al líder del rezo;[50] en las privadas, sin embargo, se elige mediante una votación entre los miembros de la congregación. Según la escuela islámica ḥanafī, el hombre que construyó la mezquita tiene mayores derechos al título del imán, pero esta visión no es compartida por las otras escuelas.[50]

La dirección en el rezo cae en tres categorías, dependiendo del tipo: las cinco oraciones diarias, el rezo del viernes, o los opcionales.[50] Según las escuelas de la jurisprudencia islámica ḥanafī y malikī, el nombramiento de un líder para los servicios de los viernes es obligatorio porque, de lo contrario, la oración no tendría validez. Las escuelas šāfiʿī y ḥanbalī, sin embargo, consideran que no es necesario este nombramiento y que las oraciones son válidas simplemente por el hecho de ser realizadas por una congregación. Un esclavo puede conducir el ŷumʿa, pero las autoridades musulmanas discrepan sobre si un menor de edad puede desempeñar este cometido.[50] Un imán nombrado para presidir los rezos de viernes puede también conducir las cinco oraciones diarias; sin embargo, los eruditos musulmanes discrepan sobre si el líder designado para el ṣalāt puede dirigir también el ŷumʿa.[50]

Todas las autoridades musulmanas están de acuerdo en cuanto a que la función de líder del rezo no puede ser desempeñada por una mujer.[50] Recientemente, esta norma se aplica con menos rigor en algunos lugares, donde se permite a las mujeres dirigir las oraciones de congregaciones exclusivamente femeninas.[51] Ha habido algunas mujeres, entre ellas Amina Wadud, que desafiaron la regla y optaron por conducir rezos y oraciones de viernes en congregaciones mixtas.[52]

[editar] Limpieza

Las personas deben quitarse sus zapatos cuando entran a un salón de oración.
Artículo principal: wudu

Todas las mezquitas tienen reglas con respecto a limpieza, pues es una parte esencial de la experiencia de los fieles. Se requiere que antes de la oración los musulmanes se purifiquen, siguiendo un proceso de ablución conocido como wuḍū'. Además, existen ciertas reglas que se aplican incluso a aquellos que entran en las salas de oración sin intención de participar en el culto. Está prohibido llevar zapatos dentro de la sala de oración, que está cubierta con una alfombra. Algunas mezquitas extienden esta prohibición a otras partes del recinto, aunque no estén dedicadas al rezo. Se exige tanto a los fieles como a los visitantes que se preocupen por su limpieza. Igualmente, está mal visto entrar en la mezquita después de haber comido algo oloroso.[53]

[editar] Vestimenta

El Islam exige a sus seguidores que se vistan con ropa que demuestre modestia. Por ese motivo, tanto los hombres como las mujeres deben seguir ciertas directrices. Los hombres deben llevar ropas holgadas y limpias que no revelen la forma del cuerpo. Asimismo, es recomendable que las mujeres musulmanas vistan trajes holgados, camisas y pantalones que cubran hasta las muñecas y los tobillos. Varias mezquitas requieren que las visitantes no musulmanas usen una bufanda para cubrirse la cabeza al estilo de la hiyab islámica. Las vestiduras del Medio Oriente generalmente asociadas con el Islam árabe no son necesarias, aunque varios musulmanes, independientemente de sus raíces étnicas, las usan en ocasiones especiales y para rezar en las mezquitas.[18]

[editar] Concentración

Puesto que las mezquitas son lugares de culto, se exige a los visitantes que sean respetuosos con los fieles que participan en la oración. En las áreas en que rezan los fieles está prohibido hablar en voz alta y discutir sobre asuntos considerados irrespetuosos. También se considera irrespetuoso pasar por delante de ellos o molestarles de cualquier otra forma.[54] Los muros interiores de la mezquita apenas tienen ornamentos (a excepción, en algunos casos, inscripciones en caligrafía árabe) para no distraer a los que están realizando los rezos. También se considera poco apropiado que los fieles vistan ropa con imágenes o símbolos que puedan distraer la atención de quienes se encuentran detrás de ellos mientras se desarrolla la oración.

[editar] Separación por sexos

La sharia, o ley islámica, exige que hombres y mujeres permanezcan separados en la sala de oraciones; en teoría, las mujeres deben ocupar las filas detrás de los hombres. Mahoma prefería que las mujeres oraran en sus hogares en lugar de en las mezquitas: según el hadiz dijo: "Las mejores mezquitas para las mujeres son las habitaciones interiores de sus casas." El segundo califa, Umar, llegó a prohibir la asistencia de mujeres a las mezquitas y les exigió que rezaran en sus casas.[55] A veces, se reservaba a las mujeres un lugar determinado de la mezquita; por ejemplo, el gobernador de La Meca en 870 aisló mediante cuerdas atadas entre las columnas un lugar separado para las mujeres.[1] Muchas mezquitas actuales ubican a las mujeres detrás de un tabique o en una sección separada del resto de la sala de oración. Las mezquitas del sur y sureste asiático sitúan a hombres y a mujeres en habitaciones separadas, puesto que estos espacios separados fueron construidos hace siglos. En casi dos tercios de las mezquitas de los Estados Unidos, las mujeres oran detrás de tabiques o en áreas separadas, no en la sala de oración principal; algunas mezquitas directamente no admiten mujeres. Casi un cuarto de las mezquitas no ofrece programas para mujeres, y un tercio no las admite en las juntas directivas. Las grandes muchedumbres que se reúnen en la Masŷid al-Ḥaram en La Meca, especialmente durante el peregrinaje anual, a menudo tienen como consecuencia una mezcla involuntaria entre ambos sexos.[56] Algunos juristas islámicos prefieren excluir por completo a las mujeres de las salas de oración.[1]

Las mujeres están sujetas a otras restricciones en las mezquitas. De acuerdo a algunos hadiz, no deben estar perfumadas; según otros, deben salir de la mezquita antes que los hombres.[1]

[editar] Los no musulmanes en las mezquitas

La mezquita Hassan II en Casablanca es una de las dos mezquitas en Marruecos abiertas a los no musulmanes.

Según la mayoría de las interpretaciones de la ley islámica, está permitido que los no musulmanes entren en las mezquitas, siempre que no duerman ni coman allí; discrepan de este punto de vista los seguidores de la escuela malikī, quienes afirman que no debe permitírseles entrar bajo ninguna circunstancia.[57]

El Corán trata este tema, y particularmente el de los politeístas, en dos versículos de su capítulo noveno, la sura At-Tawba. El decimoséptimo versículo del noveno capítulo prohíbe a aquellos que asocian dioses con Alá (politeístas) entrar en las mezquitas:

Los asociadores no deben cuidar del mantenimiento de las mezquitas de Alá, siendo testigos contra sí mismos de su incredulidad. Ésos, ¡qué vanas son sus obras! ¡Estarán en el Fuego eternamente! (Asociación Estudiantil Musulmana de la Oregon State University (Cap. 9 ver. 17)

El vigésimo octavo versículo del mismo capítulo es más específico, y solo menciona a los politeístas en relación con la mezquita sagrada, la Masŷid al-Ḥaram en La Meca:

¡Creyentes! Los asociadores son mera impureza. ¡Que no se acerquen, pues, a la Mezquita Sagrada después de este su año! Si teméis escasez, Alá os enriquecerá por favor Suyo, si quiere. Alá es omnisciente, sabio. (Asociación Estudiantil Musulmana de la Oregon State University Cap. 9 ver. 28
La mezquita de Gdańsk.

Según Ahmad ibn Hanbal, estos versículos fueron seguidos al pie de la letra en tiempos de Mahoma, cuando todavía se autorizaba la presencia de judíos y cristianos, considerados monoteístas, en la Masŷid al-Ḥaram. Sin embargo, posteriormente, el califa omeya Umar ibn Abd al-Aziz prohibió a todos los no musulmanes entrar en las mezquitas, y su mandato permaneció en vigor en Arabia Saudita.[1] Hoy en día, esta cuestión varía dependiendo del lugar. Con pocas excepciones, las mezquitas de la Península Arábiga, al igual que las de Marruecos, no permiten la entrada a los no creyentes. Por ejemplo, la Mezquita Hassan II, en Casablanca y la mezquita Moulay Ismael, en Mequínez, son las dos únicas en Marruecos abiertas al público en general.[58] Sin embargo, hay también muchos otros lugares en Occidente, así como en el mundo islámico, donde se permite a los no musulmanes entrar a las mezquitas.

Hoy en día, la Masŷid al-Ḥaram y todas las mezquitas de La Meca están reservadas solamente a los musulmanes. Asimismo, la Masŷid an-Nabawī, la ciudad de Medina, en Arabia Saudita y las tierras que la rodean son de acceso no permitido para los no practicantes.[59] Para las mezquitas en otras áreas, se ha tomado como regla más común que los no musulmanes puedan entrar solamente si les ha concedido permiso un musulmán o si tienen una razón legítima. Se espera que todos los visitantes, sin importar su afiliación religiosa, respeten las reglas y el decoro de las mezquitas.[18]

En diferentes períodos y lugares, los no musulmanes que vivían bajo gobierno musulmán debieron demostrar deferencia hacia las mezquitas.[60] En la mayoría de las ciudades de Marruecos, se exigía a los judíos que se quitaran sus zapatos al pasar frente a una mezquita. El viajero alemán Carsten Niebuhr escribió que en el Egipto del siglo XVIII judíos y cristianos debían desmontar ante varias mezquitas para demostrar reverencia a su santidad.[61] También ha habido varios relatos del siglo XIX de judíos perseguidos o asesinados por entrar en mezquitas.[62]

[editar] Véase también

Wikcionario

[editar] Mezquitas notables

[editar] Notas y referencias

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[editar] Enlaces externos

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EAN:9788476270868ISBN:978-84-7627-086-8
Autor:FRASURE , W. DAVID
Editorial:CÁRCAMO
Materia:METAFÍSICA
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Año de edición: Nº Edición:16
Encuadernación:RÚSTICAPáginas:87
 
Estado:No disponible

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Pájaros Azules es una explicación de la reencarnación, metafísica, karma, sanación y la realidad de la vida. Todo ello envuelto en la más inusual historia de amor jamás contada. A Pájaros Azules se le ha llamado la cartilla de los misterios de la vida. Las "enseñanzas" de este libro han ayudado a miles de personas a disfrutar de una mejor calidad de vida, al tiempo que les ha mostrdo el camino hacia una mejor comprensión de sí mismos. Muchos han dicho que Pájaros Azules ha despertado un conocimiento especial de su interior, del que no eran conscientes. En cualquier caso, Pájaros Azules es una hermosísima e insólita historia de amor. Se ha convertido en un best seller clandestino con poca o ninguna publicidad.

 

Obtenido de http://www.libreriaverde.com/product_info.php?products_id=7325&osCsid=476b1222c67d1b1edfe75a6813e

HISTORIA7: EL NIMBO. Se llama nimbo al círculo luminoso que se coloca o se dibuja detrás y alrededor de la cabeza de una imagen.

Nimbo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

La Virgen y el niño con nimbo

Se llama nimbo al círculo luminoso que se coloca o se dibuja detrás y alrededor de la cabeza de una imagen.

  • Si sólo rodea la frente o la parte superior de la cabeza se llama aureola.
  • Si en el círculo se inscribe una cruz de brazos iguales, se llama nimbo crucífero siendo propio exclusivamente de una persona divina.
  • Si el nimbo tiene forma de triángulo, se denomina nimbo triangular que es exclusivo de la persona del Padre.

El nimbo fue empleado por los egipcios, griegos y romanos en imágenes de dioses y emperadores como símbolo de poder y grandeza. No estuvo en uso en la iconología cristiana hasta el siglo IV y aun entonces se aplicaba indiferentemente a las variadas efigies y personificaciones. Desde el siglo VII, se generaliza a todos los santos pero aún se conserva para otros personajes hasta el siglo XII según se aprecia en miniaturas de algunos códices en marfiles y mosaicos.

El nimbo crucífero se halla desde el siglo VI (por ejemplo, en las fiolas del Tesoro de Monza) y el nimbo formado por estrellas se aplica a la Virgen María desde el siglo XVI. En algunas escuelas regionales de pintura se usó en la Edad Media el nimbo poligonal, reservado para personajes del Antiguo Testamento.

FILOSOFÍA10: RUEDAS CÓSMICAS. YANTRAS. La palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y supuestas energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos).

Yantra

De Wikipedia, la enciclopedia libre

El Sri Chakra.

La palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y supuestas energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos).

El yantra se interioriza por completo en los niveles más altos del ritual tántrico, a través de la construcción mental de un modelo geométrico complejo y su visualización. Una vez construido mentalmente, el yogi lo va disolviendo de manera gradual (laya). Los yantras se construyen de interior a exterior o de exterior a interior, dependiendo de la figura geométrica en la que el yogi piense. El yogi logra identificarse completamente con la figura escogida hasta el punto de no diferenciar si el Yantra está en su interior o es él quien penetra en el Yantra.

Los practicantes de esta clase de ejercicos mentales del yoga afirman que, si se efectúa con éxito, este ejercicio catapultará al practicante hacia la conciencia pura (sâdhaka), más allá de la distinción entre sujeto y objeto.

En el Tantra se emplean un gran número de yantras. El más famoso de todos es el Sri Yantra que se compone de nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de forma que dan origen a 43 pequeños triángulos. Cuatro de los nueve primeros triángulos están orientados hacia arriba y representan simbólicamente la energía cósmica masculina Śivá; los otros cinco triangulos se orientan hacia abajo y representan la fuerza femenina Śakti. Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnú. Envolviéndolo, un loto de dieciséis pétalos, representa el poder del yogui sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el universo entero y el cuerpo humano.

[editar] Enlaces externos

  • Tantra-Kundalini Web en Inglés en la que se pueden encontrar algunos ejemplos de Yantras.

 

FILOSOFÍA10: BUDISMO. RUEDAS CÓSMICAS. En el primero de los dos últimos “pasos”, afectivos o de connación, el hombre dedicado al zen trata de apresar su visión al máximo de sus capacidades. En el último alcanza su destino que en realidad no es ningún destino.

Budismo Zen. Los cinco pasos

Mayo 12, 2010 por frater

Budismo Zen

GO-I. Los cinco pasos

Go significa “cinco” , I es una “situación, peldaño o paso” Estos pasos se dividen en dos grupos:

  1. Noéticos, y
  2. Afectivos o de connación,   

Y entre ambos, un Punto de Transición, en donde lo noético empieza a ser de connación y el conocimiento se convierte en vida. La comprensión noética de la vida zen se hace dinámica “la palabra” se encarna; la idea abstracta se transforma en una persona viva que siente, quiere, espera, aspira y sufre y es capaz de cualquier cantidad de trabajo

En el primero de los dos últimos “pasos”, afectivos o de connación, el hombre dedicado al zen trata de apresar su visión al máximo de sus capacidades. En el último alcanza su destino que en realidad no es ningún destino.

Sho y hen, en japonés, constituyen una dualidad como el yin-yang en la filosofía china

  • Sho significa literalmente, en japonés: bueno, derecho, justo, equilibrado
  • Hen significa: parcial, unilateral, desequilibrado, desviado

Sus equivalentes castellanas:

  • Sho: lo absoluto, lo infinito, lo uno, Dios, Lo oscuro (indiferenciación), igualdad, Vacío (sunyata), Sabiduría (prajña), Lo universal Ri (li)     
  • Hen: lo relativo, lo finito, lo múltiple, el mundo, la lux(diferenciación), La diferencia; la forma y materia (namapura); el amor (Karina) y lo particular Ji (shih)

 El go-i se lee en japonés:

  • 1 Sho chu hen              “el hen en el sho”.
  • 2 Hen shu sho              “el sho en el hen”
  • 3.Sho chu rai               “la venida del sho”
  • 4 Ken shu shi               “la llegada al ken”
  • 5 Ken chu to                “el establecimiento en el ken”

Primer paso zen. “el hen en el sho”, significa que lo uno es lo múltiple, Dios en el mundo, lo infinito en lo finito. Cuando pensamos, sho y hen están en oposición y no pueden reconciliarse, pero en realidad cada uno por si no pueden ser ellos mismos. Lo que hace lo múltiple (hen)  es que lo uno está en ello.

Segundo paso zen. “el sho en el hen”, que complementa lo anterior. Si lo uno está en lo múltiple, lo múltiple debe estar en lo uno. Lo múltiple es lo que hace posible lo uno. Dios en el mundo y el mundo está en Dios. Dios y el mundo están separados y no son idénticos en el sentido de que Dios no puede existir fuera del mundo y que lo uno no se distingue de lo otro. Son  uno y, sin embargo, cada uno retiene su individualidad: Dios es infinitamente particularizante y el mundo de particulares se encuentra anidado en el regazo de Dios.

Tercer paso zen.  “la venida del sho”  Punto en el que cualidad noética de los dos pasos anteriores se transforma en la connación y se convierte realmente en una personalidad viva, sensible y volitiva.. Hasta este momento era la cabeza, el intelecto, en el sentido más preciso que pudiera entenderse. Ahora se le añade el tronco con todos sus contenidos viscerales y también con todos sus miembros, en especial las manos, cuyo número puede crecer hasta mil (símbolo del infinito) como los de Kwannon, La Bodhisattva. Y en esta vida interior se siente como el Buda niño, que hizo, tan pronto como salió del cuerpo de su madre, esta afirmación: “El cielo arriba, la tierra abajo, yo solo soy el más honorable”.

Hablamos por lo común del “yo”, que es sólo un pronombre y no realidad misma. Si “yo” es un pronombre como “tú”, “él, “ella” ¿Qué hay detrás? Para la psicología no tiene existencia, es un simple concepto que designa una estructura misma de la que es símbolo. ¿De dónde deriva su dinámica un simple concepto? ¿Qué le hace que se declare el único existente real? No puede ser simplemente una alusión, ni una ilusión, debe ser algo más real y sustancial, Y lo es, porque es aquí donde sho y shen se unifican como una identidad viva de la contradicción. Toda la fuerza que tiene el yo proviene de esta identidad. De acuerdo con Eckhart, la pulga en Dios es más real que el ángel por sí mismo. El “yo” ilusorio nunca puede ser “el más honorable”

El sho, en este paso, es utilizado de forma diferente al de los anteriores. Debe ser leído como desde el centro, del sho como hen y hen como sho.

Raí significa “venir o Provenir”.

Sho Chu Rai, significa “el que sale del medio del sho y del hen en su identidad contradictoria

Dentro de un círculo, representa el dharmacakra, la rueda cósmica en su revolución interminable. O podemos adoptar el símbolo chino del yin-yang como símbolo del sho chu rai

Sho chu rai es significativo. Indica movimiento, junto a shi en el cuarto paso. Rai es “provenir” y shi significa “en el proceso de llegar al destino” o “moverse hacia la meta”. La abstracción lógica, Logos, sale ahora de su encierro y se encarna, se personaliza y entra en un mundo de complejidades como el “león de melena dorada” que es el “yo” finito e infinito a la vez, transitorio y permanente, limitado y libre, absoluto y relativo. Figura viviente que recuerda a Cristo en el Juicio Final (Capilla Sextina). Pero el “yo” zen, en lo que se refiere a sus manifestaciones exteriores, no es absoluto, sino apacible, discreto y lleno de humildad.

Algunos filósofos hablan del “Silencio” oriental en contraste con el “Verbo” occidental, que se convierte en “carne”. Lo que realmente quiere decir Oriente con su “silencio”, que no se opone al verbo, que es el verbo mismo, es el “silencio atronador” y no el que se sumerge en las profundidades del no-ser, ni se absorbe en la indiferencia eterna de la muerte. El silencio oriental se parece al ojo del huracán; es el centro de la furiosa tormenta y sin el no es posible ningún movimiento. Extraer este centro de inmovilidad de lo que lo rodea es conceptualizarlo y destruir su significado. El ojo es lo que hace posible el huracán. Ojo y huracán constituyen juntos la totalidad. Los dualistas no ven el todo en su coherente totalidad concreta.

Los dualistas pueden acentual parcialmente el aspecto móvil o el aspecto carnalmente visible de la realidad, e ignorando todo lo demás, darle la mayor importancia..

El hombre dedicado al zen nunca es indiscreto, sino que siempre se borra a sí mimo y no es presuntuoso. Aunque se declara “el más honorable” no hay nada en su apariencia exterior que muestre su vida interior. Es el que mueve sin moverse. Aquí es donde surge el verdadero “yo”, no el “yo” que cada uno afirma ordinariamente, sino el “yo” que se descubre a sí mismo sub specie aeternitatis, en medio del infinito. Este “yo” es el suelo más seguro donde todos podemos encontrarnos y sobre el que todos podemos sostenernos sin miedo, sin sensación de ansiedad, sin el atormentador momento de indecisión. Este “yo” puede descartarse casi hasta la no existencia, porque no es presuntuoso y nunca proclama ruidosamente que debe ser reconocido y apreciado. Los dualistas olvidan esto.

Todas las formas de ansiedad (neurótica o existencial) vienen del hecho de que en alguna parte de nuestra conciencia existe el sentimiento de conocimiento incompleto de la situación y esta falta de conocimiento conduce a una sensación de inseguridad y a la ansiedad, con todos sus grados de intensidad. El “yo” está siempre en el centro de cualquier situación con que podamos tropezar.  Cuando el “yo” no se conoce plenamente, no dejan de atormentarnos preguntas y pensamientos tales como ¿tiene la vida algún sentido? ¿es todo realmente vanidad de vanidades? ¿hay alguna esperanza de captar lo que realmente vale la pena alcanzar?.  Estoy inmerso en el remolino de los meros hechos, todos datos, todos limitados, todos absoluta y definitivamente invariables… Estoy indefenso; soy el juguete de la fatalidad. Y sin embargo añoro la libertad; quiero ser dueño de mí mismo. No puedo elegir, y sin embargo es necesaria una decisión en un sentido u otro. ¿Qué soy yo que estoy realmente detrás de todas estas preguntas atormentadoras? ¿Dónde está pues el suelo seguro en que pueda sostenerme sin sensación de ansiedad? Por qué no sé que “yo” puedo ser ese suelo seguro. El “yo” debe ser descubierto.

En el tercer paso se ha dado respuesta a todos estos pensamiento, pero en el siguiente sabremos más acerca del “yo” en su actividad intensa, que es sin embargo no-actividad.

Cuarto paso zen. Ken shu shi “la llegada al ken”, íntimamente relacionado al anterior, sin uno no puede darse el otro.

En la medida en que el hombre dedicado al zen tiene una conciencia lógica y noética, tiene conciencia del sho y del hen y puede querer referirse a su identidad contradictoria, pero cuando entra en este cuarto paso sale del ojo del huracán y se sumerge en la tormenta. Sho y hen son dispersados a los cuatro vientos. El hombre está ahora en la tormenta misma.

Ken significa “ambos”, referido al dualismo de lo negro y lo blanco, lo oscuro y lo claro, el amor y el odio, el bien y el mal, que es la realidad del mundo en que el practicante del zen conduce ahora su vida

Mientras que sho chu rai nos recuerda algo de los dos primeros pasos, ahora ken chu shi los ha dejado atrás, porque es la vida misma libre de sus paradojas intelectuales, o más bien, incluye sin separación ni diferencias o, mejor, en forma total, todo lo intelectual, afectivo o de connación. Es el mundo tal como lo tenemos con todos sus meros hechos que se nos enfrenta irrevocablemente. El hombre dedicado al zen ha “puesto sus pies” (shi) justo en ellos. Su verdadera vida empieza aquí. Este es el sentido del ken shu shi: “he entrado ahora en medio de las dualidades (hen)”. Aquí de hecho, con toda realidad, empieza la vida de amor (Karina) del hombre del zen.

Aquí el hombre dedicado al zen es como un puente, puede que no ofrezca la mejilla derecha para que lo golpeen, pero trabaja silenciosamente por el bienestar de sus semejantes.

  • Alguien pregunto a un maestro zen: “Eres tan santo ¿Dónde te encontrarás después de la muerte?
  • El maestro zen respondió: “¡Me voy al infierno antes que todos ustedes!”
  • El interrogador fulminado dijo: “¿Cómo podría ser?
  • El maestro dijo: “Si no fuera primero al infierno ¿quién esperaría allí para salvar a gente como tú?

No hay aquí motivo egoísta. Toda su existencia se dedica a hacer bien a los demás. Su espíritu es el de Cristo, llama a otros para ser salvados a través de él. No hay espíritu arrogante centrado en sí mismo, Simple e inocentemente, de todo corazón, expresan el mismo espíritu de amor

  •  Alguien pregunto: Buda es el iluminado y el maestro de todos nosotros y esta absolutamente libre de todas las pasiones ¿no es así?
  • Maestro zen: “No, es el que abriga la mayor parte de todas las pasiones”
  • Interlocutor: “¿Cómo es posible?”
  • Maestro zen: “¡Su mayor pasión es salvar a todos los seres!”

En el Lotus Sutra dice Buda: “Mientras una sola alma solitaria no haya sido salvada, volveré a este mundo para ayudarla” “Un Bodhisattva nunca estará en el nirvana final, sino que permaneceré entre todos los seres y trabajará por su edificación e iluminación, cuidará de no evitar ningún sufrimiento si este puede conducir al bienestar general”. El amor y la compasión son la esencia de la condición de Buda y de bodhisattva. Estas “pasiones” les hacen permanecer entre los seres, mientras uno solo de ellos se encuentre sin alcanzar la iluminación

Antes de Hyakujo, el fundador del sistema monástico zen, los monjes budistas aprendían, meditaban y observaban los preceptos del vinaya. Hyakujo puso la regla del trabajo, esta fue una gran contribución al budismo “el espíritu de trabajo”.

Confucio dice: “Cuando los hombres pequeños tienen mucho tiempo disponible sin duda proyectan toda clase de males”.

Quinto paso zen. Ken chu to  “el establecimiento en el ken” La diferencia de éste paso con el que le precede es el uso de to en lugar de shi, Ambos significan la misma acción “alcanzar” “llegar”. Pero shi no ha completado todavía el acto de alcanzar, el viajero se encuentra aún en el camino hacia la meta, mientras que to indica el acto pleno. El practicante zen alcanza su objeto, porque ha llegado a su destino. Trabaja tan esforzadamente como siempre; permanece en este mundo entre sus semejantes. Sus actividades no varían, lo que se modifica es su subjetividad.

Su conducta exterior no significa mucho, aunque vistiese harapos, mendigase o  trabajara a jornal, está plenamente dedicado a su vida interior

La noción de amor zen carece de rango de erotismo, al contrario que en algunos santos cristianos, en los que su amor se dirige a Cristo, en tanto que los budistas no tienen prácticamente nada que ver con Buda, sino con sus semejantes, no creyentes y creyentes. Su amor se manifiesta en una forma de labor sin  reproches, caracterizada por el sacrificio personal a favor de los demás.

Lo que el zen nos propone es: buscar la Iluminación para uno mismo y ayudar a otros a alcanzarla.

El zen tiene “oraciones” distintas de las cristianas, de las que suelen enumerar cuatro

  • Por innumerables que sean todos los seres, ruego que todos se salven
  • Por inexhaustibles que sean las pasiones, ruego que todas puedan ser suprimidas
  • Por inconmensurablemente diferenciado que sea el Dharma ruego que pueda ser estudiado por completo
  • Por alto que pueda ser el Camino de Buda, ruego que pueda ser absolutamente alcanzado

 Su enseñanza y disciplina es simple:

  • Hacer el bien,
  • Evitar el mal,
  • Purificar el propio corazón,
  • Éste es el camino de Buda

El doctor T. Suzuki, psicoanalista, ha transmitido a Occidente el Budismo Zen. Lo anterior ha sido extraido de su disertación en México en 1957, recogido en su obra Budismo zen y psicoanálisis.

 

Obtenido de http://laramadorada.wordpress.com/2010/05/12/budismo-zen-los-cinco-pasos/

FILOSOFÍA10: RUEDAS CÓSMICAS. YANTRAS. La palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y supuestas energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos).

Yantra

De Wikipedia, la enciclopedia libre

El Sri Chakra.

La palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y supuestas energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos).

El yantra se interioriza por completo en los niveles más altos del ritual tántrico, a través de la construcción mental de un modelo geométrico complejo y su visualización. Una vez construido mentalmente, el yogi lo va disolviendo de manera gradual (laya). Los yantras se construyen de interior a exterior o de exterior a interior, dependiendo de la figura geométrica en la que el yogi piense. El yogi logra identificarse completamente con la figura escogida hasta el punto de no diferenciar si el Yantra está en su interior o es él quien penetra en el Yantra.

Los practicantes de esta clase de ejercicos mentales del yoga afirman que, si se efectúa con éxito, este ejercicio catapultará al practicante hacia la conciencia pura (sâdhaka), más allá de la distinción entre sujeto y objeto.

En el Tantra se emplean un gran número de yantras. El más famoso de todos es el Sri Yantra que se compone de nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de forma que dan origen a 43 pequeños triángulos. Cuatro de los nueve primeros triángulos están orientados hacia arriba y representan simbólicamente la energía cósmica masculina Śivá; los otros cinco triangulos se orientan hacia abajo y representan la fuerza femenina Śakti. Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnú. Envolviéndolo, un loto de dieciséis pétalos, representa el poder del yogui sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el universo entero y el cuerpo humano.

[editar] Enlaces externos

  • Tantra-Kundalini Web en Inglés en la que se pueden encontrar algunos ejemplos de Yantras.

FILOSOFÍA10: SOMOS LO QUE PENSAMOS: LA RUEDA CÓSMICA. La Rueda Cósmica que permite el envío de ciertos Estímulos Espirituales a la Tierra y a sus gentes, completa un ciclo cada catorce mil años. Durante este período de tiempo a cada uno de los Siete Rayos se les da la oportunidad de actuar sobre la Tierra y dar el alimento y el amor de su particular cualidad a la vida en evolución sobre ella para que pueda desenvolver la naturaleza espiritual de cada una de las partes que lo componen.

LA RUEDA COSMICA. PODER DE LA ENERGÍA DE LOS PENSAMIENTOS:


Sigamos explorando esta enseñanza que nos traen los Maestros Ascendidos sobre DETECTAR LA INTEGRIDAD DE TU MAESTRO. En esta ocasión, veamos lo que, al respecto, nos dice el amado Maestro Ascendido LANTO: (tomado de "Diario de El Puente a la Libertad-Kuthumi/Lanto/Confucio)

....."MUCHOS VENDRAN EN MI NOMBRE, PERO YO NO ESTARÉ CON ELLOS" Sabiduría en el uso de la energía de su Fe y Poder es lo que enseñan los Hermanos y Hermanas del Segundo Rayo. En los días de "mirad aquí y mirad allí", al chela se le recuerda que las palabras del amado Jesús son tan verdad hoy como cuando las pronunció por primera vez. "Muchos vendrán en Mi nombre, pero Yo no estaré con ellos". Aquellos que CONSCIENTEMENTE practiquen y utilicen el poder de la Fe para adelantar sus propios fines destructivos, tendrán que rendir cuentas por ello ante el Tribunal Kármico al cierre de esta encarnación.

......Aquellos que han recibido instrucción espiritual y, no obstante, escogieron dar sus energías para sostener a tales individuos desafortunados, también tendrán que rendir cuentas ante la Ley Cósmica, y comprometerán por ello su progreso en gran medida. Toda actividad destructiva requiere mas poder del que UN individuo puede generar, y la fe consciente y poder de sus constituyentes es el único medio por el cual pueden ellos sostener estas infortunadas actividades por un tiempo( DE SERAPYS BEY PANAMA)

Obtenido de: http://poderenergiapensamientosmanifestacion.blogspot.com/2009/06/detectando-la-integridad-de-tu-maestro.html

LA RUEDA CÓSMICA


La rueda cósmica que permite el envío de ciertos Estímulos Espirituales a la Tierra y a su gente, completa un ciclo cada 14 000. Durante este periodo de tiempo a cada uno de los siete Rayos se les da la oportunidad de actuar sobre la Tierra y dar el alimento y el amor de su particular cualidad a la vida en evolución sobre ella para que pueda desenvolver la naturaleza espiritual de cada una de las partes que lo componen.

El Ciclo Cósmico está dividido en Ciclo Menores de 2 000 años cada uno. Cada uno de estos Ciclos Menores se encuentra bajo la tutela de un gran ser, dedicado a una cualidad en particular de la Cabeza de Dios que es necesaria para la evolución de la vida terrenal durante ese periodod. A estos seres se les llama Chohán de los Rayos. La palabra Chohán significa Señor y Rayo significa el color y la actividad de las esferas que componen el Aura de Dios (ver gráfica de Presencia YO SOY).
Los primeros 2 000 años que componen el primer ciclo menor está bajo la dirección del Chohán del Primer Rayo (azul) que representa al Padre, o sea, la Primera Persona de la Trinidad. Este ser establece los patrones para la Evolución Religiosa, Gubernamental e individual de aquellas almas que toman incorporación en ese ciclo. El encarna el Deseo del Padre.

El segundo ciclo de 2 000 años está bajo la dirección del Chohán del Segundo Rayo (oro), representativo de la segunda Persona de la Trinidad. El Hijo. Su oficio está dedicado al desarrollo de las cualidades y preceptos que han sido establecidos por el Deseo del Padre bajo el primer Rayo.

Los últimos 10 000 del Ciclo Cósmico están bajo la dirección del gran ser llamado el Mahá Chohán, el cual representa la tercera Persona de la Santa Trinidad, o sea, al Espíritu Santo en la Tierra. Su oficio está diversificado en su naturaleza debido a que El es responsable del la Voluntad del Padre y de que toda expresión de vida en el planeta sea ésta. Debido a la complejidad de las labores a realizar, El ha decidido subdividir este ciclo de 10 000 años cada uno y de esta manera completar el Ciclo Cósmico de 14 000.

A la Cabeza de cada uno de estos ciclos menores, el Mahá Chohán ha designado un Gran Ser, el cual es representativo del Rayo de la Esfera en el cual El está en ese periodo activo y el cual está particularmente dedicado al desarrollo de las cualidades y a la naturaleza de las corrientes de vitales en evolución durante el mencionado periodo. El Mahá Chohán ocupa el puesto de Director Consejero para todos los Siete Chohanes activos en el Gran Ciclo Cósmico.
La rueda Cósmica ha girado hasta un punto donde el último de los 5 Sub-Rayos del Mahá Cohán está enfatizando su emanación. En este Ciclo final se espera que cada corriente vital en el planeta se esfuerce en llevar a cabo el Plan para el cual fue creada.
El propósito de la creación y el sostenimiento de nuestro planeta es el de permitir a cada corriente vital evolucionando en él, la oportunidad de desenvolver su naturaleza espiritual y convertirse en un Maestro de vibración de energía a través del control consciente y el usos de su facultad creativa. Para poder convertirse en un Maestro de la Presencia, la naturaleza Tripartita en el hombre tiene que ser nutrida y desarrollada. Para este propósito fue el Ciclo Cósmico instituido y sustanciado hasta el presente.

Al abrirse cada ciclo menor, un nuevo método de incorporar la energía de las personas es presentado a las corrientes vitales encarnadas. Esto es hecho a través de la asistencia de un representante del Chohán que es la cabeza del Rayo en Actividad. Este representante es siempre un ser no ascendido, el cual ha estado cercanamente asociado con el Chohán durante pasadas encarnaciones, para que sus cuerpos internos estén bien relacionados con el Rayo y el Servicio del Chohán.

La Ley Cósmica, en su misericordia, permite lo que es llamado “Encarnación Avatarica” para que tome lugar el comienzo de cada uno de los subciclos del Señor Maha Chohán. Se entiende que un Avatar es un ser que, ql igual que el Maestro Jesús, ha eliminado su Karma antes de su Encarnación y es por consiguiente un canal puro mediante el cual las mas finas esencia del Rayo son incorporadas a la actividad de una nueva religión que pueda surgir.

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Obtenido de http://metafisicauniversal.ning.com/profiles/blogs/la-rueda-cosmica

Más en: http://yosoyelespiritu.blogspot.com/2009/10/la-rueda-cosmica.html

 

CULTURA9: ¿QUÉ OPINA DEL SIGLO XX?, SIGLO DE ESTUDIOS Y CARRERAS, DE INNOVACIÓN TECONOLÓGICA Y DE MODERNIDAD? DE PREPARACIÓN AL PROGRESO. TAMBIÉN DE STRESS Y PRISAS Y MUCHO TRABAJO. EL COMERCIO GANA TERRENO Y SE LUCHA CONTRA LA POBREZA. HAY AVANCES EN TECNOLOGÍA, MEDICINA Y CIENCIA... JUICIOS DE VALOR. El siglo XX se inició en el año 1901 y terminó en el año 2000. Se caracterizó por los avances de la tecnología; medicina y ciencia en general; fin de la esclavitud en los llamados países desarrollados; liberación de la mujer en la mayor parte de los países; pero también por crisis y despotismos humanos, que causaron efectos tales como las Guerras Mundiales; el genocidio y el etnocidio, las políticas de exclusión social y la generalización del desempleo y de la pobreza. Como consecuencia, se profundizaron las desigualdades en cuanto al desarrollo social, económico y tecnológico y en cuanto a la distribución de la riqueza entre los países, y las grandes diferencias en la calidad de vida de los habitantes de las distintas regiones del mundo. En los últimos años del siglo, especialmente a partir de 1989-1991 con el derrumbe de los regímenes colectivistas de Europa, comenzó el fenómeno llamado globalización o mundialización.

Siglo XX

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Siglos:Siglo XIX Siglo XX Siglo XXI
Décadas:Años 1900 Años 1910 Años 1920 Años 1930 Años 1940
Años 1950 Años 1960 Años 1970 Años 1980 Años 1990
Tabla anual del siglo XX
Desembarco en la playa Omaha en la mañana del 6 de junio de 1944. La Segunda Guerra Mundial fue el mayor conflicto bélico de la historia de la humanidad.
Huella del astronauta Buzz Aldrin en la Luna. Durante el siglo XX dio comienzo la exploración espacial. En 1969 un ser humano pisó el primer cuerpo celeste a parte de la Tierra, la Luna.

El siglo XX se inició en el año 1901 y terminó en el año 2000. Se caracterizó por los avances de la tecnología; medicina y ciencia en general; fin de la esclavitud en los llamados países desarrollados; liberación de la mujer en la mayor parte de los países; pero también por crisis y despotismos humanos, que causaron efectos tales como las Guerras Mundiales; el genocidio y el etnocidio, las políticas de exclusión social y la generalización del desempleo y de la pobreza. Como consecuencia, se profundizaron las desigualdades en cuanto al desarrollo social, económico y tecnológico y en cuanto a la distribución de la riqueza entre los países, y las grandes diferencias en la calidad de vida de los habitantes de las distintas regiones del mundo. En los últimos años del siglo, especialmente a partir de 1989-1991 con el derrumbe de los regímenes colectivistas de Europa, comenzó el fenómeno llamado globalización o mundialización.

Al hacer balance de esta centuria, Walter Isaacson, director gerente de la revista Time declaró: “Ha sido uno de los siglos más sorprendentes: inspirador, espantoso a veces, fascinante siempre”. Según Gro Harlem Brundtland, ex primera ministra de Noruega, también ha recibido la denominación de “siglo de los extremismos, [...] en el que los vicios humanos han alcanzado niveles abismales”. En su opinión, se trata de “un siglo de grandes progresos [y, en algunos lugares,] crecimiento económico sin precedentes”, si bien las zonas urbanas míseras afrontaron un lúgubre panorama de “hacinamiento y enfermedades generalizadas vinculadas a la pobreza y al ambiente insalubre”.

En los albores del siglo XX, la dinastía manchú de China, el Imperio otomano y varios imperios europeos controlaban gran parte del mundo. Tan solo el Imperio británico dominaba una cuarta parte del planeta y de sus habitantes. Mucho antes de finalizar el siglo, tales imperios habían quedado relegados a los libros de historia. “Para 1945 —indica The Times Atlas of the 20th Century— había terminado la era del imperialismo.”

 

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