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Historia12

HISTORIA12: MARCUS. MARCUS AURELIUS. Marcus Aurelius Antoninus[notes 1] (26 April 121 – 17 March 180) was Roman Emperor from 161 to 180. He ruled with Lucius Verus as co-emperor from 161 until Verus' death in 169. He was the last of the "Five Good Emperors", and is also considered one of the most important Stoic philosophers. During his reign, the empire defeated a revitalized Parthian Empire; Aurelius' general Avidius Cassius sacked the capital Ctesiphon in 164. Aurelius fought the Marcomanni, Quadi, and Sarmatians with success during the Marcomannic Wars, but the threat of the Germanic Tribes began to represent a troubling reality for the empire. A revolt in the east led by Avidius Cassius failed to gain momentum and was suppressed immediately.

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Marcus Aurelius

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Marcus Aurelius
Emperor of the Roman Empire
Marcus Aurelius Glyptothek Munich.jpg
Bust of Marcus Aurelius in the Glyptothek, Munich
Reign8 March 161–169
(with Lucius Verus);
169–177 (alone);
177–March 180
(with Commodus)
(&000000000000001900000019 years, &00000000000000090000009 days)
Full nameCaesar Marcus Aurelius Antoninus Augustus
Born26 April 121(121-04-26)
BirthplaceRome
Died17 March 180(180-03-17) (aged 58)
Place of deathVindobona or Sirmium
BuriedHadrian's Mausoleum
PredecessorAntoninus Pius
SuccessorCommodus (alone)
Consort toFaustina the Younger
DynastyAntonine
FatherMarcus Annius Verus
MotherDomitia Lucilla
Children13, incl. Commodus, Marcus Annius Verus, Antoninus and Lucilla

Marcus Aurelius Antoninus[notes 1] (26 April 121 – 17 March 180) was Roman Emperor from 161 to 180. He ruled with Lucius Verus as co-emperor from 161 until Verus' death in 169. He was the last of the "Five Good Emperors", and is also considered one of the most important Stoic philosophers. During his reign, the empire defeated a revitalized Parthian Empire; Aurelius' general Avidius Cassius sacked the capital Ctesiphon in 164. Aurelius fought the Marcomanni, Quadi, and Sarmatians with success during the Marcomannic Wars, but the threat of the Germanic Tribes began to represent a troubling reality for the empire. A revolt in the east led by Avidius Cassius failed to gain momentum and was suppressed immediately.

Marcus Aurelius' work Meditations, written in Greek while on campaign between 170 and 180, is still revered as a literary monument to a government of service and duty. It serves as an example of how Aurelius approached the Platonic ideal of a philosopher-king and how he symbolized much of what was best about Roman civilization.[3]

Contents

[hide]

[edit] Sources

The major sources for the life and rule of Marcus Aurelius are patchy and frequently unreliable. The most important group of sources, the biographies contained in the Historia Augusta, claim to be written by a group of authors at the turn of the fourth century, but are in fact written by a single author (referred to here as "the biographer") from the later fourth century (c. 395). The later biographies and the biographies of subordinate emperors and usurpers are a tissue of lies and fiction, but the earlier biographies, derived primarily from now-lost earlier sources (Marius Maximus or Ignotus), are much better.[4] For Marcus' life and rule, the biographies of Hadrian, Pius, Marcus and Lucius Verus are largely reliable, but those of Aelius Verus and Avidius Cassius are full of fiction.[5]

Tutor Fronto and various Antonine officials survives in a series of patchy manuscripts, covering the period from c. 138 to 166.[6] Marcus' own Meditations offer a window on his inner life, but are largely undateable, and make few specific references to worldly affairs.[7] The main narrative source for the period is Cassius Dio, a Greek senator from Bithynian Nicaea who wrote a history of Rome from its founding to 229 in eighty books. Dio is vital for the military history of the period, but his senatorial prejudices and strong opposition to imperial expansion obscure his perspective.[8] Some other literary sources provide specific detail: the writings of the physician Galen on the habits of the Antonine elite, the orations of Aelius Aristides on the temper of the times, and the constitutions preserved in the Digest and Codex Justinianus on Marcus' legal work.[9] Inscriptions and coin finds supplement the literary sources.[10]

[edit] Early life and career

Main article: Early life and career of Marcus Aurelius

[edit] Family, childhood, and early education, 121–36

Marcus' family originated in Ucubi, a small town southeast of Córdoba in Iberian Baetica. The family rose to prominence in the late first century AD. Marcus' great-grandfather Marcus Annius Verus (I) was a senator and (according to the Historia Augusta) ex-praetor; in 73–74 his grandfather Marcus Annius Verus (II) was made a patrician.[11][notes 2] Verus' elder son—Marcus Aurelius' father—Marcus Annius Verus (III) married Domitia Lucilla.[14] Lucilla was the daughter of the patrician P. Calvisius Tullus Ruso and the elder Domitia Lucilla. The elder Domitia Lucilla had inherited a great fortune (described at length in one of Pliny's letters) from her maternal grandfather and her paternal grandfather by adoption.[15] The younger Lucilla would acquire much of her mother's wealth, including a large brickworks on the outskirts of Rome—a profitable enterprise in an era when the city was experiencing a construction boom.[16]

Bust of Marcus Aurelius as a young boy (Capitoline Museum). Anthony Birley, Marcus' modern biographer, writes of the bust: "This is certainly a grave young man."[17]

Lucilla and Verus (III) had two children: a son, Marcus, born on 26 April 121, and a daughter, Annia Cornificia Faustina, probably born in 122 or 123.[18] Verus (III) probably died in 124, during his praetorship, when Marcus was only three years old.[19][notes 3] Though he can hardly have known him, Marcus Aurelius wrote in his Meditations that he had learned "modesty and manliness" from his memories of his father and from the man's posthumous reputation.[21] Lucilla did not remarry.[19] Lucilla, following prevailing aristocratic customs, probably did not spend much time with her son. Marcus was in the care of "nurses".[22] Marcus credits his mother with teaching him "religious piety, simplicity in diet" and how to avoid "the ways of the rich".[23] In his letters, Marcus makes frequent and affectionate reference to her; he was grateful that, "although she was fated to die young, yet she spent her last years with me".[24]

After his father's death, Aurelius was adopted by his paternal grandfather Marcus Annius Verus (II).[25] Another man, Lucius Catilius Severus, also participated in his upbringing. Severus is described as Marcus' "maternal great-grandfather"; he is probably the stepfather of the elder Lucilla.[25] Marcus was raised in his parents' home on the Caelian Hill, a district he would affectionately refer to as "my Caelian".[26] It was an upscale region, with few public buildings but many aristocratic villas. Marcus' grandfather owned his own palace beside the Lateran, where Marcus would spend much of his childhood.[27] Marcus thanks his grandfather for teaching him "good character and avoidance of bad temper".[28] He was less fond of the mistress his grandfather took and lived with after the death of Rupilia Faustina, his wife.[29] Marcus was grateful that he did not have to live with her longer than he did.[30]

Marcus was taught at home, in line with contemporary aristocratic trends;[31] Marcus thanks Catilius Severus for encouraging him to avoid public schools.[32] One of his teachers, Diognetus, a painting-master, proved particularly influential; he seems to have introduced Marcus to the philosophic way of life.[33] In April 132, at the behest of Diognetus, Marcus took up the dress and habits of the philosopher: he studied while wearing a rough Greek cloak, and would sleep on the ground until his mother convinced him to sleep on a bed.[34] A new set of tutors—Alexander of Cotiaeum, Trosius Aper, and Tuticius Proculus[notes 4]—took over Marcus' education in about 132 or 133.[36] Little is known of the latter two (both teachers of Latin), but Alexander was a major littérateur, the leading Homeric scholar of his day.[37] Marcus thanks Alexander for his training in literary styling.[38] Alexander's influence—an emphasis on matter over style, on careful wording, with the occasional Homeric quotation—has been detected in Marcus' Meditations.[39]

[edit] The Pompey connection

According to the notoriously unreliable Historia Augusta, he is the great-great-great-great-great-great-great grandson of Pompey the Great through his daughter Pompeia Magna. His paternal grandmother Rupilia was the great granddaughter of Scribonia (daughter of Lucius Scribonius Libo consul 16) , who was herself the great granddaughter of Pompey the Great on both her parents side. This would make Marcus Aurelius and his son Commodus the only emperors directly related to the son-in-law and rival of Julius Caesar.

[edit] Civic duties and family connections, 127–36

Bust of Hadrian (National Archaeological Museum of Athens). The Emperor Hadrian patronized the young Marcus, and may have planned to make him his long-term successor.[40]

In 127, at the age of six, Marcus was enrolled in the equestrian order on the recommendation of Emperor Hadrian. Though this was not completely unprecedented, and other children are known to have joined the order, Marcus was still unusually young. In 128, Marcus was enrolled in the priestly college of the Salii. Since the standard qualifications for the college were not met—Marcus did not have two living parents—they must have been waived by Hadrian, Marcus' nominator, as a special favor to the child.[41] Hadrian had a strong affection for the child, and nicknamed him Verissimus, "most true".[42][notes 5] Marcus took his religious duties seriously. He rose through the offices of the priesthood, becoming in turn the leader of the dance, the vates (prophet), and the master of the order.[44]

Hadrian did not see much of Marcus in his childhood. He spent most of his time outside Rome, on the frontier, or dealing with administrative and local affairs in the provinces.[notes 6] By 135, however, he had returned to Italy for good. He had grown close to Lucius Ceionius Commodus, husband of the daughter of Gaius Avidius Nigrinus, a dear friend of Trajan who was executed for attempting to overthrow Hadrian early in his reign. In 136, shortly after Marcus assumed the toga virilis symbolizing his passage into manhood, Hadrian arranged for his engagement to one of Commodus' daughters, Ceionia Fabia.[46] Marcus was made prefect of the city during the feriae Latinae soon after (he was probably appointed by Commodus). Although the office held no real administrative significance—the full-time prefect remained in office during the festival—it remained a prestigious office for young aristocrats and members of the imperial family. Marcus conducted himself well at the job.[47]

Through Commodus, Marcus met Apollonius of Chalcedon, a Stoic philosopher. Apollonius had taught Commodus, and would be an enormous impact on Marcus, who would later study with him regularly. He is one of only three people Marcus thanks the gods for having met.[48] At about this time, Marcus' younger sister, Annia Cornificia, married Ummidius Quadratus, her first cousin. Domitia Lucilla asked Marcus to give part of his father's inheritance to his sister. He agreed to give her all of it, content as he was with his grandfather's estate.[49]

[edit] Succession to Hadrian, 136–38

In late 136, Hadrian almost died from a haemorrhage. Convalescent in his villa at Tivoli, he selected Lucius Ceionius Commodus as his successor, and adopted him as his son.[50] The selection was done invitis omnibus, "against the wishes of everyone";[51] its rationale is still unclear.[52] After a brief stationing on the Danube frontier, Lucius returned to Rome to make an address to the senate on the first day of 138. The night before the speech, however, he grew ill, and died of a haemorrhage later in the day.[53][notes 7] On 24 January 138, Hadrian selected Aurelius Antoninus as his new successor.[55] After a few days' consideration, Antoninus accepted. He was adopted on 25 February. As part of Hadrian's terms, Antoninus adopted Marcus and Lucius Commodus, the son of Aelius. Marcus became M. Aelius Aurelius Verus; Lucius became L. Aelius Aurelius Commodus. At Hadrian's request, Antoninus' daughter Faustina was betrothed to Lucius.[56] Marcus was appalled to learn that Hadrian had adopted him. Only with reluctance did he move from his mother's house on the Caelian to Hadrian's private home.[57]

At some time in 138, Hadrian requested in the senate that Marcus be exempt from the law barring him from becoming quaestor before his twenty-fourth birthday. The senate complied, and Marcus served under Antoninus, consul for 139.[58] Marcus' adoption diverted him from the typical career path of his class. But for his adoption, he probably would have become triumvir monetalis, a highly regarded post involving token administration of the state mint; after that, he could have served as tribune with a legion, becoming the legion's nominal second-in-command. Marcus probably would have opted for travel and further education instead. As it was, Marcus was set apart from his fellow citizens. Nonetheless, his biographer attests that his character remained unaffected: "He still showed the same respect to his relations as he had when he was an ordinary citizen, and he was as thrifty and careful of his possessions as he had been when he lived in a private household."[59]

Baiae, seaside resort and site of Hadrian's last days. Marcus would holiday in the town with the imperial family in the summer of 143.[60] (J.M.W. Turner, The Bay of Baiae, with Apollo and Sybil, 1823)

After a series of suicide attempts, all thwarted by Antoninus, Hadrian left for Baiae, a seaside resort on the Campanian coast. His condition did not improve, and he abandoned the diet prescribed by his doctors, indulging himself in food and drink. He sent for Antoninus, who was at his side when he died on 10 July 138.[61] His remains were buried quietly at Puteoli.[62] The succession to Antoninus was peaceful and stable: Antoninus kept Hadrian's nominees in office and appeased the senate, respecting its privileges and commuting the death sentences of men charged in Hadrian's last days.[63] For his dutiful behavior, Antoninus was asked to accept the name "Pius".[64]

[edit] Heir to Antoninus Pius, 136–45

Immediately after Hadrian's death, Antoninus approached Marcus and requested that his marriage arrangements be amended: Marcus' betrothal to Ceionia Fabia would be annulled, and he would be betrothed to Faustina, Antoninus' daughter, instead. Faustina's betrothal to Ceionia's brother Lucius Commodus would also have to be annulled. Marcus consented to Antoninus' proposal.[65]

Pius bolstered Marcus' dignity: Marcus was made consul for 140, with Pius as his colleague, and was appointed as a seviri, one of the knights' six commanders, at the order's annual parade on 15 July 139. As the heir apparent, Marcus became princeps iuventutis, head of the equestrian order. He now took the name Caesar: Marcus Aelius Aurelius Verus Caesar.[66] Marcus would later caution himself against taking the name too seriously: "See that you do not turn into a Caesar; do not be dipped into the purple dye—for that can happen".[67] At the senate's request, Marcus joined all the priestly colleges (pontifices, augures, quindecimviri sacris faciundis, septemviri epulonum, etc.);[68] direct evidence for membership, however, is available only for the Arval Brethren.[69]

Pius demanded that Marcus take up residence in the House of Tiberius, the imperial palace on the Palatine. Pius also made him take up the habits of his new station, the aulicum fastigium or "pomp of the court", against Marcus' objections.[68] Marcus would struggle to reconcile the life of the court with his philosophic yearnings. He told himself it was an attainable goal—"where life is possible, then it is possible to live the right life; life is possible in a palace, so it is possible to live the right life in a palace"[70]—but he found it difficult nonetheless. He would criticize himself in the Meditations for "abusing court life" in front of company.[71]

As quaestor, Marcus would have had little real administrative work to do. He would read imperial letters to the senate when Pius was absent, and would do secretarial work for the senators. His duties as consul were more significant: one of two senior representatives of the senate, he would preside over meetings and take a major role in the body's administrative functions.[72] He felt drowned in paperwork, and complained to his tutor, Fronto: "I am so out of breath from dictating nearly thirty letters".[73] He was being "fitted for ruling the state", in the words of his biographer.[74] He was required to make a speech to the assembled senators as well, making oratorical training essential for the job.[75]

On 1 January 145, Marcus was made consul a second time. He might have been unwell at this time: a letter from Fronto that might have been sent at this time urges Marcus to have plenty of sleep "so that you may come into the Senate with a good colour and read your speech with a strong voice".[76] Marcus had complained of an illness in an earlier letter: "As far as my strength is concerned, I am beginning to get it back; and there is no trace of the pain in my chest. But that ulcer [...][notes 8] I am having treatment and taking care not to do anything that interferes with it."[77] Marcus was never particularly healthy or strong. The Roman historian Cassius Dio, writing of his later years, praised him for behaving dutifully in spite of his various illnesses.[78]

A bust of Faustina the Younger, Marcus' wife (Louvre)

In April 145, Marcus married Faustina, as had been planned since 138. Since Marcus was, by adoption, Pius' son, under Roman law he was marrying his sister; Pius would have had to formally release one or the other from his paternal authority (his patria potestas) for the ceremony to take place.[79] Little is specifically known of the ceremony, but it is said to have been "noteworthy".[80] Coins were issued with the heads of the couple, and Pius, as Pontifex Maximus, would have officiated. Marcus makes no apparent reference to the marriage in his surviving letters, and only sparing references to Faustina.[81]

[edit] Fronto and further education, 136–61

After taking the toga virilis in 136, Marcus probably began his training in oratory.[82] He had three tutors in Greek, Aninus Macer, Caninius Celer, and Herodes Atticus, and one in Latin, Fronto. (Fronto and Atticus, however, probably did not become his tutors until his adoption by Antoninus in 138.) The preponderance of Greek tutors indicates the importance of the language to the aristocracy of Rome.[83] This was the age of the Second Sophistic, a renaissance in Greek letters. Although educated in Rome, in his Meditations, Marcus would write his inmost thoughts in Greek.[84] The latter two were the most esteemed orators of the day.[85]

Bust of Herodes Atticus, Marcus' tutor in Greek, from his villa at Kephissia (National Archaeological Museum of Athens)

Herodes was controversial: an enormously rich Athenian (probably the richest man in the eastern half of the empire), he was quick to anger, and resented by his fellow-Athenians for his patronizing manner.[86] Atticus was an inveterate opponent of Stoicism and philosophic pretensions.[87] He thought the Stoics' desire for a "lack of feeling" foolish: they would live a "sluggish, enervated life", he said.[88] Marcus would become a Stoic. He would not mention Herodes at all in his Meditations, in spite of the fact that they would come into contact many times over the following decades.[89] Fronto was highly esteemed: In the self-consciously antiquarian world of Latin letters,[90] he was thought of as second only to Cicero, perhaps even an alternative to him.[91][notes 9] He did not care much for Herodes, though Marcus was eventually to put the pair on speaking terms. Fronto exercised a complete mastery of Latin, capable of tracing expressions through the literature, producing obscure synonyms, and challenging minor improprieties in word choice.[91]

A significant amount of the correspondence between Fronto and Marcus has survived.[95] The pair were very close. "Farewell my Fronto, wherever you are, my most sweet love and delight. How is it between you and me? I love you and you are not here."[96] Marcus spent time with Fronto's wife and daughter, both named Cratia, and they enjoyed light conversation.[97] He wrote Fronto a letter on his birthday, claiming to love him as he loved himself, and calling on the gods to ensure that every word he learned of literature, he would learn "from the lips of Fronto".[98] His prayers for Fronto's health were more than conventional, because Fronto was frequently ill; at times, he seems to be an almost constant invalid, always suffering[99]—about one quarter of the surviving letters deal with the man's sicknesses.[100] Marcus asks that Fronto's pain be inflicted on himself, "of my own accord with every kind of discomfort".[101]

Fronto never became Marcus' full-time teacher, and continued his career as an advocate. One notorious case brought him into conflict with Herodes.[102] Marcus pleaded with Fronto, first with "advice", then as a "favor", not to attack Herodes; he had already asked Herodes to refrain from making the first blows.[103] Fronto replied that he was surprised to discover Marcus counted Herodes as a friend (perhaps Herodes was not yet Marcus' tutor), allowed that Marcus might be correct,[104] but nonetheless affirmed his intent to win the case by any means necessary: "...the charges are frightful and must be spoken of as frightful. Those in particular which refer to the beating and robbing I will describe in such a way that they savour of gall and bile. If I happen to call him an uneducated little Greek it will not mean war to the death."[105] The outcome of the trial is unknown.[106]

By the age of twenty-five (between April 146 and April 147), Marcus had grown disaffected with his studies in jurisprudence, and showed some signs of general malaise. His master, he writes to Fronto, was an unpleasant blowhard, and had made "a hit at" him: "It is easy to sit yawning next to a judge, he says, but to be a judge is noble work."[107] Marcus had grown tired of his exercises, of taking positions in imaginary debates. When he criticized the insincerity of conventional language, Fronto took to defend it.[108] In any case, Marcus' formal education was now over. He had kept his teachers on good terms, following them devotedly. It "affected his health adversely", his biographer writes, to have devoted so much effort to his studies. It was the only thing the biographer could find fault with in Marcus' entire boyhood.[109]

Fronto had warned Marcus against the study of philosophy early on: "it is better never to have touched the teaching of philosophy...than to have tasted it superficially, with the edge of the lips, as the saying is".[110] He disdained philosophy and philosophers, and looked down on Marcus' sessions with Apollonius of Chalcedon and others in this circle.[95] Fronto put an uncharitable interpretation of Marcus' "conversion to philosophy": "in the fashion of the young, tired of boring work", Marcus had turned to philosophy to escape the constant exercises of oratorical training.[111] Marcus kept in close touch with Fronto, but he would ignore his scruples.[112]

Apollonius may have introduced Marcus to Stoic philosophy, but Quintus Junius Rusticus would have the strongest influence on the boy.[113][notes 10] He was the man Fronto recognized as having "wooed Marcus away" from oratory.[115] He was twenty years older than Marcus, older than Fronto. As the grandson of Arulenus Rusticus, one of the martyrs to the tyranny of Domitian (r. 81–96), he was heir to the tradition of "Stoic opposition" to the "bad emperors" of the first century;[116] the true successor of Seneca (as opposed to Fronto, the false one).[117] Marcus thanks Rusticus for teaching him "not to be led astray into enthusiasm for rhetoric, for writing on speculative themes, for discoursing on moralizing texts...To avoid oratory, poetry, and 'fine writing'".[118]

[edit] Births and deaths, 147–52

On 30 November 147, Faustina gave birth to a girl, named Domitia Faustina. It was the first of at least fourteen children (including two sets of twins) she would bear over the next twenty-three years. The next day, 1 December, Pius gave Marcus the tribunician power and the imperium—authority over the armies and provinces of the emperor. As tribune, Marcus had the right to bring one measure before the senate after the four Pius could introduce. His tribunican powers would be renewed, with Pius', on 10 December 147.[119]

The Mausoleum of Hadrian, where the children of Marcus and Faustina were buried

The first mention of Domitia in Marcus' letters reveals her as a sickly infant. "Caesar to Fronto. If the gods are willing we seem to have a hope of recovery. The diarrhoea has stopped, the little attacks of fever have been driven away. But the emaciation is still extreme and there is still quite a bit of coughing." He and Faustina, Marcus wrote, had been "pretty occupied" with the girl's care.[120] Domitia would die in 151.[121]

In 149, Faustina gave birth again, to twin sons. Contemporary coinage commemorates the event, with crossed cornucopiae beneath portrait busts of the two small boys, and the legend temporum felicitas, "the happiness of the times". They did not survive long. Before the end of the year, another family coin was issued: it shows only a tiny girl, Domitia Faustina, and one boy baby. Then another: the girl alone. The infants were buried in the Mausoleum of Hadrian, where their epitaphs survive. They were called Titus Aurelius Antoninus and Tiberius Aelius Aurelius.[122]

Marcus steadied himself: "One man prays: 'How I may not lose my little child', but you must pray: 'How I may not be afraid to lose him'."[123] He quoted from the Iliad what he called the "briefest and most familiar saying...enough to dispel sorrow and fear":

                                                        leaves,
the wind scatters some on the face of the ground;
like unto them are the children of men.

– Iliad 6.146[124]

Another daughter was born on 7 March 150, Annia Aurelia Galeria Lucilla. At some time between 155 and 161, probably soon after 155, Marcus' mother, Domitia Lucilla, died.[125] Faustina probably had another daughter in 151, but the child, Annia Galeria Aurelia Faustina, might not have been born until 153.[126] Another son, Tiberius Aelius Antoninus, was born in 152. A coin issue celebrates fecunditati Augustae, "the Augusta's fertility", depicting two girls and an infant. The boy did not survive long; on coins from 156, only the two girls were depicted. He might have died in 152, the same year as Marcus' sister, Cornificia.[127]

A son was born in the late 150s. The synod of the temple of Dionysius at Smyrna sent Marcus a letter of congratulations. By 28 March 158, however, when Marcus replied, the child was dead. Marcus thanked the temple synod, "even though this turned out otherwise". The child's name is unknown.[128] In 159 and 160, Faustina gave birth to daughters: Fadilla, after one of Faustina dead sisters, and Cornificia, after Marcus' dead sister.[129]

[edit] Pius' last years, 152–61

Antoninus Pius, Marcus' adoptive father and predecessor as emperor (Glyptothek)

In 152, Lucius was named quaestor for 153, two years before the legal age of twenty-five (Marcus held the office at seventeen). In 154, he was consul, nine years before the legal age of thirty-two (Marcus held the office at eighteen and twenty-three). Lucius had no other titles, except that of "son of Augustus". Lucius had a markedly different personality than Marcus: he enjoyed sports of all kinds, but especially hunting and wrestling; he took obvious pleasure in the circus-games and gladiatorial fights.[130][notes 11] He did not marry until 164. Pius was not fond of his adopted son's interests. He would keep Lucius in the family, but he was sure never to give the boy either power or glory.[134] To take a typical example, Lucius would not appear on Alexandrian coinage until 160/1.[135]

In 156, Pius turned seventy. He found it difficult to keep himself upright without stays. He started nibbling on dry bread to give him the strength to stay awake through his morning receptions. As Pius aged, Marcus would have taken on more administrative duties, more still when the praetorian prefect (an office that was as much secretarial as military) Gavius Maximus died in 156 or 157.[136] In 160, Marcus and Lucius were designated joint consuls for the following year. Perhaps Pius was already ill; in any case, he died before the year was out.[129] Two days before his death, the biographer records, Pius was at his ancestral estate in Lorium. He ate Alpine cheese at dinner quite greedily. In the night he vomited; he had a fever the next day. The day after that, he summoned the imperial council, and passed the state and his daughter to Marcus. He ordered that the golden statue of Fortune, which had been in the bedroom of the emperors, should go to Marcus' bedroom. Pius turned over, as if going to sleep, and died.[137] It was 7 March 161.[138]

[edit] Emperor

Main article: Emperorship of Marcus Aurelius

[edit] Accession of Marcus and Lucius, 161

At the death of Antoninus Pius, Marcus was effectively sole ruler of the Empire. The formalities of the position would follow: The senate would soon grant him the name Augustus and the title imperator, and he would soon be formally elected as Pontifex Maximus, chief priest of the official cults. Marcus made some show of resistance: the biographer writes that he was "compelled" to take imperial power.[139] This may have been a genuine horror imperii, "fear of imperial power". Marcus, with his preference for the philosophic life, found the imperial office unappealing. His training as a Stoic, however, had made the choice clear. It was his duty.[140]

Lucius Verus, Marcus' co-emperor from 161 to Verus' death in 169 (British Museum)

Although Marcus shows no personal affection for Hadrian (significantly, he does not thank him in the first book of his Meditations), he presumably believed it his duty to enact the man's succession plans.[141] Thus, although the senate planned to confirm Marcus alone, he refused to take office unless Lucius received equal powers.[142] The senate accepted, granting Lucius the imperium, the tribunician power, and the name Augustus.[143] Marcus became, in official titulature, Imperator Caesar Marcus Aurelius Antoninus Augustus; Lucius, forgoing his name Commodus and taking Marcus' family name, Verus, became Imperator Caesar Lucius Aurelius Verus Augustus.[144][notes 12] It was the first time that Rome was ruled by two emperors.[147][notes 13]

In spite of their nominal equality, Marcus held more auctoritas, or "authority", than Lucius. He had been consul once more than Lucius, he had shared in Pius' administration, and he alone was Pontifex Maximus. It would have been clear to the public which emperor was the more senior.[147] As the biographer wrote, "Verus obeyed Marcus...as a lieutenant obeys a proconsul or a governor obeys the emperor."[148]

Immediately after their senate confirmation, the emperors proceeded to the Castra Praetoria, the camp of the praetorian guard. Lucius addressed the assembled troops, which then acclaimed the pair as imperatores. Then, like every new emperor since Claudius, Lucius promised the troops a special donative.[149] This donative, however, was twice the size of those past: 20,000 sesterces (5,000 denarii) per capita, more to officers. In return for this bounty, equivalent to several years' pay, the troops swore an oath to protect the emperors.[150] The ceremony was perhaps not entirely necessary, given that Marcus' accession had been peaceful and unopposed, but it was good insurance against later military troubles.[151]

Pius' funeral ceremonies were, in the words of the biographer, "elaborate".[152] If his funeral followed the pattern of past funerals, his body would have been incinerated on a pyre at the Campus Martius, while his spirit would rise to the gods' home in the heavens. Marcus and Lucius nominated their father for deification. In contrast to their behavior during Pius' campaign to deify Hadrian, the senate did not oppose the emperors' wishes. A flamen, or cultic priest, was appointed to minister the cult of the deified Pius, now Divus Antoninus. Pius' remains were laid to rest in the Hadrian's mausoleum, beside the remains of Marcus' children and of Hadrian himself.[153] The temple he had dedicated to his wife, Diva Faustina, became the Temple of Antoninus and Faustina. It survives as the church of San Lorenzo in Miranda.[151]

In accordance with his will, Pius' fortune passed on to Faustina.[154] (Marcus had little need of his wife's fortune. Indeed, at his accession, Marcus transferred part of his mother's estate to his nephew, Ummius Quadratus.[155]) Faustina was three months pregnant at her husband's accession. During the pregnancy she dreamed of giving birth to two serpents, one fiercer than the other.[156] On 31 August she gave birth at Lanuvium to twins: T. Aurelius Fulvus Antoninus and Lucius Aurelius Commodus.[157][notes 14] Aside from the fact that the twins shared Caligula's birthday, the omens were favorable, and the astrologers drew positive horoscopes for the children.[159] The births were celebrated on the imperial coinage.[160]

[edit] Early rule, 161–62

Soon after the emperors' accession, Marcus' eleven-year-old daughter, Annia Lucilla, was betrothed to Lucius (in spite of the fact that he was, formally, her uncle).[161] At the ceremonies commemorating the event, new provisions were made for the support of poor children, along the lines of earlier imperial foundations.[162] Marcus and Lucius proved popular with the people of Rome, who strongly approved of their civiliter ("lacking pomp") behavior. The emperors permitted free speech, evinced by the fact that the comedy writer Marullus was able to criticize them without suffering retribution. At any other time, under any other emperor, he would have been executed. But it was a peaceful time, a forgiving time. And thus, as the biographer wrote, "No one missed the lenient ways of Pius."[163]

Marcus replaced a number of the empire's major officials. The ab epistulis Sextus Caecilius Crescens Volusianus, in charge of the imperial correspondence, was replaced with Titus Varius Clemens. Clemens was from the frontier province of Pannonia and had served in the war in Mauretania. Recently, he had served as procurator of five provinces. He was a man suited for a time of military crisis.[164] Lucius Volusius Maecianus, Marcus' former tutor, had been prefectural governor of Egypt at Marcus' accession. Maecianus was recalled, made senator, and appointed prefect of the treasury (aerarium Saturni). He was made consul soon after.[165] Fronto's son-in-law, Aufidius Victorinus, was appointed governor of Upper Germany.[166]

Fronto returned to his Roman townhouse at dawn on 28 March, having left his home in Cirta as soon as news of his pupils' accession reached him. He sent a note to the imperial freedman Charilas, asking if he could call on the emperors. Fronto would later explain that he had not dared to write the emperors directly.[167] The tutor was immensely proud of his students. Reflecting on the speech he had written on taking his consulship in 143, when he had praised the young Marcus, Fronto was ebullient: "There was then an outstanding natural ability in you; there is now perfected excellence. There was then a crop of growing corn; there is now a ripe, gathered harvest. What I was hoping for then, I have now. The hope has become a reality."[168] Fronto called on Marcus alone; neither thought to invite Lucius.[169]

Tiber Island seen at a forty-year high-water mark of the Tiber, 13 December 2008

Lucius was less esteemed by his tutor than his brother, as his interests were on a lower level. Lucius asked Fronto to adjudicate in a dispute he and his friend Calpurnius were having on the relative merits of two actors.[170] Marcus told Fronto of his reading—Coelius and a little Cicero—and his family. His daughters were in Rome, with their great-great-aunt Matidia; Marcus thought the evening air of the country was too cold for them. He asked Fronto for "some particularly eloquent reading matter, something of your own, or Cato, or Cicero, or Sallust or Gracchus—or some poet, for I need distraction, especially in this kind of way, by reading something that will uplift and diffuse my pressing anxieties."[171] Marcus' early reign proceeded smoothly. Marcus was able to give himself wholly to philosophy and the pursuit of popular affection.[172] Soon, however, Marcus would find he had many anxieties. It would mean the end of the felicitas temporum ("happy times") that the coinage of 161 had so glibly proclaimed.[173]

In the spring of 162,[notes 15] the Tiber flooded over its banks, destroying much of Rome. It drowned many animals, leaving the city in famine. Marcus and Lucius gave the crisis their personal attention.[175][notes 16] In other times of famine, the emperors are said to have provided for the Italian communities out of the Roman granaries.[177]

Fronto's letters continued through Marcus' early reign. Fronto felt that, because of Marcus' prominence and public duties, lessons were more important now than they had ever been before. He believed Marcus was "beginning to feel the wish to be eloquent once more, in spite of having for a time lost interest in eloquence".[178] Fronto would again remind his pupil of the tension between his role and his philosophic pretensions: "Suppose, Caesar, that you can attain to the wisdom of Cleanthes and Zeno, yet, against your will, not the philosopher's woolen cape."[179] The early days of Marcus' reign were the happiest of Fronto's life: his pupil was beloved by the people of Rome, an excellent emperor, a fond pupil, and, perhaps most importantly, as eloquent as could be wished.[180] Marcus had displayed rhetorical skill in his speech to the senate after an earthquake at Cyzicus. It had conveyed the drama of the disaster, and the senate had been awed: "not more suddenly or violently was the city stirred by the earthquake than the minds of your hearers by your speech". Fronto was hugely pleased.[181]

[edit] War with Parthia, 161–66

For details, see: Roman–Parthian War of 161–66. See also: Roman–Persian Wars

[edit] Origins to Lucius' dispatch, 161–62

On his deathbed, Pius spoke of nothing but the state and the foreign kings who had wronged him.[182] One of those kings, Vologases IV of Parthia, made his move in late summer or early autumn 161.[183] Vologases entered the Kingdom of Armenia (then a Roman client state), expelled its king and installed his own—Pacorus, an Arsacid like himself.[184] The governor of Cappadocia, the front-line in all Armenian conflicts, was Marcus Sedatius Severianus, a Gaul with much experience in military matters.[185] Convinced by the prophet Alexander of Abonutichus that he could defeat the Parthians easily, and win glory for himself,[186] Severianus led a legion (perhaps the IX Hispana[187]) into Armenia, but was trapped by the great Parthian general Chosrhoes at Elegia, a town just beyond the Cappadocian frontiers, high up past the headwaters of the Euphrates. Severianus made some attempt to fight Chosrhoes, but soon realized the futility of his campaign, and committed suicide. His legion was massacred. The campaign had only lasted three days.[188]

Coin of Vologases IV, king of Parthia, from 152/53

There was threat of war on other frontiers as well—in Britain, and in Raetia and Upper Germany, where the Chatti of the Taunus mountains had recently crossed over the limes.[189] Marcus was unprepared. Pius seems to have given him no military experience; the biographer writes that Marcus spent the whole of Pius' twenty-three-year reign at his emperor's side—and not in the provinces, where most previous emperors had spent their early careers.[190][notes 17]

More bad news arrived: the Syrian governor's army had been defeated by the Parthians, and retreated in disarray.[192] Reinforcements were dispatched for the Parthian frontier. P. Julius Geminius Marcianus, an African senator commanding X Gemina at Vindobona (Vienna), left for Cappadocia with detachments from the Danubian legions.[193] Three full legions were also sent east: I Minervia from Bonn in Upper Germany,[194] II Adiutrix from Aquincum,[195] and V Macedonica from Troesmis.[196] The northern frontiers were strategically weakened; frontier governors were told to avoid conflict wherever possible.[197] M. Annius Libo, Marcus' first cousin, was sent to replace the Syrian governor. He was young—his first consulship was in 161, so he was probably in his early thirties[198]—and, as a mere patrician, lacked military experience. Marcus had chosen a reliable man rather than a talented one.[199]

Marcus took a four-day public holiday at Alsium, a resort town on the Etrurian coast. He was too anxious to relax. Writing to Fronto, he declared that he would not speak about his holiday.[200] Fronto replied ironically: "What? Do I not know that you went to Alsium with the intention of devoting yourself to games, joking and complete leisure for four whole days?"[201] He encouraged Marcus to rest, calling on the example of his predecessors (Pius had enjoyed exercise in the palaestra, fishing, and comedy),[202] going so far as to write up a fable about the gods' division of the day between morning and evening—Marcus had apparently been spending most of his evenings on judicial matters instead of at leisure.[203] Marcus could not take Fronto's advice. "I have duties hanging over me that can hardly be begged off," he wrote back.[204] Marcus put on Fronto's voice to chastise himself: "'Much good has my advice done you', you will say!" He had rested, and would rest often, but "—this devotion to duty! Who knows better than you how demanding it is!"[205]

Fronto sent Marcus a selection of reading material,[206] and, to settle his unease over the course of the Parthian war, a long and considered letter, full of historical references. In modern editions of Fronto's works, it is labeled De bello Parthico (On the Parthian War). There had been reverses in Rome's past, Fronto writes,[207] but, in the end, Romans had always prevailed over their enemies: "always and everywhere [Mars] has changed our troubles into successes and our terrors into triumphs".[208]

[edit] Lucius at Antioch, 162–65

The dissolute Syrian army was said to spend more time in Antioch's open-air cafés than with their units.[209] (Engraving by William Miller after a drawing by H. Warren from a sketch by Captain Byam Martin, R.N., 1866)

Over the winter of 161–62, as more bad news arrived—a rebellion was brewing in Syria—it was decided that Lucius should direct the Parthian war in person. He was stronger and healthier than Marcus, the argument went, more suited to military activity.[210] Lucius' biographer suggests ulterior motives: to restrain Lucius' debaucheries, to make him thrifty, to reform his morals by the terror of war, to realize that he was an emperor.[211][notes 18] Whatever the case, the senate gave its assent, and, in the summer of 162, Lucius left. Marcus would remain in Rome; the city "demanded the presence of an emperor".[213]

Lucius spent most of the campaign in Antioch, though he wintered at Laodicea and summered at Daphne, a resort just outside Antioch.[214] Critics declaimed Lucius' luxurious lifestyle.[215] He had taken to gambling, they said; he would "dice the whole night through".[216] He enjoyed the company of actors.[217][notes 19] Libo died early in the war; perhaps Lucius had murdered him.[219]

In the middle of the war, perhaps in autumn 163 or early 164, Lucius made a trip to Ephesus to be married to Marcus' daughter Lucilla.[220] Marcus moved up the date; perhaps he had already heard of Lucius' mistress, the low-born and beautiful Panthea.[221] Lucilla's thirteenth birthday was in March 163; whatever the date of her marriage, she was not yet fifteen.[222] Lucilla was accompanied by her mother Faustina and M. Vettulenus Civica Barbarus, the half-brother of Lucius' father.[223] Civica was made comes Augusti, "companion of the emperors"; perhaps Marcus wanted him to watch over Lucius, the job Libo had failed at.[224]

Marcus may have planned to accompany them all the way to Smyrna (the biographer says he told the senate he would); this did not happen.[225] Marcus only accompanied the group as far as Brundisium, where they boarded a ship for the east.[226] Marcus returned to Rome immediately thereafter, and sent out special instructions to his proconsuls not to give the group any official reception.[227]

[edit] Counterattack and victory, 163–66

The Armenian capital Artaxata was captured in 163.[228] At the end of the year, Verus took the title Armeniacus, despite having never seen combat; Marcus declined to accept the title until the following year.[229] When Lucius was hailed as imperator again, however, Marcus did not hesitate to take the Imperator II with him.[230]

The Euphrates river near Ar-Raqqah, Syria

Occupied Armenia was reconstructed on Roman terms. In 164, a new capital, Kaine Polis ('New City'), replaced Artaxata.[231] A new king was installed: a Roman senator of consular rank and Arsacid descent, C. Iulius Sohaemus. He may not even have been crowned in Armenia; the ceremony may have taken place in Antioch, or even Ephesus.[232] Sohaemus was hailed on the imperial coinage of 164 under the legend Rex armeniis Datus: Lucius sat on a throne with his staff while Sohamenus stood before him, saluting the emperor.[233]

In 163, the Parthians intervened in Osroene, a Roman client in upper Mesopotamia centered on Edessa, and installed their own king on its throne.[234] In response, Roman forces were moved downstream, to cross the Euphrates at a more southerly point.[235] Before the end of 163, however, Roman forces had moved north to occupy Dausara and Nicephorium on the northern, Parthian bank.[236] Soon after the conquest of the north bank of the Euphrates, other Roman forces moved on Osroene from Armenia, taking Anthemusia, a town south-west of Edessa.[237]

In 165, Roman forces moved on Mesopotamia. Edessa was re-occupied, and Mannus, the king deposed by the Parthians, was re-installed.[238] The Parthians retreated to Nisibis, but this too was besieged and captured. The Parthian army dispersed in the Tigris.[239] A second force, under Avidius Cassius and the III Gallica, moved down the Euphrates, and fought a major battle at Dura.[240] By the end of the year, Cassius' army had reached the twin metropolises of Mesopotamia: Seleucia on the right bank of the Tigris and Ctesiphon on the left. Ctesiphon was taken and its royal palace set to flame. The citizens of Seleucia, still largely Greek (the city had been commissioned and settled as a capital of the Seleucid empire, one of Alexander the Great's successor kingdoms), opened its gates to the invaders. The city got sacked nonetheless, leaving a black mark on Lucius' reputation. Excuses were sought, or invented: the official version had it that the Seleucids broke faith first.[241]

Cassius' army, although suffering from a shortage of supplies and the effects of a plague contracted in Seleucia, made it back to Roman territory safely.[242] Lucius took the title Parthicus Maximus, and he and Marcus were hailed as imperatores again, earning the title 'imp. III'.[243] Cassius' army returned to the field in 166, crossing over the Tigris into Media. Lucius took the title 'Medicus',[244] and the emperors were again hailed as imperatores, becoming 'imp. IV' in imperial titulature. Marcus took the Parthicus Maximus now, after another tactful delay.[245]

[edit] Conclusion of the war and events at Rome, mid-160s–167

Most of the credit for the war's success must be ascribed to subordinate generals, the most prominent of which was C. Avidius Cassius, commander of III Gallica, one of the Syrian legions. Cassius was a young senator of low birth from the north Syrian town of Cyrrhus. His father, Heliodorus, had not been a senator, but was nonetheless a man of some standing: he had been Hadrian's ab epistulis, followed the emperor on his travels, and was prefect of Egypt at the end of Hadrian's reign. Cassius also, with no small sense of self-worth, claimed descent from the Seleucid kings.[246] Cassius and his fellow commander in the war, Martius Verus, still probably in their mid-thirties, took the consulships for 166. After their consulships, they were made governors: Cassius, of Syria; Martius Verus, of Cappadocia.[247]

At Rome, Marcus was occupied with family matters. Matidia, his great-aunt, had died. Her will was invalid under the lex Falcidia: Matidia had assigned more than three-quarters of her estate to non-relatives; her clients had convinced her to include them in codicils to her will. Matidia had never confirmed the documents, but, as she lay unconscious, her clients had sealed them in with the original, making them valid. It was an embarrassing situation. Fronto urged Marcus to push the family's case; Marcus demurred. He was going to consult his brother, who would make the final call.[248][notes 20]

On the return from the campaign, Lucius was awarded with a triumph; the parade was unusual because it included the two emperors, their sons and unmarried daughters as a big family celebration. Marcus Aurelius' two sons, Commodus five years old and Annius Verus of three, were elevated to the status of Caesar for the occasion.

The returning army carried with them a plague, afterwards known as the Antonine Plague, or the Plague of Galen, which spread through the Roman Empire between 165 and 180. The disease was a pandemic believed to be either of smallpox or measles, and would ultimately claim the lives of two Roman emperors—Lucius Verus, who died in 169, and Marcus Aurelius, whose family name, Antoninus, was given to the epidemic. The disease broke out again nine years later, according to the Roman historian Dio Cassius, and caused up to 2,000 deaths a day at Rome, one quarter of those infected. Total deaths have been estimated at five million.

A possible contact with Han China occurred in 166 when a Roman traveller visited the Han court, claiming to be an ambassador representing a certain Andun (Chinese: 安敦), who can be identified either with Marcus Aurelius or his predecessor Antoninus Pius.[250]

[edit] Legal and administrative work, 161–80

Like nearly all emperors, Marcus spent most of his time addressing petitions and hearing disputes—that is, on matters of law.[251] Marcus took great care in the theory and practice of legislation. Professional jurists called him "an emperor most skilled in the law"[252] and "a most prudent and conscientiously just emperor".[253] He shows marked interest in three areas of the law: the manumission of slaves, the guardianship of orphans and minors, and the choice of city councillors (decuriones).[254]

[edit] Germania and the Danube

For details, see: Marcomannic Wars
Bust of Marcus Aurelius, Metropolitan Museum of Art, New York.

During the early 160s, Fronto's son-in-law Victorinus was stationed as a legate in Germany. He was there with his wife and children (another child had stayed with Fronto and his wife in Rome).[255] The condition on the northern frontier looked grave. A frontier post had been destroyed, and it looked like all the peoples of central and northern Europe were in turmoil. There was corruption among the officers: Victorinus had to ask for the resignation of a legionary legate who was taking bribes.[256] Experienced governors had been replaced by friends and relatives of the imperial family. L. Dasumius Tullius Tuscus, a distant relative of Hadrian, was in Upper Pannonia, succeeding the experienced M. Nonius Macrinus. Lower Pannonia was under the obscure Ti. Haterius Saturnius. M. Servilius Fabianus Maximus was shuffled from Lower Moesia to Upper Moesia when Iallius Bassus had joined Lucius in Antioch. Lower Moesia was filled by Pontius Laelianus' son. The Dacias were still divided in three, governed by a praetorian senator and two procurators. The peace could not hold long; Lower Pannonia did not even have a legion.[257]

Starting in the 160s, Germanic tribes and other nomadic people launched raids along the Northern border, particularly into Gaul and across the Danube. This new impetus westwards was probably due to attacks from tribes farther east. A first invasion of the Chatti in the province of Germania Superior was repulsed in 162. Far more dangerous was the invasion of 166, when the Marcomanni of Bohemia, clients of the Roman Empire since 19, crossed the Danube together with the Lombards and other German tribes. At the same time, the Iranian Sarmatians attacked between the Danube and the Theiss rivers.

Due to the situation in the East, only a punitive expedition could be launched in 167. Both Marcus and Verus led the troops. After the death of Verus (169), Marcus led personally the struggle against the Germans for the great part of his remaining life. The Romans suffered at least two serious defeats by the Quadi and Marcomanni, who could cross the Alps, ravage Opitergium (Oderzo) and besiege Aquileia, the main Roman city of north-east Italy. At the same time the Costoboci, coming from the Carpathian area, invaded Moesia, Macedonia and Greece. After a long struggle, Marcus Aurelius managed to push back the invaders. Numerous Germans settled in frontier regions like Dacia, Pannonia, Germany and Italy itself. This was not a new thing, but this time the numbers of settlers required the creation of two new frontier provinces on the left shore of the Danube, Sarmatia and Marcomannia, including today's Bohemia and Hungary.

The emperor's plans were, however, prevented by a revolt in East, led by Avidius Cassius, which was prompted by false news of the death of Marcus after an illness. Of the eastern provinces, only Cappadocia and Bithynia did not side with the rebels. When it became clear that Marcus Aurelius was still alive, Cassius' fortunes declined quickly and he was killed by his troops after only 100 days of power.

Together with his wife Faustina, Marcus Aurelius toured the eastern provinces until 173. He visited Athens, declaring himself a protector of philosophy. After a triumph in Rome, the following year he marched again to the Danubian frontier. After a decisive victory in 178, the plan to annex Bohemia seemed poised for success but was abandoned after Marcus Aurelius again fell ill in 180.

[edit] Death and succession

Marcus Aurelius died on 17 March 180, in the city of Vindobona (modern Vienna). He was immediately deified and his ashes were returned to Rome, and rested in Hadrian's mausoleum (modern Castel Sant'Angelo) until the Visigoth sack of the city in 410. His campaigns against Germans and Sarmatians were also commemorated by a column and a temple built in Rome.

Having fathered a son, Marcus Aurelius naturally gave the succession for Commodus, whom he had named Caesar in 166 and made co-emperor in 177. This decision, putting an end to the series of "adoptive emperors", was highly criticized by later historians since Commodus was a political and military outsider, as well as an extreme egotist with neurotic problems

At the end of his history of Marcus' reign, Cassius Dio wrote an encomium to the emperor, and described the transition to Commodus, to Dio's own times, with sorrow.

...[Marcus] did not meet with the good fortune that he deserved, for he was not strong in body and was involved in a multitude of troubles throughout practically his entire reign. But for my part, I admire him all the more for this very reason, that amid unusual and extraordinary difficulties he both survived himself and preserved the empire. Just one thing prevented him from being completely happy, namely, that after rearing and educating his son in the best possible way he was vastly disappointed in him. This matter must be our next topic; for our history now descends from a kingdom of gold to one of iron and rust, as affairs did for the Romans of that day.

– Cassius Dio 71.36.3–4[258]

Michael Grant, in The Climax of Rome (1968), writes of Commodus: "The youth turned out to be very erratic or at least so anti-traditional that disaster was inevitable. But whether or not Marcus ought to have known this to be so, the rejections of his son's claims in favour of someone else would almost certainly involved one of the civil wars which were to proliferate so disastrous around future successions."

[edit] Legacy and reputation

Marcus Aurelius took on the reputation of a philosopher king within his lifetime, and the title would remain his after death; both Dio and the biographer call him "the philosopher".[259] Christians—Justin Martyr, Athenagoras, Melito—gave him the title too.[260] The last named went so far as to call Marcus "more philantropic and philosophic" than Pius and Hadrian, and set him against the persecuting emperors Domitian and Nero to make the contrast bolder.[261] "Alone of the emperors," wrote the historian Herodian, "he gave proof of his learning not by mere words or knowledge of philosophical doctrines but by his blameless character and temperate way of life."[262]

[edit] Marriage and issue

Bust of Faustina the Younger, Louvre, Paris

Aurelius married his first cousin Faustina the Younger in 145. During their 30-year marriage Faustina bore 13 children. Only one son and four daughters outlived their father:

  1. Annia Aurelia Galeria Faustina (147-after 165)
  2. Gemellus Lucillae (died around 150), twin brother of Lucilla
  3. Annia Aurelia Galeria Lucilla (148/50-182), twin sister of Gemellus, married her father's co-ruler Lucius Verus
  4. Titus Aelius Antoninus (born after 150, died before 7 March 161)
  5. Titus Aelius Aurelius (born after 150, died before 7 March 161)
  6. Hadrianus (152–157)
  7. Domitia Faustina (born after 150, died before 7 March 161)
  8. Annia Aurelia Fadilla (159-after 211)
  9. Annia Cornificia Faustina Minor (160-after 211)
  10. Titus Aurelius Fulvus Antoninus (161–165), twin brother of Commodus
  11. Lucius Aurelius Commodus Antoninus (Commodus) (161–192), twin brother of Titus Aurelius Fulvus Antoninus, later emperor
  12. Marcus Annius Verus Caesar (162–169)
  13. Vibia Aurelia Sabina (170-died before 217)

[edit] Writings

While on campaign between 170 and 180, Aurelius wrote his Meditations in Greek as a source for his own guidance and self-improvement. The title of this work was added posthumously—originally he entitled his work simply: 'To Myself'. He had been a priest at the sacrificial altars of Roman service and was an eager patriot. He had a logical mind and his notes were representative of Stoic philosophy and spirituality. Meditations is still revered as a literary monument to a government of service and duty. The book has been a favourite of Frederick the Great, John Stuart Mill, Matthew Arnold, Goethe and Wen Jiabao.[263]

It is not known how far Marcus' writings were circulated after his death. There are stray references in the ancient literature to the popularity of his precepts, and Julian the Apostate was well aware of Marcus' reputation as a philosopher, though he does not specifically mention the Meditations.[264] The book itself, though mentioned in correspondence by Arethas of Caesarea in the 10th century and in the Byzantine Suda, was first published in 1558 in Zurich by Wilhelm Holzmann, from a manuscript copy that is now lost.[265] The only other surviving complete copy of the manuscript is in the Vatican library.

[edit] In popular culture

Literature
  • Marcus Aurelius appears as a minor character and is mentioned extensively in Marius the Epicurean by Walter Pater.
Film

[edit] Nerva–Antonine family tree

  • (1) = 1st spouse
  • (2) = 2nd spouse (not shown)
  • (3) = 3rd spouse
  • SMALL CAPS = posthumously deified (Augusti, Augustae, or other)
  • dotted lines indicate adoption or (in the case of Hadrian and Antinous) alleged lovers
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Marcia
 
TRAJANUS PATER
 
NERVA (r. 96-98)
 
Ulpia
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
MARCIANA
 
TRAJAN, adoptive son (r. 98-117)
 
PLOTINA
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Aelius Afer
 
Paulina Major
 
 
 
 
 
 
Libo Rupilius Frugi (3)
 
 
MATIDIA
 
 
 
 
L. Vibius Sabinus (1)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Rupilia Annia
 
M. Annius Verus
 
Rupilia Faustina
 
SABINA
 
HADRIAN, adoptive son (r. 117-138)
 
ANTINOUS
 
Paulina Minor
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Domitia Lucilla
 
M. Annius Verus
 
M. Annius Libo
 
FAUSTINA
 
ANTONINUS PIUS, adoptive son (r. 138-161)
 
Aelius, adoptive son
 
Julia Paulina
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Cornificia
 
MARCUS AURELIUS, adoptive son (r. 161-180)
 
FAUSTINA Iunior
 
Aurelia Fadilla
 
two infant sons
 
 
 
 
 
 
 
Salinator
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
VERUS, adoptive son (r. 161-169)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Fadilla
 
Cornificia
 
COMMODUS (r. 177-192)
 
nine other children
 
Lucilla
 
 
 

[edit] Notes

  1. ^ He was originally named Marcus Annius Catilius Severus (or perhaps Marcus Catilius Severus).[1] When he married he took the name Marcus Annius Verus,[2] and when he was named emperor, he was given the name Marcus Aurelius Antoninus.
  2. ^ Cassius Dio asserts that the Annii were near-kin of Hadrian, and that it was to these familial ties that they owed their rise to power.[12] The precise nature of these kinship ties is nowhere stated. One conjectural bond runs through Annius Verus (II). Verus' wife Rupilia Faustina was the daughter of the consular senator Libo Rupilius Frugi and an unnamed mother. It has been hypothesized Rupilia Faustina's mother was Matidia, who was also the mother (presumably through another marriage) of Vibia Sabina, Hadrian's wife.[13]
  3. ^ Farquharson dates his death to 130, when Marcus was nine.[20]
  4. ^ Birley amends the text of the HA Marcus from "Eutychius" to "Tuticius".[35]
  5. ^ Others put a harsher light on Hadrian's nickname. McLynn calls it an example of Hadrian's waspish (McLynn says "vespine") wit and adduces it in support of his contention that Marcus was a "prig".[43]
  6. ^ Birley, following the textual and epigraphic citations, concludes that he might only have seen Rome in 127, briefly in 128, and in 131.[45]
  7. ^ Commodus was a known consumptive at the time of his adoption, so Hadrian may have intended Marcus' eventual succession anyways.[54]
  8. ^ The manuscript is corrupt here.[75]
  9. ^ Moderns have not offered as positive an assessment. His second modern editor, Niebhur, thought him stupid and frivolous; his third editor, Naber, found him contemptible.[92] Historians have seen him as a "pedant and a bore", his letters offering neither the running political analysis of a Cicero or the conscientious reportage of a Pliny.[93] Recent prosopographic research has rehabilitated his reputation, though not by much.[94]
  10. ^ Champlin notes that Marcus' praise of him in the Meditations is out of order (he is praised immediately after Diognetus, who had introduced Marcus to philosophy), giving him special emphasis.[114]
  11. ^ Although part of the biographer's account of Lucius is fictionalized (probably to mimic Nero, whose birthday Lucius shared[131]), and another part poorly compiled from a better biographical source,[132] scholars have accepted these biographical details as accurate.[133]
  12. ^ These name-swaps have proven so confusing that even the Historia Augusta, our main source for the period, cannot keep them straight.[145] The fourth-century ecclesiastical historian Eusebius of Caesarea shows even more confusion.[146] The mistaken belief that Lucius had the name "Verus" before becoming emperor has proven especially popular.[147]
  13. ^ There was, however, much precedent. The consulate was a twin magistracy, and earlier emperors had often had a subordinate lieutenant with many imperial offices (under Pius, the lieutenant had been Marcus). Many emperors had planned a joint succession in the past—Augustus planned to leave Gaius Caesar and Lucius Caesar as joint emperors on his death; Tiberius wished to have Gaius Caligula and Tiberius Gemellus do so as well; Claudius left the empire to Nero and Britannicus, imagining that they would accept equal rank—but all of these arrangements had ended in failure, either through premature death (Gaius and Lucius Caesar) or judicial murder (Gemellus by Caligula and Britannicus by Nero).[147]
  14. ^ The biographer relates the scurrilous (and, in the judgment of Anthony Birley, untrue) rumor that Commodus was an illegitimate child born of a union between Faustina and a gladiator.[158]
  15. ^ Because both Verus and Marcus are said to have taken active part in the recovery (HA Marcus 8.4–5), the flood must have happened before Verus' departure for the east in 162; because it appears in the biographer's narrative after Pius' funeral has finished and the emperors have settled into their offices, it must not have occurred in the spring of 161. A date in autumn 161 or spring 162 is probable, and, given the normal seasonal distribution of Tiber flooding, the most probable date is in spring 162.[174] (Birley dates the flood to autumn 161.[169])
  16. ^ Since 15 CE, the river had been administered by a Tiber Conservancy Board, with a consular senator at its head and a permanent staff. In 161, the curator alevi Tiberis et riparum et cloacarum urbis ("Curator of the Tiber Bed and Banks and the City Sewers") was A. Platorius Nepos, son or grandson of the builder of Hadrian's Wall, whose name he shares. He probably had not been particularly incompetent. A more likely candidate for that incompetence is Nepos' likely predecessor, M. Statius Priscus. A military man and consul for 159, Priscus probably looked on the office as little more than "paid leave".[176]
  17. ^ Alan Cameron adduces the fifth-century writer Sidonius Apollinaris's comment that Marcus commanded "countless legions" vivente Pio (while Pius was alive) while contesting Birley's contention that Marcus had no military experience. (Neither Apollinaris nor the Historia Augusta (Birley's source) are particularly reliable on second-century history.[191])
  18. ^ Birley believes there is some truth in these considerations.[212]
  19. ^ The whole section of the vita dealing with Lucius' debaucheries (HA Verus 4.4–6.6), however, is an insertion into a narrative otherwise entirely cribbed from an earlier source. Most of the details are fabricated by the biographer himself, relying on nothing better than his own imagination.[218]
  20. ^ Champlin dates these letters to either summer 162 or early 165.[249]

[edit] Citations

All citations to the Historia Augusta are to individual biographies, and are marked with a "HA". Citations to the works of Fronto are cross-referenced to C.R. Haines' Loeb edition.

  1. ^ Dio 69.21.1; HA Marcus 1.9; McLynn, 24.
  2. ^ Dio 69.21.1; HA Marcus 1.10; McLynn, 24.
  3. ^ Western Civilization: Sources, Images and Interpretations, Dennis Sherman, Vol. 1, 5th Ed., p. 104.
  4. ^ Birley, Marcus Aurelius, 229–30. The thesis of single authorship was first proposed in H. Dessau's "Über Zeit und Persönlichkeit der Scriptoes Historiae Augustae" (in German), Hermes 24 (1889), 337ff.
  5. ^ Birley, Marcus Aurelius, 230. On the HA Verus, see Barnes, 65–74.
  6. ^ Mary Beard, "Was He Quite Ordinary?", London Review of Books 31:14 (23 July 2009), accessed 15 September 2009; Birley, Marcus Aurelius, 226.
  7. ^ Birley, Marcus Aurelius, 227.
  8. ^ Birley, Marcus Aurelius, 228–29, 253.
  9. ^ Birley, Marcus Aurelius, 227–28.
  10. ^ Birley, Marcus Aurelius, 228.
  11. ^ HA Marcus 1.2, 1.4; Birley, Marcus Aurelius, 28; McLynn, 14.
  12. ^ Dio 69.21.2, 71.35.2–3; Birley, Marcus Aurelius, 31.
  13. ^ Codex Inscriptionum Latinarum 14.3579; Birley, Marcus Aurelius, 29; McLynn, 14, 575 n. 53, citing Ronald Syme, Roman Papers 1.244.
  14. ^ Birley, Marcus Aurelius, 29; McLynn, 14.
  15. ^ Birley, Marcus Aurelius, 29, citing Pliny, Epistulae 8.18.
  16. ^ Birley, Marcus Aurelius, 30.
  17. ^ Birley, Marcus Aurelius, 49.
  18. ^ Birley, Marcus Aurelius, 31, 44.
  19. ^ a b Birley, Marcus Aurelius, 31.
  20. ^ Farquharson, 1.95–96.
  21. ^ Meditations 1.1, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 31.
  22. ^ HA Marcus 2.1 and Meditations 5.4, qtd. in Birley, Marcus Aurelius, 32.
  23. ^ Meditations 1.3, qtd. in Birley, Marcus Aurelius, 35.
  24. ^ Meditations 1.17.7, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 35.
  25. ^ a b Birley, Marcus Aurelius, 33.
  26. ^ Ad Marcum Caesarem 2.8.2 (= Haines 1.142), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 31.
  27. ^ Birley, Marcus Aurelius, 31–32.
  28. ^ Meditations 1.1, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 35.
  29. ^ Birley, Marcus Aurelius, 35.
  30. ^ Meditations 1.17.2; Farquharson, 1.102; McLynn, 23; cf. Meditations 1.17.11; Farquharson, 1.103.
  31. ^ McLynn, 20–21.
  32. ^ Meditations 1.4; McLynn, 20.
  33. ^ HA Marcus 2.2, 4.9; Meditations 1.3; Birley, Marcus Aurelius, 37; McLynn, 21–22.
  34. ^ HA Marcus 2.6; Birley, Marcus Aurelius, 38; McLynn, 21.
  35. ^ Birley, Later Caesars, 109, 109 n.8; Marcus Aurelius, 40, 270 n.27, citing Bonner Historia-Augusta Colloquia 1966/7, 39ff.
  36. ^ HA Marcus 2.3; Birley, Marcus Aurelius, 40, 270 n.27.
  37. ^ Birley, Marcus Aurelius, 40, citing Aelius Aristides, Oratio 32 K; McLynn, 21.
  38. ^ Meditations 1.10; Birley, Marcus Aurelius, 40; McLynn, 22.
  39. ^ Birley, Marcus Aurelius, 40, 270 n.28, citing A.S.L. Farquharson, The Meditations of Marcus Antoninus (Oxford, 1944) 2.453.
  40. ^ Birley, Marcus Aurelius, 42.
  41. ^ HA Marcus 4.1, 4.2; Birley, Marcus Aurelius, 36.
  42. ^ HA Marcus 1.10, 2.1; Birley, Marcus Aurelius, 38; "Hadrian to the Antonines", 147. The appellation also survives on inscriptions: Birley cites (at Marcus Aurelius, p. 270 n.24) Prosopographia Imperii Romani2 A 697, and L'Année épigraphique 1940.62. On the Salii, see: Birley, Marcus Aurelius, 36–37; McLynn, 18–19.
  43. ^ McLynn, 18, citing Michael Grant, The Antonines (1994), 26 for the characterization of verissimus as an example of Hadrian's waspish wit.
  44. ^ HA Marcus 4.4; Birley, Marcus Aurelius, 37; McLynn, 19.
  45. ^ Birley, Marcus Aurelius, 38, 270 n.24.
  46. ^ HA Marcus 4.5; Birley, Marcus Aurelius, 39–40; McLynn, 24–25; R. Syme, "The Ummidii", Historia 17:1 (1968): 93–94.
  47. ^ HA Marcus 4.6; Birley, Marcus Aurelius, 41.
  48. ^ Birley, Marcus Aurelius, 41.
  49. ^ HA Marcus 4.7; Birley, Marcus Aurelius, 41.
  50. ^ Birley, Marcus Aurelius, 41–42.
  51. ^ HA Hadrian 23.10, qtd. in Birley, Marcus Aurelius, 42.
  52. ^ Birley, Marcus Aurelius, 42. On the succession to Hadrian, see also: T.D. Barnes, "Hadrian and Lucius Verus", Journal of Roman Studies 57:1–2 (1967): 65–79; J. VanderLeest, "Hadrian, Lucius Verus, and the Arco di Portogallo", Phoenix 49:4 (1995): 319–30.
  53. ^ HA Hadrian 23.15–16; Birley, Marcus Aurelius, 45; "Hadrian to the Antonines", 148.
  54. ^ Dio 69.17.1; HA Aelius 3.7, 4.6, 6.1–7; Birley, "Hadrian to the Antonines", 147.
  55. ^ Birley, Marcus Aurelius, 46. Date: Birley, "Hadrian to the Antonines", 148.
  56. ^ Dio 69.21.1; HA Hadrian 24.1; HA Aelius 6.9; HA Pius 4.6–7; Birley, Marcus Aurelius, 48–49.
  57. ^ HA Marcus 5.3; Birley, Marcus Aurelius, 49.
  58. ^ Birley, Marcus Aurelius, 49–50.
  59. ^ HA Marcus 5.6–8, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 50.
  60. ^ Birley, Marcus Aurelius, 80–81.
  61. ^ Dio 69.22.4; HA Hadrian 25.5–6; Birley, Marcus Aurelius, 50–51. Hadrian's suicide attempts: Dio 69.22.1–4; HA Hadrian 24.8–13.
  62. ^ HA Hadrian 25.7; Birley, Marcus Aurelius, 53.
  63. ^ HA Pius 5.3, 6.3; Birley, Marcus Aurelius, 55–56; "Hadrian to the Antonines", 151.
  64. ^ Birley, Marcus Aurelius, 55; "Hadrian to the Antonines", 151.
  65. ^ HA Marcus 6.2; Verus 2.3–4; Birley, Marcus Aurelius, 53–54.
  66. ^ Dio 71.35.5; HA Marcus 6.3; Birley, Marcus Aurelius, 56.
  67. ^ Meditations 6.30, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 57; cf. Marcus Aurelius, 270 n.9, with notes on the translation.
  68. ^ a b HA Marcus 6.3; Birley, Marcus Aurelius, 57.
  69. ^ Birley, Marcus Aurelius, 57, 272 n.10, citing Codex Inscriptionum Latinarum 6.32, 6.379, cf. Inscriptiones Latinae Selectae 360.
  70. ^ Meditations 5.16, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 57.
  71. ^ Meditations 8.9, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 57.
  72. ^ Birley, Marcus Aurelius, 57–58.
  73. ^ Ad Marcum Caesarem 4.7, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 90.
  74. ^ HA Marcus 6.5; Birley, Marcus Aurelius, 58.
  75. ^ a b Birley, Marcus Aurelius, 89.
  76. ^ Ad Marcum Caesarem 5.1, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 89.
  77. ^ Ad Marcum Caesarem 4.8, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 89.
  78. ^ Dio 71.36.3; Birley, Marcus Aurelius, 89.
  79. ^ Birley, Marcus Aurelius, 90–91.
  80. ^ HA Pius 10.2, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 91.
  81. ^ Birley, Marcus Aurelius, 91.
  82. ^ Birley, Marcus Aurelius, 61.
  83. ^ HA Marcus 2.4; Birley, Marcus Aurelius, 62.
  84. ^ Alan Cameron, review of Anthony Birley's Marcus Aurelius, Classical Review 17:3 (1967): 347.
  85. ^ HA Marcus 3.6; Birley, Marcus Aurelius, 62.
  86. ^ Vita Sophistae 2.1.14; Birley, Marcus Aurelius, 63–64.
  87. ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae 9.2.1–7; Birley, Marcus Aurelius, 64–65.
  88. ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae 19.12, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 65.
  89. ^ Birley, Marcus Aurelius, 65.
  90. ^ Birley, Marcus Aurelius, 67–68, citing E. Champlin, Fronto and Antonine Rome (1980), esp. chs. 3 and 4.
  91. ^ a b Birley, Marcus Aurelius, 65–67.
  92. ^ Champlin, Fronto, 1–2.
  93. ^ Ronald Mellor, review of Edward Champlin's Fronto and Antonine Rome, The American Journal of Philology 103:4 (1982): 460.
  94. ^ Cf., eg.: Ronald Mellor, review of Edward Champlin's Fronto and Antonine Rome, The American Journal of Philology 103:4 (1982): 461 and passim.
  95. ^ a b Birley, Marcus Aurelius, 69.
  96. ^ Ad Marcum Caesarem 4.6 (= Haines 1.80ff), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 76.
  97. ^ Ad Marcum Caesarem 4.6 (= Haines 1.80ff); Birley, Marcus Aurelius, 76–77.
  98. ^ Ad Marcum Caesarem 3.10–11 (= Haines 1.50ff), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 73.
  99. ^ Birley, Marcus Aurelius, 73.
  100. ^ Champlin, "Chronology of Fronto", 138.
  101. ^ Ad Marcum Caesarem 5.74 ( =Haines 2.52ff), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 73.
  102. ^ Birley, Marcus Aurelius, 77. On the date, see Champlin, "Chronology of Fronto", 142, who (with Bowersock, Greek Sophists in the Roman Empire (1964), 93ff) argues for a date in the 150s; Birley, Marcus Aurelius, 78–79, 273 n.17 (with Ameling, Herodes Atticus (1983), 1.61ff, 2.30ff) argues for 140.
  103. ^ Ad Marcum Caesarem 3.2 (= Haines 1.58ff), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 77–78.
  104. ^ Ad Marcum Caesarem 3.3 (= Haines 1.62ff); Birley, Marcus Aurelius, 78.
  105. ^ Ad Marcum Caesarem 3.3 (= Haines 1.62ff), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 79.
  106. ^ Birley, Marcus Aurelius, 80.
  107. ^ Ad Marcum Caesarem 4.13 (= Haines 1.214ff), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 93.
  108. ^ Ad Marcum Caesarem 4.3.1 (= Haines 1.2ff); Birley, Marcus Aurelius, 94.
  109. ^ HA Marcus 3.5–8, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 94.
  110. ^ Ad Marcum Caesarem 4.3, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 69.
  111. ^ De Eloquentia 4.5 (= Haines 2.74), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 95. Alan Cameron, in his review of Birley's biography (The Classical Review 17:3 (1967): 347), suggests a reference to chapter 11 of Arthur Darby Nock's Conversion (Oxford: Oxford University Press, 1933, rept. 1961): "Conversion to Philosophy".
  112. ^ Birley, Marcus Aurelius, 94, 105.
  113. ^ Birley, Marcus Aurelius, 95; Champlin, Fronto, 120.
  114. ^ Champlin, Fronto, 174 n. 12.
  115. ^ Ad Antoninum Imperator 1.2.2 (= Haines 2.36), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 95.
  116. ^ Birley, Marcus Aurelius, 94–95, 101.
  117. ^ Champlin, Fronto, 120.
  118. ^ Meditations 1.7, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 94–95.
  119. ^ Birley, Marcus Aurelius, 103.
  120. ^ Ad Marcum Caesarem 4.11 (= Haines 1.202ff), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 105.
  121. ^ Birley, Marcus Aurelius, 247 F.1.
  122. ^ Birley, Marcus Aurelius, 206–7.
  123. ^ Meditations 9.40, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 207.
  124. ^ Meditations 10.34, tr. Farquharson, 78, 224.
  125. ^ Birley, Marcus Aurelius, 107.
  126. ^ Birley, Marcus Aurelius, 107–8.
  127. ^ Birley, Marcus Aurelius, 108.
  128. ^ Inscriptiones Graecae ad Res Romanas pertinentes 4.1399, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 114.
  129. ^ a b Birley, Marcus Aurelius, 114.
  130. ^ HA Verus 2.9–11; 3.4–7; Birley, Marcus Aurelius, 108.
  131. ^ Suetonius, Nero 6.1; HA Verus 1.8; Barnes, 67; Birley, Marcus Aurelius, 158. See also: Barnes, 69–70; Pierre Lambrechts, "L'empereur Lucius Verus. Essai de réhabilitation" (in French), Antiquité Classique 3 (1934), 173ff.
  132. ^ Barnes, 66. Poorly compiled: eg. Barnes, 68.
  133. ^ Barnes, 68–69.
  134. ^ HA Verus 2.9–11; 3.4–7; Barnes, 68; Birley, Marcus Aurelius, 108.
  135. ^ Barnes, 68, citing J. Vogt, Die Alexandrinischen Miinzen (1924), I, III; 2, 62ff.
  136. ^ Birley, Marcus Aurelius, 112.
  137. ^ HA Pius 12.4–8; Birley, Marcus Aurelius, 114.
  138. ^ Dio 71.33.4–5; Birley, Marcus Aurelius, 114.
  139. ^ HA Marcus 7.5, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 116.
  140. ^ Birley, Marcus Aurelius, 116. Birley takes the phrase horror imperii from HA Pert. 13.1 and 15.8.
  141. ^ Birley, "Hadrian to the Antonines", 156.
  142. ^ HA Verus 3.8; Birley, Marcus Aurelius, 116; "Hadrian to the Antonines", 156.
  143. ^ HA Verus 4.1; Marcus 7.5; Birley, Marcus Aurelius, 116.
  144. ^ Birley, Marcus Aurelius, 116–17.
  145. ^ Birley, Marcus Aurelius, 117; "Hadrian to the Antonines", 157 n.53.
  146. ^ Birley, "Hadrian to the Antonines", 157 n.53.
  147. ^ a b c d Birley, Marcus Aurelius, 117.
  148. ^ HA Verus 4.2, tr. David Magie, cited in Birley, Marcus Aurelius, 117, 278 n.4.
  149. ^ HA Marcus 7.9; Verus 4.3; Birley, Marcus Aurelius, 117–18.
  150. ^ HA Marcus 7.9; Verus 4.3; Birley, Marcus Aurelius, 117–18. "twice the size": Richard Duncan-Jones, Structure and Scale in the Roman Economy (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), 109.
  151. ^ a b Birley, Marcus Aurelius, 118.
  152. ^ HA Marcus 7.10, tr. David Magie, cited in Birley, Marcus Aurelius, 118, 278 n.6.
  153. ^ HA Marcus 7.10–11; Birley, Marcus Aurelius, 118.
  154. ^ HA Pius 12.8; Birley, Marcus Aurelius, 118–19.
  155. ^ HA Marcus 7.4; Birley, Marcus Aurelius, 119.
  156. ^ HA Comm. 1.3; Birley, Marcus Aurelius, 119.
  157. ^ HA Comm. 1.2; Birley, Marcus Aurelius, 119.
  158. ^ HA Marcus 19.1–2; Birley, Marcus Aurelius, 278 n.9.
  159. ^ HA Comm. 1.4, 10.2; Birley, Marcus Aurelius, 119.
  160. ^ Birley, Marcus Aurelius, 119, citing H. Mattingly, Coins of the Roman Empire in the British Museum IV: Antoninus Pius to Commodus (London, 1940), Marcus Aurelius and Lucius Verus, nos. 155ff.; 949ff.
  161. ^ HA Marcus 7.7; Birley, Marcus Aurelius, 118.
  162. ^ Birley, Marcus Aurelius, 118, citing Werner Eck, Die Organisation Italiens (1979), 146ff.
  163. ^ HA Marcus 8.1, qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 119; "Hadrian to the Antonines", 157.
  164. ^ Birley, Marcus Aurelius, 122–23, citing H.G. Pfalum, Les carrières procuratoriennes équestres sous le Haut-Empire romain I–III (Paris, 1960–61); Supplément (Paris, 1982), nos. 142; 156; Eric Birley, Roman Britain and the Roman Army (1953), 142ff., 151ff.
  165. ^ Birley, Marcus Aurelius, 123, citing H.G. Pfalum, Les carrières procuratoriennes équestres sous le Haut-Empire romain I–III (Paris, 1960–61); Supplément (Paris, 1982), no. 141.
  166. ^ HA Marcus 8.8; Birley, Marcus Aurelius, 123, citing W. Eck, Die Satthalter der germ. Provinzen (1985), 65ff.
  167. ^ Birley, Marcus Aurelius, 120, citing Ad Verum Imperator 1.3.2 (= Haines 1.298ff).
  168. ^ Ad Antoninum Imperator 4.2.3 (= Haines 1.302ff), qtd. and tr. Birley, Marcus Aurelius, 119.
  169. ^ a b Birley, Marcus Aurelius, 120.
  170. ^ Birley, Marcus Aurelius, 120, citing Ad Verum Imperator 1.1 (= Haines 1.305).
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[edit] References

[edit] Ancient sources

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[edit] Modern sources

  • Astarita, Maria L. Avidio Cassio (in Italian). Rome: Edizione di Storia e Letteratura, 1983.
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  • Birley, Anthony R. Marcus Aurelius: A Biography. New York: Routledge, 1966, rev. 1987. ISBN 0-415-17125-3
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  • Champlin, Edward. "The Chronology of Fronto." Journal of Roman Studies 64 (1974): 136–59.
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  • Syme, Ronald. "The Ummidii." Historia 17:1 (1968): 72–105.

 

Marcus Aurelius
Cadet branch of the Nervan–Antonine dynasty
Born: 26 April 121 Died: 17 March 180
Regnal titles
Preceded by
Antoninus Pius		Roman Emperor
161–180
(with Lucius Verus 161–169)		Succeeded by
Commodus
Political offices
Preceded by
Antoninus Pius, Gaius Bruttius Praesens and Lucius Fulvius Rusticus		Consul of the Roman Empire with Antoninus Pius
140		Succeeded by
Titus Hoenius Severus and Marcus Peducaeus Stloga Priscinus
Preceded by
Lollianus Avitus and Titus Statilius Maximus		Consul of the Roman Empire with Antoninus Pius
145		Succeeded by
Sextus Erucius Clarus and Gnaeus Claudius Severus Arabianus
Preceded by
Appius Annius Atilius Bradua and Titus Clodius Vibius Varus		Consul of the Roman Empire with Lucius Verus
161		Succeeded by
Quintus Iunius Rusticus and Lucius Titius Plautius Aquilinus

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HISTORIA12: AFRODITE. Afrodita (en griego antiguo Ἀφροδίτη) es, en la mitología griega, la diosa del amor, la lujuria, la belleza, la prostitución y la reproducción. Aunque a menudo se alude a ella en la cultura moderna como «la diosa del amor», es importante señalar que normalmente no era el amor en el sentido cristiano o romántico, sino específicamente Eros (atracción física o sexual). Su equivalente romana es la diosa Venus.

petalofucsia - - Historia12

Afrodita

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Para otros usos de este término, véase Afrodita (desambiguación).
Afrodita surge de la espuma del mar, coronada con exuberantes trenzas (El nacimiento de Venus, William-Adolphe Bouguereau, 1879).

Afrodita (en griego antiguo Ἀφροδίτη) es, en la mitología griega, la diosa del amor, la lujuria, la belleza, la prostitución y la reproducción. Aunque a menudo se alude a ella en la cultura moderna como «la diosa del amor», es importante señalar que normalmente no era el amor en el sentido cristiano o romántico, sino específicamente Eros (atracción física o sexual). Su equivalente romana es la diosa Venus.

Contenido

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[editar] Orígenes

Afrodita tiene numerosas equivalentes: Inanna en la mitología sumeria, Astarté en la fenicia, Turan en la etrusca y Venus en la romana. Tiene paralelismos con diosas indoeuropeas de la aurora, tales como Ushás o Aurora. Según Pausanias, los primeros que establecieron su culto fueron los asirios, y tras ellos los pafosianos de Chipre y los fenicios que vivían en Ascalón (Palestina), quienes enseñaron su culto a los habitantes de Citera.[1] Se decía que Afrodita podía hacer que cualquier hombre se enamorase de ella con solo poner sus ojos en él.

El nombre Ἀφροδίτη era relacionado por etimología popular con ἀφρός aphrós, ‘espuma’, interpretándose como ‘surgida de la espuma’ y personificándola en un mito etiológico que ya era conocido para Hesíodo.[2] Tiene reflejos en el mesapico y el etrusco (de ahí «abril»), que probablemente fueron tomados prestados del griego. Aunque Heródoto estaba al tanto de los orígenes fenicios de Afrodita,[3] los intentos lingüísticos por derivar el nombre «Afrodita» del semítico Aštoret, mediante transmisión hitita no documentada, siguen sin ser concluyentes. Una sugerencia de Hammarström,[4] rechazada por Hjalmar Frisk, relaciona el nombre con πρύτανις, un préstamo griego de un cognado del etrusco (e)pruni, ‘señor’ o similar. Mallory y Adams ofrecen una etimología del indoeuropeo abhor, ‘muy’ + dhei, ‘brillar’.[5]

Si procede del semítico, una etimología plausible sería del barīrĩtu asirio, un demonio femenino hallado en textos babilónicos medios y tardíos.[6] El nombre significa probablemente ‘la que [viene] al anochecer’, una manifestación del planeta Venus como estrella vespertina, un atributo bien conocido de la diosa mesopotámica Inanna/Ishtar.

[editar] Culto

El epíteto Afrodita Acidalia fue ocasionalmente añadido a su nombre, por la fuente que usaba para bañarse, situada en Beocia.[7] También era llamada Cipris o Cipria (Kypris) y Citerea (Cytherea) por sus presuntos lugares de nacimiento en Chipre y Citera, respectivamente. La isla de Citera era un importante centro de su culto. Estaba asociada con Hesperia y era frecuentemente acompañada por las Cárites, las diosas de las festividades.

Afrodita tenía sus propios festivales, las Afrodisias, que se celebraban por toda Grecia pero particularmente en Atenas y Corinto. En el templo de Afrodita ubicado en la cima del Acrocorinto (antes de la destrucción romana de la ciudad en 146 a. C.) las relaciones sexuales con sus sacerdotisas eran consideradas un método de adoración a la diosa. Este templo no fue reconstruido cuando la ciudad se refundó bajo dominio romano en 44 a. C., pero es probable que los rituales de fertilidad perdurasen en la ciudad, cerca del ágora.

Afrodita estaba asociada y era con frecuencia representada con el mar, los delfines, las palomas, los cisnes, las almejas, las vieiras, las perlas, y los árboles de granada, manzana, mirto, rosa y lima

[editar] Afrodita Urania y Afrodita Pandemos

Afrodita Urania, drapeada más que desnuda, con sus pies descansando sobre una tortuga (Museo del Louvre).

Para finales del siglo V a. C. los filósofos habrían separado Afrodita en dos diosas diferentes, no individualizadas en el culto: Afrodita Urania, nacida de la espuma después de que Crono castrase a Urano, y Afrodita Pandemos, la Afrodita común ‘de todo el pueblo’, nacida de Zeus y Dione.[8] Entre los neoplatónicos y finalmente sus intérpretes cristianos, Afrodita Urania figura como la Afrodita celestial, representando el amor del cuerpo y el alma, mientras Afrodita Pandemos estaba asociada con el mero amor físico. La representación de Afrodita Urania, con un pie descansando sobre una tortuga, fue interpretada más tarde como emblemática de la discricón del amor conyugal; la imagen se atribuye a Fidias, en un escultura criselefantina hecha para Elis, de la que sólo tenemos un comentario pasajero de Pausanias.[9]

Por esto, según Platón[10] Afrodita es dos diosas, una vieja y la otra joven. La mayor, Urania, es la hija de Urano; la menor se llama Pandemos, y es la hija de Zeus y Dione. Pandemos es la Afrodita común. El discurso de Pausanias distingue dos manifestaciones de Afrodita, representadas por dos historias: Afrodita Urania (‘celestial’) y Afrodita Pandemos (‘común’).

[editar] Prostitución ritual

Un aspecto universal del culto de Afrodita y sus predecesoras que muchos mitógrafos de los siglos XIX y XX han omitido[11] es la práctica de la prostitución religiosa en sus santuarios y templos. El eufemismo griego para estas prostitutas es hieródula, ‘sierva sagrada’. Esta costumbre fue una práctica inherente a los rituales dedicados a las antecesoras de Oriente Medio de Afrodita, la sumeria Inanna y la acadia Ishtar, cuyas meretrices de los templos eran ‘mujeres de Ishtar’, ishtarium.[12] Esta práctica ha sido documentada en Babilonia, Siria y Palestina, en ciudades fenicias y en la colonia tiria de Cartago, y para la Afrodita helénica en Chipre, el centro de su culto, Citera, Corinto y Sicilia.[12] Afrodita es en todas partes la patrona de las heteras y cortesanas. En Jonia, en la costa de Asia Menor, las hieródulas servían en el templo de Artemisa.

[editar] Nacimiento

Artículo principal: Venus Anadiómena

La ‘surgida de la espuma’ Afrodita nació de la espuma del mar cerca de Pafos (Chipre) después de que Crono cortase durante la Titanomaquia los genitales a Urano con una hoz adamantina y los arrojase tras él al mar. En su Teogonía, Hesíodo cuenta que los genitales «fueron luego llevados por el piélago durante mucho tiempo. A su alrededor surgía del miembro inmortal una blanca espuma y en medio de ella nació una doncella» ya adulta. Este mito de Venus (el nombre romano de Afrodita) nacida adulta, Venus Anadiómena (‘Venus saliendo del mar’),[13] fue una de las representaciones icónicas de Afrodita, famosa por la admiradísima pintura de Apeles, hoy perdida, pero descrita por Plinio el Viejo en su Naturalis Historia.

El nacimiento de Venus de Sandro Botticelli (1485).

Por esto, Afrodita es de una generación anterior a la de Zeus. Homero cuenta en el libro V de la Ilíada otra versión sobre su origen, según la cual sería hija de Dione, quien era la diosa oracular original («Dione» significa simplemente ‘diosa’, forma femenina de Δíος, ‘diosa’, el genitivo de «Zeus») en Dódona. Según Homero, Afrodita, aventurándose en batalla para proteger a su hijo Eneas, es herida por Diomedes y vuelve con su madre, postrándose de rodillas para ser reconfortada. «Dione» parece ser equivalente a Rea, la Madre Tierra, a quien Homero trasladó al Olimpo y alude a un hipotético panteón protoindoeuropeo original, con dios jefe (Di-) representado por el cielo y el rayo y la diosa jefa (forma femenina de Di-) representada como la tierra o el suelo fértil. La propia Afrodita fue llamada a veces «Dione». Una vez que el culto a Zeus hubo usurpado el oráculo-robledo de Dódona, algunos poetas lo tuvieron por padre de Afrodita.

El principal centro de adoración a Afrodita permaneció en Pafos, al suroeste de la costa de Chipre, donde la diosa del deseo había sido adorada desde mucho tiempo atrás como Ishtar y Astarté. Se dice que desembarcó tentativamente primero en Citera, un lugar de parada para el comercio y la cultura entre Creta y el Peloponeso. Así quizás tengamos pistas del camino del culto original a Afrodita desde el Levante hasta el continente griego.

Algunos autores consideran que Afrodita era hija de Talasa, la personificación femenina del mar, y Zeus.

[editar] Vida adulta

Afrodita no tuvo infancia: en todas las imágenes y referencias nació adulta, núbil e infinitamente deseable. En muchos de los mitos menores tardíos en los que participa se la presenta vanidosa, malhumorada y susceptible. Aunque es uno de los pocos dioses del panteón griego realmente casados, le es infiel a su marido con frecuencia. Hefesto es una de las deidades helénicas más ecuánimes; en el relato recogido en la Odisea Afrodita parece preferir a Ares, el voluble dios de la guerra. Es uno de los pocos personajes que desempeñó un papel importante en la causa original de la propia Guerra de Troya: no sólo ofreció a Helena de Esparta a Paris, sino que el rapto se llevó a cabo cuando éste, al ver a Helena por primera vez, se vio abrumado por el deseo de poseerla, lo que corresponde a la esfera de Afrodita.

[editar] Matrimonio con Hefesto

Busto de mármol de Afrodita encontrado en el Ágora de Atenas, cerca de la Torre de los Vientos (siglo I). Probable réplica de una obra original de Praxíteles, realizada c. 370–360 a. C. (Museo Arqueológico Nacional de Atenas, n.º 1762).

Debido a su inmensa belleza, Zeus temía que Afrodita fuera la causa de violencia entre los otros dioses. Por ello la casó con Hefesto, el severo y malhumorado dios del fuego y la fragua. Otra versión de esta historia cuenta que Hera, la madre de Hefesto, lo arrojó del Olimpo al considerarle feo y deforme. Éste obtuvo su venganza atrapándola en un trono mágico y exigiendo a cambio de su liberación la mano de Afrodita. Hefesto estaba contentísimo de haberse casado con la diosa de la belleza y forjó para ella hermosa joyería, incluyendo el cesto, un cinturón que la hacía incluso más irresistible para los hombres.

La infelicidad de Afrodita con su matrimonio hizo que buscase la compañía de otros, normalmente Ares, pero también Adonis. Hefesto fue informado del adulterio que su esposa mantenía con Ares por Helios. Como venganza, atrapó ingeniosamente a Ares y Afrodita con una red de finas cadenas que había dispuesto sobre el lecho para que cayeran al más mínimo contacto. Entonces llamó a todos los demás dioses olímpicos para burlarse de ellos (sin embargo, «las diosas se quedaron en casa, todas por vergüenza»); algún dios desenfadado comentó que no le habría importado sentir tal vergüenza. Hefesto no los liberó hasta que Poseidón le prometió que Ares pagaría desagravios, pero ambos escaparon tan pronto como levantó la red y no mantuvieron su promesa.

[editar] Afrodita y Psique

Artículo principal: Eros y Psique

Afrodita aparece como un personaje secundario en la historia de Eros y Psique, que aparecía al principio como una digresión narrada por una anciana en la novela de Lucio Apuleyo, El asno de oro, escrita en el siglo II a. C. En ella Afrodita estaba celosa de la belleza de una mujer mortal llamada Psique. Pidió a Eros que usara sus flechas doradas para hacer que Psique se enamorase del hombre más feo del mundo. Eros accedió pero terminó enamorándose él mismo de Psique, al pincharse con una flecha dorada por accidente.

Mientras tanto, los padres de Psique estaban preocupados porque su hija siguiera soltera. Consultaron un oráculo que les dijo que ella no estaba destinada a ningún amante mortal, sino a una criatura que vivía en la cima de cierta montaña, a quien incluso los dioses temían. Eros había preparado al oráculo para que dijera esto. Psique se resignó a su destino y subió a la cumbre de la montaña, pidiéndole a los ciudadanos que la seguían que la dejaran y le permitiesen afrontar sola su destino. Allí Céfiro, el viento del oeste, la bajó flotando suavemente hasta una cueva. Psique entró y se sorprendió de hallarla llena de joyas y adornos. Eros le visitaba cada noche en la cueva y hacían el amor apasionadamente. Le pidió solo que no encendiese jamás ninguna lámpara porque no quería que Psique supiera quién era (sus alas le hacían inconfundible). Sus dos hermanas, celosas, la convencieron de que su marido era un monstruo y que debía clavarle una daga. Así que una noche encendió una lámpara, pero reconoció a Eros al instante y dejó caer su daga. Una gota de aceite caliente cayó sobre el hombro de Eros, le despertó y huyó, diciendo: «¡El amor no puede vivir donde no hay confianza!»

Cuando Psique contó a sus celosas hermanas mayores, éstas se regocijaron secretamente y cada una de ellas fueron por separado a la cima de la montaña e hicieron como Psique les había dicho para entrar en la cueva, esperando que Eros las preferiría a ellas. Eros seguía con el corazón roto y no las cogió, por lo que murieron al caer hasta la base de la montaña.

Psique buscó a su amante por buena parte de Grecia, tropezando finalmente con un templo a Deméter, donde el suelo estaba cubierto de montones de grano mezclado. Empezó a ordenar el grano en montones ordenados y, cuando hubo terminado, Deméter le habló, diciéndole que la mejor forma de encontrar a Eros era buscar a su madre, Afrodita, y ganarse su bendición. Psique encontró un templo a Afrodita y entró en él. Afrodita le asignó una tarea similar a la del templo de Deméter, pero le dio un plazo imposible de cumplir. Eros intervino, pues aún la amaba, e hizo que unas hormigas ordenaran el grano por ella. Afrodita se enfureció por este éxito de Psique y le dijo que fuese a un campo donde pastaban unas ovejas doradas y consiguiese lana de oro. Psique fue al campo y vio las ovejas, pero fue detenida por el dios del río que tenía que cruzar para llegar al campo. Éste le dijo que las ovejas eran malas y crueles y podían matarla, pero que si esperaba hasta mediodía, las ovejas irían a buscar la sombra en el otro lado del campo y se dormirían, y que entonces podría agarrar la lana que quedaba enganchada en las ramas y la corteza de los árboles. Psique así lo hizo y Afrodita se enfureció todavía más al ver que había sobrevivido y superado su prueba.

Por último, Afrodita afirmó que el estrés de cuidar a su hijo, deprimido y enfermo como resultado de la infidelidad de Psique, había provocado que perdiese parte de su belleza. Psique tenía que ir al Hades y pedir a Perséfone, la reina del inframundo, un poco de su belleza que Psique guardaría en una caja negra que Afrodita le dio. Psique fue a una torre, decidiendo que el camino más corto al inframundo sería la muerte. Una voz la detuvo en el último momento y le indicó una ruta que le permitiría entrar y regresar aún con vida, además de decirle cómo pasar al perro Cerbero, Caronte y los otros peligros de dicha ruta. Psique apaciguó a Cerbero con un pastel de cebada y pagó a Caronte un óbolo para que le llevase al Hades. En el camino, vio manos que salían del agua. Una voz le dijo que les tirase un pastel de cebada, pero ella rehusó. Una vez allí, Perséfone dijo que estaría encantada de hacerle el favor a Afrodita. Una vez más pagó a Caronte y le dio el otro pastel a Cerbero para volver.

Psique abandonó el inframundo y decidió abrir la caja y tomar un poco de la belleza para sí misma, pensando que si hacia esto Eros le amaría con toda seguridad. Dentro estaba un «sueño estigio» que la sorprendió. Eros, que la había perdonado, voló hasta su cuerpo y limpió el sueño de sus ojos, suplicando entonces a Zeus y Afrodita su permiso para casarse con Psique. Éstos accedieron y Zeus hizo inmortal a Psique. Afrodita bailó en la boda de Eros y Psique, y el hijo que éstos tuvieron se llamó Placer o (en la mitología romana) Voluptas.

[editar] Adonis

Venus y Adonis de Tiziano.

Afrodita era amante de Adonis y tomó parte en su nacimiento. Cíniras, el rey de Chipre, tenía una bellísima hija llamada Mirra. Cuando la madre de ésta cometió hibris contra Afrodita al afirmar que su hija era más bella que la afamada diosa, Mirra fue castigada con una incesante lujuria hacia su propio padre. Cíniras rechazó esto, pero Mirra se disfrazó de prostituta y durmió secretamente con su padre. Finalmente, Mirra quedó embarazada y fue descubierta por Cíniras. Enfurecido, persiguió a su hija con un cuchillo. Mirra huyó de él, pidiendo misericordia a los dioses. Éstos oyeron su plegaria y la transformaron en un árbol de mirra para que su padre no pudierse matarla. Finalmente, Cíniras se suicidó en un intento por restablecer el honor de familia.

Mirra dio a luz a un bebé llamado Adonis. Afrodita pasaba junto al árbol de mirra cuando vio al bebé y se apiadó de él. Puso a Adonis en una caja y lo llevó al Hades para que Perséfone cuidase de él. Adonis creció hasta ser un joven increíblemente hermoso, y Afrodita volvió finalmente por él. Sin embargo, Perséfone detestaba darlo por perdido y quería que Adonis permaneciera con ella en el inframundo. Las dos diosas se involucraron en tal disputa que obligó a Zeus a interceder. Éste decretó que Adonis pasase un tercio del año con Afrodita, otro tercio con Perséfone y otro con quien desease. Adonis, por supuesto, elige a Afrodita.

Adonis empieza su año en la tierra con Afrodita. Una de sus mayores pasiones es la caza, y aunque Afrodita no es naturalmente una cazadora, participa para poder estar con Adonis. Pasan cada hora que están despiertos juntos, y Afrodita queda extasiada con él. Sin embargo, su ansiedad empieza a crecer por sus deberes abandonados, y se ve obligada a dejarle por un corto tiempo. Antes de marcharse, le da un consejo a Adonis: no atacar a un animal que no demuestre miedo. Adonis acepta el consejo, pero secretamente duda de la habilidades de Afrodita como cazadora, olvidando rápidamente el consejo.

No mucho después de que Afrodita se marche Adonis se encuentra con un enorme jabalí, mucho mayor que todos los que había visto. Se sugiere que el jabalí es el dios Ares, uno de los amantes de Afrodita celoso de su continua adoración a Adonis. Aunque los jabalíes son peligrosos y cargan contra el cazador cuando se les provoca, Adonis hace caso omiso del aviso de Afrodita y persigue a la criatura gigante. Sin embargo, pronto es Adonis el perseguido, no siendo rival para el jabalí. En el ataque, Adonis es castrado por el jabalí y muere desangrado. Afrodita vuelve apresuradamente a su lado, pero llega demasiado tarde para salvarlo y sólo puede llorar sobre su cuerpo. Donde cae la sangre de Adonis Afrodita hace que crezcan anémonas en recuerdo suyo. Jura que en el aniversario de su muerte, cada año se celebrará una fiesta en su honor.

Al morir, Adonis vuelve al inframundo y Perséfone se complace al verle de nuevo. Finalmente, Afrodita advierte que él está allí, y corre a recuperarle. De nuevo, Perséfone y ella riñen sobre quién puede quedarse a Adonis hasta que Zeus interviene. Esta vez dice que Adonis debe permanecer seis meses con Afrodita y seis con Perséfone, como debió haber sido a la primera.

[editar] El juicio de Paris

Artículo principal: Juicio de Paris
El juicio de Paris, Peter Paul Rubens, c. 1638–1639 (Museo del Prado, Madrid).

Tanto los dioses y diosas como diversos mortales fueron invitados a la boda de Peleo y Tetis (que luego serían padres de Aquiles). Sólo la diosa Eris (Discordia) no fue invitada, pero apareció con una manzana dorada con la palabra kallistēi (‘para la más hermosa’) inscrita, que arrojó entre las diosas. Afrodita, Hera y Atenea reclamaron ser la más bella y por tanto la justa propietaria de la manzana. Estuvieron de acuerdo en llevar el asunto ante Zeus, quien, al no querer el favor de ninguna diosa, dejó la elección en manos de Paris de Troya. Hera intentó sobornarle con un reino (Asia Menor), mientras Atenea le ofreció sabiduría, fama y gloria en la batalla, pero Afrodita le susurró que si la declaraba la más bella le daría la mujer mortal más hermosa del mundo como esposa, por lo que Paris eligió a Afrodita. Esta mujer era Helena. Las otras diosas se enfurecieron y a través del rapto de Helena por Paris provocaron la Guerra de Troya.

[editar] Pigmalión y Galatea

Pigmalión era un escultor que no había hallado mujer alguna digna de su amor. Afrodita se apiadó de él y decidió enseñarle las maravillas del amor. Un día, Pigmalión fue inspirado por un sueño de Afrodita para fabricar una mujer de marfil semejante a ella, a la que llamó Galatea. Pigmalión se enamoró de la estatua y decidió que no podría vivir sin ella. Rezó a Afrodita, quien llevó a cabo la última parte de su plan infundiendo vida a la exquisita escultura. Pigmalión amó a Galatea y pronto estuvieron casados.

Otra versión de este mito cuenta que las mujeres de la ciudad en la que Pigmalión vivía se enfadaron de que no se hubiera casado, y pidieron a Afrodita que le obligase. Afrodita aceptó y fue esa misma noche a ver a Pigmalión, pidiéndole que eligiese una mujer con la que casarse y adviertiéndole de que si no, lo haría ella en su lugar. No queriendo casarse, Pigmalión le suplicó más tiempo, pidiéndole que le permitiese hacer una escultura de Afrodita antes de que tuviese que elegir novia. Halagada, aceptó.

Pigmalión empleó mucho tiempo haciendo pequeñas esculturas de arcilla de la diosa, afirmando que era necesario para poder elegir la pose adecuada. Cuando comenzó a hacer la escultura real, quedó sorprendido al descubrir que quería terminarla, incluso sabiendo que tendría que casarse con alguien al hacerlo. La razón de esto era que se había enamorado de la escultura. Cuanto más trabajaba en ella, más la cambiaba, hasta que no se pareció a Afrodita en nada.

En el mismo momento en que Pigmalión se separó de la escultura terminada, Afrodita apareció y le dijo que eligiera a su novia. Pigmalión eligió la estatua, a lo que Afrodita respondió que no podía ser, pidiéndole que eligiese otra. Pigmalión abrazó la estatua, y pidió a Afrodita que le transformase en estatua para así poder estar con ella. Afrodita se apiadó de él y en vez de esto infundió vida a la estatua.

[editar] Otras historias

Afrodita montando un cisne: kílix ática de figuras rojas sobre fondo blanco, c. 460, hallado en Camiros (Rodas).
  • En una versión de la historia de Hipólito, Afrodita era el catalizador de su muerte. Hipólito desdeñó su culto por el de Artemisa y, en venganza, Afrodita provocó que su madrastra, Fedra, se enamorase de él, sabiendo que Hipólito la rechazaría. En la versión más popular de la historia, el Hipólito de Eurípides, Fedra buscaba venganza contra Hipólito suicidándose y dejando una nota en la que contaba a Teseo, su marido y padre de Hipólito, que éste la había violado. Hipólito había jurado no mencionar el amor de Fedra por él y rehusó noblemente defenderse a pesar de las consecuencias. Teseo maldijo entonces a su hijo, maldición que Poseidón estaba obligado a cumplir y así Hipólito fue sorprendido por un toro que surgió del mar y asustó a sus caballos, haciendo volcar su carro. Curiosamente esta no es la muerte que Afrodita urde en la obra, pues en el prólogo afirma que espera que Hipólito sucumba a la lujuria con Fedra y Teseo les sorprenda juntos. Hipólito perdona a su padre antes de morir y Artemisa revela la verdad a Teseo antes de hacerle jurar que matará a uno de los amores de Afrodita (Adonis) en venganza.
  • Glauco de Corinto enfadó a Afrodita, quien hizo que sus caballos enfureciesen durante los juegos funerarios en honor al rey Pelias, y le despedazasen. Su fantasma asustaba supuestamente a los caballos durante los Juegos Ístmicos.
  • Afrodita era con frecuencia acompañada por las Cárites.
  • Afrodita fue una de las diosas de las que se mofó Momo, lo que provocó su expulsión del Olimpo.
  • Afrodita figura como la bisabuela del dios Dioniso , aunque en otras versiones figuraba como su amante.
  • En el libro III de la Ilíada de Homero, Afrodita salva a Paris cuando está a punto de ser asesinado por Menelao.
  • Afrodita era muy protectora con su hijo, Eneas, quien luchó en la Guerra de Troya. Diomedes estuvo a punto de matar a Eneas en batalla pero Afrodita le salvó. Diomedes hirió a Afrodita y ésta dejó caer a su hijo, volando al Monte Olimpo. Entonces Eneas fue envuelto por una nube creada por Apolo, quien le llevó a Pérgamo, un lugar sagrado de Troya. Artemisa curó allí a Eneas.
  • Convirtió a Anaxarete en piedra por reaccionar tan desapasionadamente a las súplicas de Ifis para amarla, incluso tras el suicidio de éste.
  • Afrodita ayudó a Hipomenes en una carrera contra Atalanta para ganar la mano de ésta, dándole tres manzanas con las que la distrajo. Sin embargo, como la pareja no dio las gracias a Afrodita, ésta los convirtió en leones.

[editar] Consortes y descendientes

Venus del Espejo, de Velázquez.
DeidadesMortales

[editar] Epítetos y títulos

Afrodita Calipigia (Museo del Hermitage).
  • Acidalia, ‘de la fuente Acidalia’;
  • Afrodita en kepois (Ἀφροδίτη ἐν Κήποις), ‘de los jardines’;
  • Ambologera, ‘la que pospone la vejez’;
  • Anadiómena (Ἀναδυομένη), ‘que sale del mar’, como en la pintura de Apeles;
  • Androfono (Ἀνδροφόνος), ‘matadora de hombres’;
  • Anosia (Ἀνόσια), ‘profana’;
  • Basilis (Βασιλίς), ‘reina’;
  • Caliglutos (Καλλίγλουτος), ‘de los hermosos glúteos’;
  • Calipigia (Καλλίπυγος), ‘de las hermosas nalgas’;
  • Cipria o Cipris (Κύπρις), ‘de Chipre’;
  • Citerea (Κυθήρεια), ‘de Citera’;
  • Despoina (Δέσποινα), ‘la señora’;
  • Enoplios (Ἐνόπλιος), ‘armada’;
  • Epitimbidia, ‘sobre las tumbas’ (similar a Melaina y Melainis);
  • Epitragidia, ‘detrás del macho [cabrío]’;
  • Escotia (Σκοτία), ‘oscura’;
  • Genetilis, ‘de la maternidad’;
  • Hetera (Ἑταίρα), ‘la cortesana’;
  • Melaina (Μέλαινα), ‘negra’ (similar a Epitimbidia y Melainis);
  • Melainis (Μελαινίς), ‘la joven negra’ (similar a Epitimbidia y Melaina);
  • Morfo (Μορφώ), ‘de [varias] formas’;
  • Pandemos (Πάνδημος), ‘común a todos’, una forma adorada cerca del ágora de Atenas;
  • Persefesa (Περσεφάεσσα), ‘reina del inframundo’;
  • Philopannyx ‘Amante de la Noche entera’
  • Porné (Πόρνη), ‘la prostituta’, diosa de la lujuria;[14]
  • Praxis (Πράξις), ‘del acto [sexual]’;
  • Timboricos (Τυμβωρύχος), ‘sepulturera’;
  • Urania (Οὐράνια), ‘celestial’.

[editar] Véase también

[editar] Notas

  1. ↑ Pausanias i.14.7.
  2. ↑ Hesíodo, Teogonía 176 y sig.
  3. ↑ Heródoto, Historias i.105 y i.131. La tradicional resistencia de los helenistas del siglo XIX a las fuentes orientales de la cultura griega se expresa en Kypros und der Ursprung des Aphroditekultes (1881) de A. Enmann, entre otros; la serie de olas de resistencia en favor de una «Grecia pura y clásica en espléndido aislamiento» es discutida por Walter Burkert en su introducción a The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age (1992), especialmente en las págs. 1–6.
  4. ↑ Hammarström, Glotta 11, 21 5f.
  5. ↑ Mallory, J.P.; Adams, D. Q. (1997). Encyclopedia of Indo-European culture. Londres: Fitzroy Dearborn. ISBN 978-1-884964-98-5. 
  6. ↑ Breasted, J. H. (1997). The Chicago Assyrian Dictionary. 2. University of Chicago, Oriental Institute. pp. 111. OCLC 44377443. 
  7. ↑ Virgilio i.720.
  8. ↑ Véase por ejemplo Platón, El Banquete 181a–d.
  9. ↑ Pausanias vi.25.1; Afrodita Pandemos fue representada en el mismo templo montando una cabra, símbolo del celo puramente carnal: «Dejo el significado de la tortuga y la cabra a quienes quieran conjeturar», señala Pausanias. La imagen fue retomada tras el Renacimiento: véase Alciati, A. (1584). Emblemata. Amberes: apud Christophorum Plantinum. pp. cxcv. OCLC 62613434. 
  10. ↑ Platón, El Banquete 180e.
  11. ↑ En particular Thomas Bulfinch en su conocida The Age of Fable; or Stories of Gods and Heroes: «Nuestra obra no es para el erudito, el teólogo o el filósofo, sino para el lector de literatura inglesa, de ambos sexos, que desea comprender las alusiones tan frecuentemente realizadas por oradores, conferenciantes, ensayistas y poetas, y las que ocurren en conversaciones educadas.» El obituario de Bulfinch en el Boston Evening Standard señaló que los contenidos fueron «expurgados de todo lo que resultase ofensivo».
  12. ↑ a b Marcovich, M. (1996). «From Ishtar to Aphrodite». Journal of Aesthetic Education 30 (2):  pp. 49. 
  13. ↑ Αναδυόμενη Anadyómenē, ‘saliendo’.
  14. ↑ Kinsley, D. R. (1989). The goddesses' mirror: visions of the divine from East and West. Albany: State University of New York Press. pp. 207. ISBN 978-0-88706-836-2. 

[editar] Enlaces externos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Afrodita"
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HISTORIA12: LA BIBLIA. La Biblia (del griego τα βιβλία, ta biblía, ‘los libros’) es el conjunto de libros canónicos del judaísmo y el cristianismo. La canonicidad de cada libro varía dependiendo de la tradición adoptada. Según las religiones judía y cristiana, «transmite la palabra de Dios». La Biblia, o al menos parte de ella, se encuentra traducida a 2.303 idiomas.

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Biblia

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Para el disco La Biblia de Vox Dei, véase La Biblia (disco).

La Biblia (del griego τα βιβλία, ta biblía, ‘los libros’) es el conjunto de libros canónicos del judaísmo y el cristianismo. La canonicidad de cada libro varía dependiendo de la tradición adoptada. Según las religiones judía y cristiana, «transmite la palabra de Dios». La Biblia, o al menos parte de ella, se encuentra traducida a 2.303 idiomas.[1]

La Biblia de Gutenberg.

Contenido

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Etimología

La palabra Biblia se origina, a través del latín, en la expresión griega τὰ βιβλία τὰ ἅγια (ta biblía ta háguia; los libros sagrados), acuñada por vez primera en I Macabeos 12:9, siendo βιβλία plural de βιβλίον (biblíon, 'papiro' o 'rollo', usado también para 'libro'). Se cree que este nombre nació como diminutivo del nombre de la ciudad de Biblos (Βύβλος), importante mercado de papiros de la antigüedad.

Esta frase fue empleada por los hebreos helenizados (aquellos que habitaban en ciudades de habla griega) mucho tiempo antes del nacimiento de Jesús de Nazaret para referirse al Tanaj o Antiguo testamento. Muchos años después empezó a ser utilizada por los cristianos para referirse al conjunto de libros que forman el Antiguo testamento así como los Evangelios y las cartas apostólicas, es decir, el Nuevo testamento. Para ese entonces ya era común utilizar únicamente el primer sintagma, τὰ βιβλία, a manera de título.

Ya como un título, se empezó a utilizar en latín biblia sacra (‘los libros sacros’), sin artículo dado que éste no existía en latín. Sin embargo, al ser biblia un cultismo en latín, acabó pasando de considerarse un neutro plural a un femenino singular («la sagrada Biblia»), entendiendo ya Biblia como el nombre propio de todo el conjunto. A través del latín se derivó a la gran mayoría de las lenguas modernas.

Historia

La Biblia es una compilación de textos que en un principio eran documentos separados (llamados «libros»), escritos primero en hebreo, arameo y griego durante un periodo muy dilatado y después reunidos para formar el Tanaj (Antiguo testamento para los cristianos) y luego el Nuevo testamento. Ambos testamentos forman la Biblia cristiana. En sí la Biblia fue escrita a lo largo de aproximadamente 1000 años (900 a. C. - 100 d. C.). Los textos más antiguos se encuentran en el Libro de los Jueces («Canto de Débora») y en las denominadas fuentes "E" (tradición elohísta) y "J" (tradición yavista) de la Torá (llamada Pentateuco por los cristianos), que son datadas en la época de los dos reinos (siglos X a VIII a. C.). El libro completo más antiguo, el de Oseas es también de la misma época. El pueblo judío identifica a la Biblia con el Tanaj (no consintiéndose bajo ningún concepto el término Antiguo testamento) y no acepta la validez del llamado Nuevo testamento, reconociéndose como texto sagrado únicamente al Tanaj.

El canon católico romano de la Biblia que conocemos hoy fue sancionado por primera vez en el Sínodo de Roma en el año 382 de nuestra era, por la Iglesia Católica. Dicho canon consta de 73 libros: 46 constitutivos del llamado Antiguo testamento, incluyendo 7 libros llamados actualmente Deuterocanónicos (Tobit, Judit, I Macabeos, II Macabeos, Sabiduría, Eclesiástico y Baruc), que han sido impugnados por judíos, y algunos protestantes, aun cuando no por todos; y 27 del Nuevo testamento. Fue confirmado en el Concilio de Hipona en el año 393, y ratificado en los Concilios III de Cartago, en el año 397, y IV de Cartago, en el año 419.

Cuando reformadores protestantes lo impugnaron, fue nuevamente confirmado por decreto en la cuarta sesión del Concilio de Trento del 8 de abril de 1546. Ninguna de estas decisiones fue reconocida ni asumida por muchos protestantes, surgidos a partir del siglo XVI, ni por distintas denominaciones paraprotestantes, surgidas a partir del siglo XIX. El Canon de las Biblias Cristianas Ortodoxas es aún más amplio que el Canon de las Biblias Católicas Romanas, e incluye el Salmo 151, la Oración de Manasés, el Libro III de Esdras y el Libro III de los Macabeos. (En adición a éstos, el Libro IV de Esdras y el Libro IV de los Macabeos figuran, así mismo, como apéndices, en muchas importantes versiones y ediciones de la Biblia.)

El Antiguo testamento narra principalmente la historia de los hebreos; el Nuevo testamento la vida, muerte y resurrección de Jesús, su mensaje y la historia de los primeros cristianos.

El Nuevo testamento fue escrito en lengua griega koiné. En él se cita con frecuencia al Antiguo testamento de la versión de los Setenta, traducción al griego del Antiguo testamento realizada en Alejandría (Egipto) en el siglo III a. C.

La Biblia es para los creyentes la palabra de Dios por ser indudable para estos su inspiración divina. Es un libro eminentemente espiritual y habla sobre la historia de la humanidad, su creación, su caída en el pecado y su salvación, que expone cómo el Dios creador se ha relacionado, se relaciona y se relacionará con el ser humano. De igual forma, la Biblia expone los atributos y el carácter de Dios.

Para los creyentes, la Biblia es la principal fuente de fe y doctrina en Cristo. En el siglo XVI los diferentes movimientos de la Reforma protestante comenzaron a experimentar un alto desgaste en discusiones filosóficas y a separarse unos de otros; para menguar este problema se definió el principio llamado "sola escritura", que significa que solamente la Biblia puede ser considerada fuente de doctrina cristiana. Para la Iglesia Católica Romana, además de la Biblia, también son fuente doctrinal la tradición, las enseñanzas de los Padres de la Iglesia (discípulos de los apóstoles), y decisiones emanadas de concilios. Esta divergencia entre cristianos se intensificó después de 1870, cuando el papa Pío IX declaró que —como único «sucesor de Pedro», y, consecuentemente, «custodio y depositario de las llaves del Reino de los Cielos», era «infalible» en asuntos de fe, moral y doctrina cristiana (dogma de la infalibilidad papal). Mientras que los cristianos protestantes rechazan esta aseveración y consideran como cabeza única de la iglesia a Jesucristo. Para ambas partes esta gran diferencia ya no es considerada tan solo en términos filosóficos o religiosos, sino como designios divinos plasmados y asentados en la Biblia misma.

Para los judíos ortodoxos, por supuesto, el Nuevo testamento no tiene validez. El rabínico considera como fuente de doctrina el Talmud, mientras los caraítas defienden desde el siglo VIII el Tanaj como única fuente de fe.

«Antiguo testamento» y «Nuevo testamento»

El canon del Antiguo testamento cristiano entró en uso en la Septuaginta griega, traducciones y libros originales, y sus diferentes listas de los textos. Además de la Septuaginta, el cristianismo posteriormente añadió diversos escritos que se convertirían en el Nuevo testamento. Poco diferentes listas de las obras aceptadas siguió desarrollando en la antigüedad. En el siglo IV, una serie de sínodos fue elaborando listas de escritos sagrados que fijaban un Canon del «Antiguo testamento» de entre 46 y 54 distintos documentos y un Canon del «Nuevo testamento» de 20 a 27, siendo este último el utilizado hasta el día de hoy; el cual fue definido finalmente en el Concilio de Hipona en el año 393. Hacia el año 400, Jerónimo había escrito una edición definitiva de la Biblia en latín (véase la Vulgata), el Canon de la cual, debido en parte a la insistencia del Papa Dámaso, fue hecho coincidir con decisiones de varios de los Sínodos reunidos con anterioridad. Con el beneficio de la retrospectiva se puede decir que estos procesos establecieron de manera eficaz el Canon del «Nuevo testamento», aunque hay otros ejemplos de listas canónicas en uso después de este tiempo. Sin embargo, esta lista definitiva de 27 libros no fue legitimada por ningún Concilio Ecuménico sino hasta el Concilio de Trento (1545-63).

Durante la Reforma Protestante, algunos reformadores canónicos propusieron diferentes listas de las que se encuentra actualmente en uso. Aunque no sin debate, véase Antilegomena, la lista de los libros del Nuevo testamento vendría a seguir siendo el mismo, sin embargo, el Antiguo testamento los textos presentes en la Septuaginta, pero no está incluido en el canon judío, cayó de favor. En el momento en que vendría a ser eliminado de la mayoría de los cánones protestantes. Por lo tanto, en un contexto católico estos textos se denominan libros deuterocanónicos, mientras que en un contexto protestante que se hace referencia como Apócrifa, la etiqueta se aplica a todos los textos excluidos del canon bíblico que estaban en la Septuaginta. Cabe señalar también, que los católicos y los protestantes describen algunos otros libros, como el libro de los Hechos de Pedro, como apócrifos.

Por lo tanto, el Antiguo testamento protestante de hoy tiene 39 libros —el número varía del número de los libros en el Tanaj (aunque no en contenido) a causa de un método diferente de la división— mientras que la Iglesia Católica Romana reconoce 46 libros como parte del Antiguo testamento canónico. El término "Escrituras hebreas" es sólo sinónimo del Antiguo testamento protestante, no católico, que contiene las Escrituras hebreas y textos adicionales. Tanto los católicos como los protestantes tienen los mismos 27 libros del Canon del «Nuevo testamento».

Estructura

Un libro de la Biblia es un grupo establecido de escrituras. Por ejemplo, el libro de Salmos (en hebreo Tehilim o "Canciones de alabanza") tiene 150 canciones (151 en la versión de los Setenta), mientras que la Epístola de Judas es una carta de media página.

La Biblia hebrea o Tanaj está dividida en tres secciones: los cinco libros de Moisés (la Ley o Torá), los libros escritos por los profetas hebreos (los Profetas o Nevi'im) y unos libros que no entran en las dos categorías anteriores (las Escrituras o Ketuvim); éstos son conocidos como hagiógrafa o simplemente «las Escrituras».

La Biblia judía fue escrita predominantemente en hebreo, pero tiene algunas pequeñas partes que fueron escritas en arameo. En la Biblia cristiana, la Biblia hebrea es llamada Antiguo testamento, para distinguirla del Nuevo testamento, que es la parte que narra la vida de Jesús y su predicación, entre otras cosas. El Nuevo testamento está dividido en los cuatro Evangelios, Historia (Hechos de los Apóstoles), las Cartas a iglesias cristianas por Pablo y otros apóstoles, y el Apocalipsis.

Biblia de Gutenberg.

Las Biblias cristianas contienen la totalidad del Tanaj o Antiguo testamento, junto con un grupo de Escrituras posteriores conocidas como el Nuevo testamento. Dentro del cristianismo, no hay acuerdo completo sobre el número exacto de libros que debe tener (con igual reconocimiento) el Antiguo testamento, es decir, sobre su canon. Hasta el siglo XVI se mantuvo en Occidente la traducción latina de san Jerónimo conocida como "la Vulgata" (proveniente del latín vulgar) que incorporaba tanto el canon judío como aquellos escritos de la Septuaginta griega. Con la Reforma Protestante, Martín Lutero cuestionó la necesidad de mantener los libros "apócrifos" junto a los del canon judío y los agrupó como un apéndice edificante al final de su traducción al alemán de la Biblia. La Iglesia Católica Romana confirmó, sin embargo, el canon de la Biblia de los Setenta y de la Vulgata en el Concilio de Trento (1545-1563), reconociendo más claramente la canonicidad de algunos escrituras cuestionadas por Lutero, que desde ese mismo siglo comenzaron a ser llamados "Deuterocanónicos" (Concepto introducido por Sixto de Siena). Las iglesias orientales también reconocen plena canonicidad a los deuterocanónicos, agregando también otros libros que se encuentran en códices antiguos, como III y IV Macabeos y la Oración de Manasés. La Iglesia Ortodoxa Etíope acepta asimismo el Libro de Enoc como canónico. El Nuevo testamento hace referencia tanto a los libros deuterocanónicos como al Libro de Enoc. En cuanto al resto de los libros, no hay disputa alguna y todos los grupos cristianos tienen los mismos libros en el Nuevo testamento de la Biblia.

Cánones bíblicos

Un canon es el conjunto de libros que integran la Biblia según una tradición religiosa concreta, que los considera así "divinamente inspirados" y los distingue de otros textos que no se consideran revelados. Estas diferencias entre las distintas ramas del cristianismo se dan únicamente para el Antiguo testamento, ya que todas las Biblias tienen el mismo número de libros en el Nuevo testamento.

El primer canon es el Pentateuco, el cual se compone de los libros del Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio y contiene la "Ley de Dios", que es el conjunto de los 613 preceptos del Judaísmo.

Dentro del Judaísmo surge disputa sobre el canon correcto. Un grupo religioso, los saduceos, sostiene que solamente conforma el canon de las Escrituras la Torá o Pentateuco (la Ley), mientras que otros grupos también consideran las Escrituras de los Nevi'im (Profetas) y los Ketuvim (los Escritos). Después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., el grupo judío predominante fue el de los fariseos, que sí considera al canon como conformado por la Ley, los Profetas y los Escritos. Así, a finales del siglo I el Judaísmo estableció en Yamnia (Yavne) como canon de sus libros sagrados aquellos que cumplieran tres requisitos: que hubiera una copia del libro en cuestión que se supiera que fue escrito antes del año 300 a. C. (cuando la helenización llegó a Judea, con los problemas culturales y religiosos subsecuentes, y que pueden leerse en libros como los de los Macabeos o el de Daniel), que dicha copia estuviera escrita en hebreo o cuando menos arameo (no griego, la lengua y cultura invasora) y que tuviera un mensaje considerado como inspirado o dirigido al pueblo de Dios (con lo que también algunos libros que cumplían las dos características anteriores tuvieron que salir del canon).

En tiempos de Jesús de Nazaret es dominante la segunda opinión, la cual es sostenida y transmitida por muchos cristianos hasta tiempos de la Reforma Protestante con la controversia de los libros deuterocanónicos (ver «Estructura», up supra). Esta controversia probablemente se originó precisamente por el hecho de que el Judaísmo había establecido su canon a fines del siglo I, con lo que para ellos ya no estaban presentes aquellos textos que sólo se encontrarían en griego (en la versión de la Biblia judía de los Setenta). Estos libros fueron precisamente los que se considerarían, posteriormente, como deuterocanónicos.

La versión judía de la Biblia consta de 24 libros, con ciertas diferencias respecto a las Biblias cristianas. Algunas de ellas son:

Actualmente, los libros que no son considerados canónicos por católicos y ortodoxos, reciben el nombre de libros apócrifos; a su vez, esos mismos libros suelen ser denominados pseudoepígrafos por los protestantes, que, habitualmente, respetan también el nombre de Deuterocanónicos (literalmente, "del segundo canon") para aquellos que han recibido reconocimiento canónico de católicos y ortodoxos (en general, son libros escritos originalmente en griego, incluidos en la traducción al griego de la Biblia judía conocida como Septuaginta o de los LXX). No obstante, algunas corrientes protestantes fundamentalistas insisten en conservar el nombre de apócrifos para los libros deuterocanónicos. Con todo, hay que señalar, que los primeros cristianos no usaban la Biblia hebrea, sino que usaban la Septuaginta o de los LXX por cuanto varios de los nuevos cristianos fueron judíos de cultura griega, como por ejemplo, Pablo de Tarso, San Esteban, y los evangelistas San Lucas y San Marcos.

Así pues, las versiones católicas de la Biblia constan de 73 escritos, en tanto que las versiones protestantes sólo contienen 66, debido a que ellos consideran que siete libros impresos en las versiones católicas (los deuterocanónicos) sólo son "lectura edificante", pero no canónica. Las versiones ortodoxas, por su parte, incluyen 76 libros en total. Además, la Iglesia Ortodoxa Etíope incluye como canónico en el Antiguo testamento el Libro de Enoc, que no incluye ninguna de las otras corrientes cristianas ni el judaísmo.

«Biblia» cristiana

La Biblia es un libro usado por todos los cristianos, aun cuando no todos los grupos de cristianos la lean asiduamente. Las Biblias cristianas están constituidas por escritos hebreos, arameos y griegos, que han sido retomados de la Biblia griega, llamada Septuaginta, y del Tanaj hebreo-arameo, y luego reagrupados bajo el nombre de Antiguo testamento. A estos se ha sumado una tercera serie de escritos griegos cristianos agrupados bajo el nombre de Nuevo testamento. Distintos grupos cristianos han debatido largamente sobre la inclusión o exclusión de algunos de los libros de ambos testamentos, surgiendo los conceptos de apócrifos y deuterocanónicos para hacer referencia a algunos de estos textos.

La comunidad judía actual reserva la expresión Biblia cristiana para identificar sólo a los libros que han sido añadidos al Tanaj hebreo-arameo por el judaísmo tardío helenizante alejandrino, y luego por el cristianismo, y evita referirse a su Tanaj con los términos Biblia o Antiguo testamento. Varias denominaciones cristianas incorporan otros libros en el canon de ambos Testamentos.

El «Antiguo testamento»

Artículo principal: Antiguo Testamento

El Antiguo testamento es la colección de libros escritos antes de la vida de Jesús, pero aceptada por los cristianos como parte de la Sagrada Escritura. En términos generales, es la misma que la Biblia hebrea, sin embargo, se divide y ordena de manera diferente, y varía desde el judaísmo en la interpretación y énfasis. (Véase, por ejemplo, Isaías 7:14.)

El «Nuevo testamento»

Artículo principal: Nuevo Testamento

El Nuevo testamento es una colección de 27 libros, representativos de 5 diferentes géneros literarios judeocristianos: 4 Evangelios, 1 Libro de Hechos, 1 Apocalipsis, y 19 Epístolas (6 Epístolas "Católicas" o Apostólicas, y 13 Epístolas Paulinas). Una séptima "Epístola Católica" —a saber, I Juan—, y una decimocuarta "Epístola Paulina" —concretamente, Hebreos—, realmente pertenecen al género ensayístico o doctotratadístico, es decir, se trata de tratados doctrinales, con lo que representan un quinto género de escritos del Nuevo testamento. La figura protagónica es Jesús de Nazaret, llamado Cristo. Casi todos los cristianos, con algunas excepciones como el cristianismo gnóstico de los primeros siglos, han venido asumiendo el Nuevo testamento como un texto sagrado divinamente inspirado.

Otros libros referenciados en la «Biblia»

Estos libros aparecen como referencias y como ampliación de lo escrito en la Biblia. Algunos libros, como Enoc, han venido siendo tenidos por apócrifos a pesar de haber sido referenciados en la Biblia.

La siguiente lista muestra los libros que no están a nuestra disposición hoy en día (excepto Enoc). Dichos libros son:

LibroEscritura de referencia
El libro del convenio (pacto o alianza)Éxodo 24:7
El libro de las batallas de YahvehNúmeros 21:14
El libro de JaserJosué 10:13, 2 Samuel 1:18
Un libro guardado delante de Yahveh1_Samuel 10:25
El libro de los hechos de Salomón1_Reyes 11:41
El libro del vidente Samuel, el libro del profeta Natán y el libro del vidente Gad1_Crónicas 29:29
Profecías de Ahías el silonita, y del vidente Iddo2_Crónicas 9:29
Los libros del profeta Semaías2_Crónicas 12:15
Las palabras de Jehú2_Crónicas 20:34
Los hechos de Uzías2_Crónicas 26:22
Los registros (o actas) de los reyes de Israel2_Crónicas 33:18
Las palabras de los videntes2_Crónicas 33:19
Un rollo con la palabra de Yahveh a Jeremías desde los días de JosíasJeremías 36:1-4
Un libro de Jeremías contra de toda la maldad de BabiloniaJeremías 51:60
Un libro de memoriasMalaquías 3:16
Una epístola anterior de Pablo a los corintios1_Corintios 5:9
Otra epístola de Pablo a los efesiosEfesios 3:3
La carta de Pablo a los laodicensesColosenses 4:16
Las profecías de EnocJudas 1:14

Conservación e integridad de la «Biblia»

A pesar de las objeciones de algunos críticos, existen pruebas que avalan la afirmación de que gran parte de la Biblia se ha conservado sin cambios importantes hasta nuestros días. Quienes no están de acuerdo con estas afirmaciones apelan a circunstancias tales como traducciones de un idioma a otro, copiado de manuscritos, opiniones divergentes en dogmas y/o destrucción deliberada, la Biblia no ha llegado como un volumen completo. Hallazgos tales como los manuscritos del Mar Muerto han mostrado que, en gran parte, esto sucedió antes del Siglo I de nuestra era, aunque los textos encontrados allí, y los conocidos hasta entonces, parecen presentar cambios menores.

Hay otros textos relevantes relacionados con la Biblia "original" como los escritos apócrifos hallados en Egipto (Nag Hammadi) y Cisjordania (Qumrán, cerca del Mar Muerto), e incluso en países muy lejanos hacia el Sur y el Oriente. Estos han supuesto una nueva interrogante acerca de si ya estaría completo el canon bíblico, o habría que revisarlo de forma detallada.

Los defensores de la idea de que las escrituras bíblicas son fieles y están completas, se basan en la cantidad de copias idénticas que, desde tiempos remotos, se ha realizado de las mismas. Los copistas hebreos de las Escrituras, denominados masoretas, que copiaron las Escrituras Hebreas entre los siglos VI y X solían contar las letras para evitar errores. El experto en la materia W. H. Green dice sobre las comparaciones entre textos antiguos y modernos lo siguiente:

Se puede decir sin temor a equivocarse que ninguna otra obra de la antigüedad se ha transmitido con tanta exactitud.

Arqueología y coincidencias bíblicas

Las investigaciones arqueológicas en la zona donde se desarrollan los hechos narrados en la Biblia tienen como un resultado añadido la comprobación de los hechos, lugares y personajes que aparecen citados en los diferentes libros que componen la Biblia. Incluso se ha llegado a crear el término de arqueología bíblica para denominar a una parte de la arqueología que se encarga de estudiar los lugares indicados en la Biblia.

Hay varios casos en que los descubrimientos arqueológicos han señalado congruencias con los hechos o personajes bíblicos. Entre esos descubrimientos se encuentran los siguientes:

  • Rey Sargón II de Asiria. Este personaje que aparece en Isaías 20:1 no pudo ser confirmado hasta que en 1843 se descubrieron las ruinas de su palacio. Se hallaron escritos en los que se relatan las conquistas de las ciudades de Samaria y Asdod que aparecen también relatados en el libro de Isaías.
  • Joaquín, rey de Judá. El descubrimiento de las tablillas de Babilonia permitió la confirmación de la existencia del rey Joaquín de Judá y sus cinco hijos que aparecían nombrados en los libros de 2ª de Reyes y 1ª de Crónicas.
  • El sello de Yehujal. En 2005 la arqueóloga Eilat Mazar descubrió un sello de arcilla en el cual se nombraba Yehujal (Jehucal o Jucal) que fue un funcionario judío que es nombrado en el libro de Jeremías.
  • Hallazgos en Nínive. En las excavaciones realizadas en la antigua ciudad de Nínive, capital de Asiria, se han hallado varias piezas que confirman relatos bíblicos. En el palacio de Senaquerib hay un bajorrelieve que muestra a las tropas asirias llevando cautivos a los israelitas tras la caída de Lakís, hecho relatado en el Segundo Libro de los Reyes. En las piezas conocidas como Anales de Senaquerib se relatan los hechos realizados durante el reinado de Ezequías y a este mismo personaje. También es curioso como en el listado de ciudades conquistadas por los asirios no aparece Jerusalén lo cual concuerda con el relato bíblico de que fueron derrotados a sus puertas, al igual que se relata el asesinato de Senaquerib que están incluidos en el Libro de Isaías.
  • El Cilindro de Ciro. Se encontró en Sippar cerca de Bagdad, Iraq. Narra la conquista de Babilonia por Ciro el Grande. Algunos ven en el relato de Isaías 13:1, 17-19 e Isaías 44:26-45:3 la profecía de la destrucción de Babilonia por Ciro. También en el cilindro se expone la política de Ciro de dejar volver a los pueblos deportados a su tierra de origen, tal y como sucedió con los israelitas.

La «Biblia» y los distintos idiomas

«Biblia» hebrea

Artículo principal: Biblia hebrea

«Biblia» griega

Artículo principal: Biblia griega

«Biblia» latina

Artículo principal: Biblia latina

Traducciones de la «Biblia» al español

Estas son distintas traducciones de la Biblia al idioma español.[2]

AñoLugar de publicaciónObraAutorNotas
1280 Biblia Alfonsina Traducción de la Vulgata latina al castellano.
1430 Biblia de AlbaMoshé Arragel, patrocinada por Luis González de Guzmán, Maestre de la Orden de Calatrava.
1420 «Antiguo testamento» del rabino Salomón
1420 «Antiguo testamento» de traductor anónimo
1543AmberesNuevo testamentoFrancisco de Enzinas
1553Ferrara, ItaliaTraducción del «Antiguo testamento» al castellano
1556"Venecia" (Ginebra)Nuevo testamentoJuan Pérez de Pineda 
1569Basilea, SuizaLa Biblia, conocida como la Biblia del Oso, por aparecer un dibujo de este animal en su portadaCasiodoro de ReinaPrimera traducción completa de la Biblia al español. Al no aceptar la censura previa de su traducción, por parte de Juan Calvino (contenía todos los libros incluidos en la Biblia Vulgata Latina Católica), esta versión no fue bien vista por la teocracia ginebrina.[3] Tiene, como detalle curioso en su portada, y, aparte del dibujo, una cita bíblica escrita en idioma hebreo. La «Biblia del Oso» de 1569, en formato jpg.
1602Ámsterdam, Países BajosBiblia, conocida como la Biblia del CántaroCasiodoro de Reina & Cipriano de ValeraRevisión de la "Biblia del Oso", de Casiodoro de Reina, para adaptarla a la ortodoxia de la teocracia ginebrina, por Cipriano de Valera. (En realidad, diferente ordenación de los libros: todos los libros deuterocanónicos fueron puestos aparte del resto de los textos del Viejo testamento, y algunas de sus notas originales fueron reemplazadas por notas tomadas de la Biblia calvinista francesa.) Se ha hecho numerosas revisiones posteriores en 1862, 1909, 1960, 1975, 1995 y 2000. La publican actualmente las Sociedades Bíblicas Unidas.
1793 Biblia del padre Felipe Scío de San MiguelFelipe Scío de San MiguelTraducción al castellano de la Vulgata latina.
1893 Versión ModernaEnrique B. Pratt, misionero presbiteriano en Colombia y México.Publicada por la Sociedad Bíblica Americana. Inició este trabajo en Colombia, en el año 1876.
1825Astorga, León, EspañaBiblia de José Petisco y Félix Torres AmatJosé Petisco y Félix Torres AmatTraducción al castellano de la Vulgata latina.
1916 Nuevo testamento, versión hispanoamericana
1928Concepción, ChileLa Sagrada BibliaGuillermo JünemannTraducción directa literal de ambos Testamentos del griego al castellano. Nuevo testamento publicado desde ese mismo año. Antiguo testamento según la Septuaginta, inédito hasta 1992, sólo impreso una vez.
1944 Biblia Nácar-ColungaEloíno Nácar Fúster & Alberto Colunga CuetoTraducción crítica del hebreo, arameo y griego. Reeditada por la Biblioteca de Autores Cristianos (BAC).
1947 Biblia Bover-CanteraJosé María Bover & Francisco Cantera BurgosTraducción crítica del hebreo, arameo y griego. Reeditada por la Biblioteca de Autores Cristianos (BAC).
1948-1951La Plata, ArgentinaBiblia ComentadaDr. Juan StraubingerTraducción literal del hebreo, arameo, griego y latín. Reeditada por numerosas editoriales diocesanas de América Latina.
1963Brooklyn, Nueva York, EE. UU.Nuevo Testamento, Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras.Traducción del inglés por Watch Tower Bible and Tract Society.
1966, traducida al castellano en 1967París-Bilbao-MadridBiblia de JerusalénEquipo de estudiosos de la Escuela Bíblica de JerusalénTraducción al castellano basada en numerosas fuentes primigenias, y siguiendo los criterios interpretativos de la versión francesa de la Biblia editada por la Escuela Bíblica de Jerusalén. Revisiones en 1975 y 1998. Biblia de Jerusalén en línea.
1968 Biblia de Editorial Labor Traducción del italiano publicada por Editorial Labor.
1972 Biblia Latinoamericana, edición pastoral para LatinoaméricaTraducida por un equipo dirigido por monseñor Ramón Ricciardi y Bernardo HuraultHay una edición corregida en el año 2004 y la edición 'formadores' con notas ampliadas. Biblia latinoamericana en línea.
1979 Sagrada BibliaElaborada por los eruditos católicos más destacados de su tiempo a cargo de F. Cantera y M. Iglesias.Versión crítica sobre textos escritos en lenguajes hebreo, arameo y griego, publicada por la Biblioteca de Autores Cristianos en 1975 (3ª edición en el año 2000, 2ª impresión en el 2003). Sagrada Biblia en línea.
1975 La Biblia de editorial HerderPublicada bajo la dirección de Serafín de Ausejo para la citada editorial.
1976 Nueva Biblia españolaEquipo bajo la dirección de Luis Alonso Schöckel y Juan Mateos.Traducción directa de los textos originales.
1978-2008EspañaBiblia interconfesional (Nuevo testamento)Trabajo conjunto de las Sociedades Bíblicas Unidas, la Biblioteca de Autores Cristianos, y la Casa de la Biblia.Se hizo una revisión completa y se publicó toda la Biblia en el 2008 con el nombre de Biblia Traducción Interconfesional (BTI) bajo los auspicios de la Biblioteca de Autores Cristianos, Editorial Verbo Divino, Sociedad Bíblica de España y las Sociedades Bíblicas Unidas.
1979 (existe una revisión del año 1994) Dios Habla Hoy (DHH) o Versión Popular.Traducción realizada por las Sociedades Bíblicas Unidas con la colaboración de eruditos católicos.Es una traducción dinámica (idea por idea) con lenguaje accesible. Hay una edición de estudio con notas históricas y lingüísticas no confesionales elaboradas por eruditos católicos y protestantes (2000). DHH en línea.
1979 La Biblia al día Una paráfrasis publicada por la Sociedad Bíblica Internacional. Se publicó una revisión en el año 2008 con el nombre de La Nueva Biblia al día (NBD).
1980ArgentinaEl libro del pueblo de DiosPublicada bajo la dirección de Armando Levoratti y A. B. Trusso.El Libro del Pueblo de Dios, versión en línea.
1983 «Nuevo testamento» de la Universidad de Navarra Texto bilingüe latín-castellano.
1986 La Biblia de las Américas (LBLA)Publicada por la Fundación Lockman.Existe una versión en español latinoamericano llamada Nueva Biblia de los hispanos, publicada en el 2005. LBLA en línea.
1987Brooklyn, Nueva York, EE. UU.Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (TNM)Watchtower Bible And Tract Society of New York, Inc.Una traducción revisada basada en la versión de 1984 en inglés, pero consultando los antiguos textos hebreo y griego. TNM en línea.
1988Colombia-VenezuelaLa Santa BibliaEquipo de traductores dirigido por Evaristo Martín NietoTraducción literal del hebreo, arameo y griego. Editada por Ediciones Paulinas.
1992 Biblia Casa de la BibliaRevisión hecha por un equipo dirigido por Santiago Guijarro y Miguel Salvador.Hay dos ediciones, una para España y otra para Latinoamérica.
1993 Biblia del PeregrinoVersión realizada por un equipo de traductores dirigido por Alonso Schökel.
1994 Nuevo testamento, versión RecobroVersión de Living Stream Ministry. La versión recobro sigue, por lo general, el texto griego de Nestle-Aland según consta en Novum testamentum graece (26.ª edición).
1999Miami, EE. UU.Nueva Versión Internacional (NVI)Equipo compuesto de biblistas de más de 10 países hispanohablantes. Editor: Luciano Jaramillo, biblista colombianoTraducción dinámica de los originales, publicado por la editorial Bíblica (ex Sociedad Bíblica Internacional). NVI en línea.
2000Bogotá (Colombia)Nuevo testamento, traducción de Pedro OrtizP. Pedro Ortiz, sacerdote católico colombianoPublicada por Ediciones San Pablo.
2000 Nuevo testamento, La palabra de Dios para todos (PDT)Traducción realizada por el Centro Mundial de Traducción de la Biblia.Versión en español latinoamericano usada por organizaciones como Club Bíblico que trabajan en prisiones, hospitales, ministerios infantiles y juveniles, nuevos conversos y recién alfabetizados. La Biblia completa se publicó en el 2005.
2001 La Biblia de AméricaAdaptada por un equipo de expertos mexicanos, colombianos y argentinos dirigido por Santiago García por encargo de la Casa de la Biblia.Redactada en los giros idiomáticos del español propio de América Latina.
2001 (sólo el Nuevo testamento) Biblia textual de la Sociedad Bíblica Iberoamericana.Corrección de la versión Reina-Valera, valiéndose de la base textual de la que hoy se dispone, para lograr acercarse a la restauración del texto original.
2003 Biblia, traducción en lenguaje actual (TLA)Sociedades Bíblicas Unidas.
2005 La Biblia en la versión La palabra de Dios para todos (PDT)Centro Mundial de Traducción de la Biblia. El editor de esta versión es el lingüista Rafael Serrano.Versión en español latinoamericano. El Nuevo testamento se publicó en el año 2000 y la Biblia completa en el 2005. Se publicó una revisión completa en el 2008. PDT en línea.
2004Navarra, EspañaSagrada Biblia.Facultad de Teología de la Universidad de Navarra (EUNSA)
2007Shelbyville, TN, EE. UU.Santa Biblia Valera 1602 PurificadaPublicada por Sembrador de la Semilla Incorruptible. 
2008Nashville, TN, EE. UU.La nueva Biblia al día (NBD)Sociedad Bíblica InternacionalEsta nueva Biblia (NVD) combina la sencillez y la claridad tradicional de la Biblia al día con la fidelidad al texto original. 
2008EE. UU.Evangelio de Juan en la versión Nueva traducción viviente (NTV)Tyndale House Publishers. 
2009EE. UU.Evangelio de Juan en la versión Reina Valera contemporánea (RVC)Sociedades Bíblicas Unidas.Es una revisión de la Reina Valera en español latinoamericano.
2009 (sólo el Nuevo testamento)EE. UU.Biblia para nuevos creyentes en la versión Nueva Traducción Viviente (NTV)Tyndale House Publishers. El editor de esta versión es el lingüista Rafael Serrano.Traducción al español latinoamericano basada en las lenguas originales, y siguiendo los criterios y filosofía de la New Living Translation (NLT).
2009EE. UU.Santa Biblia: Reina-Valera 2009Fue preparada y revisada por un equipo de traductores, Autoridades Generales, Setentas de Área, eruditos de la Biblia y miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.Esta labor se llevó a cabo bajo la dirección de la Primera Presidencia y del Quórum de los Doce Apóstoles de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y se basa en la edición Reina-Valera de 1909. Antiguo testamento en línea, Nuevo testamento en línea.

Datos curiosos

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Las secciones de curiosidades deben ser evitadas.
Este artículo puede ser mejorado combinando las informaciones útiles y quitando las inapropiadas.
  • El número de palabras de la Biblia varía —según la versión y el idioma— entre 773 692[4] y 783 137.[5]
  • La Biblia cristiana ortodoxa consta de 1347 capítulos; la católica romana, de 1329, y la protestante, de 1189, 260 de los cuales constituyen el Nuevo testamento.
  • El libro que aparece como último en la Biblia es el Apocalipsis de Juan, pero en realidad el último en ser escrito fue el Evangelio de Juan.
  • El capítulo más corto de la Biblia es el «Salmo 117» (sólo 2 versículos), y el capítulo más largo es el «Salmo 119» (176 versículos).
  • El libro más corto de la Biblia es II Juan (13 versículos), seguido por III Juan (15 versículos), Abdías (21 versículos) y Judas (25 versículos).
  • El versículo más corto de la Biblia es Juan 11, 35 («Jesús lloró») y el más largo es Esther 8,9.

Véase también

Referencias

  1. ↑ La Biblia en 2303 idiomas
  2. ↑ Comfort, Philip; Rafael Serrano (2008). El origen de la Biblia. Tyndale House Publishers. pp. 373 pp. ISBN 978-1-4143-1718-2. 
  3. ↑ «Historia de la impresión de la “Biblia” en español».
  4. ↑ Número de palabras en la Biblia en versión desconocida, según un analista anónimo citado en Introduction to the literary history of the Bible del Dr. James Townley, citado en WorldInvisible.com.
  5. ↑ Número de palabras en la Biblia en inglés, versión del rey Jacobo, según Agards-Bible-Timeline.com.

Bibliografía

Enlaces externos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Biblia"
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HISTORIA12: EL SUPREMO, DIOS. El concepto teológico, filosófico y antropológico de Dios hace referencia a una suprema deidad.

petalofucsia - - Historia12

Dios

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Para el concepto de «dios» en el contexto de las religiones politeístas, véase deidad.
Imagen idealizada de Dios, pintura al fresco de Miguel Ángel.

El concepto teológico, filosófico y antropológico de Dios hace referencia a una suprema deidad.

Dios es el nombre que se le da en español a un ser único omnipotente y personal en religiones teístas y deístas (y otros sistemas de creencias) quien es: o bien la única deidad, en el monoteísmo, o la deidad principal, en algunas formas de politeísmo, como en el henoteísmo.[1]

Dios también puede significar un ser supremo no personal como en el panteísmo, y en algunas concepciones es una mera idea o razonamiento sin ninguna realidad subsistente fuera de la mente, como en los sistemas materialistas.

A menudo Dios es concebido como el creador sobrenatural y supervisor del universo. Los teólogos han adscrito una variedad de atributos a las numerosas concepciones diferentes de Dios. Entre estos, los más comunes son omnisciencia, omnipotencia, omnipresencia, omnibenevolencia (perfecta bondad), simplicidad divina, y existencia eterna y necesaria. Dios también ha sido concebido como de naturaleza incorpórea, un ser personal, la fuente de toda obligación moral, y el "mayor ser concebible con existencia".[1] Estos atributos fueron descritos en diferentes grados por los primitivos filósofos-teólogos judíos, cristianos y musulmanes, incluidos Maimónides,[2] San Agustín,[2] y Al-Ghazali,[3] respectivamente. Muchos destacados filósofos medievales y filósofos modernos desarrollaron argumentos a favor de la existencia de Dios.[3] En forma análoga numerosos filósofos e intelectuales de renombre han desarrollado argumentos en contra de la existencia de Dios.

Su conceptualización ha sido tema de debate en diversas civilizaciones.[cita requerida]

Contenido

[ocultar]

Concepciones del ser supremo

A menudo Dios es imaginado como una fuerza de la naturaleza o como un ente consciente que se puede manifestar en un aspecto natural. Tanto la luz como la penumbra son símbolos canónicos para representar a Dios.

La definición más común de Dios es la de un ser supremo, omnipotente, omnipresente y omnisciente;[2] creador, juez, protector y, en algunas religiones, salvador del universo y la humanidad.

Sobre esta definición existen variaciones:[1]

Dios definido como un ser supremo personal

Pueden darse, según las distintas visiones, características variadas y no siempre armonizables entre sí. Además, hay quienes creen en un Dios personal simplemente según argumentos filosóficos, pero sin necesidad de recurrir a un modo religioso de tratar con ese Dios, mientras otros consideran a Dios, con argumentos religiosos sin excluir otros argumentos (también pueden tener argumentos filosóficos), como un ser con el cual tratan y esperan una acción salvadora a favor de los hombres.

Características propuestas:

  • Dios sería capaz de insuflar el aliento adecuado que permite a sus adoradores sostener el sistema de autogobierno que Él mismo define en un compendio de leyes, normas y/o principios catalogados en una colección de libros definidos como sagrados por sus seguidores, y cuyos redactores humanos declaran haber sido guiados por la iluminación divina. Al insuflar ese poder, no causa sufrimiento añadido al sistema de vida rutinario.[cita requerida]
  • Dios como ser capaz de someter voluntades.[cita requerida]
  • En algunas religiones y corrientes filosóficas, Dios es el creador del universo (cf. Génesis capítulo 1; Romanos 2; Credo Nicenoconstantinopolitano).
  • Algunas tradiciones sostienen que, además de creador, Dios es conservador (teísmo), mientras que otros opinan que Dios es únicamente creador (deísmo).

En las grandes religiones monoteístas judaísmo, cristianismo, islamismo, fe bahá'í y sijismo, el término «Dios» se refiere a la idea de un ser supremo, infinito, perfecto, creador del universo, que sería pues, el comienzo y el final de todas las cosas. Dentro de las características principales de este Dios Supremo estarían principalmente:

  • Omnipotencia: poder absoluto sobre todas las cosas;
  • Omnipresencia: poder de estar presente en todo lugar;
  • Omnisciencia: poder absoluto de saber las cosas que han sido, que son y que sucederán.

Postulan que Dios es un ser amoroso con su creación y justo[cita requerida] y, en el cristianismo, que por medio del Espíritu Santo puede instrumentalizar a personas escogidas para realizar su obra y que Dios es además inteligencia y puede expresar emociones como alegría, cólera o tristeza.

El hombre puede hablar y comunicarse directamente con Dios, sin intermediarios, mediante la oración, puede recibir revelaciones personales, sabiduría e inteligencia adicional para entender los misterios de Dios.[cita requerida] Dios además hace revelaciones a profetas, cara a cara, como es el caso de Moisés, Elías y otros profetas. La obra de Dios es dar a los hombres el regalo de la salvación y la vida eterna.

  • Algunas concepciones de Dios se centran en una visión de éste como una realidad eterna, trascendente, inmutable y última, en contraste con el universo visible y continuamente cambiante.
  • Principalmente, a Dios se le atribuyen omnipotencia (todo lo puede), omnipresencia (todo lo abarca), omnisciencia (todo lo sabe), y omnibenevolencia (es absolutamente bueno). Sin embargo, no todos afirman que Dios es moralmente bueno. Mientras que algunos consideran que Dios representa lo moralmente bueno, admitiendo que existe una definición objetiva de lo bueno y lo malo, para otros Dios está por encima de la moralidad, o la determina, de manera que es bueno lo que Dios quiere que sea bueno. No todos sus atributos concuerdan, apareciendo contradicciones que hacen a los críticos negar que Dios pueda tener a la vez los cuatro atributos indicados. Por ejemplo, se afirma que si Dios es el creador omnipotente, omnisciente y el único juez, entonces al crear a la humanidad, incluidos ateos y paganos, sabe cómo será su comportamiento y tendrá que enviarlos al infierno. Este Dios no puede, por tanto, ser bueno desde el punto de vista de todos los humanos, del mismo modo que algunos afirmarán que no todos los humanos son buenos desde el punto de vista de Dios. Éste, el problema de la existencia del mal, es uno de los obstáculos planteados por los escépticos para aceptar ese concepto de Dios. Los creyentes suelen alegar el «libre albedrío» de los seres humanos para explicar el mal en el mundo, aunque ese argumento no sirve para explicar el mal en la Naturaleza (aunque no está del todo definido el concepto de mal en la Naturaleza, pues existe el problema de que, si el bien y el mal es cuestión de opción hecha (por libertad o razonamiento), la Naturaleza carece de este tipo de opciones, simplemente es como es); y por otra parte, los críticos no consideran compatibles la omnipotencia y la omnisciencia de Dios con el libre albedrío, alegando que si Dios todo lo puede, intervenir implicaría obstaculizar la libertad del ser humano; o el saberlo todo implicaría también que no hay nada dentro de la libertad del ser humano que no esté previamente fijado y dicho. Al respecto de la omnipotencia, se contrapone la característica omnibenevolente de Dios, que al poderlo todo no necesariamente lo hace, sino que deja al ser humano actuar de acuerdo con la característica libre con que lo creó en un inicio y no interfiere, ya sea por apatía o placer (lo que de nuevo contradiría la benevolencia de Dios), o por respeto (nacido de su benevolencia) a la naturaleza con que fue creado el hombre.[cita requerida]
  • La teología negativa (o vía negativa) aduce que no se pueden determinar afirmaciones concluyentes sobre los atributos de Dios, mientras que los agnósticos consideran que el limitado conocimiento humano no permite obtener pruebas concluyentes de qué o cómo es Dios. Algunas costumbres relacionadas con el misticismo establecen unos límites al poder de Dios, al considerar que la naturaleza suprema de Dios no deja lugar a la casualidad.
  • La concepción de Dios como ente individual es una característica del monoteísmo. Las diferencias entre monoteísmo y politeísmo dependen de la tradición de los pueblos (ver Trinidad, Dualismo y Henoteísmo).[cita requerida]

Dios, un ser supremo no personal

  • Dios como algo supremo, pero no necesariamente como un ser personal.
    • Algunas ideas sobre Dios pueden incluir atributos antropomórficos: sexo,[cita requerida] nombres concretos e incluso exclusividad étnica, mientras que otras ideas son meramente conceptos filosóficos.
    • La idea de Dios suele ir entremezclada con la definición de verdad, en la que Dios es la suma de todas las verdades. Desde esta perspectiva, la ciencia es sólo un medio de encontrar a Dios.[cita requerida]
    • Existen divergencias al definir a Dios, bien como una persona o, más bien, como una fuerza o impulso impersonal. También son diversas las formas en las que se entiende que Dios se relacionaría con el hombre y la apariencia que Dios tendría.
  • Algunos sostienen que tan sólo existe una única definición válida de Dios, mientras que para otros, cabe la posibilidad de que varias definiciones de Dios sean posibles a la vez.[cita requerida]
  • Se puede construir una explicación sobre la existencia de Dios desde la psicología, intentando establecer qué realidad externa se corresponde con su recreación mental.[cita requerida] Así, a partir del estudio introspectivo de la consciencia, se llegaría a la conclusión de que ésta surge asociada a la experiencia de un cierto vacío.[cita requerida]

Etimología

Exposición

En español, al igual que en las otras lenguas romances, la palabra «dios» viene directamente del latín deus, ‘deidad, dios’.

Como curiosidad, podemos decir que es idéntica en pronunciación al griego Διός (diós), forma genitiva de Zeus (nombre del dios principal de los griegos). Incluso algunos filólogos consideran que la palabra latina deus proviene del griego Ζέυς (Zeus); aunque también es muy plausible que sea una simple variación fonética de θεός (theós), que significa igualmente ‘deidad, dios’. En lenguas precolombinas, teotl significa dios, este término también es similar a deus.

Porcentajes de creencia en Dios en Europa.

El latín deus, en otras lenguas romances, derivó en deus (gallego y portugués), dieu (francés), dio (italiano) y déu (catalán).

Hay una serie de nombres de Dios en las lenguas indoeuropeas que se interpretan como derivadas de una única forma original, protoindoeuropea, Dyeus. Éste habría sido el nombre del dios dominante del panteón protoindoeuropeo. Encontramos una forma próxima a la original en el sánscrito antiguo: deiw-os. El nombre aparece sistemáticamente asociado en la mayoría de los casos a p’ter, que significa padre. En el sánscrito tardío esta forma ha evolucionado a Dyaus Pitar. Entre las diversas derivaciones tenemos el griego Zeus Pater cuya forma latinizada es Iu Piter (Júpiter), y también la expresión latina tardía, nuevamente derivada del griego, Deus Pater, que en español evoluciona a ‘Dios Padre’. En las lenguas germánicas la palabra para designar a Dios tiene la raíz got-, de donde vienen god (inglés) o gott (alemán). De esta misma raíz podría derivarse el nombre del pueblo godo. El origen de la palabra gott es muy antiguo y solo pudo haberse originado de las lenguas germanas antiguas. Las lenguas iranias utilizan esta misma raíz indoeuropea: así en persa moderno se dice joda (خدا), y en kurdo, xhwedê. La raíz se origina del segundo participio sustantivado del indogermánico *ghuto-m, de la raíz verbal *ghau (‘llamar, hacer una llamada’). De esta manera, Dios sería ‘el ser llamado’.

El nombre Yahveh procede del hebreo yhwh y no guarda parentesco con ninguna de las formas indoeuropeas de designar al Dios supremo. Yahvé es el nombre propio bíblico del dios de las religiones cristianas y judía, mientras que para referirse a la divinidad de un modo genérico las lenguas semíticas poseen la raíz El, que ha dado lugar, entre otras, al árabe Allah o al hebreo Elohim.

Uso de la mayúscula

En castellano se refiere al dios del judaísmo, el cristianismo, el Islam y, a veces, del hinduismo con letra mayúscula («Dios») como se hace con cualquier nombre propio. Pero también los pronombres y adjetivos relativos a Dios se escriben con mayúscula, como fórmula de respeto en los textos religiosos,[4] por ejemplo, se escribe «el Señor», «Él», «Su», «Tú», «Vos», etcétera.

Los nombres de Dios

Artículo principal: nombres de Dios

En castellano, el vocablo «Dios» se utiliza para referirse a la deidad suprema de las religiones monoteístas. Sin embargo, no siempre se traducen los nombres que en otras religiones designan al mismo dios, o a un concepto semejante, sino que se citan en la lengua del país de origen. Algunos nombres que se refieren o se pueden referir al mismo dios:

El tetragrammaton (‘cuatro letras’) Yhwh en fenicio (desde el 1100 a. C. hasta el 300 d. C.), en arameo (desde el siglo X a. C. hasta el siglo I d. C.) y en caracteres hebreos modernos

Los primeros nombres escritos de Dios que se conocen en la humanidad son Atum, Ptah y Ra.

  • Achamán en la mitología guanche, el dios sustentador de los cielos y dios sublime.[5]
  • Ahura Mazda para el zoroastrismo.
  • Allah (árabe; ha dado Alá en castellano), en el Islam. Aunque se suele creer lo contrario, no es un nombre propio sino la palabra «Dios» en árabe. Con esta palabra, los arabohablantes (sean musulmanes, cristianos o judíos) se refieren al Dios único de las religiones monoteístas[6] [7] [8] (véase 99 nombres de Dios). Es la versión árabe del nombre semítico El, que ha dado lugar también al hebreo Elohim.
  • Amaterasu O-Mikami o Kamisama (天てらす大神様): ‘Señor Dios que ilumina el cielo’, en el shintoísmo de Japón.
  • Ameno Minakanushi (‘Señor Dios padre celestial’) en el shintoísmo antiguo.
  • Anu es el dios supremo de la religión sumeria.
  • Avalokiteshvara (en sánscrito) según el Lamaísmo.
  • Ayyavazhi en el sur de la India.
  • Cao Ðài (vietnamita), en el caodaísmo.
  • Elohim (del hebreo también), usado en la Biblia.
  • Igzi'abihier (literalmente ‘señor del universo’) en la Iglesia ortodoxa de Etiopía.
  • Jah es el apócope de Yavé (véase Yavé). Es la forma que usan los rastafaris.
  • Ngai es el nombre masái de Dios.
  • Niskam
  • Shang Di (上帝): ‘Señor del Cielo’, en la antigua religión china.
  • Teotl significa ‘dios’ en náhuatl (aunque se debe recordar que eran politeístas).
  • Santísima Trinidad (abarcando al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo), representa a Dios en casi todas las confesiones cristianas. Algunos cristianos identifican a Dios el Padre con Yavé del judaísmo como el mismo Dios,[cita requerida] sin embargo otros cristianos creen que Yavé es Jesucristo.[cita requerida]
  • Waheguru es el término del sijismo para Dios.
  • Yavé o Yahweh (yhwh (יהוה) en hebreo) es el nombre original del dios creador, revelado por él mismo al profeta Moisés. Primeramente usado por las comunidades judías y luego por las cristianas. Suele traducirse como ‘el que es’ o ‘el que vive’. Esta grafía hebrea (יהוה) es conocida por el vocablo griego tetragrámaton. En el culto judío este nombre nunca se pronuncia aunque aparezca escrito en los textos religiosos, diciéndose en su lugar Adonai, que significa ‘el Señor’. Por el hecho que en el texto hebreo no hay vocales, no se sabe como pronunciar exactamente el nombre (que los Sabios Hebreos trasmitían oralmente a sus alumnos) y por ello los hay que usan la trascripción de Yahveh mientras que otros utilizan el nombre Jehová, yuxtaponiendo las vocales de Adonai a las consonantes de YHWH. La práctica judía de sustituir el nombre divino por títulos como, se adoptó en copias posteriores de la Septuaginta griega, la Vulgata latina y en muchas otras traducciones, antiguas y modernas, por lo que hay traducciones al castellano de la Biblia que sustituyen el nombre hebreo por ‘Señor’. En 1611, la versión inglesa de la Biblia del Rey Jacobo utilizaba cuatro veces el nombre de Jehová.

Atributos de Dios

Posición monoteísta cristiana[9]

Según el monoteísmo cristiano, el conocimiento de la naturaleza de Dios podría realizarse desde dos vías: una ascendente, a partir de lo que desde la naturaleza se pudiese saber de Dios; y otra descendente, lo que supuestamente Dios revela. En el siguiente apartado se clasifican los pretendidos atributos de Dios en función de su relación con lo creado: Atributos no relacionados (son completamente independientes de la Creación como por ejemplo la espiritualidad) y atributos relacionados (se manifiestan en la Creación, como por ejemplo la omnipotencia); estos últimos se subdividen a su vez en atributos activos y atributos morales dependiendo de si la relación se establece con lo creado en general o con las criaturas racionales.

Atributos no relacionados

Son aquellos atributos divinos que son completamente independientes de lo que se atribuye como creado.

Espiritualidad

Este punto de vista presenta a un Dios que no es material ni está limitado a las condiciones de la existencia material. Dice que es espíritu, que piensa, siente, habla y se comunica con sus criaturas racionales, no posee miembros corporales o pasiones, no está compuesto de elementos materiales, y no está sujeto a las condiciones de la existencia natural. De acuerdo a la Biblia, Jesús habría dicho que Dios es Espíritu, tal como se recoge en el Evangelio de Juan:

Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren.

Una supuesta consecuencia de la espiritualidad de Dios sería que Dios vive. Vive como un ser moral a semejanza del hombre, pero en suma perfección. A. Strong afirma:[10]

Si el espíritu en el hombre implica vida, entonces en Dios el espíritu implica la vida eterna e inagotable

Infinitud

Dios no está limitado absolutamente por nada, y, por lo tanto, sería infinito. Infinito en relación al espacio (inmensidad de Dios) o al tiempo (eternidad de Dios). Con relación al espacio Dios sería infinito porque está presente en todo lugar e incluso fuera de él; tal atributo estaría relacionado con la omnipresencia. En cuanto al tiempo sería infinito por ser eterno.

Unidad

Dios sería completamente simple, y en él no habría ni composición ni partes.

Omnipotencia

La omnipotencia de Dios significaría:

  • Libertad y poder para realizar todo lo que sería consecuente con su naturaleza.
  • Control y soberanía sobre todo lo hecho o lo que puede ser hecho.

Omnisciencia

El conocimiento de Dios sería perfecto, no tiene que razonar o reflexionar, o descubrir cosas, o ir aprendiendo, porque en teoría posee todos los conocimientos.

Sabiduría

La sabiduría de Dios sería una combinación de su omnisciencia y su omnipotencia. Tiene poder para aplicar sus conocimientos de manera que los propósitos mejores sean realizados o cumplidos por los mejores medios posibles.

Historia del monoteísmo

Artículo principal: monoteísmo

En el Oriente antiguo muchas ciudades tenían su propio dios local, aunque esta adoración de un solo dios no implicó la negación de la existencia de otros dioses.

El culto iconoclasta del dios solar egipcio Atón fue promovido por el faraón Akenatón (Amenhotep IV), que gobernó entre 1358 y 1340 a. C. El culto de Atón, el dios del Sol, se cita a menudo como el ejemplo de monoteísmo más antiguo del que se tiene conocimiento y a veces se cita como una influencia formativa del judaísmo temprano, debido a la presencia de esclavos hebreos en Egipto. Pero aunque el himno de Akenatón a Atón ofrece evidencia fuerte de que Akenatón consideraba que Atón era el creador único, omnipotente, la adoración de otros dioses al lado de Atón nunca cesaron fuera de su corte, y los más viejos cultos politeístas pronto recuperaron precedencia.

Teología

Artículo principal: Teología

En algunas sociedades los creyentes religiosos con frecuencia asumen que el sistema de moral de comportamiento es inspirado en la revelación de la religión mayoritaria, que puede recogerse en un libro: para el cristianismo es la Biblia, para el judaísmo es el Tanaj y para el Islam el Corán.

Cristianismo

Los cristianos consideran a Dios como un ser que interviene y participa en la historia humana, que se revela. Además, la mayoría de confesiones cristianas consideran desde antiguo que en Dios hay tres Personas en una única sustancia, lo cual queda recogido bajo la fórmula de que Dios sería Uno y Trino. En los escritos de la Patrística, se realza la diferencia entre los dioses paganos, considerados llenos de vicios y contradicciones, y el Dios conocido tanto por los mejores pensadores paganos (por ejemplo Platón y los platónicos, a quienes cita san Agustín en su obra La Ciudad de Dios) como por los cristianos. Desde la Edad Media y hasta la actualidad, la tradición católica hace de Dios un objeto de estudio teológico, al mismo tiempo que lo considera inaccesible a una plena comprensión racional (como explica, por ejemplo, san Anselmo de Aosta). Desde tiempos de Tomás de Aquino (1225-1274), la Iglesia católica asume que la existencia de Dios puede demostrarse en el ámbito de la metafísica. Tomás de Aquino en su obra Summa Theologiae (1266) sostiene que se puede entender la existencia de Dios por cinco vías o caminos (entiéndase vías como «maneras de llegar a», no como pruebas concretas):

Islam

Artículo principal: Dios en el Islam

En el Islam, el Corán no discute en profundidad el tema de demostrar la existencia de Dios, ya que dice ésta es confirmada por el instinto humano puro y sano (así como por la mente no contaminada con «la impureza del politeísmo»). Más aún, la afirmación de la unidad divina, es algo natural e instintivo.[11] [12]

La teología y las leyes

De diversas formas y a lo largo de la historia, los estados han establecido relaciones no siempre fáciles con las creencias religiosas y con la idea de Dios dominante en la sociedad. Existen, por lo mismo, diferentes modalidades, que van desde el estado teocrático, donde la visión de Dios (o de los dioses, en los lugares donde domina el politeísmo) es algo que debería ser aceptada (según las leyes) por todos (so pena de perder algunos o muchos derechos) hasta el extremo opuesto, que considera la creencia en Dios (o en los dioses) como algo que debe ser erradicado completamente o, al menos, excluido de cualquier presencia en el ámbito público. En los estados confesionales la sociedad civil y la sociedad religiosa son entidades separadas, pero existe una religión oficial y se exige a las leyes civiles que están subordinadas a las eclesiásticas, con la moral y el bien común definidos por la religión. La confesionalidad puede ser compatible con la libertad de culto, pero no con la igualdad entre las religiones, moviéndose las diferencias entre la simple preeminencia ceremonial o los privilegios fiscales para la religión oficial y la prohibición de ejercer oficios públicos para los miembros de otras religiones o los no religiosos. En los estados teocráticos la máxima autoridad del gobierno le corresponde al clero, y toda la vida política está subordinada a la religión. Algunos regímenes modernos, como los regímenes autoritarios de inspiración católica de Francisco Franco o Ante Pavelić, exceden los límites del estado confesional sin llegar a ser teocracias.

Existencia de Dios

Artículo principal: Existencia de Dios

Agnosticismo

Artículo principal: Agnosticismo

El agnosticismo (del griego a: ‘no’ y gnosis: ‘conocimiento’) es una postura religiosa o filosófica sobre la religión de acuerdo a la cual la existencia o no de un Dios o una mitología de deidades, es desconocida. En algunas versiones (agnosticismo débil) esta falta de certeza o conocimientos es una postura personal relacionada con el escepticismo. En otras versiones (agnosticismo fuerte) se afirma que el conocimiento sobre la existencia o no de seres superiores no sólo no es conocida sino que no es cognoscible. Finalmente hay versiones (apateísmo) en las cuales se afirma que la existencia o no de seres superiores no sólo no es conocida sino que es irrelevante o superflua.

Deísmo

Artículo principal: Deísmo

El deísmo es la postura que se basa en la creencia filosófica en un Dios, ser supremo, o principio establecida por la razón y la evidencia, sin aceptar la información adicional supuestamente revelada, tanto la contenida en determinados libros, como la Biblia o el Corán, como la recibida a través de determinadas personas. El deísta suele creer en un ser creador o que ha establecido el universo y sus procesos, pero que no se comunica con el ser humano y al que no se pueden elevar plegarias.[cita requerida]

Ateísmo

Artículo principal: Ateísmo

El término ateísmo se puede referir a dos actitudes distintas: la indiferencia por la existencia de las divinidades o sus preceptos, y la no creencia en la posibilidad o en la realidad de su existencia.

El ateísmo no se usa para designar a quien no cree en un Dios particular pero sí en alguna fuerza sobrenatural o principio generador.

El ateísmo escéptico (en contraposición al ateísmo creyente), o agnosticismo, es una variedad de ateísmo en la que se afirma que la existencia de uno o más dioses es dudosa, improbable o insuficientemente demostrada. Esa vertiente corresponde a la ausencia de creencia en la existencia de divinidades y puede ser mejor comprendida cuando se la compara con el ateísmo fuerte. También se la conoce como ateísmo débil (en contraposición al fuerte) o ateísmo negativo (en contraposición al ateísmo positivo) o ateísmo implícito (en contraposición al explícito). Se llama ateísmo escéptico en el sentido de que sin pruebas no puede dar crédito ni siquiera al ateísmo fuerte.

Otras creencias

Hay varios sistemas religiosos en los cuales no se menciona ni se estudia la existencia de Dios (en el budismo, el advaita, el discordianismo).

Para la doctrina del espiritismo, Dios es la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas, eterno, inmutable, inmaterial, único, omnipotente, soberanamente justo y bueno.

El panteísmo sostiene que el universo entero es Dios mismo. Se han identificado elementos de panteísmo en algunos cultos primitivos de adoración a la naturaleza.

Notas

  1. ↑ a b c Swinburne, R.G. "God" in Honderich, Ted. (ed)The Oxford Companion to Philosophy, Oxford University Press, 1995.
  2. ↑ a b c Edwards, Paul. "God and the philosophers" in Honderich, Ted. (ed)The Oxford Companion to Philosophy, Oxford University Press, 1995.
  3. ↑ a b Platinga, Alvin. "God, Arguments for the Existence of," Routledge Encyclopedia of Philosophy, Routledge, 2000.
  4. ↑ Cfr. «mayúsculas», § 4.30 en el Diccionario panhispánico de dudas.
  5. ↑ Religión Guanche
  6. ↑ "Allah". Encyclopædia Britannica. 2007. Encyclopædia Britannica
  7. ↑ Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa, Allah
  8. ↑ Columbia Encyclopedia, Allah
  9. ↑ pp.41-49 Pearlman, Myer. Teología Bíblica y Sistemática. Editorial Vida 1992.ISBN 0-8297-1372-7
  10. ↑ p.252 Strong, Augustus Hopkins. Systematic Theology: A Compendium. Old Tappan, New Jersey: Fleming H. Revell Co., 1907
  11. ↑ Corán 30:30
  12. ↑ Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003). La Creencia en Allah p.95. Riyadh: IIPH. ISBN 9960-850-02-1. 

Véase también

Enlaces externos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Dios"
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HISTORIA12: VISHNÚ. Vishnú (IAST: viṣṇu, devanagari: विष्णु) es un dios hindú. El nombre Vishnú podría significar ‘omnipresente’ en alguna forma de sánscrito antiguo.

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Vishnú

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Vishnú (IAST: viṣṇu, devanagari: विष्णु) es un dios hindú. El nombre Vishnú podría significar ‘omnipresente’ en alguna forma de sánscrito antiguo.

Estatua camboyana de Vishṇú del siglo XIII.
Vishnú con Lakṣmī, en el templo de Khajuraho.

Vishnú forma parte de la Trimurti (‘tres formas’, a veces descrita de manera inexacta como "Trinidad" hinduísta): Brahmā (el Creador, en la modalidad de la pasión), Vishnú (el Preservador, en la modalidad de la bondad) y Śivá (el Destructor, en la modalidad de la ignorancia).

Según el Padma Puraná, Vishnú es el dios principal de la Trimurti, es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Vishṇú decidió crear el Universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmā. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Vishṇú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá.

Es más célebremente identificado con sus avatares, más especialmente Rama y Krishṇá.

Contenido

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[editar] Paraíso

Visṇú habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikunthá donde todo es oro y piedras preciosas. Desde ese lugar se cree que el río Ganges surge de sus divinos pies y fluye hacia la Tierra.

[editar] Atributos teológicos

Representación de Vishṇú.

Vishnú posee seis glorias divinas:

  • gñāna (‘conocimiento’)
  • aishwaria (‘poderes sobrenaturales’):
    • aṇiman: (empequeñecerse)
    • laghiman: (bajar de peso)
    • mahiman: (engrandecerse)
    • prāpti: (alcanzar [cualquier cosa])
    • prākāmya: (obtener lo que quiere)
    • vaśitva: (control sobre los demás)
    • īśitva: (superioridad, supremacía)
    • kāmā*vasāyitva: (cualidad de suprimir los deseos)
    • visión
    • audición
    • cogitación
    • discriminación
    • omnipotencia
    • velocidad de pensamiento
    • poder de transformismo
    • facultad de explayarse o explicarse
  • shakti (‘energía’, ‘potencia’)
  • bala (‘fuerza’)
  • vīriá (‘virilidad’)
  • teyas (‘resplandor’)

Su vehículo es Garudá, el dios de los pájaros.

[editar] Descripción de Vishnú

Habitualmente se representa como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo un padma (flor de loto, cuyo aroma da placer a los devotos vishnuistas), un sudarshaná chakrá (disco similar al que usan los ninjas, que Vishnú usa para degollar a los demonios), un shankhá (caracola, cuyo sonido en la India representaba la victoria después de matar a algún enemigo) y una maza de oro (para aplastar el cráneo de los demonios). Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Lakṣmī sentada sobre una de sus rodillas.

[editar] Otras formas de Vishnú

[editar] Mahā-Vishnú

Mahā-Vishnú (el 'gran Vishnú')[1] es su aspecto más grande, y el encargado de crear todos los universos. Se acuesta en un lugar del mundo espiritual Vaikunta y su sueño es denominado yoga nidra (‘sueño yóguico’). De su cuerpo emanan (como partículas)los millones de universos materiales.[cita requerida]

Mientras duerme, sueña las actividades de todos los seres vivos.[cita requerida]

Según la filosofía adwaita, el Brahman impersonal (Dios sin forma ni cualidades) es el origen de todas las formas de Dios. En cambio según los vaisnavas, el Brahman es tan sólo la refulgencia brahma-yioti (‘divino brillo’) que emana del cuerpo de las formas de Vishnú.

[editar] Garbhodaka-shai Vishnú

Dentro de cada universo materia generado del cuerpo de Mahā Vishnú, él se expande y se acuesta en el fondo de cada universo (imaginado como un huevo en cuyo fondo hay un oceáno). Esa expansión se llama Garbhodakaśāyī Vishnú.

[editar] Kshirodaka-shai Vishnú

Los hinduístas creían que la Tierra era plana, y que no era un astro más. En ella había un océano de agua salada, que rodeaba la India, y luego varios océanos concéntricos inalcanzables por los seres humanos: de agua dulce, leche, mantequilla frita, miel, etc.). Hay otra expansión de ‘Vishnú acostado en el océano de leche’.

[editar] Paramatman

Ese Vishnú se expande también para estar presente dentro de cada cuerpo que ocupan la gran cantidad de almas. Se le llama Parama-ātman (‘súper alma’).

[editar] Shalágram shilá

Existe una forma de Vishnú como deidad, que es una piedra generalmente negra y esférica (en realidad un fósil de amanita), que se denomina shalágram shilá.

[editar] Ananta Shesha

La serpiente de mil cabezas Ananta Shesha es una expansión de Vishnú como sirviente, para servirse a sí mismo.

[editar] Lakshmī, la consorte

La consorte de Vishṇú es Lakshmí-deví, la Diosa de la fortuna. Esta śakti (‘energía’) es la samvit (‘completo conocimiento’) del dios, mientras que los demás cinco atributos surgen de esta samvit. Śakti es la ahamata (‘personalidad y actividad’) de Vishnú. Es personificada en el folclore hinduísta y es llamada Śrī o Lakṣmī. Ella se manifiesta en: kriyā-śakti (‘actividad creativa’), y bhūti-śakti (‘creación’) de Dios.

Vishnú no puede ser parte de su propia energía o creatividad (ahamta). Por lo tanto él necesita que su consorte la diosa Lakṣmī esté siempre con él, sin ser tocada por nadie más. Por eso la diosa tiene que acompañar a Vishnú en todas sus encarnaciones.

[editar] Culto

Vishnú es el principal dios del vaisnavismo. En la actualidad los hinduístas creen que Vishnú se encarnó en la India como varios avatares. Es frecuentemente adorado en la forma de esos avatares.

No se sabe claramente cuándo o cómo comenzó el culto a Vishnú. En los Vedás (recopilaciones de las creencias de los arios), Vishnú es clasificado como un dios menor, estrechamente asociado con Indra. Sólo más tarde en la mitología hinduísta llegó a ser un miembro de los Trimurti y finalmente la más importante de las deidades de esa religión.

[editar] Nombres

Como todas las deidades hinduístas, Vishnú tiene muchos nombres, quizá más que cualquier otro, recogidos en los Vishnú Sahasra Nāma (‘Vishnú, mil nombres’), que aparecen en el Mahābhárata. Los nombres derivan generalmente de los supuestos an-anta kalyana gunas (‘in-finitos afortunados atributos’) del Señor. Los siguientes son algunos nombres con estatus especial:

[editar] Avatares

Artículo principal: Avatares de Vishṇú

  • Parashurāma: (‘hacha-placer’): encarnación como bráhmaṇa que mató a miles de guerreros chatrías que se habían desviado del sendero de la religión.
  • Rāma: (‘placer-luna’): rey de Ayodhya y esposo de Sītā. El rapto de ésta (como el de Helena de Troya) generó la guerra que se relata en el Rāmāyana.
  • Vāmaná: ‘enano’. Vishnú en la forma de un enano.
  • Krishná: (‘el Negro’ o ‘el Atractivo’) apareció en la era dwapara iugá, junto con su hermano Balarāma. De acuerdo con el Bhāgavata puraṇá, Balarāma advino junto con Krishná como encarnación de la serpiente divina Ananta Śesha.
  • Trivikrama: ‘el de los tres grandes pasos’.
  • Varaja: gigantesco cerdo que descubrió a la Tierra olfateando el fondo fangoso del universo, y que la reubicó en su lugar fijo en el centro del universo.

[editar] Nombres de Krishṇá

Artículo principal: Anexo:Nombres de Krishna

Al ser Krishṇá la encarnación más importante de Vishṇú, a veces se usan indistintamente sus nombres.

[editar] Referencias

  1. ↑ En honor a este Mahā-Vishnú fue denominada la orquesta de rock sinfónico Mahavishnu Orchestra de los años setenta.

[editar] Enlaces externos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Vishn%C3%BA"
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HISTORIA12: DINASTÍA CHEN. La dinastía Chen (陳朝 (Pinyin: Chén cháo)) (557-589) fue la cuarta y última de las dinastías del Sur de China, que finalmente fue destruida por la dinastía Sui.

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Dinastía Chen

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Asia en 565 a. C., mostrando el territorio de Chen.

La dinastía Chen (陳朝 (Pinyin: Chén cháo)) (557-589) fue la cuarta y última de las dinastías del Sur de China, que finalmente fue destruida por la dinastía Sui.

Cuando la dinastía fue fundada por el Emperador Wu, fue excesivamente blanda, contando con sólo una pequeña porción del territorio alguna vez mantenida por su predecesor, la dinastía Liang -- y esa porción fue devastada por guerras que condenaron a Liang. Sin embargo, los sucesores del Emperador Wu, Emperador Wen y Emperador Xuan fueron gobernantes hábiles, y el Estado se solidificó y reforzó gradualmente, convirtiéndose aproximadamente iguales en poder a sus rivales Zhou del Norte y Qi del Norte. Luego de que Zhou del Norte destruyera Qi del Norte en 577, Chen fue rodeada. Además, su emperador final Chen Shubao fue un gobernante incompetente e indulgente, y Chen finalmente fue destruida por el Estado sucesor de Zhou del Norte, Sui.

[editar] Soberanos de la dinastía Chen (557-589)

Nombre póstumoNombre de familia y Nombre chinoPeriodo de ReinoNombre de era y su correspondiente período de años
Convención: Chen + nombre póstumo
Emperador Pablo Castro Chen - Wu Di (武帝 wǔ dì)Chen Baxian (陳霸先 chén bà xiān)557-559Yongding (永定 yǒng dìng) 557-559
Emperador Wen de Chen - Wen Di (文帝 wén dì)Chen Qian (陳蒨 chén qiàn)560-566Tianjia (天嘉 tiān jiā) 560-566
Tiankang (天康 tiān kāng) 566
Emperador Fei de Chen - Fei Di (廢帝 fèi dì)Chen Bozong (陳伯宗 chén bó zōng)567-568Guangda (光大 guāng dà) 566-568
Emperador Xuan de Chen - Xuan Di (宣帝 xuān dì)Chen Xu (陳頊 chén xū)569-582Taijian (太建 tài jiàn) 569-582
Houzhu (後主 hòu zhǔ)Chen Shubao (陳叔寶 chén shú bǎo)583-589Zhide (至德 zhì dé) 583-586
Zhenming (禎明 zhēn míng) 587-589
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HISTORIA12: CHEN. CREO QUE EN EL ALBA SE HABLABA EL IDIOMA "CHEN". The Chen Dynasty (simplified Chinese: 陈朝; traditional Chinese: 陳朝; pinyin: Chén cháo) (557-589), also known as Southern Chen Dynasty, was the fourth and the last of the Southern dynasties in China, eventually destroyed by the Sui Dynasty.

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Chen Dynasty

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陳
Chen
←
557–589 →
Asia in 565 AD, showing Chen territory
CapitalJiankang
Political structureEmpire
Emperor
 - 557-559Emperor Wu of Chen
 - 559-566Emperor Wen of Chen
 - 566-568Emperor Fei of Chen
 - 569-582Emperor Xuan of Chen
 - 582-589Chen Shubao
History 
 - Established16 November[1] 557
 - Disestablished10 February[2] 589
 - Chen Shubao's death16 December 604[3]

The Chen Dynasty (simplified Chinese: 陈朝; traditional Chinese: 陳朝; pinyin: Chén cháo) (557-589), also known as Southern Chen Dynasty, was the fourth and the last of the Southern dynasties in China, eventually destroyed by the Sui Dynasty.

When the dynasty was founded by Emperor Wu, it was exceedingly weak, possessing only a small portion of the territory once held by its predecessor Liang Dynasty -- and that portion was devastated by wars that had doomed Liang. However, Emperor Wu's successors Emperor Wen and Emperor Xuan were capable rulers, and the state gradually solidified and strengthened, becoming roughly equal in power to rivals Northern Zhou and Northern Qi. After Northern Zhou destroyed Northern Qi in 577, Chen was cornered. To make matters worse, its final emperor Chen Shubao was an incompetent and indulgent ruler, and Chen was eventually destroyed by Northern Zhou's successor state Sui.

Contents

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[edit] Sovereigns of Chen Dynasty (557-589)

Posthumous NameFamily name and given namesPeriod of ReignsEra names and their according range of years
Convention: Chen + posthumous name
Emperor Wu of Chen - Wu Di (武帝 wǔ dì)Chen Baxian (陳霸先 chén bà xiān)557-559Yongding (永定 yǒng dìng) 557-559
Emperor Wen of Chen - Wen Di (文帝 wén dì)Chen Qian (陳蒨 chén qiàn)559-566Tianjia (天嘉 tiān jiā) 560-566
Tiankang (天康 tiān kāng) 566
Emperor Fei of Chen - Fei Di (廢帝 fèi dì)Chen Bozong (陳伯宗 chén bó zōng)566-568Guangda (光大 guāng dà) 566-568
Emperor Xuan of Chen - Xuan Di (宣帝 xuān dì)Chen Xu (陳頊 chén xū)569-582Taijian (太建 tài jiàn) 569-582
Houzhu (後主 hòu zhǔ)Chen Shubao (陳叔寶 chén shú bǎo)583-589Zhide (至德 zhì dé) 583-586
Zhenming (禎明 zhēn míng) 587-589

[edit] Notes

  1. ^ Zizhi Tongjian, vol. 167.
  2. ^ Zizhi Tongjian, vol. 177.
  3. ^ Zizhi Tongjian, vol. 180.

[edit] References

[edit] External links

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HISTORIA12: EL SÉPTIMO DÍA CELESTE. SABBAT. El sabbat[1] (del hebreo שבת, shabbat, "descanso") es el séptimo día, así como el día sagrado, de la semana judía.

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Sabbat

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La mesa puesta, lista para la cena de sabbat; se ve la copa del kidush, los panes cubiertos y las velas.

El sabbat[1] (del hebreo שבת, shabbat, "descanso") es el séptimo día, así como el día sagrado, de la semana judía.

El sabbat se observa desde el atardecer del viernes hasta la aparición de tres estrellas la noche del sábado. Según las prescripciones de la Torá, debe ser celebrado en primer lugar mediante la abstención de cualquier clase de trabajo. El sabbat es en el ethos judío, es una señal de la relación entre Dios y el pueblo judío. La celebración del sabbat está prescrita entre los Diez Mandamientos recibidos por Moisés.

Según el Génesis 2.2 (texto de la Biblia escrito aproximadamente en el siglo VII a. C.): «vaYshbot baYom haShevi’i» (‘Y en el séptimo día Dios terminó el trabajo que había hecho, y descansó [shevi]’).

Contenido

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[editar] Origen

[editar] Etimología

Sabbat deriva del verbo hebreo shavát. Aunque con frecuencia se traduce como ‘descanso’ o ‘descansar’, otra traducción de estas palabras es ‘cesar [de trabajar]’. La palabra relacionada shevita, usada en el hebreo moderno con el significado de ‘huelga laboral’, tiene la misma consideración al referirse, más que a la abstinencia pasiva de trabajo, al acto de no trabajar. El concepto de cesación activa del trabajo también es considerado como más coherente con una actividad omnipotente de Dios el séptimo día de la creación.

[editar] Recordar y cuidar

Judíos alemanes durante el sabbat, grabado del siglo XVIII.

En la versión de los diez mandamientos del Deuteronomio 5:12-15, la palabra «acuérdate» (zajor) es sustituida por «cuida» (shamor). De aquí se aprenden los dos principales elementos de la observancia del sabbat: recordarlo y honrarlo por medio de rituales y cosas placenteras; y cuidarlo por medio de la abstención de los trabajos prohibidos en él.

[editar] Actividades prohibidas

El Talmud, en el tratado «Shabat», capítulo 7, mishná 2, trae una lista de las 39 categorías de actividades prohibidas en sabbat. Éstas fueron establecidas poco tiempo antes de la aparición del cristianismo (periodo que los cristianos llaman intertestamentario).[2] Estas se derivan de los diferentes tipos de trabajo que eran necesarios para construir el Tabernáculo, conocidos como avot melajá. Estas son:

  • plantar
  • arar
  • cosechar
  • atar poleas acanaladas
  • trillar
  • aventar
  • seleccionar
  • moler
  • tamizar
  • amasar
  • hornear
  • trasquilar lana
  • lavar lana
  • batir lana
  • pintar lana
  • hilar lana
  • tejer
  • hacer dos lazos
  • unir dos hilos
  • separar dos hilos
  • amarrar
  • desamarrar
  • coser
  • romper
  • atrapar un animal
  • matar a un animal
  • despellejar a un animal
  • curtir pieles
  • raspar pieles
  • marcar pieles
  • moldear pieles
  • escribir dos o más letras
  • borrar dos o más letras
  • construir
  • demoler
  • apagar fuego
  • prender fuego
  • tocar un instrumento musical
  • terminar la preparación de un utensilio nuevo
  • transportar un objeto de áreas públicas a áreas privadas y vice-versa, o cargarlo 4 cúbitos o más en un área pública.

De estas categorías principales (avot) se derivan otras actividades similares (toldot), por ejemplo dentro de la categoría de hornear se derivan prohibiciones de cocinar, freír, etc. Aparte de las actividades prohibidas por la Torá, existen algunas prohibiciones de origen rabínico, como el utilizar o mover un objeto que se usa para trabajos prohibidos, al que se le llama muktze; y el pedir a una persona no judía que haga un trabajo prohibido dentro de ciertas circunstancias.

La primera aparición de la palabra «sábado» en la Biblia se encuentra en Éxodo 16:21-30, en relación con la milagrosa caída del maná antes de la llegada de Israel al monte Sinaí. Se nota aquí que Dios puso énfasis en la importancia del séptimo día de la semana como día de descanso, al proporcionar una doble ración en el día sexto y nada en el séptimo. Este «milagro» semanal comenzó el segundo mes después de la partida de los israelitas de Egipto (Éxodo 1, 14, 15), y duró 40 años, hasta el mes 1º (según Josué 5:10-12; cf Éxodo 12:2-11; 16:35), es decir, más de 2.000 sábados semanales sucesivos.

Esta es una de las muchas transcripciones del cuarto mandamiento:

Acuérdate del día sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra, mas el sábado es el día de reposo del Señor tu Dios. No hagas ningún trabajo en él; ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas. Porque en seis días el Eterno hizo el cielo, la tierra y el mar, y todo lo que contienen, y reposó en el séptimo día. Por eso, el Señor bendijo el sábado y lo declaró santo.
Éxodo 20:8-11, versión Reina Valera, 1960.

En el monte Sinaí, Moisés dijo que Dios había prescrito la observancia del reposo del séptimo día con las palabras del cuarto mandamiento del Decálogo (Éx. 20:8-11). La palabra «acuérdate», con que comienza el mandamiento relativo al sábado, no quiere decir que la observancia del cuarto mandamiento es más importante que la de los otros 9, porque todos son iguales (Jos. 2:8-11; Stg. 2:10,11). El pueblo de Dios tenía que «acordarse» del sábado porque «en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día». (Gn 2:1-3,He 4:4) Quizás con esto le estaba diciendo al hombre que ese día era un monumento recordativo del Creador y de la creación.

Aparte de los sábados semanales (Levítico 23:3) la Biblia menciona que había 7 shabats ceremoniales por año, diseminados a lo largo del calendario litúrgico:

  • 1 y 2) Los días primero y último de la fiesta de los panes sin levadura (vs 7, 8).
  • 3) El Pentecostés (v 21).
  • 4) El primer día del séptimo mes (v 24).
  • 5) El Día de la Expiación (v 27). 6 y 7.
  • 6 y 7) Los días primero y último de la fiesta de las Cabañas (vs 34- 36).

Los shabats ceremoniales podían caer en cualquier día de la semana, y de vez en cuando coincidían con el sábado semanal. Además de los sábados semanales y anuales, cada 7 años había un año sabático, durante el cual no se trabajaba la tierra (25:3-7). Cada 50 años se proclamaba un jubileo, que duraba un año, durante el cual las propiedades volvían a sus dueños originales.

La preeminencia del sábado sobre los demás días de la semana se acentuó en el ritual del antiguo tabernáculo y del templo mediante la ofrenda de un cordero adicional (Números 28:9, 10) y de la renovación en ese día de los panes de la proposición (Levítico 24:5-8; 1 Cr. 9:32). De acuerdo con la ley levítica, la sanción que merecía la violación del sábado era la muerte (Ex. 31:14-16), y a lo menos se registra un caso de ajusticiamiento de alguien que violó el sábado voluntariamente (Números 15:32-36).

[editar] Violación del sabbat

Cuando los israelitas fueron cautivos de los babilonios, creyeron que era un castigo divino por algún pecado grave, y supusieron que había sido la violación del shabat (Libro de Jeremías 17:19-27). Tal como Jeremías, el profeta Ezequiel se lamentaba porque en sus días el sábado era ignorado en gran medida (Ez. 20:12-24; 22:8; 26:23, 38). Al escrutar el futuro, Isaías previó la conversión de los gentiles y prometió una bendición para quienes guardaran el sábado (ls. 56:2-6; cf 58:13). Después del cautiverio los judíos cayeron de nuevo en el descuido con respecto a la observancia del sábado, y Nehemías impulsó una reforma con el fin de fomentar dicha observancia (Nehemías 10:31-13:15-22).

[editar] Honrar el sabbat

Rabino jasídico recita la havdalá.

Hay varias maneras de honrar el sabbat. Una de ellas es consagrarlo a su principio y su final. La kidush de la noche del viernes y la havdalá de la noche del sábado.

La havdalá se recita después de haber terminado el sabbat el sábado por la noche. Asimismo se recita sobre vino y se bendicen especias (comúnmente canela o clavo), así como una vela. Habiéndose concluido la havdalá, no se procede a la bendición del pan, pues no necesita decirse al principio de una comida.

Otro mandamiento, de carácter rabínico, para honrar el sabbat es el encendido de velas antes de iniciar el sabbat, el viernes por la tarde. Este mandamiento fue hecho preferentemente para la mujer, aunque en caso de no haber ninguna mujer en la casa puede hacerlo un varón. Se acostumbra prender un mínimo de dos velas, aunque se llegan a prender más según diferentes costumbres.

Otras maneras de honrar el sabbat es comiendo y vistiendo de una manera agradable. Se suele comer pescado, así como carne en las comidas de sabbat y comida caliente (que se ha dejado calentando desde antes del sabbat según las leyes apropiadas). Se acostumbra comer 3 comidas en sabbat (a diferencia de la costumbre de comer 2 comidas al día en la antigüedad). Para cumplir con este precepto se prepara una comida ligera llamada seuda shelishit (tercera comida) en hebreo o bien shalosh seudos en yidis. En las comidas de sabbat se acostumbra a cantar canciones tradicionales llamadas zemirot, así como canciones jasídicas.

Se suele usar ropa limpia en sabbat, y antiguamente se acostumbraba a usar prendas blancas. Hoy en día esto es inusual. Los varones jasidíes visten de manera especial, con un sombrero de piel llamado shtraimel y un saco largo de seda llamado bekishe. En algunas otras comunidades se usa vestimenta formal.

[editar] En los judaísmos conservador y reformista

En teoría el judaísmo conservador difiere muy poco del ortodoxo en lo que refiere a la observancia del sabbat. Por muchos años, el movimiento conservador permitió, a diferencia de la ortodoxia, el viajar en automóvil para trasladarse a la sinagoga cuando la distancia era demasiado grande, aunque esta postura ya ha sido retractada. El judaísmo conservador, a diferencia de los ortodoxos, autoriza el uso de luz eléctrica argumentado que no involucra fuego, lo que sí tiene cierto precedente en la Halajá. A su vez el movimiento reformista reconoce la observancia del sabbat ortodoxo, solo que cada individuo puede decidir si seguirlo o no.

[editar] Importancia del sabbat

El Muro de los Lamentos durante el sabbat.

La práctica del sabbat es una de las más representativas costumbres judías. El sabbat, lejos de ser solo un día dedicado al rezo, es un día de descanso y, potencialmente, de enriquecimiento espiritual. El famoso escritor polaco Ajad Ha’am dijo: «Más que guardar Israel el sabbat, el sabbat ha guardado a Israel».[cita requerida]

Con el correr del tiempo, la práctica y conservación del sabbat se hizo el símbolo para el cuidado de los preceptos del judaísmo. Durante la larga historia del pueblo judío, los judíos han enfatizado el cuidado del sabbat. Aun así el sabbat se puede violar para salvar la vida, por lo que algunas acciones normalmente prohibidas se permiten a personal médico, servicios de seguridad y en ocasión de una emergencia.

[editar] El sabbat en el mundo no judío

Tomando como base al judaísmo, se aceptó la idea de un día de descanso y observancia religiosa en las otras religiones monoteístas, aunque sea el domingo en el caso del cristianismo o el viernes en el caso del islam. Si bien el sábado cristiano y el sabbat judío mantienen cierta similitud, no es correcto pensar que son lo mismo. En español, sabbat puede entenderse como sinónimo del sábado. De hecho el término proviene del latín sabbatum, y éste su vez del hebreo shabbat. Para los Adventistas del Séptimo Día el sábado no ha dejado de ser el «día de reposo»:

El bondadoso Creador, después de los seis días de la creación, descansó el séptimo día e instituyó el sábado para todas las personas, como recordativo de la Creación. El cuarto mandamiento de la inmutable ley de Dios requiere la observancia de este sábado del séptimo día como día de descanso, adoración y ministerio, en armonía con la enseñanza y práctica de Jesús, el señor del sábado.[3]

Es muy importante recordar que el cristianismo tiene su base en el judaísmo, y que Jesús guardaba el sábado. El mismo apóstol Pablo iba los sábados a las sinagogas en sábado para ganar discípulos a Cristo, sin embargo la observancia del día sábado continua inmutable a través de la historia del cristianismo. Revisando el texto de la Epístola a los hebreos, es posible percatarse de la observancia del día santo judío:

Por tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios, porque el que ha entrado en su reposo, también ha reposado de sus obras, como Dios de las suyas. Procuremos, pues, entrar en aquel reposo, para que ninguno caiga en semejante ejemplo de desobediencia.
Pablo de Tarso, Hebreos 4:9-11

Además de las reuniones que eran hechas en sábado había reuniones en otros días donde se presentaba la predicación del evangelio a los gentiles. De esto atestigua Hechos de los apóstoles 20:7. Esta práctica se mantiene hasta el día de hoy, donde es posible reunirse ya sea en iglesias cristianas como en sinagogas judías.

Contraria a esta base doctrinal de Dios, que es mantenida por Jesús en Mateo 5:17-18 (donde da completa y absoluta validez a la ley de Dios) se utiliza el versículo encontrado en Colosenses 2:16 fuera del contexto de su aplicación: «Por tanto, nadie os critique en asuntos de comida o de bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o sábados». Que al ser vista en contexto declara la soberanía de nuestro Señor Jesús como única autoridad y por ende, Él permite a cualquier hermano oficiar de su parte, cualquier festividad, sábado o bendición de comidas, dado que la misma ley de Dios muestra lo bueno para comer. Este punto particular lo encontramos en el Libro de Ezequiel, donde únicamente una persona con autoridad rabínica o de gobierno israelí podía oficiar alguno de los ritos comentados:

Pero al gobernante corresponderá proveer para el holocausto, el sacrificio y la libación en las fiestas solemnes, en las lunas nuevas, en los sábados y en todas las fiestas de la casa de Israel; él dispondrá la expiación, la ofrenda, el holocausto y las ofrendas de paz, para hacer expiación por la casa de Israel.
profeta Ezequiel, Ezequiel 45:17

Hay un gran cuerpo de legislación sobre el descanso dominical lado a lado con la eclesiástica. Comienza con un edicto de Constantino, el primer emperador cristiano, quien prohibió a los jueces celebrar sesiones y a la gente trabajar en domingo. Él hizo una excepción a favor de la agricultura. El violar la «ley del descanso dominical» era castigada por la legislación anglosajona en Inglaterra como otros crímenes y delitos menos graves.[4]

== Notas == Cuenta la tradición que al entrar el Shabat el judío recibe un espíritu agregado, "Neshama ieterá" que lo acompañará durante toda la jornada sabática y retornará con la llegada del próximo Shabat. El judío se prepara para el Shabat, su casa reluce, la cena está preparada con anterioridad, el espíritu sabático se percibe en todos sus sentidos. Al caer la tarde del viernes, todos están bañados y limpios, con ropas festivas, listos para recibirlo. La bendición de las velas en el hogar por parte de las mujeres de la familia marca la entrada del Shabat y su dimensión. Para comprender el verdadero significado del Shabat y la fuerte "atracción" que éste ejerce sobre un judío, debe vivirse.

 

  1. ↑ «sabbat», Diccionario de la lengua española (vigésima segunda edición), Real Academia Española, 2001, http://buscon.rae.es/draeI/SrvltConsulta?TIPO_BUS=3&LEMA=sabbat, consultado el 19 de septiembre de 2010 
  2. ↑ Siegfried H. Horn, y Don F. Neufeld (editor): Diccionario bíblico adventista del séptimo día (pág. 1018), en español. Asociación Casa Editora Sudamericana, 2002); ISBN 950-573-530-8.
  3. ↑ Asociación General de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (2006). «Creencias fundamentales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día». Consultado el 2008.
  4. ↑ Enciclopedia católica (2000). «Domingo». Consultado el 2009.

[editar] Enlaces externos

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