Guillermo de Ockham, también Occam, Ockam, o varias otras grafías (en inglés: William of Ockham) (c. 1280/1288 – 1349) fue un fraile franciscano y filósofoescolásticoinglés, oriundo de Ockham, un pequeño pueblo de Surrey, cerca de East Horsley. Como franciscano, Guillermo estuvo dedicado a una vida de pobreza extrema. Occam murió a causa de la peste negra.
Dibujo etiquetado frater Occham iste (Éste es el hermano Occham), de un manuscrito de la Summa Logicae, 1341.
Ockham se unió a la Orden Franciscana siendo aún muy joven y fue educado primero en el convento franciscano de Londres y luego en Oxford. No completó sus estudios en Oxford, pero fue durante este periodo y los años inmediatamente siguientes cuando escribió la mayoría de las obras filosóficas y teológicas sobre las que descansa primordialmente su reputación.
Sus ideas se convirtieron muy pronto en objeto de controversia. Tradicionalmente se ha considerado que fue convocado a Aviñón en 1324 por el PapaJuan XXII acusado de herejía, y pasó cuatro años allí bajo arresto domiciliario mientras sus enseñanzas y escritos eran investigados, si bien esto ha sido recientemente cuestionado. De hecho, pudo haber sido enviado a Aviñón en 1324 para enseñar filosofía en la prestigiosa escuela franciscana, y ganarse así enemigos entre sus competidores académicos, especialmente los seguidores de Tomás de Aquino (que había sido canonizado por Juan XXII un año antes de la llegada de Ockham), alguno de los cuales habría acusado a Ockham de enseñar herejías. Pero hay evidencias de que no fue hasta 1327 cuando fue realmente convocado ante el Papa para responder por los cargos presentados ante una comisión de expertos (sin representación franciscana), pero ningún arresto domiciliario siguió a este ejercicio, no emitiendo juicio alguno el Papa. Algún tiempo después del 9 de abril de 1328, ante el ruego de Miguel de Cesena, dirigente de la Orden franciscana, Ockham estudió la controversia entre los franciscanos y el Papado sobre la doctrina de la pobreza apostólica, que se había convertido en principal para la doctrina franciscana, pero que era considerada dudosa y posiblemente herética tanto por el Papado como por los dominicos. Ockham concluyó que el Papa Juan XXII era un hereje, posición que defendió más tarde en su obra.
Antes de esperar al dictamen sobre la herejía u ortodoxia de su filosofía, Guillermo huyó de Aviñón el 26 de mayo de 1328 llevándose el sello de la orden franciscana; se dirigó a Pisa con Miguel de Cesena y otros frailes. Finalmente conseguirían la protección del emperador Luis IV de Baviera. Tras su huida de la corte papal, Ockham fue excomulgado, pero su pensamiento nunca fue oficialmente condenado. Guillermo pasó gran parte del resto de su vida escribiendo sobre asuntos políticos, incluyendo la autoridad y derechos de los poderes temporal y espiritual. Se convirtió en el líder de un pequeño grupo de disidentes franciscanos en la corte de Luis en 1342, tras la muerte de Miguel de Cesena.
Murió el 9 de abril de 1349 en el convento franciscano de Múnich, probablemente a causa de la peste negra. Fue rehabilitado póstumamente por la Iglesia oficial en 1359.
Ockham ha sido llamado «el mayor nominalista que jamás vivió» y tanto él como Duns Scoto, su homólogo en el bando realista, han sido considerados por algunos como las dos «mentes especulativas más grandes de la Edad Media» entre los pensadores pertenecientes a la escuela franciscana. Por ello, se ha escrito que son «dos de los metafísicos más profundos que jamás vivieron» (C. S. Peirce, 1869), honor que comparten con otros autores medievales como Agustín de Hipona, Alberto Magno, Tomás de Aquino, Buenaventura, Nicolás de Cusa o Giordano Bruno (cfr. cualquiera de las ediciones de la conocida obra de E. Gilson, Historia de la filosófía Medieval). En sus razonamientos hizo frecuente uso del principio de economía de entes, conocido en el ámbito cultural anglosajón como principio de parsimonia; por ello, aunque es muy anterior a él -ya lo utilizaban los antiguos griegos y aparece en el Organon aristotélico-, fue bautizado como «navaja de Ockham». La formulación de esta máxima que realizó Bertrand Russell (1946, 462—463) en los Principia, establece que si un fenómeno puede explicarse sin suponer entidad hipotética alguna, no hay motivo para suponerla. Es decir, siempre debe optarse por una explicación en términos del menor número posible de causas, factores o variables.
Pionero del nominalismo, algunos le consideran el padre de la moderna epistemología y de la filosofía moderna en general, debido a su estricta argumentación de que sólo los individuos existen, más que los universales, esencias o formas supraindividuales, y que los universales son producto de la abstracción de individuos por parte de la mente humana y no tienen existencia fuera de ella. Ockham es considerado a veces un defensor del conceptualismo más que del nominalismo, ya que mientras los nominalistas sostenían que los universales eran meros nombres, es decir, palabras más que realidades existentes, los conceptualistas sostenían que eran conceptos mentales, es decir, los nombres eran nombres de conceptos, que sí existen, aunque sólo en la mente.
Ockham es también cada vez más reconocido como un importante contribuyente al desarrollo de las ideas constitucionales occidentales, especialmente las de gobierno de responsabilidad limitada. Los puntos de vista sobre la responsabilidad monárquica expuestos en su Dialogus (escrito entre 1332 y 1347) tuvieron gran influencia en el movimiento conciliar y ayudaron al surgimiento de ideologías democráticas liberales.
En Derecho se atribuye a Ockham, en el contexto de la querella de la pobreza del Papa Juan XXII con los franciscanos, la introducción o invención del concepto de derecho subjetivo, como un poder correspondiente a un individuo (Opus nonaginta dierum). Ello sin perjuicio de que se discuta su previa aparición en Tomás de Aquino o en el Derecho romano.
Se considera que todo el desarrollo posterior, que alejó la teoría del derecho del derecho natural se debe en gran parte a la teoría nominalista de Ockham. Dado que no se puede establecer con certeza la esencia de un ser, igual que de un ser humano, es imposible desprender derechos de ella. En esa corriente posterior cabe destacar a pensadores como Thomas Hobbes y John Locke.
Las obras académicas de Ockham han sido publicadas en una edición crítica latina en 17 tomos correspondientes a dos series: Obras teológicas (10 tomos) y obras filosóficas (7 tomos) por profesores de la Universidad de San Buenaventura de Nueva York entre 1967 y 1988. La mayoría de sus obras polémicas han sido publicadas por un equipo dirigido por Offer entre 1956 y 1997. Este trabajo se ha desarrollado fundamentalmente en Inglaterra. El Dialogus está editado y publicado en internet [1].
Scriptum in quatuor libris Sententiarum. Contiene el Ordinatio y Quaestiones in II, III, IV Sententiarum (1318 - 1323).
Expositio aurea super totam artem veterem: Expositio super Porphyrium; Expositio super Librum Praedicamentorum; Expositio super duos Libros Perihermeneias; Expositio super duos Libros Elenchorum (después de 1318).
Tractatus de praedestinatione et praescientia Dei et de futuris contingentibus (1318 - 1323).
Logica maior o Summa logicae (1324 - 1328).
Elementarium logicae o Logica media.
Logicae tractatus minor.
Quaestiones in octo libros physicorum, (antes de 1327, probablemente 1324).
Philosophia naturalis sive summulae in octo libros physicorum, (1324).
De successivis (hacia 1324, pero algunas informaciones la consideran como obra dudosa).
Imagen de Guillermo de Ockham de un vitraux de un templo en Surrey
An princeps, pro suo succursu, scilet guerrae, possit recipere bona ecclesiarum, etiam invito papa (escrito entre 1338 y 1339)
Dialogus inter magistrum et discipulum de imperatorum et pontificum potestate o Dialogus in tres partes diatinctus (1342-43).
Breviloquium de principatu tyrannico super divina et humana, specialiter autem super imperium et subjetos imperio a quibusdam vocatis summis pontificibus usurpato (1339 - 1340)
Epistola defensoria.
Epistola ad Frates Minores
Octo quaestionum decisiones super potestatem Summi Pontificis (después de 1339).
De jurisdictione imperatoris in causis matrimonialibus.
La navaja de Ockham (a veces escrito Occam u Ockam), principio de economía o principio de parsimonia, es un principio filosófico atribuido a Guillermo de Ockham (1280-1349), según el cual cuando dos teorías en igualdad de condiciones tienen las mismas consecuencias, la teoría más simple tiene más probabilidades de ser correcta que la compleja.[1]
En ciencia, esta teoría se utiliza como una regla general para guiar a los científicos en el desarrollo de modelos teóricos, más que como un árbitro entre los modelos publicados. En el método científico, la navaja de Ockham no se considera un principio irrefutable de la lógica, y ciertamente no es un resultado científico. "La explicación más simple y suficiente es la más probable, mas no necesariamente la verdadera", según el principio de Ockham. En ciertas ocasiones, la opción compleja puede ser la correcta. Su sentido es que a igualdad de condiciones, sean preferidas las teorías más simples. Otra cuestión diferente serán las evidencias que apoyen la teoría. Así pues, de acuerdo con este principio, una teoría más simple pero menos correcta no debería ser preferida a una teoría más compleja pero más correcta.
Qué ha de tenerse en cuenta para medir la simplicidad, sin embargo, es una cuestión ambigua.[1] Quizás la propuesta más conocida sea la que sugirió el mismo Ockham: cuando dos teorías tienen las mismas consecuencias, debe preferirse la teoría que postule la menor cantidad de (tipos de) entidades.[2] Otra manera de medir la simplicidad, sin embargo, podría ser por el número de axiomas de la teoría.[1]
La teoría de la navaja de Ockham se aplica a casos prácticos y específicos, englobándose dentro de los principios fundamentales de la filosofía de la escuela nominalista que opera sobre conceptos individualizados y casos empíricos.
El principio es atribuido al fraile franciscano inglés del siglo XIVGuillermo de Ockham que forma la base del reduccionismo metodológico. Este principio ya formaba parte de la filosofía medieval aunque fue Ockham quien lo utilizó de forma filosófica. Sin embargo, no solamente es un principio metodológico sino que, además, tiene características gnoseológicas y ontológicas.
Pluralitas non est ponenda sine necessitate (la pluralidad no se debe postular sin necesidad.)
En su forma más simple, el principio de Ockham indica que las explicaciones nunca deben multiplicar las causas sin necesidad.
Cuando dos o más explicaciones se ofrecen para un fenómeno, la explicación completa más simple es preferible; es decir, no deben multiplicarse las entidades sin necesidad.
Esta regla ha tenido una importancia capital en el desarrollo posterior de la ciencia.
Alguien se encuentra un billete en el bolsillo. Examinamos 4 posibles explicaciones:
El billete se lo introdujo un amigo.
El billete se lo introdujo un amigo para darle una sorpresa.
El billete se lo introdujo un amigo para darle una sorpresa en agradecimiento por invitarle al cine.
El billete se lo introdujo un amigo para darle una sorpresa en agradecimiento por invitarle al cine el día anterior.
Se presume la primera opción como válida (mientras no se demuestre que no lo es) porque explica en su totalidad el suceso eliminando variables que reduzcan la probabilidad de que ésta sea cierta. Aunque hay que notar que existen otras explicaciones no consideradas que podrían llegar a ser la opción verdadera, por ejemplo, que el billete lo haya introducido él mismo y lo hubiese olvidado.
La denominación de navaja de Ockham apareció en el siglo XVI, y con ella se expresaba que mediante ese principio, Ockham "afeitaba como una navaja las barbas de Platón" ya que de su aplicación se obtenía una notable simplicidad ontológica, por contraposición a la filosofía platónica que «llenaba» su ontología de entidades (además de los entes físicos, Platón admitía los entes matemáticos y las ideas). Desde una perspectiva ontológica, pues, la aplicación de este principio permitió a Ockham eliminar muchas entidades, a las que declaró innecesarias. De esta manera se enfrentó a muchas tesis sustentadas por la escolástica y, en especial, rechazó la existencia de las especies sensibles o inteligibles como intermediarias en el proceso del conocimiento, y rechazó también el principio de individuación, al que calificó de especulación vacía e innecesario.
El argumento de la navaja de Ockham no se aplica en derecho por considerar que el número de pruebas o testimonios debe ser lo mayor posible.[cita requerida]
En economía, el argumento de la navaja de Ockham se utiliza en la teoría microeconómica del comportamiento del consumidor. Al no ser necesaria la utilidad cardinal, sino sólo la ordinal para explicar su comportamiento, se escoge esta última, por ser la explicación más sencilla de las dos.
En lingüística, el argumento de la navaja de Ockham fue utilizado para revisar la adecuación explicativa (problema de adquisición del lenguaje) del modelo de Aspectos de una teoría de la sintaxis de la gramática generativa de Noam Chomsky. Siguiendo su postulado, la teoría pasó de sostener la adquisición del lenguaje por medio de un gran número de reglas complejas a explicarlo por la existencia de unos pocos principios parametrizables (principios y parámetros, programa minimalista).
Algunos creacionistas sostienen que la navaja de Ockham puede ser usada para defender la teoría del creacionismo frente a la evolución. Después de todo, suponer que un Dios lo haya creado todo es aparentemente más simple que la teoría de la evolución.
Sin embargo, defensores de la teoría de la evolución de Darwin afirman que el sencillo algoritmo evolutivo –la selección natural– se basta por sí solo para explicar la evolución sin necesidad de multiplicar las causas, argumentan que la navaja de Ockham sirve pues para hacer innecesarios los llamados "ganchos celestes", es decir, las explicaciones extranaturales de los fenómenos naturales. De este modo, rechazan situar a la entidad más compleja de todas (un Dios omnipotente) en el origen de toda vida en el Universo (o en el origen del propio Universo), al contrario, se busca el principio más simple capaz de generar complejidad, que aunque en un primer momento siguiendo el criterio de Ockham es el que deberíamos preferir para explicar el fenómeno, no por ello inmediatamente comprueba su mayor probabilidad ni su veracidad;[3] tal como se describe en el apartado: Controversia en la parsimonia de la Navaja de Ockham.
Ante la creciente complejidad de los equipos y los sistemas de la informática, se ha desarrollado un principio llamado KISS «Keep It Simple, Stupid!» («¡Mantenlo simple, estúpido!»), sobre todo en relación con páginas y portales de internet. A veces, también se traduce como «Keep It Short and Simple» o «Manténlo corto y simple», en tono más formal.
El principio de parsimonia tiene aplicaciones de importancia en el análisis exploratorio de modelos de regresión lineal múltiple. De un conjunto de variables explicativas que forman parte del modelo a estudiar, debe seleccionarse la combinación más reducida y simple posible, teniendo en cuenta la varianza residual, la capacidad de predicción y la multicolinealidad.
Estas hipótesis explican igualmente el fenómeno, pero el criterio de Ockham nos obliga a presumir que la segunda es la correcta, ya que las demás nos obligarían a asumir una serie de postulados mucho más complicados, como la cuestionable existencia de duendes.
Se ha de tener cuidado en no confundir la complejidad del enunciado con la complejidad de los eventos. En este caso podría enunciarse:
Una perturbación atmosférica violenta acompañada de aparato eléctrico y viento fuerte, lluvia, nieve o granizo lo hizo.
Aunque hay que notar en este caso, que el criterio de Ockham solo nos muestra el evento que deberíamos preferir para explicar el evento (ni siquiera el más probable) entre una serie seleccionada, pero no nos asegura que hayamos llegado a la respuesta correcta, por ejemplo, en este caso pudo haber sido un suceso no considerado entre los dos seleccionados el que verdaderamente produjo la caída de la manzana; un terremoto quizás.
[editar]Controversia en la parsimonia de la Navaja de Ockham
La Navaja de Ockham no implica la negación de la existencia de ningún tipo de entidad, ni siquiera es una recomendación de que la teoría más simple sea la más válida.[4] Su sentido es que a igualdad de condiciones, sean preferidas las teorías más simples. Otra cuestión diferente serán las evidencias que apoyen la teoría.[5] Así pues, de acuerdo con este principio, una teoría más simple pero menos correcta no debería ser preferida a una teoría más compleja pero más correcta.
Sin embargo, para el filósofo Paul Newall, el punto principal que hace que la Navaja de Ockham sea de poca ayuda, si no explícitamente entorpecedora y detrimente, es que las consecuencias de añadir entidades adicionales son imposibles de establecer a priori. Puesto que la ciencia nunca finaliza, siempre estamos en la posición "antes" y nunca llegamos a la posición "después", que según Niels Böhr era el único momento en el que se podría introducir la navaja de Ockham[6] lo cual, obviamente, ya no es de ninguna ayuda para juzgar de antemano una teoría.
Preferir una teoría que explique los datos en función del menor número de causas no parece sensato. ¿Existe algún tipo de razón objetiva para pensar que una teoría así tiene más probabilidades de ser cierta que una teoría menos simple? Aún hoy en día, los filósofos de la ciencia no se ponen de acuerdo en darle una respuesta a esta pregunta.[13]
Su forma moderna es la medida de complejidad, de Kolmogorov. No existe una medida simple de simplicidad. Dadas tres explicaciones, no podemos estar seguros de cuál es la más simple. No es posible aplicar las matemáticas para determinar la validez de un juicio. Se vuelve al juicio subjetivo y relativo.
Por ejemplo, la Física clásica es más simple que las teorías posteriores. Matemáticamente, la física clásica es aquella en cuyas ecuaciones no aparece la constante de Planck. Un paradigma actual principal de la física es que las leyes fundamentales de la naturaleza son las leyes de la física cuántica y la teoría clásica es la aplicación de las leyes cuánticas al mundo macroscópico. Aunque en la actualidad esta teoría es más asumida que probada, uno de los campos de investigación más activos es la correspondencia clásica-cuántica. Este campo de la investigación se centra en descubrir cómo las leyes de la física cuántica producen física clásica dependiendo de que la escala sea al nivel microscópico, mesoscópico o macroscópico de la Realidad.
Sin embargo, lo que aduce la Navaja de Ockham es que la Física clásica no se debería preferir a teorías posteriores y más complejas, como la Mecánica cuántica, puesto que se ha demostrado que la Física clásica está equivocada en algunos aspectos. El primer requerimiento para una teoría es que funcione, que sus predicciones sean correctas y que no haya sido falsada. La Navaja de Ockham se utiliza para distinguir entre teorías que se supone que ya han pasado estas pruebas y aquellas que se encuentran igualmente soportadas por las evidencias.[14]
Otro controvertido aspecto de la Navaja de Ockham es que una teoría puede volverse más compleja en lo relativo a su estructura (o Sintaxis), mientras que su Ontología (o Semántica) se va haciendo más simple, o viceversa.[15] Un ejemplo habitual de esto es la Teoría de la Relatividad.
Galileo Galilei criticó duramente el mal uso de la Navaja de Ockham en su Diálogos sobre los dos máximos sistemas del mundo: ptolemáico y copernicano.La Navaja de Ockham viene representada por el diálogo de Simplicio, un mediocre defensor de la física aristótelica, un personaje con el que quizás Galileo estuviera representando al papa Urbano VIII. El punto clave sobre el que ironizó Galileo fue que si realmente se quisiera comenzar desde un número pequeño de entidades, siempre se podrían considerar las letras del abecedario como entidades fundamentales, puesto que con toda certeza se podría construir todo el conocimiento humano a partir de ellas.
La Navaja de Ockham se ha encontrado con multitud de oposiciones por parte de quienes la han considerado demasiado extrema o imprudente. El filósofo Walter of Chatton fue contemporáneo de Guillermo de Occam y quien cuestionó la Navaja de Ockham y el uso que Ockham hizo de ella. Como respuesta, aportó su propia anti-navaja: Si tres cosas no son suficientes para verificar una proposición afirmativa sobre las cosas, una cuarta debe ser añadida, y así sucesivamente.
Otros filósofos que también crearon anti-navajas fueron Leibniz (1646–1716), Immanuel Kant (1724–1804), y Carl Menger (1902-1985). La versión de la anti-navaja de Leibniz tomó su forma en el Principio de plenitud, que establece que Todo lo que sea posible que ocurra, ocurrirá. Leibniz argumentaba que la existencia de el mejor de todos los mundos posibles confirmaría genuinamente cada posibilidad, y postuló en su Teodicea que este mejor de todos los mundos posibles contendría todas las posibilidades, sin que nuestra experiencia finita pudiera cuestionar racionalmente acerca de la perfección de la naturaleza.
Carl Menger el fundador de la Escuela Austríaca de Economía encontró a los matemáticos demasiado parsimoniosos en lo que respecta a las variables, de modo que formuló su Law Against Miserliness que tomó estas dos formas:
Las entidades no deben ser reducidas hasta el punto de inadecuación.
Incluso Albert Einstein también aportó su propia anti-navaja de Ockham:
A duras penas se puede negar que el objetivo supremo de toda teoría es convertir a los elementos básicos en simples y tan pocos como sea posible, pero sin tener que rendirse a la adecuada representación de un sólo dato de la experiencia. Simple, pero no más simple.
↑ abcRobert Audi, ed., «Ockham's razor» (en inglés), The Cambridge Dictionary of Philosophy (2nd Edition edición), Cambridge University Press
↑ En sus palabras: entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem, es decir: "no deben multiplicarse las entidades innecesariamente".[cita requerida]
↑García González, Juan A. (2003). Francisco Oropesa. ed (en Español). Ockham. España: Editex. ISBN94-9771-085-1.
↑ Búsqueda en la base de datos PubMed, indexando casi 5000 publicaciones. Investigaciones científicas sobre fractales. Fractals.
↑ Okasha, Samir. Philosophy of Science. A very short introduction. p. 33. Oxford University Press. 2002. ISBN 0-19-280283-6
↑ "En la actualidad, se cree que el principio de parsimonia es un dispositivo heurístico. No se asume que la teoría más simple es la correcta y que la más compleja es falsa. Por experiencia, a menudo las teorías más complejas son incorrectas. Pero hasta que se pruebe lo contrario, la teoría más compleja debe ser puesta en cuarentena,pero no descartada a la pila de los desechos de la historia hasta que se demuestre que sea falsa".The Skeptic's dictionary
↑ "Mientras que estos dos aspectos de la simplicidad se suelen mezclar, es importante tratarlos como distintos. Una de las razones para hacerlo es que habitualmente, las consideraciones sobre parsimonia y elegancia tiran en direcciones diferentes. Postular entidades extra puede permitir que una teoría sea formulada de forma más simple, mientras que reducir la Ontología (semántica) de una teoría puede ser únicamente posible a cambio de pagar el precio de que sintácticamente sea más compleja." Stanford Encyclopedia of Philosophy
↑John D. Barrow, The Constants of Nature; From Alpha to Omega – The Numbers that Encode the Deepest Secrets of the Universe, Pantheon Books, New York, 2002, ISBN 0-375-42221-8.
↑ Maurer, Armand A., 1962. Medieval Philosophy. New York: Random House. 1984. “Ockham's Razor and Chatton's Anti-Razor.” Mediaeval Studies 46, pp. 463-75.
↑On the Method of Theoretical Physics Conferencia Herbert Spencer, Oxford (10 de Junio de 1993); también publicada en Philosophy of Science, Vol. 1, No. 2 (Abril 1934), pp. 163-169.
Círculo Mágico es una saga de libros de aventura y fantasía escrita por Debra Doyle y James D. Macdonald cuyo protagonista es el joven aprendiz de mago, Randal.
Las ocho novelas de la saga en la que aparece Randal junto a su amiga Lys, su primo Walter y el Maestro Madoc son:
Randal creyó que quería ser mago. Como joven escudero, Randal parecía tener asegurado un futuro como caballero hasta que un hechicero misterioso llega al castillo. Ante su asombro, Randal descubre que él también tiene poderes especiales. Abandona la tranquilidad de su vida como escudero para convertirse en alumno de la Shola Sorceriae vieja escuela de magia. No obstante, una vez iniciado su entrenamiento en las artes místicas, Randal pronto advierte que existen muchos peligros, y un enemigo mortal, que deberá vencer antes de pasar de aprendiz de brujo a hechicero profesional...
¿Qué es un hechicero sin su magia? Randal no cumplió con la promesa de que ningún aprendiz de hechicero puede usar un arma. Ahora, Randal podrá graduarse de la Escuela de Hechiceros solamente con una condición: que no utilice su magia hasta no haber sido perdonado por un maestro hechicero. Randal debe dirigirse hasta la lejana torre del hechicero, un viaje más peligroso aún dado que no podrá utilizar ni armas ni su magia para protegerse. Cuando Randal finalmente llega a la misteriosa torre, ésta parece abandonada. Pero pronto descubre que la construcción guarda un secreto mortal.
¿Vale la pena dar la vida por la magia? Randal, un joven hechicero, comienza una peligrosa aventura cuando un hombre moribundo le da una estatuilla misteriosa. La última voluntad del hombre es que Randall se la entregue a un mercenario llamado Dagon. Randal pronto descubre que la estatuilla posee grandes poderes, y que Dagon no es de confiar. Pero el mercenario no es el único que quiere la pieza. Un guerrero, un brujo y muchos otros en la extraña ciudad amurallada de Widsegard, persiguen a Randal y a sus amigos. Lo que es más: al parecer, la estatuilla adquiere cada vez más poder. ¿Podrá Randal encontrarle un lugar seguro antes de que sus poderes lo destruyan?
¿Amigo o enemigo? Cuando Randal, un joven hechicero, y su mejor amiga, Lys, son invitados a unirse al grupo de actores de la corte de un amable príncipe adinerado, ¡creen que ya lo han logrado! Pero Randal pronto tropieza con una conspiración contra el príncipe y descubre que necesita de sus habilidades hechiceras ahora más que nunca. ¿Podrá Randal desenmascarar a los enemigos del príncipe antes de que sea demasiado tarde?
¿Qué secretos alberga esta fortaleza? El Castillo de Bell es el último lugar al que Randal quisiera ir. Se trata no sólo de la fortaleza de su viejo enemigo Lord Fess, sino que también es un lugar envuelto por un halo de magia. Aun así, Randal y sus amigos han prometido entregar una carga de oro para pagarles a los caballeros que han sitiado el castillo. Después de la llegada al Castillo de Bell, el oro desaparece ¡y Randal es acusado de habérselo robado! Ahora debe probar su inocencia y recuperar el oro. Y eso significa ingresar al castillo y vencer al hechicero que ha sido su enemigo desde que Randal comenzó a estudiar magia. Un hechicero que tiene el poder de atrapar a Randal y a sus amigos en el castillo para siempre
Desde que Randal tiene uso de razón, Brecelande es un reino sin rey. La princesa Diamante, heredera del trono, ha sido confinada en Elfland, y no podrá regresar hasta que se rompa el hechizo. Randal, Lys y Walter comienzan su misión más importante: la de rescatarla y devolverle el trono, y todavía les espera la batalla más peligrosa en Brecelande. Lord Hugo de la Corre se ha autoproclamado Rey Supremo y deben detenerlo antes del día de San Juan.
Luego de años de conflicto y de batallas interminables para tomar posesión del trono vacante, el país de Brecelande está en paz gracias a la coronación de su joven y hermosa reina, legítima heredera. Sin embargo, nuevas fuerzas oscuras acechan. Randal tendrá que luchar hasta con su propia imaginación para no ser engañado por los hechizos a los que será sometido durante la búsqueda de la verdad.
Son tiempos de paz en Brecelande. Gracias al reinado de Diamante, su reina, no hay peligros, ni práctica de magia maligna que altere la tranquilidad. Pero de repente cuando el rey Torc visita Brecelande, todo cambia.
Mándala realizado por una paciente anónima de Jung antes de 1929, fecha de publicación del libro El secreto de la Flor de Oro ilustrado por este dibujo.
El secreto de la Flor de Oro ("Tai Yi Jin Hua Zong Zhi",《太乙金華宗旨》), obra taoístachina sobre meditación, fue traducida por Richard Wilhelm (también traductor, en los años 20, del clásico filosófico chino el I Ching). Wilhelm, amigo de Carl Gustav Jung, era alemán, y sus traducciones del chino al alemán fueron más tarde traducidas al inglés por Cary F. Baynes. De acuerdo a Wilhelm, Lü Dongbin fue el principal origen del material presentado en el libro. Recientemente (1991), la misma obra ha sido traducida por Thomas Cleary, un erudito sobre estudios orientales.
Existen diferencias significativas entre las traducciones de Wilhelm y Cleary. Wilhelm fue introducido en la obra a partir de su maestro chino,[1] mientras Cleary, como erudito dotado, llegó a su propia traducción e interpretación.
Recolección de la luz, primera etapa de meditación.
Los trabajos clásicos de filosofía china conservan un espectro de ciencia premoderna, procedentes de un tiempo en donde filosofía y ciencia aún no se hallaban tan diferenciadas.[2] La fundación de sus enseñanzas a menudo no se corresponde a la ciencia moderna, aún las enseñanzas son de una eficacia significativa a la hora de suministrar un grado de conciencia que de otra manera podría permanecer oscurecido por la atención de la sociedad moderna a las normas más rigurosas de pensamiento racional (para una discusión más amplia sobre posibles beneficios, ver Meditación). En términos chinos, estos trabajos filosóficos incluyen pensamiento yin con pensamiento yang, es decir, reflejan tanto percepción intuitiva como racional. La percepción intuitiva se acumula y se mejora con la práctica y el tiempo. El pensamiento racional se beneficia de una mayor agudeza de la percepción intuitiva.
La traducción de Wilhelm fue el resultado de su presencia en China, donde aprendió filosofía clásica de un sabio chino. En el sentido de transmitir las impresiones recibidas de su maestro, el trabajo de Wilhelm tiende a retratar el aspecto mas yin de El Secreto de la Flor de Oro, mientras que el de Cleary es una traducción más académica, mas yang. Jung proporciona comentarios para sendas traducciones principales chinas de Wilhelm, incluyendo (en 1949) las diecinueve páginas (pp. xxi-xxxix) del prefacio sobre la traducción de Wilhelm/Baynes del I Ching, aumentando su aspecto filosófico. Cleary se toma varias oportunidades a la hora de criticar la validez de la traducción de Wilhelm.
Al igual que la historia de los ciegos describiendo un elefante, parece que el aspecto poético de la filosofía china comunica una imaginería que sirve para informar y confirmar a los practicantes de acuerdo a sus propias predisposiciones. La imaginería poética transmite esencialmente ideas y percepciones más adecuadas a la imaginación que al razonamiento, con la esperanza de que con el tiempo una convergencia de imaginería y razón llegue a ocurrir de un modo que sea informativo.
Nacimiento del nuevo ser en el espacio de la fuerza, segunda etapa de meditación.
A pesar de la diversidad de impresiones, interpretación y opinión expresadas por Wilhelm, Jung y Cleary, la técnica de meditación descrita en El Secreto de la Flor De oro es una técnica sencilla, silenciosa (la descripción del libro de meditación ha sido caracterizada como Zen con detalles). La técnica de meditación, enunciada en lenguaje poético, se reduce a una fórmula sobre la postura, la respiración y la contemplación. La postura principalmente se relaciona con una posición recta. La respiración es descrita detalladamente, principalmente en términos de la fisiología esotérica del camino del qi (también conocido como chi o ki), o energía vital.
El camino de la energía asociado con la respiración ha sido descrito como semejante a una rueda interna alineada verticalmente con la columna vertebral. Cuando la respiración es constante, la rueda gira hacia adelante, con la energía vital aumentando en la espalda y descendiendo en el frente. Malos hábitos de respiración (o mala postura, o incluso malos pensamientos) pueden ocasionar que la rueda no gire, o retroceda, inhibiendo la circulación de la energía vital esencial. En contemplación, se observan los pensamientos como van surgiendo y retrocediendo.
Se recomienda un mínimo de quince minutos de práctica de meditación al día. Después de cien días, habría que comenzar a conseguir un sentido para el método. La técnica de meditación es complementada con las descripciones de las afirmaciones de progreso en el curso de una práctica diaria, sugiriéndose las etapas que podrían ser alcanzadas y aquel fenómeno que puede ser aprehendido como una sensación de ligereza, como flotar hacia arriba. Tales beneficios son atribuidos a la mejora energética interna asociada con la circulación energética respiratoria, mejoras que alivian impedimentos previamente existentes. Varios dibujos retratan imágenes relevantes para la evolución personal del practicante en meditación, imágenes que pueden ser algo confusas en términos de un análisis puramente racional:
La primera de tales ilustraciones representa el primero de los cien días, o la recolección de la luz.
La segunda etapa representa una emergencia de la conciencia meditativa.
La tercera etapa representa una conciencia meditativa que existe incluso en lo mundano, en la vida cotidiana.
La cuarta etapa representa una percepción meditativa más elevada, donde todas las condiciones son reconocidas.
Entonces, condiciones variadas son retratadas como percibidas separadamente, aun cuando cada percepción separada forme parte de una conciencia total.
[editar]Taoístas chinos evalúan El secreto de la Flor de Oro
Basándose en los contenidos de este libro, taoistas chinos creen que esta obra fue escrita por Wang Chongyang, que fue estudiante de Lü Dongbin. Su enfoque se dirigió mas a las técnicas de práctica alquímica interior que a la teoría.
En la traducción de Wilhelm, su maestro chino le enseñó la siguiente explicación: el practicante verá una imagen brillante enfrente del punto medio de sus dos ojos. Esta imagen fue denominada Mándala o dkyil-vkhorin del budismo tibetano. En varias tradiciones espirituales, tales como el Tantra Mahavairocana del budismo hinduista y tibetano, Mándala es una parte clave en la práctica meditativa.
Taoistas chinos creen que esta imagen brillante tiene una estrecha relación con la Esencia Original, Flor de Oro, y Luz Original. Si el practicante ve el Mándala, significa que él o ella ve parte de la Esencia Original, y el o ella están entrando en el nivel inicial de la esencia inmortal. En la traducción de Wilhelm, describe algunas de las imágenes de Mándala.
En septiembre de 2007, cien años después de que Wilhelm conociese a su maestro chino, el 18º transmisor de la Dragon Gate Taoism, Taoist Wang Liping entrenó a ocho europeos basándose en las técnicas de El secreto de la Flor De oro. Al sexto día del curso de entrenamiento, algunas personas vieron el Mándala, y finalmente seis de ocho vieron el Mándala y dibujaron las imágenes. Los resultados fueron publicados en «Investigación Académica Contemporánea» pag. 24, enero de 2008, bajo el título «Estudio de El secreto de la Flor de Oro. Práctica alquímica interna».
↑ En la autobiografía de Carl Gustav Jung (Recuerdos, sueños, pensamientos, páginas 441-442), escribió una sección sobre su amigo Wilhelm y dijo, en una parte relevante, Wilhelm tuvo la rara suerte de conocer en China uno de los sabios de la vieja escuela expulsado del continente por la revolución. Este viejo maestro, llamado Lau Nai Süan, le inició en el conocimiento de la filosofía china yoga y de la psicología del I Ging. A la colaboración de ambos hombres debemos la edición del I Ging, con su notable comentario. Presumiblemente, lo mismo es cierto en el caso de la filosofía yoga de El secreto de la Flor de Oro. Aunque la edición original de Wilhelm apareció por primera vez en el otoño de 1929, pocos meses antes de morir (según el Prefacio de Baynes), Jung indica en su Prólogo a El secreto de la Flor de Oro que Wilhelm le había enviado el texto con anterioridad, y también indica que fue a iniciativa de Jung que la obra fuera publicada.
↑ Los textos clásicos chinos preceden considerablemente al método científico moderno. La moderna filosofía de la ciencia examina cómo las explicaciones de los fenómenos naturales requieren ahora una justificación más rigurosa, mientras que la historia de filosofía muestra que la ciencia antigua toleró la especulación metafísica. Véase también ciencia y tecnología india antigua.
Carl Gustav Jung. Obra completa. Volumen 13. Estudios sobre Representaciones Alquímicas. 1. Comentario al libro El secreto de la Flor de Oro (1929). En prensa. Madrid: Editorial Trotta.
— (2008). Obra completa. Volumen 11. Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental. 16. Prólogo al I Ching. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN 978-84-8164-907-9.
Luis Eduardo Aute Gutierrez (Manila, 13 de septiembre de 1943) es un músico, cantautor, director de cine, pintor y poeta español. Aunque es principalmente conocido como cantautor, también destaca como pintor y como director de cine.
Luis Eduardo Aute nació en Manila, la capital de Filipinas, el 13 de septiembre de 1943. Su padre, catalán, llevaba trabajando en aquel país desde 1919, en una compañía tabaquera y había contraído matrimonio con una filipina de la burguesía de ascendencia española. En su niñez, Luis Eduardo estudia en el colegio De La Salle, donde aprende inglés, ya que toda la enseñanza se imparte en ese idioma; además habla tagalo,1 que aprende en el día a día, español y catalán, que utiliza con su familia. Desde niño muestra gran habilidad como dibujante y pintor; otra pasión temprana es el cine, especialmente desde que sus padres le regalan una cámara de ocho milímetros con la que realizará diversas películas con sus amigos...
A los ocho años viaja por primera vez a España. En Madrid, acompañando a la orquesta del hotel Avenida, canta por primera vez en público interpretando la canción Las hojas muertas. A los nueve años ve por primera vez La Ley del Silencio, película que le marcará notablemente y le llevará a escribir en inglés sus primeros poemas. Otra película que le influirá en esa época es Niágara, donde descubre la sensualidad y el erotismo de Marilyn Monroe.
En 1954 la familia, previa estancia en Barcelona, regresa definitivamente a Madrid, donde Luis Eduardo estudia en el colegio Nuestra Señora de las Maravillas. Tres años más tarde, al cumplir los quince, y tras regalarle su padre una guitarra, actúa en la fiesta de fin de curso del colegio formando un trío con otros dos amigos. En esos mismos años, muy influido por el expresionismo alemán, comienza a pintar sin descanso, obteniendo una medalla de plata en el II Certamen Juvenil de Arte.
En 1960 tiene lugar su primera exposición individual de pintura en la Galería Alcón de Madrid, con bastante éxito. Ese mismo año nace su hermano José Ramón. En el curso preuniversitario forma parte de varios grupos, como Los Sonor, del que surgirían Los Bravos y en el que toca la guitarra acústica; Los Tigres, en el que canta en inglés canciones de Elvis Presley, y, de acuerdo con José Ramón Pardo, Los Pekenikes. Sin embargo, el cine y la pintura, al igual que la escritura, siguen siendo sus grandes pasiones. Con Los Sonor llegaría a interpretar dos canciones en el programa de televisión Salto a la fama, aunque Aute abandona el grupo para centrarse en sus estudios.
En 1961 escribe su primer guión de cine y presenta un cortometraje de veinte minutos al concurso de la revista Primer Plano. También escribe Los últimos estertores, una especie de libro con textos, poemas y guiones que manda encuadernar. Sus padres se separan. Realiza otro cortometraje, Senses, que es rechazado por inmoral. En 1962 realiza su segunda exposición individual de pintura, en la galería Quixote, y conoce a la que sería su novia, una ecuatoriana llamada Maritchu.
En 1963 comienza a estudiar arquitectura en la Escuela de Aparejadores, aunque sólo dos semanas después abandonaría la universidad y se trasladaría a París, donde vive toda la efervescencia cultural de la época, descubre la música de Jacques Brel y Georges Brassens, lee a Paul Éluard y a Nietzsche (Más allá del bien y del mal) y ve películas prohibidas en España, como Lolita de Stanley Kubrick. Durante los siguientes años regresa varias veces a la capital francesa y comienza a vivir de sus cuadros, realizando algunas exposiciones fuera de España. El marchante norteamericano Gregg Juárez vende sus cuadros en Estados Unidos. También consigue empezar a trabajar en el mundo del cine, destacando su participación en la película Cleopatra de Joseph L. Mankiewicz, como intérprete de inglés, francés y español y segundo ayudante de dirección de la segunda unidad, que se encarga de filmar las secuencias rodadas en España. En Madrid trabaja como meritorio de dirección en La vida es magnífica, una película de Maurice Ronet, y en Chaud, chaud, les visons, de Marcel Ophüls.
[editar]Primeras composiciones y el éxito internacional
En 1965 Luis Eduardo Aute comienza el servicio militar en Tremp (Lérida). Su capitán es aficionado al dibujo y le permite tener tiempo para terminar los cuadros de una exposición que se va a realizar en California. Durante un viaje a Madrid conoce a la cantante Massiel. Al concluir el servicio militar en mayo del año siguiente vuelve a Madrid y viaja a São Paulo para participar en la Bienal de pintura con tres cuadros de gran formato. En Brasil descubre la música de Bob Dylan y Joan Báez y al regresar, animado por Massiel y bajo el influjo de Dylan, escribe cinco canciones: Don Ramón, Made in Spain, Rojo sobre negro, Aleluya nº1 y Rosas en el mar, que en un principio ofrece a Massiel aunque finalmente ésta sólo llega a grabar la última, convirtiéndola en un éxito rotundo.
Sin embargo, un antiguo compañero de Los Sonor llamado Manuel Escobar elige dos de ellas para incluirlas en el disco que está grabando y, mientras las ensaya en un estudio con Aute a la guitarra, el productor y compositor Juan Carlos Calderón las escucha y propone a Aute que las grabe él mismo, aunque éste, pese al deseo también de Ele Juárez, director artístico de RCA, rechaza la idea, ya que quiere seguir centrándose en la pintura y en el cine. En 1967, Massiel incluye por fin en un nuevo disco Rosas en el mar y Hasta mañana, otra composición de Aute. Mientras tanto, la compañía RCA insiste a Aute para que sea él mismo el que grabe sus temas y éste por fin acepta, editando un single con Made in Spain y Don Ramón.
La versión de Rosas en el mar de Massiel fue un gran éxito, por lo que RCA decide publicar Aleluya nº1 interpretada por Aute, mientras Zafiro la publica interpretada por Massiel. El tema es un rotundo éxito a nivel internacional, realizándose por diversos cantantes versiones en Checoslovaquia, Francia, Italia, Brasil, Japón e Hispanoamérica. En Estados Unidos, Ed Ames hace una versión llamada Who will Answer adaptada por Sheila Davis que llegaría al puesto número siete de la lista billboard. Aute contaría años después una curiosa anécdota que había escuchado según la cual Paul McCartney, al escuchar esta versión en inglés del Aleluya, decidió contestarla con el tema Let it be, de los Beatles.2 En esta época, Aute conocería a Joan Manuel Serrat.
Pese al éxito cosechado, Aute sigue considerándose principalmente pintor y se plantea esta incursión en el mundo de la música como algo temporal. No obstante, entre 1967 y 1968 publica varios temas sueltos (Los burgueses, Mi tierra, mi gente, Niño de nada, Labrador, Clamo al firmamento y Tiempo de amores) y su primer álbum, Diálogos de Rodrigo y Ximena, compuesto principalmente por esas canciones ya publicadas en single o interpretadas por otros, como Rosas en el mar o el Aleluya nº1, y otras de carácter satírico. El disco incluía en su interior la reproducción de una de sus pinturas y una definición de lo que para él era una canción. También realiza su cuarta exposición de pintura. Ese mismo año conoce a la cantante Mari Trini, que cantaría dos de sus canciones: El alma no venderé y No sé qué pasará, la primera canción que escribiera Aute.
El 21 de marzo de 1968 se casa con su novia Maritchu y en mayo decide dejar el mundo de la música, que le ha decepcionado, grabando seis meses después, a modo de testamento musical, el disco 24 canciones breves, una especie de crónica política y social de la España de aquellos años.
Alejado del negocio de la música, en 1968 publica en Nueva Dimensión, una revista de ciencia-ficción, dos relatos cortos, Los fugitivos y P.A.P. En 1969 co-escribe, bajo el seudónimo de Luis Junquera, el guión de Cibeles, que dirigirá José Sámano y será premio al mejor corto experimental en el Festival de Cine de San Sebastián. Es mismo año realiza varias películas promocionales de diversos músicos encargadas por RCA para ser emitidas por televisión y conoce a la cantante Rosa León.
[editar]Los años setenta. Vuelta al mundo de la música
En 1970 publica en Poesía 70 un poema que sería la causa del cierre de la revista, en la que había compartido páginas con los también cantantes Joaquín Sabina y Carlos Cano. También comienza a escribir los primeros poemas de lo que sería el libro La matemática del espejo, algo fúnebres debido a la muerte de su suegro y de una tía de su mujer. Escribe y dirige Minutos después, corto de 16 milímetros seleccionado para participar en el II Festival de Cine de Autor de Benalmádena. Ese año nace su hijo Pablo Antonio. También compone dos canciones para el programa de televisión Castañuela 70.
En 1971 escribe y dirige un nuevo corto, Chapuza 1, con su obra pictórica como protagonista, y realiza los paneles para la obra Marat-Sade de Peter Brooks y los carteles para los ciclos sobre Godard, Buñuel y el Novo Cinema Brasileño del Cine California de Madrid.
En 1972, RCA publica el recopilatorio Álbum (1966-67), con temas ya publicados, y al año siguiente Rosa León publica su primer disco, en el que se incluyen siete canciones de Aute, como Las cuatro y diez, De alguna manera o La secretaria ideal.
Ante el éxito obtenido, y con la promesa de libertad absoluta por parte de la compañía discográfica y del productor y escritor José Manuel Caballero Bonald (incluyendo la no obligación de aparecer en televisión ni de dar recitales en público), Aute vuelve al mundo de la música como intérprete y ese mismo año de 1973 graba Rito para Ariola, que saldría al año siguiente y que constituye el primero de los discos de la trilogía Canciones de amor y de muerte. La última canción del álbum es el tema Autotango del Cantautor, una autocrítica hacia el mundo de los cantautores. Este mismo año compone las canciones para El pechicidio, de Lauro Olmo. En 1974 escribe la banda sonora de Los viajes escolares, de Jaime Chávarri.
En 1975 se edita Espuma, con el subtítulo “canciones eróticas” y cuya contraportada incluye sendas citas de Paul Éluard y Vicente Aleixandre. De este trabajo, que tuvo un considerable éxito, se extrajo el single Anda, una de sus canciones más conocidas. Este mismo año publica el libro La matemática del espejo y escribe las bandas sonoras de Emilia, parada y fonda, de Angelino Fons, y, para Televisión Española, Viaje a la Alcarria, de Antonio Rico. También rueda A flor de piel, su último cortometraje, a color y en 35 mm, protagonizado por Ana Belén y Jaime Chávarri. En estos años también diseña carpetas de discos para RCA, EMI, Movieplay y Nevada y realiza retratos de encargo. Su primera actuación en público en solitario se produce el 20 de diciembre de este año, junto a Amancio Prada, Rosa León, su hermana Julia León, Víctor Manuel y Luis Pastor, en el IX Festival de Villancicos Nuevos de Pamplona, donde interpreta el villancico Niño de nada.
A continuación comienza a grabar los temas de su siguiente disco, Sarcófago, que musica algunos poemas de La matemática del espejo. El tema de este nuevo trabajo es la muerte por lo que, al no ser un tema comercial, se ve obligado por la compañía de discos a grabar Babel, un trabajo más comercial que finalmente saldría en 1976, mientras que Sarcófago lo hace en 1977. Babel es una especie de divertimento satírico e irónico sobre la sociedad de la época, con críticas a los toros, el fútbol, la base americana de Torrejón, el consumismo… mientras que Sarcófago es un trabajo mucho más personal e íntimo, el último de la trilogía Canciones de amor y muerte, tras Rito y Espuma. También en 1976 escribe para televisión la música de La señora García se confiesa, de Adolfo Marsillach, y La viuda andaluza, de Francesc Betriu.
En 1977 escribe las bandas sonoras de las películas In memoriam, de Enrique Brasó, Esposa y amante, de Angelino Fons, Mi hija Hildegart, de Fernando Fernán Gómez y Arriba Azaña, de José María Gutiérrez. También escribe una canción para El arquitecto y el emperador de Asiria, de Fernando Arrabal. Este mismo año comienza a escribir las canciones de su disco Albanta y varios poemas para lo que sería su nuevo libro La liturgia del desorden. Las cantantes Marisol, Massiel, Ana Belén y Rosa León graban canciones escritas por él. También aparece el disco humorístico Forgesound, grabado el año anterior en compañía de Jesús Munárriz e inspirado por el humorista gráfico Antonio Fraguas de Pablo, Forges, y en el que también participan Rosa León y su hermana Julia, Teddy Bautista y Fernando García Morcillo.
En febrero de 1978 actúa en Albacete acompañado a la guitarra por Jorge Krahe -hermano del cantautor Javier Krahe- en una fiesta organizada por el sindicato CNT y en la que también participan Chicho Sánchez Ferlosio, Jesús Munárriz y Moncho Alpuente. Ante el éxito obtenido, a la semana siguiente actúa en Cuenca. El 12 de abril fallece su padre, a quien se encontraba muy unido. Siguen las actuaciones en otros lugares, incluyendo el Colegio Mayor San Juan Evangelista de Madrid, y después del verano comienza a ser acompañado por el que se convertiría en su inseparable guitarrista, Luis Mendo.
A continuación graba Albanta, nombre inventado por su hijo Pablo para referirse a un país imaginario e ideal. El disco supone un giro en su carrera, ya que los arreglos están dirigidos a la interpretación en directo y es el que tiene sonidos más roqueros de toda su discografía, fruto de la dirección musical y los arreglos de Teddy Bautista. Incluye el tema Al alba, probablemente el más famoso y significativo de toda la carrera de Aute, dedicado a las víctimas de los últimos fusilamientos del franquismo pero que no obstante consiguió burlar la censura de la época. A por el mar es otro de los himnos de la época. El disco es el primero de la trilogía denominada Canciones de amor y de vida. En julio es invitado por el gobierno cubano a participar en el Festival Mundial de la Juventud de La Habana, donde canta con Pablo Milanés, Silvio Rodríguez y Amaury Pérez, miembros de la Nueva Trova Cubana. En Cuba contrae la tuberculosis y debe permanecer cinco meses en reposo, durante los cuales leerá filosofía, que influirá en su paso del ateísmo hacia un cierto tipo de religiosidad. Este mismo año escribe una canción para la película Cabo de Vara, de Raúl Artigot.
En 1979 graba el disco De par en par, que en un principio se iba a llamar Latido, pero al que la compañía discográfica cambió el título (es el primer disco de la segunda etapa de Aute cuyo título no está compuesto por una sola palabra). También este año compone la música de la obra teatral Cinco horas con Mario, basada en la novela de Miguel Delibes y dirigida por Josefina Molina. El 22 de febrero de 1980 ofrece su primer concierto acompañado por la banda Suburbano, con Luis Mendo a la cabeza, en el teatro Alcalá de Madrid. A finales de año aparece un nuevo disco llamado Alma, publicado con una nueva compañía, Movieplay. Este trabajo supone el cierre de la trilogía Canciones de amor y de vida y es el primero producido por Luis Mendo. Incluye Pasaba por aquí y No te desnudes todavía, dos de las canciones más conocidas de Aute. Escribe la música para El hombre de moda, de Fernando Méndez Leite.
En marzo de 1982 publica Fuga, que incluye clásicos como Siento que te estoy perdiendo y Mira que eres canalla y constituye el primero de una nueva trilogía, Canciones de amor y duda. Escribe la música de Pablo y Virginia, de Jaime Chávarri. El 4 de marzo de 1983, en dos funciones, se graba en el teatro Salamanca de Madrid el disco en directo Entre amigos, en el que le acompañan Teddy Bautista, Pablo Milanés, Silvio Rodríguez y Joan Manuel Serrat. Este nuevo trabajo subiría a las listas de éxitos y sería Premio Nacional del Disco 1983 del Ministerio de Cultura. Escribe la música para Juego de poder, de Fausto Canal, y varias canciones para un disco de Pepa Flores.
En 1984 publica Cuerpo a cuerpo, en el que se incluyen temas tan conocidos como Cine, cine, Dos o tres segundos de ternura y Una de dos. Un año después, en 1985, sale a la venta Nudo, que incluye el tema El Universo. Ambos discos fueron acompañados por sendas exposiciones pictóricas de igual título. Realiza una exitosa gira de conciertos, actuando de la plaza de toros de Las Ventas de Madrid y en la Monumental de Barcelona. Ese mismo año escribe la música para Una infancia soñada, de Isidoro Moreno, y dirige el episodio El muro de las lamentaciones, de la serie de televisión Delirios de amor, para el que también compone la música. En 1986 graba el doble disco, con título homenaje a Pablo Neruda, 20 Canciones de Amor y un Poema Desesperado, en el que revisa veinte de sus más conocidos temas y que termina con un poema recitado acompañado a la guitarra por Paco de Lucía. Participa en la grabación en el Teatro Salamanca del disco en directo Joaquín Sabina y Viceversa en directo, dedicándole a Joaquín Sabina una canción titulada Pongamos que hablo de Joaquín.
El 7 de abril de 1987 nace su tercer hijo, Miguel. Después del verano comienza a grabar las canciones de Templo, un disco en el que, inspirado por los cuadros pintados para la exposición de igual título realizada en la galería Kreisler Dos de Madrid, elabora todo un canto al amor y al erotismo tomando como base la liturgia de la misacristiana. El trabajo, considerado por el mismo Aute como su “álbum maldito”, es acompañado por un vídeo de la canción Pumpum, pumpum filmado por el realizador Hervé Tirmache.
En 1988 escribe, dirige y compone la música del episodio de la serie para televisión Delirios de amor titulado La pupila del éxtasis. Segundos fuera, grabado entre marzo y abril de 1989, inicia la trilogía Canciones de amor y rabia. Este trabajo refleja su desengaño frente a los sueños perdidos (en el aparece una cita del filósofo Eugenio Trías: "El cinismo es la moral del siglo XX, sobre todo de los últimos años, tras haberse desacreditado las antiguas utopías sociales, y se ha hecho del dinero el único Dios”). No obstante, el disco, que incluye otro de los clásicos de Aute, La Belleza (con vídeo de Hervé Tirmache), acaba con el humorístico Vaya faena.
Su siguiente disco, Ufff!, aparecido en 1991 y en el que colabora Suso Saiz, sigue en la misma tónica que el anterior, entre la decepción y el refugio en el amor y el erotismo. El tema Siglo XXI podría ser considerado como una continuación/homenaje al famoso tango Cambalache de Enrique Santos Discépolo. En el verano de 1992 graba un nuevo disco, Slowly, en compañía de Suso Saiz y Gonzalo Lasheras, que sustituye a Luis Mendo como productor, y para el que las realizadoras Azucena Rodríguez y Carmen Rosado dirigen el vídeo de la canción que da título al álbum. Los días 13 y 14 de noviembre actúa en La Casona del Conde de Palermo de Buenos Aires, en lo que es su primera actuación en Suramérica.
En 1993 hace campaña a favor de Izquierda Unida en la elecciones generales celebradas en España. En junio vuelve a actuar en Buenos Aires y también en Uruguay y Chile. Ya en España, realiza en compañía de Silvio Rodríguez una gira de conciertos que darían como resultado el disco Mano a Mano, grabado en la plaza de toros de Las Ventas de Madrid el 24 de septiembre en un concierto que duró tres horas y media. El disco vendió más de 200.000 copias, todo un éxito para ambos artistas. Este mismo año publica el disco/libro animaLuno en El Europeo, en el que musica algunos de sus poemas breves, a los que denomina “poemigas”; también incluye dibujos realizados con bolígrafo o “boligrafías”. Dos años después, en 1995, publica Alevosía, álbum en el que colaboran Silvio Rodríguez y Santiago Feliú. En 1997 Jaime Chávarri dirige una película sobre el cantautor llamada Ad libidum para la Sociedad General de Autores de España.
En 1998 sale Aire/Invisible, un doble disco compuesto por una primera parte cantada en español y una segunda cantada en inglés. El disco incluye dos poemas de Fernando Pessoa y la versión inglesa de su tema Aleluya nº1, que tanto éxito tuvo en los años sesenta. En 1999 publica animaLdos en Plaza y Janés, otro experimento que incluye más “poemigas” y un vídeo realizado filmando con una cámara de super 8. En el año 2000 se publica ¡Mira que eres canalla Aute!, un disco homenaje en el que varios artistas versionan temas del cantautor.
Aute en la Feria del Libro de Madrid junto a David Trueba.
En 2001 Luis Eduardo Aute, tras cinco años de intenso trabajo, da a luz su película de larga duración Un perro llamado dolor, un proyecto de animación para el que realiza más de cuatro mil dibujos a lápiz. El film se publica en formato dvd acompañado de un disco con la banda sonora, compuesta por el propio Aute, Silvio Rodríguez, Suso Sáiz y Moraíto Chico. La Fundación Salamanca Ciudad de Cultura le dedica un homenaje titulado SemanAute, la mayor retrospectiva hasta la fecha del artista. Dentro de este homenaje, la exposición Aute. Transfiguraciones muestra su obra pictórica entre 1951 y 2001. Al año siguiente se publica el libro Volver al agua, una recopilación de toda su obra poética, que incluye los libros La Matemática del Espejo, La Liturgia del Desorden y Templo de Carne.
En 2003 publica Alas y balas, en donde recupera el tema La vida al pasar, un tema que en su día compusiera para Marisol. Este mismo año sale el recopilatorio Auterretratos Vol. 1 que incluye nuevas revisiones de temas clásicos de siempre. Dos años después sale la segunda parte de este trabajo, Auterretratos Vol. 2.
En 2005 publica animaLtresD, que incluye más "poemigas" y dibujos en tres dimensiones para cuyo visionado se incluyen unas gafas especiales y que, según el propio autor, "no son dibujos surrealistas, más bien racionalistas". El trabajo, publicado por Siruela, se edita en el recopilatorio animaLhada, un libro que incluye también un resumen de animaLuno y animaLdos más un CD y un DVD.
En el año 2006 Aute saca un nuevo libro-disco, titulado Días de amores. El libro recoge la letra de unas setenta canciones de su repertorio que tienen como tema principal el amor. El CD que le acompaña incluye once nuevas versiones de canciones clásicas de su repertorio más el tema inédito A día de hoy, que daría nombre a su siguiente disco, publicado al año siguiente.
A día de hoy (2007), producido por Tony Carmona, es el primer disco de Aute con temas inéditos en cinco años, cuando se celebran los cuarenta años desde su primera grabación. Incluye doce canciones, entre ellas el Aleluya nº 8. Para acabar el año, Aute vuelve a sorprender con la publicación de un nuevo trabajo, animaLhito, continuación de animaLhada, en el que presenta su nueva obra pictórica y literaria. El libro, con una tirada de 5.000 ejemplares, incluye un CD con más de treinta nuevas canciones de sus "poemigas", con arreglos y producción de Javier Monforte, salvo cinco de ellos, de Miguel Aute. El libro está prologado por Alfonso López Gradolí. Por otro lado, se pone a la venta Humo y azar, una caja con dos CD y otros tantos DVD grabados en directo.
1960: II Certamen Juvenil de Arte, Madrid (Medalla de Plata)
1965: Bienal de Zaragoza. Les arts en Europe, Bruselas. Biennale de París
1967: Bienal de Sao Paulo
1973: 25 Artistas Jóvenes. Galería d'art del Vallés, San Cugat, Barcelona
1974: Colectiva de la revista Tropos, Galería Matisse, Barcelona. Colectiva, Galería Kreisler Dos, Madrid. Seleccionado para los Concursos Nacionales de Bellas Artes, Madrid. XXVIII Mostra Internazionale Fondazione Michetti, Francavilla al Mare, Italia (Primer Premio de pintura)
1975: Colectiva, Galería Atienza, Madrid.
1982: Colectiva del grupo ABRA, Galería Altex, Madrid. Kermesse Mágica, Galería Altex, Madrid. Kermesse Mágica, Galería Marie Blanchard, Santander
Deméter o Demetra (en griego antiguo Δημήτηρ o Δημητρα, ‘diosa madre’ o quizás ‘madre distribuidora’, quizá del sustantivo indoeuropeo *dheghom *mater) es la diosa griega de la agricultura, nutricia pura de la tierra verde y joven, ciclo vivificador de la vida y la muerte, y protectora del matrimonio y la ley sagrada. Se la venera como la «portadora de las estaciones» en un himno homérico, un sutil signo de que era adorada mucho antes de la llegada de los olímpicos. El himno homérico a Deméter ha sido datado sobre el siglo VII a. C.[1] Junto a su hija Perséfone eran los personajes centrales de los misterios eleusinos que también precedieron al panteón olímpico.
En la mitología romana se asociaba a Deméter con Ceres. Cuando se le dio a Deméter una genealogía, se dijo que era hija de Crono y Rea, y por tanto hermana mayor de Zeus. A sus sacerdotisas se les daba el título de Melisas.
Es fácil confundir a Deméter con Gea o Rea, y con Cibeles. Los epítetos de la diosa revelan lo amplio de sus funciones en la vida griega. Deméter y Core (‘la doncella’) solían ser invocadas como to theo (‘las dos diosas’), y así aparecen en las inscripciones en lineal B del Pilosmicénico en tiempos pre-helénicos. Es bastante probable que existiese una relación con los cultos a diosas de la Cretaminoica.
Según el retórico ateniense Isócrates, los mayores dones que Deméter daba a los atenienses eran el grano, que hacía al hombre diferente de los animales salvajes, y los misterios eleusinos, que le daban mayores esperanzas en esta vida y en la otra.[2]
En diversos contextos, se invoca Deméter con diversos epítetos:
Anesidora (Ανησιδωρα, ‘dadora de dones’ de la tierra), como Deméter.[3]
Anfictíone (de αμφικτιονία, 'fundación conjunta') en referencia al primer lugar de reunión de la Liga del Peloponeso en la ciudad tesalia de Antela, que pasó a alternarse a partir del siglo VII a. C. con el santuario de Delfos.
Cabiria (Καβειραιη), un nombre pre-helénico de significado incierto.
Tesmófora (Θεσμοφορος, ‘dadora de hábitos’ o incluso ‘legisladora’), un papel que la enlaza a la aún más antigua diosa Temis. Este título estaba conectado con las Tesmoforias, una fiesta ateniense de rituales secretos exclusivamente femeninos relacionados con las costumbres nupciales.
Teócrito recordaba un papel más antiguo de Deméter:
Para los griegos Deméter siendo una diosa de la amapola Portando gavillas y amapolas en ambas manos.[11]
En una estatuilla de arcilla de Gazi,[12] la diosa de la amapola minoica lleva las cápsulas de semilla, fuente de nutrición y narcosis, en su diadema. Kerényi señala que «parece probable que la Gran Diosa Madre, que llevaba los nombres de Rea y Deméter, trajese la amapola consigo de su culto cretense a Eleusis, y es seguro que la esfera religiosa cretense el opio se preparaba a partir de amapolas».[13]
En honor a Deméter de Misia se celebraba una fiesta en Pellene, Arcadia.[14] Pausanias visitó el santuario de Deméter en Misia en su viaje de Micenas a Argos, pero todo lo que pudo sonsacar para explicar el arcaico nombre fue un mito de un misio epónimo que veneraba a Deméter.
Deméter enseñó a la humanidad las artes de la agricultura: sembrar semillas, arar, recolectar, etcétera. Era especialmente popular entre las gentes del campo, en parte porque eran los beneficiarios más directos de su ayuda, y en parte porque eran más conservadores a la hora de mantener las viejas costumbres. De hecho Deméter era fundamental en la antigua religión de Grecia. Reliquias propias de su culto, como cerdos votivos de arcilla, se fabricaban ya en el Neolítico. En la época romana, aún se sacrificaba una marrana a Ceres cuando había una muerte en la familia, para purificar la casa.
Los nombres de Deméter y Poseidón están relacionados en las primeras inscripciones en lineal B halladas en Pilos, donde aparecen como PO-SE-DA-WO-NE y DA-MA-TE en el contexto sagrado de echar a suertes. El elemento «DA» que aparece en ambos nombres está aparentemente conectado con una raíz protoindoeuropea relacionada con la distribución de tierras y honores (compárese con el latíndare, ‘dar’). Poseidón (cuyo nombre parece significar ‘consorte de la distribuidora’) persiguió una vez a Deméter, en su forma original de diosa-yegua. Ella se resistió a Poseidón, pero no pudo ocultar su origen divino entre los caballos del rey Oncos. Poseidón se transformó en semental y la cubrió. Deméter se puso literalmente furiosa (Deméter Erinia) por este asalto, pero lavó su ira en el río Ladón (Deméter Lusia). Le dio a Poseidón una hija Despoina, pero que cuyo nombre no podía ser pronunciado fuera de los misterios eleusinos, y un corcel de negras crines llamado Arión. En Arcadia se había adorado históricamente a Deméter como una deidad con cabeza de caballo:
La segunda montaña, el monte Elaios, está a unos 30 estadios de Figalea y tiene una cueva consagrada a Deméter Melania [‘Negra’]... los figaleos dicen que aprovecharon la cueva consagrada a Deméter y pusieron una imagen de madera en ella. La imagen fue tallada de la siguiente forma: estaba sentada en una roca y era como una mujer en todo salvo en la cabeza. Tenía la cabeza y el pelo de un caballo, y serpientes y otras bestias crecían de ella. Su quitón le llegaba justo hasta los pies, y sostenía un delfín en una mano y una paloma en la otra. Por qué hicieron el xoanon de esta forma debería estar claro para cualquier hombre inteligente versado en la tradición. Dicen que la llamaron Negra porque la diosa llevaba ropas negras. Sin embargo, no pueden recordar quién hizo este xoanon o cómo ardió, pero cuando quedó destruido los figaleos no le dieron una nueva imagen a la diosa y desatendieron largamente sus fiestas y sacrificios, hasta que finalmente la esterilidad cayó sobre el país.
Ceres (Deméter), alegoría de Agosto: detalle de un fresco de Cosimo Tura, Palazzo Schifanoia, Ferrara, 1469-70.
El mito fundamental de Deméter, que constituye el corazón de los misterios eleusinos, es su relación con Perséfone, su hija y ella misma de joven. En el panteón olímpico, Perséfone fue consorte de Hades (Plutón para los romanos, dios de la riqueza del inframundo). Perséfone se convirtió en diosa del inframundo cuando Hades la secuestró en la tierra y le llevó con él. Perséfone había estado jugando con algunas ninfas (o Leucipe) a quienes Deméter convirtió en sirenas como castigo por no haber intervenido. La vida se paralizó mientras la deprimida Deméter (diosa de la tierra) buscaba a su hija perdida (descansando en la piedra Agelasta). Finalmente, Zeus no pudo aguantar más la agonía de la tierra y obligó a Hades a devolver a Perséfone enviando a Hermes para rescatarla. Pero antes de liberarla, Hades le engañó para que comiese seis semillas de granada, lo que le obligaba a volver seis meses cada año. Cuando Deméter y su hija estaban juntas, la tierra florecía de vegetación. Pero durante seis meses al año, cuando Perséfone volvía al inframundo, la tierra se convertía de nuevo en un erial estéril.
Estos seis meses son los de verano, pues en Grecia es cuando toda la vegetación muere por el calor y la falta de lluvia. Por el contrario, el invierno traía abundantes lluvias y temperaturas suaves, floreciendo la vida vegetal. Fue durante su viaje para rescatar a Perséfone del inframundo cuando Deméter reveló los misterios eleusinos. En una versión alternativa, Hécate rescató a Perséfone. En otras versiones Perséfone no era engañada para comer las semillas de granada sino que decidía comerlas por sí mismas. Algunas versiones afirman que comió cuatro semillas en lugar de seis. En cualquier caso, el resultado final es la ocurrencia del verano, la primavera, el otoño y el invierno.
Mientras Deméter buscaba a su hija Perséfone, habiendo tomado la forma de una mujer anciana llamada Doso, recibió la hospitalaria bienvenida de Céleo, el rey de Eleusis en Ática (y también de Fítalo). Céleo le pidió que cuidase de Demofonte y Triptólemo, los hijos que había tenido con Metanira.
Como regalo a Céleo por su hospitalidad, Deméter planeó convertir a Demofonte en un dios, cubriéndolo y ungiéndolo con ambrosía, respirando suavemente sobre él mientras le sostenía entre sus brazos y su pecho, y haciéndole inmortal quemándolo sobre carbones al rojo vivo en la chimenea del hogar familiar cada noche, a espaldas de sus padres.
Deméter no pudo completar el ritual porque Metanira sorprendió una noche a su hijo en el fuego y chilló asustada, lo que enfureció a Deméter, quien lamentó que los estúpidos mortales no entendiesen el concepto y el ritual.
En lugar de hacer inmortal a Demofonte, Deméter decidió enseñar a Triptólemo el arte de la agricultura y, a través de él, el resto de Grecia aprendió a plantar y segar cultivos. Triptólemo cruzó el país volando en un carro alado mientras Deméter y Perséfone cuidaban de él, ayudándole a completar su misión de educar a Grecia entera en el arte de la agricultura.
Más tarde, Triptólemo enseñó a Linco, rey de Escitia, las artes de la agricultura, pero éste rehusó enseñarlas a sus súbditos, y trató de matar a Triptólemo. Deméter le transformó en un lince.
Algunos investigadores creen que la historia de Demofonte está basada en una leyenda popular prototípica anterior.[15]
Se solía retratar a Deméter subida a un carro, y asociada con frecuencia a imágenes de la cosecha, incluyendo flores, fruta y grano. A veces se la pintaba también con Perséfone.
Normalmente no se retrata a Deméter con un consorte. La excepción es Yasón, el joven de Creta que yació en un campo arado, y fue sacrificado más tarde. Según la mitografía Olímpica, un celoso Zeus lo fulminó con un rayo, pero que el mito sitúe los hechos en Creta es un indicio de que los helenos sabían que este suceso le ocurrió a una Deméter más antigua.
Deméter puso a Aetón, el dios de la hambruna, en las tripas de Erisicton, haciendo que estuviese permanentemente hambriento, como castigo por cortar árboles en una arboleda sagrada.
↑Nilsson (1940) p. 45: «Tenemos un documento relativo al culto eleusino que es más antiguo y exhaustivo que cualquiera sobre cualquier otro culto griego, concretamente el himno homérico a Deméter compuesto en Ática antes de que Eleusis fuese incorporada al estado ateniense, no más tarde de finales del siglo VII a. C. Sabemos que el origen de los misterios eleusinos fue un antiguo rito agrario celebrado a mediados del mes de boedromion (sobre octubre) y muy similar a la Tesmoforia, una fiesta de la siembra otoñal celebrado por mujeres poco menos de un mes más tarde. No necesito abundar sobre esta relación, que establecen evidencias internas además de información directa.»
↑Isócrates, Panegírico iv.28: «Cuando Deméter llegó a nuestra tierra en su búsqueda tras el rapto de Core, llevada por la amabilidad hacia nuestros ancestros por servicios que no pueden contarse salvo a sus iniciados les hizo dos regalos, el mayor del mundo: los frutos de la tierra, que nos ha permitido sobrepasar la vida de las bestias, y el rito sagrado, que inspira en aquellos que parten dulces esperanzas sobre el fin de la vida y toda la eternidad.»
↑ Nilsson (1940) p. 50: «La historia de Demofonte en Eleusis está basada en un tema de historias populares anteriores que nada tiene que ver con los ritos eleusinos. Se introdujo para permitir que Deméter se revelase en su forma divina».
Ruck, C. A. P.; Staples, D. (1994). The world of classical myth: gods and goddesses, heroines and heroes. Durham: Carolina Academic Press. ISBN9780890895757.
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