HISTORIA22: LEY DE COMPLEJIDAD-CONCIENCIA. La ley de complejidad-conciencia, propuesta por Pierre Teilhard de Chardin, es un intento de abarcar, mediante un mismo principio, tanto a la teoría cosmológica de la gran explosión (big bang), que da origen a la materia, como a la evolución biológica y a la evolución cultural. Decimos que comprendemos un aspecto de la realidad cuando podemos encontrarle un sentido definido; de ahí que podemos atribuirle un sentido aparente al universo a través de este principio tan general.

Ley de complejidad-conciencia

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La ley de complejidad-conciencia, propuesta por Pierre Teilhard de Chardin, es un intento de abarcar, mediante un mismo principio, tanto a la teoría cosmológica de la gran explosión (big bang), que da origen a la materia, como a la evolución biológica y a la evolución cultural. Decimos que comprendemos un aspecto de la realidad cuando podemos encontrarle un sentido definido; de ahí que podemos atribuirle un sentido aparente al universo a través de este principio tan general.

Contenido [ocultar] 1 Complejidad 2 Conciencia 3 Ley de complejidad-conciencia 4 Bibliografía 5 Véase también 6 Enlaces externos

[editar] Complejidad

A medida que la materia se va enfriando, luego del momento inicial del universo y posterior expansión, se establece un progresivo aumento de la complejidad, que va desde las partículas fundamentales hasta los núcleos, átomos y moléculas. Si bien no existe una definición exacta de lo que es la complejidad, al menos aceptada con generalidad, podemos asociarla al grado de información necesaria para describir algún ente natural, o artificial. La información está descrita cuantitativamente a partir de la teoría de la información.

[editar] Conciencia

A partir de las moléculas de mayor tamaño y complejidad, aparece la vida y comienza a actuar la selección natural. A medida que crece la complejidad va apareciendo cierto grado de autoconciencia. La última etapa de este proceso nos lleva hacia la vida inteligente, el último peldaño de la complejidad y de la conciencia que tenemos de nosotros mismos. (Consciente: que siente, piensa, quiere y obra con conocimiento de lo que hace).

[editar] Ley de complejidad-conciencia

Respecto de este principio, Teilhard de Chardin escribe: “Abandonada a sí misma largo tiempo, bajo el juego prolongado de las probabilidades, la Materia manifiesta la propiedad de ordenarse en agrupamientos cada vez más complejos y, al mismo tiempo, cada vez más impregnados de conciencia; este doble movimiento conjugado de enrollamiento cósmico y de interiorización (o centración) psíquica prosigue, acelerándose y avanzando todo lo lejos que es posible, una vez iniciado”.

“Esta deriva de complejidad-conciencia (que desemboca en la formación de corpúsculos cada vez más complicados) es fácilmente reconocible desde lo atómico y se afirma en lo molecular. Pero es, evidentemente, en lo viviente donde se descubre con toda su claridad, y toda su aditividad; al mismo tiempo que se transpone en una forma cómoda y simplificada: la deriva de cerebración”.

“En la perfección y la cefalización crecientes de los sistemas nerviosos, tenemos, auténticamente, según parece, un parámetro concreto y preciso que permite seguir, a través de la jungla de las formas vivientes, la variación absoluta y útil de la corpuscularidad cósmica”

 

[editar] Bibliografía

• Pierre Teilhard de Chardin: El fenómeno humano, Taurus Ediciones SA.
• Claude Tresmontant: Introducción al pensamiento de Teilhard de Chardin, Taurus Ediciones SA
• Claude Cuénot: Teilhard de Chardin, Editorial Labor SA
• Jonás Barnaby: Teilhard de Chardin y su influencia en la ciencia ficción del siglo XXI, Editorial Alpha SA

[editar] Véase también

• Teilhard de Chardin
• Hubert Reeves
• Evolución cultural
• Punto omega

[editar] Enlaces externos

• El pensamiento de Teilhard de Chardin

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HISTORIA22: PUNTO OMEGA. Punto omega es un término acuñado por el jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin para describir el punto más alto de la evolución de la consciencia, considerándolo como el fin último de la misma. Esto no significa que la divinidad sea un producto de la convergencia, en una unidad final con el Eacathon y con Dios, pues el autor afirma su preexistencia. De acuerdo con Teilhard y con el biólogo ruso Vladimir Vernadsky (autor de La Geosfera 1924 La Biosfera 1926), el planeta se encuentra en un proceso transformador, evolucionando desde la biosfera a la noosfera.

Punto omega

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Punto omega es un término acuñado por el jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin para describir el punto más alto de la evolución de la consciencia, considerándolo como el fin último de la misma. Esto no significa que la divinidad sea un producto de la convergencia, en una unidad final con el Eacathon y con Dios, pues el autor afirma su preexistencia. De acuerdo con Teilhard y con el biólogo ruso Vladimir Vernadsky (autor de La Geosfera 1924 La Biosfera 1926), el planeta se encuentra en un proceso transformador, evolucionando desde la biosfera a la noosfera.

Contenido [ocultar] 1 Significado 1.1 Cinco características del Punto Omega 2 Opinión sobre el futuro 3 Convergencia entre ciencia y religión 4 Sentido del universo 5 Véase también 6 Referencias

[editar] Significado

Mientras que desde la religión se supone que Dios ha establecido directivas concretas sobre el destino final del Universo, desde una postura científica, por el contrario, podemos observar tendencias naturales y de ahí, podemos estimar hacia dónde podrá ir la humanidad en un futuro lejano.

Teilhard de Chardin encuentra en la Ley de complejidad-conciencia una tendencia natural que orienta la evolución de la materia, la vida y el espíritu. En el futuro, tal tendencia llevará a la humanidad hacia un estado de conciencia determinado. Este “foco iluminador” del destino humano es lo que Teilhard denomina como el Punto Omega (“foco cósmico personalizante de unificación y de unión”).(cita requerida)

[editar] Cinco características del Punto Omega

En su libro El fenómeno Humano, Teilhard de Chardin señala que el Punto Omega ha de poseer las siguientes cinco características:

• Ya existente.
  Sólo así se puede explicar el camino hacia superiores estados de conciencia del Universo.

• Personal – un ser intelectual, no una idea abstracta.
  El paso a un estado mayor de complejidad de la materia no ha dado lugar solamente a formas superiores de consciencia sino a una mayor personalidad, de la cual los seres humanos son el mayor exponente en el Universo conocido. Son centros de acción individuales, completamente libres. Es en este sentido que se puede decir que el Hombre está hecho a la imagen de Dios, que es la forma superior de personalidad. Teilhard señaló expresamente que en el Punto Omega, cuando el Universo sea Uno, las personas no serán suprimidas sino super-personalizadas. La personalidad será enriquecida infinitamente porque el Punto Omega une la creación, y cuanto más unido el universo se vuelve más complejo y crece en consciencia. Así, Dios crea un universo que evoluciona hacia formas superiores de complejidad, consciencia y, finalmente con los humanos, personalidad, porque Dios, que acerca el Universo a Sí, es una persona.

• Trascendente.
  El Punto Omega no puede ser el resultado final del proceso de crecimiento en complejidad y consciencia del Universo. En lugar de eso, el Punto Omega debe existir incluso antes de la evolución del Universo porque el Punto Omega es responsable del crecimiento del Universo hacia una mayor complejidad, consciencia y personalidad. Lo que significa esencialmente que el Punto Omega está fuera del marco en que crece el Universo, porque es gracias a la atracción del Punto Omega que el Universo evoluciona hacia Él.

• Autónomo – es decir, libre de las limitaciones del tiempo (intemporal) y del espacio (no localizado)

 

• Irreversible, es decir, una vez alcanzado, no puede ser perdido.

[editar] Opinión sobre el futuro

Desde luego, y el mismo Teilhard lo dice, la elucidación del Punto Omega al término del fenómeno espacio-temporal, procede de una extrapolación. Numerosos sabios siguen a Teilhard en su análisis de la complejidad creciente, de la cefalización, de la convergencia de la evolución, pero no aceptan esta última etapa de su visión del mundo. La síntesis precedentemente expuesta responde al análisis del pasado y del presente. La elucidación del foco de convergencia Omega es una “opinión” sobre el porvenir.^[1]

[editar] Convergencia entre ciencia y religión

El Punto Omega no es sólo un punto de convergencia vislumbrado desde una postura científica, sino que coincide con la convergencia anunciada desde la propia religión y que será concretada en la Segunda Venida de Cristo. Por lo que el Punto Omega también implica una convergencia que reunirá ciencia y religión.

Desde un punto de vista fenoménico, Teilhard nos invita a observar la relación que existe entre “el punto crítico de maduración humana, por una parte, y por otra, el punto de parusía (o segunda venida, triunfante, de Cristo), por donde se cierra, al final de los tiempos, el horizonte cristiano”. Inevitablemente, por estructura, los dos puntos coinciden en el sentido de que el acabamiento de la hominización por ultra-reflexión aparece como una condición previa necesaria (pero no suficiente) de su “divinización”.^[1]

Sin embargo, el pensamiento de Chardin dista del de la mayoría de los científicos debido a que el fin último de la evolución no es el hombre: las especies siguen evolucionando (incluyendo al hombre), la humanidad ha seguido evolucionando desde su aparición hace 150,000 años puesto que la selección natural "se ve a diario" junto a la diversidad genética, como afirma el científico Richard Dawkins. Se ha predicho también la evolución del Homo sapiens al Homo sapientissimus.

[editar] Sentido del universo

La existencia del Punto Omega es la aceptación implícita de que el Universo tiene un sentido, algo que contrasta con las posturas nihilistas que rechazan toda posible finalidad atribuida a la evolución, al Universo e, incluso, a la propia humanidad.

Teilhard de Chardin escribe: “En el Universo, como hemos reconocido al principio, es la vida lo que constituye el fenómeno central –y, en la vida, el pensamiento- y en el pensamiento la ordenación colectiva de todos los pensamientos en sí mismos. Pero he aquí que, por una cuarta opción, nos encontramos llevados a decidir que, más profundo todavía, es decir, en el corazón mismo del fenómeno social, está en marcha una especie de ultra-socialización: aquella por la cual la Iglesia se forma poco a poco, vivificando por su influencia, y reuniendo bajo su forma más sublime, todas las energías espirituales de la Noosfera”.

“La Iglesia, eje central de la convergencia universal y punto exacto de encuentro fecundo entre el Universo y el Punto Omega”.^[1]

[editar] Véase también

• Pierre Teilhard de Chardin
• Ley de complejidad-conciencia
• Parousia
• Frank J. Tipler

[editar] Referencias

1. ↑ ^{a b c} “Introducción al pensamiento de Teilhard de Chardin” de Claude Tresmontant – Taurus Ediciones SA

Obtenido de «http://es.wikipedia.org/wiki/Punto_omega»

Categorías: Escatología | Cosmología

HISTORIA22: LA NOOSFERA. La noósfera es la más grande utopía en la historia de nuestro planeta. Y aunque esta dimensión prometida por la evolución material, mental y espiritual no pueda existir en el espacio físico como lo conocemos, el éter (o el hiperespacio) con sus jardines dorados de información, sus ríos de luz y su total e instantánea interconexión es suficiente para mantener vivo este sueño de lucidez colectiva.

domingo 17 de abril de 2011

NOÓSFERA, EL DESPERTAR DE GAIA - LOS ARCHIVOS AKASICOS

¿Avanza la evolución hacia el despertar de la mente planetaria? ¿Después de la biósfera, surge la noósfera?

Teilhard de Chardin, Vladimir Vernadsky, José Argüelles y Terence Mckenna conspiran con la mente de Gaia, para activar una consciencia global que incluya a cada ser vivo, como un nodo dentro de un todo interconectado y autorreflexivo

 

Magnifico articulo firmado por Aleister Cromby and Witch en la web pijamasurf

“La única verdadera y natural unión humana es el espíritu de la Tierra”

 -Pierre Teilhard de Chardin
(El jesuita prohibido, leer abajo más sobre él)

 

La noósfera es la más grande utopía en la historia de nuestro planeta. Y aunque esta dimensión prometida por la evolución material, mental y espiritual no pueda existir en el espacio físico como lo conocemos, el éter (o el hiperespacio) con sus jardines dorados de información, sus ríos de luz y su total e instantánea interconexión es suficiente para mantener vivo este sueño de lucidez colectiva.

 

La palabra noósfera, proviene del greigo nous (mente) y sphaira (esfera). El divino Platón utiliza la palabra nous en el diálogo de Fileb, Sócrates dice: “Todos los filósofos concuerdan – y así se exaltan a sí mismos- que la mente (nous) reina sobre el cielo y la tierra”. En la filosofía gnóstica, el nous, será visto en ocasiones como el padre del Logos, como el primer Eon, cuyo linaje da a luz a Cristo y a Sofía; en otras ocasiones el nous se identificará con Cristo mismo, algo que será retomado por Pierre Teilhard de Chardin, el sacerdote jesuíta que crea el concepto, junto con el geoquímico Vladimir Vernadsky, de la noósfera.

 

“Debemos engrandecer nuestro acercamiento para englobar la formación que está ocurriendo ante nuestros ojos… de una entidad biológica particular que nunca ha existido en la Tierra –el crecimiento, afuera y arriba de la biósfera de una nueva capa planetaria, una envoltura de la sustancia pensante, a la cual, por conveniencia y simetría, he dado el nombre del a Noósfera”. .Pierre Teilhard de Chardin, The Future of Man ("El porvenir del hombre").

 

La evolución de una idea mística -la mente como algo que existe más allá del cerebro, que permea el universo y que lo fertiliza con la imaginación, atributo central de la divinidad- se desdobla a través de la biología y se refuerza, al incluir los procesos de la materia. La mayor influencia en el pensamiento noosférico de Teilhard fue Henry Bergson y su concepto de la evolución creativa, el cual se opone al dualismo de Descartes y concibe a la evolución como una fuerza vital (elan vital) constante que anima a la materia y conecta fundamentalmente al cuerpo y a la mente (el papel esencial del universo es “ser una máquina de crear dioses”, decía Bergson).

 

El otro padre de la noósfera, quien también fuera padre de la geoquímica, Vladimir Vernadsky, concibe a la noósfera como la tercera etapa en el desarrollo de la Tierra, después de la geósfera (la materia inanimada) y la biósfera. Vernadsky ve el surgimiento de la conciencia como algo que debió de haber estado implícito desde el principio en la evolución de la Tierra. Una corriente que va más allá de nuestra voluntad individual: “En la gran tragedia histórica en la que vivimos, hemos escogido elementalmente el camino correcto hacia la noósfera. Digo elementalmente, ya que...

toda la historia de la humanidad procede en esta dirección… la humanidad como un todo se está convirtiendo en una poderosa fuerza geológica. La mente de la humanidad y su trabajo se enfrentan al problema de reconstruir la biósfera bajo el interés de pensar la humanidad libremente como un solo ente”.

 

La clave aquí es la concepción de la humanidad como una fuerza geológica, una fuerza de la tierra, incrustada en el río evolutivo del planeta. Es decir la posibilidad de estar siendo usados por la Tierra para lograr conciencia de sí misma. Un proyecto de la mente planetaria, de lo que James Lovelock llamara Gaia, el supraorganismo que compone a la biósfera y trasciende a la suma de sus partes, para sublimarse y quizás convertirse, como un alquimista superno, en una gigantesca piedra filosofal en donde la materia y el espíritu sean indiferenciados, y no exista la dualidad. Quizás un proyecto que podría abortar en el caso de que no la llevemos al punto crítico cósmico de despertar masivamente.

“El planeta es un tipo de inteligencia organizada. Es muy diferente a nosotros. Ha tenido unos 5 mil millones de años para crear una mente que se mueve lentamente y que está hecha de oceános, ríos, bosques y glaciares. Se está volviendo consciente de nosotros y nosotros nos estamos volviendo consciente de ella, extrañamente. Dos miembros más improbables de una relación difícilmente pueden ser imaginados, el simio tecnológico y el planeta que ensueña”, Terence Mckenna.

Iniciamos este artículo diciendo que la noósfera es una utopia, porque es la idea-semiilla de una colectividad idílica que busca funda-mentalmente materializar un sueño, en realidad, eterrealizar todas la mentes en una mente, una gran capa radiante de consciencia interpenetrante y como tal va más alla de nuestra concepción del espacio material… Se conecta con la concepción de un espacio espiritual o un espacio de información similar a lo que en sánscrito se conoce como Akasha, palabra que significa éter, pero que también ha sido entendida por la teosofía como una biblioteca inmaterial o un banco de memoria universal: los registros akashicos. En esta cosmovisión, todo el espacio –el éter- en sí mismo es una plétora holográfica de información, en cada partícula de éter, tenemos toda la información del universo, como si en cada bit estuviera todo el internet (la teoría cuántica ha llamado esto el q-bit y la teoría de sistemas el holón). La noósfera es un avatar de Akasha, en el que amanece la posibilidad de conectarnos telepáticamente a toda la información del planeta y de cada uno de los organismos que lo componen, recibiendo en el plano místico la la galvanización “de la verdad que os hará libres”.

Es una utopia porque las personas que han encarnado la movilización de la noósfera son grandes optimistas que ven en la evolución un vehículo de la inteligencia que no puede cejar, una arrolladora máquina orgánica que se magnetiza con el fin de la historia. Tanto Teilhard, como Vernadsky, como los continuadores de esta idea (Mckenna, José Arguelles, Ken Wilber) son en el fondo utopistas, que acaso por su luminosa capacidad de penetrar en la noósfera misma y obtener la epifanía de su conciencia tienen una enorme confianza en su ineluctable sendero. Pero tenemos el caso de James Lovelock, quien popularizará la noción de que la Tierra es un ser vivo que se autorregula con su teoría de Gaia, y que en su trabajo más reciente considera que debido a la faltalidad de nuestras acciones, y su efecto en el cambio climático, para el fin de este siglo solo existirán 150 millones de
seres humanos sobre la faz del planeta

¿Será la noósfera solamente de ellos, los elegidos, concretizando el paraíso de la mente pero destruyendo el espíritu democrático de su origen?

¿O tendrán que reiniciar el sistema y atravesar un nuevo proceso evolutivo para congraciarse con la inteligencia nativa del planeta?

Pero sigamos por el sendero óptimo de la utopia, encausando la cristalización, tal vez participando en el tejido inalámbrico de este gran mandala planetario, esta collar de perlas de Indra en el que cada perla refleja no solo a todas las otras perlas sino todos los reflejos que se dan entre sí (donde las perlas son los pensamientos).

Erik Davis en su libro Techgnosis, postula la tesis de que la tecnología esconde dentro de su hardware, en su inconsciente, el deseo de materializar el espíritu. Davis dice sobre la noósfera de Teilhard:

“Teilhard no tenía dudas que esta transferencia (el mecanismo de evolución transferido hacia el nivel social y consciente) era por el bien, porque a la larga la actividad humana habría de despertar al planeta mismo. Desde sus inicios, el jesuíta creía, la mente humana se tejió a sí misma en una matriz colectiva de comunicación e interacción, una red etérea de consciencia que no solo vinculaba a la individuos humanos sino que estaba destinada a cubrir a toda la biósfera como la piel de una cebolla. Teilhard llamaba a esta corona cerebral de la creación la “noósfera”, una entidad psíquica colectiva que surgió del mismo impulso orgánico y simbiótico hacia la unidad y a la compleijidad que inicialmente llevó a los elementos químicos libres a unirse en moléculas y células”.

En la noósfera, estas unidades que se alían, son bits culturales, memes, lenguaje, imaginación, pensamaientos y posiblemente vidas humanas en un crisol holográfico de sueños y emociones cuánticamente entrelazadas.

La influencia de la noósfera de Teilhard fue fundamental en los inicios del internet. Los fundadores y editores de la revista Wired, Kevin Kelley, Louis Rosseto y John Perry Barlow, tomaron las ideas de Teilhard y las reprocesaron dentro de las tecnologías de la información, haciendo del la vision prístina del internet un espacio neo- neurobiológico, donde la Red es la materialización –más allá de la metáfora- de las conexiones neuronales (y la información es el espíritu que se transmite electrofantasmagóricamente, anunciado, como el arcángel, la llegada de una nueva era).

Perry Barlow escribió en Wired: “El punto de toda la evolución hasta este momento es la creación de una organización colectiva de la Mente”.

Rosetto dijo en una entrevista (citado por Erik Davis): “Lo que parece estar evolucionando es una conciencia global formada de las discusiones y negociaciones y sentimientos que están siendo compartidos por individios conectados a las redes a través de aplicaciones cerebrales como las computadoras. Entre más mentes se conectan, más poderosa la conciencia sera. Para mi, esta es la verdadera revolución digital –no computadoras, no redes, sino cerebros conectándose a cerebros”.

El ver reflejadas en la tecnología las ideas de Teilhard de Chardin y el optimismo generalizado de que la inteligencia (como en el caso de Tim Leary) conquista el espacio y nos hace emerger del polvo como creadores y controladores de nuestra realidad, da pie al transhumanismo y extropianismo, que postulan la posibilidad de escapar de la prisión del cuerpo y la muerte hacia una especie de noósfera puramente digital en la que nuestras conciencias inmortales, aumentadas por la interacción con las máquinas, estén totalmente conectadas y puedan acceder a paraísos artificiales de diseño. Este es el sendero donde la tecnología reemplaza a la magia, y las máquinas a los cuerpos como vehículos del espítritu (que se vuelve información y luz eléctrica).

Pero por otra parte tenemos a Ken Wilber quien concibe la nueva etapa en nuestra historia como el “nooceno”, una epoca donde la inteligencia toma control de la sociedad, cuyo éxito estará determindado por “como logremos manejar y adaptarnos a la inmensa capacidad de conocimientos que hemos creado”.

El refinado proyecto de la Universidad de Princeton, Gobal Consciousness Project (GCP), mide los momentos en los que la consciencia humana se sincroniza y se vueleve coherente afectando el comportamiento de sistemas aleatorios. Es decir, momentos en los que la consciencia global afecta la materia. Midiendo eventos como el ataque de las Torres Gemelas, las elección de Obama o meditaciones colectivas, los científicos de Princeton (liderados por el maverick Roger Nelson) han notado que la sincronización de millones de personas afecta estos sistemas generadores de números aleatorios de forma que habría 1 en mil millones de posibilidades que esto se debiera al azar. Estos “electrogaiagramas” o EGGs (electroencefalogramas de la mente de Gaia) sugieren que existe “una noósfera emergente o el campo unificado de la conciencia descrito por los sabios de todas las culturas.”

Tanto Terence Mckenna como José Argüelles veían en la ominosa fecha del 2012 la cita planetaria con la noósfera. Mckenna concibió la historia como un fractal que se aceleraba hacia su concreción en diciembre del 2012; un punto en el que todos los ciclos de la historia se comprimieran en un sólo instante, en el que todo sucedería a la vez, una especie de Big Bang en reversa. Un punto similar a lo que Ray Kurzweill llama la Singularidad, en el que la cantidad de información apilada y su hiperfluida circulación por una especie de reacción en cadena –o efecto 100 monos- iluminaría al mundo (la pregunta es si ¿a las máquinas o a los hombres?).

Argüelles, quien falleció hace unas semanas, poco más de un año antes del 21 de diciembre del 2012, la fecha culmen a la cual le dedicó todo su trabajo, dejó un libro póstumo: The Manifesto for the Noosphere: Next Stage in the Evolution of Human Consciousnes. Reality Sandwich ha publicado un extracto de este libro que viene a colación como un ouroboros en el dedo.

En el libro Argüelles traza su entrañable relación con la idea de la noósfera y nos remite a la evolución de este concepto dentro del marco de la esperanza onírica del 2012. Es interesante notar que fue el genio mulifacético R. Buckminister Fuller quien introdujo a Argüelles a la vision noósferica, fue él quien “primero me sugirió la presencia de un sistema de almacenamiento y recolección existiendo como un campo psíquico o cinturón de pensamientos alrededor del planeta. Fue a través de este medio, me escribió Bucky, que podia conversar con los filósofos pre-socráticos mientras caminaba por la playa”.

En su libro In Earth Ascending (1984), Argüelles postula la existencia de un banco psíquico: “ el sistema de recolección y almacenamiento de información codificada de la noósfera y programa de cronometraje de ADN , localizado entre y en resonancia con los dos cinturones de radiación del campo electromagnético de la Tierra”.

Argüelles retoma la noción evolutiva de Teilhard y su punto Omega y, en buena medida, la transforma dando a luz al movimiento new age con el 2012 como punto focal. Entre la destrucción y la iluminación; Argüelles, como Teilhard, gusta de voltear sus huevos al sol:

“Porque nosotros como especie, el agregado de las células que llevan la conciencia de la Tierra en evolución, no estamos aún despiertos a nuestro papel como un organismo planetario, así también la noósfera no está aún del todo consciente… encontraremos la resolución y la voluntad para reconstruir la noósfera… hacia un nuevo orden armónico de realidad superorgánica basado en un estado de conciencia distinto al que ha existido antes en la Tierra”.

Argüelles considera que estamos al borde de la posibilidad de convertir nuestra existencia en un obra de arte, sublimándonos en la “nave Tierra”.

“Una plétora de estructuras arquetípicas, reprimidas hasta ahora, se liberarán a través de los canales hasta ahora inimaginados de posibilidad artística, dando forma a una simbiosis entre la imaginación humana y el orden natural”.

Teilhard de Chardin veía el desenlace del proceso noósferico en la convergencia de materia y mente, donde según él seremos magnéticamente autodevorados por el Punto Omega, la conciencia crística al final del tiempo. Cristo “destellará como un relámpago” y la materia colapsará en espíritu absoluto”. Parfraseando el poema de T.S. Elliiot, el universo no terminará ni con un gemido (whimper) ni con una explosion (bang), terminará con el flash eterno del Espíritu.

Mckenna, en éxtasis psicodélico, veía así este paso al Punto Omega:

“Debemos de lograr exteriorizar el alma humana al fin del tiempo, invocarla a su existencia como un OVNI y abrir el umbral violeta hacia el hiperespacio, atravesarlo, afuera de la historia profana y hacia un mundo más allá de la tumba, más allá del chamanismo, más allá del fin de la historia, hacia el milenio galactico que nos ha llamado por millones de años a través del tiempo y el espacio”

Argüelles continua con esta euforia:

“La humanidad está atravesando la última etapa preparatoria para entrar, como un colectivo armonizado, a este tiempo de sueño consciente… Una vez que nos aliniemos con la noósfera percibiriemos y sabremos radialmente. Experimentaremos todo como múltiples correspondencias que vinculan a todo con todo lo demás en una universo multidimensional armónicamente sincronizado… nos convertiremos en una nueva especie — Homo noosphericus”.

En su libro “El Futuro del Hombre”, Teilhard de Chardin argumentó que las experiencias místicas descritas por santos o yoguis eran en realidad emanaciones del Punto Omega. Algo similar ha dicho el físico David Bohm: las experiencias de interconexión total, el misticismo, la telepatía, provienen del mar de energía subcuántica que llama la Totalidad Implicada; el Mundo de la Voluntad en palabras de Schopenhauer. Es posible que este tipo de epifanías provengan de una conexión con el código fuente de nuestra realidad que podemos llamar Akasha. Argüelles a lo largo de su trabajo desarrollando una nueva versión del calendario maya, la frecuencia 13:20, dijo haberse conectado con el espírirtu de Pakal Votan; Teilhard de Chardin tuvo un momento místico en el desierto de Gobi en China que fue fundamental a su fusión del cristianismo con la teoría de la evolución, creando un cristianismo cósmico; Mckenna vislumbró su Onda del Tiempo Cero, de la cual dedujo que el 2012 sería el fin del fractal de la historia, en un viaje de hongos. ¿Es posible que estos hombres se hayan conectado con la misma noósfera que describen, por un momento deslumbrante descargando datos de la matriz arquetípica que resguarda en su biblioteca etérea la gnosis de la mente divina?

Es difícil decir si la noósfera sólo es uno de nuestros mejores sueños, cultivado en mentes brillantes pero con un dejo de delirio religioso y mesiánico, o es inmanente a la evolución misma, una inevitabilidad de vivir en un universo creado por la Mente misma, un enorme espejo del plan de la creación, el final es el principio, un mismo instante que la evolución hace río, que proyecta la eternidad en tiempo. Lo cierto es que construimos la realidad a través de modelos y el modelo de la noósfera es el mejor que tenemos para incluir la interconexión, la telepatía, la sincronicidad, la capacidad de crear con la palabra, de fundir el mundo de la ideas con nuestra realidad experiencial… El modelo que postula la posibilidad de despertar colectivamente a un sueño lúcido.

Pierre Teilhard de Chardin S.J. (Sarcenat, 1 de mayo de 1881 - Nueva York, 10 de abril de 1955) fue un religioso, paleontólogo y filósofo francés que aportó una muy personal y original visión de la evolución. Miembro de la orden jesuita, su concepción de la evolución, considerada ortogenista y finalista, equidistante en la pugna entre la ortodoxia religiosa y científica, propició que fuese atacado por la una e ignorado por la otra. Suyos son los conceptos Noosfera (que toma prestado de Vernadsky) y Punto Omega.

Cf A. TORNIELLI, Teilhard e il Papa buono 64. El texto del Monitum dice así: "Ciertas obras del P. Teilhard de Chardin, incluyendo algunas póstumas, son publicadas y encuentran una aceptación que no es desdeñable. Independientemente del debido juicio en lo que atañe a las ciencias positivas, en materias de filosofía y teología se ve claramente que las obras antes mencionadas encierran tales ambigüedades y aún errores tan graves que ofenden la doctrina católica. Por tanto los Emmos. y Rvdos. Padres de la Suprema S. Congregación del Santo Oficio exhortan a todos los Ordinarios y Superiores de Institutos religiosos, a los Rectores de Seminarios y Directores de Universidades, a defender los espíritus, particularmente los de los jóvenes, de los peligros de las obras del P. Teilhard de Chardin y de sus discípulos. Dado en Roma, en el Palacio del Santo Oficio, el 30 de Junio de 1962. Sebastián Masala, Notario" (J. PHILIPPE DE LA TRINITÉ, Roma y Teilhard de Chardin 7).

Obtenido de http://radiotierraviva.blogspot.com/2011/04/noosfera-el-despertar-del-planeta.html

HISTORIA22: LA NOOSFERA. VLADÍMIR VERNADSKI. Vladímir Ivánovich Vernadski Влади́мир Ива́нович Верна́дский) (12 de marzo de 1863 calendario gregoriano, 28 de febrero de 1863 calendario juliano – 6 de enero de 1945) fue un científico ruso[1] [2] [3] que contribuyó a la fundación de varias disciplinas modernas, especialmente la geoquímica, y cuyas ideas sobre la noosfera fueron una contribución fundamental al cosmismo ruso.

Vladímir Vernadski

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Vladímir Vernadski.

Vladímir Ivánovich Vernadski Влади́мир Ива́нович Верна́дский) (12 de marzo de 1863 calendario gregoriano, 28 de febrero de 1863 calendario juliano – 6 de enero de 1945) fue un científico ruso^{[1] [2] [3]} que contribuyó a la fundación de varias disciplinas modernas, especialmente la geoquímica, y cuyas ideas sobre la noosfera fueron una contribución fundamental al cosmismo ruso.

En 1885 se graduó en física y matemáticas en la Universidad de San Petersburgo, prolongando su formación durante los dos años siguientes en diversas universidades europeas. A partir de 1890 fue profesor de mineralogía y cristalografía en la Universidad de Moscú, donde se doctoró en 1897. Miembro de la Academia Rusa de Ciencias desde 1912, trabajó para esta institución hasta su muerte. A la vez fue fundador (1918) y primer presidente de la Academia Ucraniana de Ciencias. Por éste y otros motivos es considerado tan compatriota por los ucranianos como por los rusos.

Vernadski fue discípulo de Vasili Vasílievich Dokucháyev (1840-1903), fundador de la edafología, quien le transmitió una comprensión integradora de la naturaleza. Eduard Suess, que también había sido influido por Dokuchayev, forjó la palabra biosfera sin llegar a definirla. Vernadski es especialmente célebre por su libro La biosfera (1926), donde presenta a la vida como la fuerza geológica que da forma a la tierra. Vernadsky fue fundador de varias nuevas disciplinas como la geoquímica, la biogeoquímica y la radiogeología. Habiéndole dado al concepto de biosfera su contenido actual, es considerado como uno de los fundadores de la ecología y el padre de la visión moderna del sistema Tierra.

Concebía la Tierra como la superposición de cinco realidades integradas: la litosfera, entendida como esfera sólida de la Tierra; la atmósfera; la biosfera; la tecnosfera, el resultado de la alteración producida por el hombre; y la noosfera, la esfera del pensamiento. A la vez veía la historia del planeta como una evolución autónoma con tres etapas dominadas respectivamente por la evolución geológica, la evolución biológica y la evolución de la cultura. Vernadski observó la dependencia de la composición atmosférica con respecto a la actividad biológica, ofreciendo de la Tierra un concepto muy próximo al propuesto más tarde por James Lovelock con su hipótesis Gaia.

Vladímir Vernadski dejó una nutrida estela de seguidores en la Unión Soviética, la cual constituyó una escuela separada. La influencia de Vernadski en la ecología occidental se ha producido a través de algunos de sus discípulos, y de la traducción al inglés de dos de sus obras: Geoquímica (1924) y La biosfera (1926). Debe destacarse la influencia de sus nociones sobre Teilhard de Chardin, cuyo uso del concepto de noosfera deriva directamente del de Vernadski.

[editar] Obra

• Geochemistry (1924)
• The Biosphere (1926).
• Essays on Geochemistry & the Biosphere (recopilación de sus ensayos, publicada en 2006)

[editar] Referencias

1. ↑ Vladimir Ivanovich Vernadsky — Encyclopædia Britannica
2. ↑ Vernadsky, Vladimir Ivanovich — The Oxford Companion to the Earth
3. ↑ Vernadsky, Vladímir Ivanovich — Environmental Encyclopedia

Obtenido de «http://es.wikipedia.org/wiki/Vlad%C3%ADmir_Vernadski»

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HISTORIA22: NOOSFERA. Noosfera o noósfera (del griego noos, inteligencia, y esfera). El diccionario de la Real Academia Española lo define como «conjunto de los seres inteligentes con el medio en que viven».

Noosfera

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Vladimir Ivanovich Vernadsky
12 de marzo de 1863 - 6 de enero de 1945
Teórico de la Noosfera.

Noosfera o noósfera (del griego noos, inteligencia, y esfera). El diccionario de la Real Academia Española lo define como «conjunto de los seres inteligentes con el medio en que viven».^[1]

Contenido [ocultar] 1 Teorías 2 Coincidencias y diferencias entre Vernadsky y Teilhard 3 Noocracia 4 Bibliografía 5 Véase también 6 Referencias 7 Enlaces externos

[editar] Teorías

Vladimir Ivanovich Vernadsky elaboró la teoría de la noosfera como contribución esencial al cosmismo ruso. En la teoría original de Vernadsky, la noosfera es la tercera de una sucesión de fases del desarrollo de la Tierra, después de la geosfera (materia inanimada) y la biosfera (vida biológica). Tal como la emergencia de la vida ha transformado fundamentalmente la geosfera, la emergencia de la cognición humana transforma la biosfera. En contraste con las concepciones de los teóricos de Gaia o de los promotores del ciberespacio, la noosfera de Vernadsky emerge en el punto en donde el género humano, mediante la maestría en los procesos nucleares, empieza a crear recursos mediante la transmutación de elementos.

La teoría de la Noosfera sería recogida más tarde por el teólogo cristiano Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Teilhard explica la noosfera como un espacio virtual en el que se da el nacimiento de la psíquis (noogénesis), un lugar donde ocurren todos los fenómenos (patológicos y normales) del pensamiento y la inteligencia.

Para Teilhard, la evolución tiene igualmente 3 fases o etapas: la geosfera (o evolución geológica), la biosfera (o evolución biológica), la noosfera (o evolución de la conciencia universal). Esta última, conducida por la humanidad, alcanzará la última etapa de la evolución en la cristósfera. También entiéndase que la noosfera es el estrato que conduce la energía liberada en el acto del pensamiento. Está a la altura de las cabezas humanas interconectando toda la energía del pensamiento y generando la conciencia universal^{[cita requerida]}.

«Creo que el Universo es una Evolución. Creo que la Evolución va hacia el Espíritu. Creo que el Espíritu se realiza en algo personal. Creo que lo Personal supremo es el Cristo Universal».

Pierre Teilhard de Chardin

[editar] Coincidencias y diferencias entre Vernadsky y Teilhard

Ambos, Vernadsky y Teilhard, coinciden en el proceso aunque la última etapa señala objetivos totalmente distintos:^[2]

• Para Vernadsky, la última etapa es una visión del pensamiento científico que acelera, modifica y va tomando el control de lo "natural", y en la cual nunca discute un posible fin de la noosfera.
• Para Theilhard, el lado psíquico de la materia se vuelve determinante, para apuntar así a la culminación de un proceso en donde la Tierra-noosfera es reemplazada por una super-mente, significando de este modo la realización del espíritu en la Tierra.

[editar] Noocracia

Artículo principal: Noocracia

El reciente conocimiento de los ecosistemas y del impacto humano en la biosfera ha conducido a un vínculo entre la noción de sostenibilidad con el de co-evolución^[3] y con la armonización de la evolución cultural y biológica. En este contexto, el resultante sistema político será referido entonces como una noocracia.^{[4] [5]} Ya Sócrates^[6] había sugerido este sistema .

El teórico americano Ken Wilber^[7] (1995) trata esta tercera evolución de la noosfera. En su trabajo Sexo, ecología y espiritualidad (1995), construye varios de sus argumentos sobre la emergencia de la noosfera y la continua emergencia de subsiguientes estructuras evolutivas.

[editar] Bibliografía

• Vernadsky, Vladimir Ivanovich. La biosfera, A.Machado Libros, S.A. 1997.
• Samson, Paul R. The Biosphere and Noosphere Reader: Global Environment, Society and Change. Routledge, 1999.

[editar] Véase también

• El cuarto entorno de la comunicación
• Noocracia

[editar] Referencias

1. ↑ Noosfera en el DRAE.
2. ↑ Levit, George. S. Biogeochemistry, Biosphere, Noosphere: The Growth of the Theoretical System of Vlaidimir Ivanovich Vernadsky. Verlag für Wissenchaft un Bildung, 2001.
3. ↑ Norgaard, 1994
4. ↑ La necesidad de desarrollar verdaderos instrumentos de gobernación mundial planteó la necesidad de diseñar mecanismos de toma de decisión en el ámbito internacional. En seguida se vio que algún tipo de diseño democrático sería probablemente la opción menos problemática (y más justa). Con todo, el concepto de democracia tenía una fuerte carga valorativa que le restaba atractivo en determinados ámbitos. Como solución, se creó un comité internacional de sabios que diseñaron un sistema que pudiera satisfacer todas las demandas y sensibilidades. En primer lugar, se creó el concepto de Noocracia, es decir, un sistema político basado en el conocimiento. Esto permitía introducir dos acotaciones importantes: por un lado, se abría la puerta a que, en determinadas circunstancias, la opinión experta fuera privilegiada; en segundo término, se convertía en la expresión de la aspiración a conseguir que todos los habitantes del planeta pudieran ejercer como ciudadanos comprometidos y capacitados para participar en las tomas de decisión. Para poder poner en marcha el sistema se establecieron tres requisitos: primero, todos los ciudadanos del planeta deben poder participar en la elección del nuevo gobierno global; la fórmula era intencionadamente vaga para permitir formas de participación indirecta o ponderada. Segundo, todos los ciudadanos del planeta pueden ser escogidos o designados para tener responsabilidades en el nuevo gobierno global. Tercero, todos los miembros del gobierno mundial deben rendir cuentas periódicamente de su gestión y someter su cargo a refrendo para continuar o ser substituidos. Asimismo, se estableció un calendario para ir desarrollando la construcción del nuevo sistema y para profundizar en la equiparación de los procesos de sufragio activo y pasivo.
5. ↑ La existencia temporal Jean Guitton, Javier Martín Barinaga-Rementería p.100
6. ↑ Platón, Diálogos, Critón o del Deber (Ed. Porrua Sepan Cuantos,) p, 32, 36, 38
7. ↑ Ken Wilber Sexo, ecología y espiritualidad

[editar] Enlaces externos

• Teilhard de Chardin y su visión del hombre
• Interpretación y valorización de la obra de Teilhard
• Instituto de Investigación Espacial de la Academias de Ciencias Rusa
• Fortaleciendo la Inteligencia Sincrónica
• Unidad de Ciencia Noosféricas de la Universidad del Mar en Chile
• Cultivando la Noosfera - Ensayo de Eric S. Raymond

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Categoría: Futurología

HISTORIA22: MAYANISMO. Mayanismo es un término acuñado y usado principalmente en los Estados Unidos, para referirse a una colección ecléctica de creencias de carácter esotérico, relacionadas con el pensamiento denominado de la Nueva era (New age, en inglés), que ha sido parcialmente influenciada por la mitología maya y por otros mitos populares modernos, frecuentes entre algunos descendientes de la civilización maya. Los afiliados o adherentes a estas creencias (mayanistas, sería su designación) no deben ser confundidos con los llamados mayistas, término aceptado por la Real Academia Española de la Lengua (RAEL) para designar a los estudiosos especializados en la cultura y en la escritura mayas.

Mayanismo

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Este artículo trata sobre una corriente de pensamiento de la Nueva Era. Para los estudiosos de la cultura maya, véase Mayista.

Representación moderna del calendario maya.

Mayanismo es un término acuñado y usado principalmente en los Estados Unidos, para referirse a una colección ecléctica de creencias de carácter esotérico, relacionadas con el pensamiento denominado de la Nueva era (New age, en inglés), que ha sido parcialmente influenciada por la mitología maya y por otros mitos populares modernos, frecuentes entre algunos descendientes de la civilización maya. Los afiliados o adherentes a estas creencias (mayanistas, sería su designación) no deben ser confundidos con los llamados mayistas, término aceptado por la Real Academia Española de la Lengua (RAEL) para designar a los estudiosos especializados en la cultura y en la escritura mayas.^[1]

Contenido [ocultar] 1 Antecedentes 2 Historia 3 Creencias del mayanismo 4 Calendario maya 5 21 de diciembre de 2012 6 Mayanismo y chamanismo 7 Promotores de ascendencia maya 8 Elementos ajenos a la cultura maya 9 Véase también 10 Referencias 11 Enlaces externos

[editar] Antecedentes

El mayanismo contemporáneo no hace tanto énfasis en los supuestos contactos del pueblo maya con los habitantes de los continentes perdidos al que se referían autores decimonónicos como Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, Augustus Le Plongeon y su esposa Madame Le Plongeon, sino que alude principalmente a vínculos de los mismos mayas con seres extraterrestres; sin embargo, se siguen haciendo referencias a la Atlántida.^[2] En efecto, nociones de influencias extraterrestres en los mayas pueden encontrarse en el libro Chariots of the Gods? por Erich von Däniken, cuya teoría de los astronautas fue a su vez influenciada por Peter Kolosimo y especialmente el equipo de Jacques Bergier y Louis Pauwels, autores de Le Matin des Magiciens. Estos escritores se han inspirado también en la literatura fantasiosa de H. P. Lovecraft^[3] y las publicaciones de Charles Fort.

Quedan, sin lugar a dudas, elementos de interés para el público moderno de la vieja historia de continentes y civilizaciones perdidas, popularizadas en el siglo XIX por una gama de autores importantes como Julio Verne, Edward Bulwer-Lytton y H. Rider Haggard. Hay también un impulso más reciente para esos temas por parte de autores seudocientíficos (no ficción) como Zecharia Sitchin y Graham Hancock. En los últimos años, a partir de 1970, el mayanismo experimentó un resurgimiento por medio de la obra de Frank Waters, un escritor que ha tratado la mitología Hopi.^[4] En 1970, Waters recibió apoyo financiero de la Fundación Rockefeller para investigar en México y Mesoamérica; esto, dio como resultado su libro llamado en inglés, Mexico Mystique: The Coming Sixth World of Consciousness, que es una discusión de la cultura mesoamericana adornada por las creencias de Waters en cuestiones astrológicas, de profecías y en el tema del continente perdido de la Atlántida.^[5] El mayanismo, como corriente de pensamiento, ganó también impulso en el contexto del fenómeno 2012, particularmente como ha sido presentado por la obra del autor de la Nueva era John Major Jenkins, quien afirma en el libro que escribió en 2009: (en inglés) The 2012 Story: The Myths, Fallacies, and Truth Behind the Most Intriguing Date in History, que el mayanismo entraña "el núcleo central de las enseñanzas de la religión maya y de su filosofía".^[6]

El mayanismo tiene, por tanto, una historia que se nutre de muy diversas fuentes, entre las que la misma arqueología figura de manera importante. Ha ganado y retenido atención del público por medio de cómics, ciencia ficción, literatura fantástica, cine, novela gráfica, juegos de rol (especialmente Dungeons & Dragons), y videojuegos. La exitosa novela de James Redfield, Las nueve revelaciones, ha contribuido ciertamente a esta corriente especulativa.

La corriente mayanista ha sido promovida activamente por algunas casas editoriales estadounidenses como Inner Traditions - Bear & Company, que ha publicado un buen número de libros sobre el tema de las predicciones mayas, acontecimientos esperados por los mayanistas para el año 2012, escritos por autores diversos, como José Argüelles, John Major Jenkins, Carl Johan Calleman, y Barbara Hand Clow. Tarcher|Jeremy P. Tarcher, Inc. ha publicado por su lado obra relacionada con las creencias de la Nueva era, escrita por autores como Daniel Pinchbeck y también John Major Jenkins, quienes han contribuido al creciente interés público sobre el mayanismo. El libro (en inglés) The Book of Destiny: Unlocking the Secrets of the Ancient Mayans and the Prophecy of 2012, publicado por el guatemalteco Carlos Barrios,^[7] es una contribución más a este género literario.

[editar] Historia

Los orígenes de la corriente mayanista se encuentran en el libro del siglo XVI de Tomás Moro, Utopía, en donde se desarrolla el concepto de una utopía en el Nuevo Mundo (una idea que había sido explorada por Cristóbal Colón en su Libro de las profecías de 1501.

Sin embargo, el mayanismo fue realmente sostenido hasta el siglo XIX a partir de los escritos de Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, quien hizo conribuciones académicas significativas, incluyendo el redescubrimiento del Popol Vuh y que al final de su carrera se convenció de que la cultura maya estaba relacionada con el continente perdido de la Atlántida. En 1857 Brasseur identificó a Votán como un dirigente fenicio que había fundado Palenque y en un artículo publicado en 1872, atribuyó ciertos cataclismas mesoamericanos a una versión temprana de la hipótesis pseudocientífica del cambio de los polos de la tierra, o a la noción especulativa de la modificación del eje de rotación del planeta.

El trabajo de Brasseur que fue ilustrado por el talentoso pero poco acucioso y preciso Jean-Frédéric Waldeck, ejerció influencia en su época sobre otros trabajos pseudo-históricos, como los desarrollados por Désiré Charnay, Augustus Le Plongeon, su esposa, Ignatius L. Donnelly y James Churchward. Le Plongeon y Donnelly, a su vez, influyeron en el trabajo de otros como Madame Blavatsky^[8] y Rudolf Steiner, quien difundió concepciones erróneas acerca de la cultura maya en los círculos afines al pensamiento denominado de la Nueva era.

Todas estas ideas formaron parte de toda una escuela promovida por el psíquico Edgar Cayce a principios del siglo XX, que más tarde, ya en la segunda mitad del siglo, se popularizó por la obra del autor estadounidense Jess Stearn. Un ejemplo del pensamiento mayanista está dado por la creación de un grupo llamado Templo Mayanista en Brooklyn, por un autoproclamado sacerdote maya de nombre Harold D. Emerson, quien publicó una serie llamada "Los mayanistas, dedicados al alumbramiento espiritual y a la religión científica", entre los años 1933 y 1941.^[9] Fue éste de los primeros intentos de los mayanistas para hacer una síntesis entre la religión y la ciencia, lo que se ha vuelto tema común y corriente en el mayanismo contemporáneo, al igual de lo que sucede en las corrientes teosóficas.

[editar] Creencias del mayanismo

El mayanismo es utilizado para referir un conjunto diverso de creencias. No posee una creencia o doctrina central. Sin embargo, es utilizada consistentemente la noción de que los mayas, como pueblo y como cultura entendían diversos aspectos de la experiencia humana y poseían una conciencia que han estado poco comprendidas por la cultura occidental contemporánea. Esto incluye un conocimiento cosmogónico, escatológico, tecnológico y ecológico. Estos últimos, conocimientos perdidos, que, si recuperados, podrían mejorar la condición humana y aún cear una nueva utopía.

Esta escuela de pensamiento no se basa en los conocimientos de carácter académico, sino más bien en la revelación de verdades a los iniciados, en profecías y en lo que pudiera entenderse como conocimiento tradicional. La literatura mayanista frecuentemente se refiere a creencias y teorías que ignoran y aún rechazan evidencias físicas, hechos o conocimientos, sobre todo cuando estos contradicen las creencias del mayanismo. Como resultado, estas creencias del mayanismo tienden a estar caracterizadas por una mezcla de elementos esotéricos y de sincretismo, más que ser el resultado de investigaciones científicas.

[editar] Calendario maya

Existe una tendencia reciente a hacer interpretaciones no mayas del calendario maya orientadas a dar versiones astrológicas (que no astronómicas) de tal instrumento de medición del tiempo. Un ejemplo de esto sería el Dreamspell, calendario esotérico difundido por el filósofo de la Nueva era, José Argüelles.

La astrología maya ha sido también promovida por Kenneth Johnson en su libro La sabiduría del jaguar: calendario maya mágico.^[10] Otro ejemplo de esto sería La ciencia del tiempo maya, descrita por Carl Johan Calleman en su libro Resolviendo el gran misterio de nuestro tiempo: el calendario maya,^[11] en el que se presenta un modelo de evolución unilinear basado en las interpretaciones de su autor de los ciclos calendáricos mayas. También la obra de Ian Lungold cae en la categoría que aquí se señala.

[editar] 21 de diciembre de 2012

Artículo principal: Fenómeno 2012

El significado de la fecha deriva de la terminación de un ciclo (Baktún) del calendario maya en el año 2012 del calendario gregoriano. Algunos creen que este hecho tendrá como consecuencia un cambio significativo, esto es, el inicio de una nueva era. Ha habido especulación en torno a la fecha, sin que pueda precisarse alguna razón con sustento científico o demostrable, con respecto a lo que ocurrirá en tal fecha, cómo ocurrirá y por qué ocurrirá.

Algunos autores han rastreado el origen de esta creencia o especulación a la primera edición del libro de Michael D. Coe, Los mayas ya que tal arqueólogo estadounidense sugirió que la fecha del 24 de diciembre de 2011 había sido para los mayas una fecha profética en la que Armagedón habría de hacerse cargo de los pueblos degenerados del mundo y de toda su creación.^[12] La fecha fue tema de especulación por parte de otro autor, Frank Waters, que dedica dos capítulos de su libro México místico (1975) a interpretarla.^[5]

Por otro lado el significado del año 2012 (aunque no de un día específico) también fue mencionado por José Argüelles en Una visión transformadora (The Transformative Vision)^[13] y, también, pero sin mencionar a los mayas, fue retomada por Terence McKenna y Dennis McKenna en El panorama invisible (The Invisible Landscape) (1975).^[14]

Hay otros autores del mismo tipo de literatura que han abordado el tema a lo largo de las últimas décadas, sin que ninguno haya aportado elementos de carácter científico o de verosimilitud, respecto de tales especulaciones y, por otro lado, su vinculación con la civilización maya ha sido puesta en duda y debatida por la comunidad arqueológica y de mayistas. No hay duda, sin embargo, que la promoción abundante de tales ideas ha generado un cierto auge a la corriente mayanista y a su evolución como religión sincrética.

[editar] Mayanismo y chamanismo

El chamanismo se ha vuelto una parte importante del mayanismo, en parte debido a la popularidad de la literatura de Carlos Castaneda, cuyos libros describen su condición de aprendiz de un brujo, chamán yaqui. Sin embargo, la obra de Castaneda está identificada como literatura ficción y no hay ninguna prueba de que el personaje que describe como su tutor sea real.^{[15] [16]} A pesar de que los yaquis son una etnia del norte de México, específicamente del desierto de Sonora, los mayanistas frecuentemente extienden la noción usada por Castaneda del tolteca al más amplio concepto de la civilización tolteca que interactuó con la civilización maya en determinada época de la evolución de ambas culturas. Posiblemente esto sea derivado de las especulaciones hechas durante el siglo XIX por autores ya citados como Brasseur y Charnay, que incluso llegaron a sostener que los toltecas habían correspondido a una raza aria que había traído de Asia una civilización avanzada a América mediante las migraciones a través del Estrecho de Bering (Charnay dixit), o emigrando del continente perdido de la Atlántida, según Brasseur.^[17]

Uno de los varios temas recurrentes del mayanismo es el referido a lo enteogénico, para identificar estados mentales o de conciencia alterados que permiten alcanzar ciertas visiones o conocimiento reservado a quienes son capaces de alcanzar tales estados. El uso de algunas plantas conteniendo cierto tipo de alcaloides psicotrópicos como la mescalina, el propio tabaco y otros, como los que provienen del peyotl y de ciertos hongos alucinógenos conteniendo psilocibina, ha sido mencionado como la llave de los chamanes para acceder a aquellos estados mentales de clarividencia desde los cuales les es posible ver o saber lo que otros ni ven, ni pueden saber. En el caso de los mayas, el uso de esas substancias ha sido inferido por estudios iconográficos, más no existe hasta la fecha ninguna evidencia arqueológica de que tal cosa se diera entre los antiguos mayas, aunque queda claro el uso que daban a las hojas de tabaco por su contenido nicotínico.

[editar] Promotores de ascendencia maya

Hay un número creciente de mayanistas de origen indígena. Ellos se han sumado a la corriente religiosa mayanista argumentando entre otras cosas su legitimidad para ser representantes o intérpretes del movimiento con base a su ascendencia maya. Es el caso de César Mena Toto (conocido como Hunbatz Men) de origen yucateco y el guía espiritual de origen quiché Alejandro Cirilo Pérez Oxlaj (conocido como Lobo Errante). Estos personajes se identifican con los chamanes tradicionales, pero se inscriben también en la corrientes más modernas de la nueva era y participan de las creencias referidas a la migración por la Atlántida de sus antepasados, ofreciéndole reverencia a las nociones que giran en torno a los llamados cráneos de cristal y a las entidades extraterrestres ufológicas.

[editar] Elementos ajenos a la cultura maya

A pesar de su nombre, el mayanismo tiende a incorporar muchas creencias de pueblos precolombinos diferentes del pueblo maya, como los hopi, los aztecas, y los incas. Lugares como Machu Pichu en Perú, son destino frecuente para las ceremonias de fe mayanista. Uno de los viejos temas de esta corriente data del siglo XIX cuando el vínculo entre mayas y egipcios fue propalado por artistas y autores como Waldeck, Brasseur, Charnay, Le Plongeon, Donnelly, y otros. Estas opiniones de antaño siguen siendo usadas aunque haya quedado demostrado que los mayas (aún los del periodo clásico) representaron una civilización mucho más tardía que la egipcia.

Uno de los elementos no mayas frecuentemente asociado al mayanismo es el llamado símbolo atribuido a "Hunab Ku". El símbolo deriva de las ilustraciones de códices aztecas conocido como Códice Magliabecchiano, que se encuentra en la Biblioteca Nacional de Florencia y que fue reproducido facsimilarmente por Zelia Nuttall en la obra El libro de la vida de los antiguos mexicanos (The Book of the Life of the Ancient Mexicans), publicado en 1903. En 1983, Elizabeth Boone editó una nueva versión facsimilar del códice, de donde José Argüelles reprodujo en 1987, en su libro El factor maya (The Mayan Factor) —un texto muy frecuentado por los mayanistas— estilizándolo, el símbolo que fue atribuido a Hunab Ku. Esta deidad maya es relativamente moderna ya que surge después de la conquista de Yucatán en los libros del Chilam Balam y parece derivar de un concepto monoteista introducido por los misioneros europeos entre los mayas de Yucatán. Ahora bien, el símbolo usado por los mayanistas, que no corresponde a la iconografía maya, evoca la noción del yin yang y de la vía láctea, usado esto para apoyar la hipótesis de viajeros astronautas tomando contacto con los mayas.

Otro elemento no maya es la imagen frecuentemente usada por los mayanistas de la mal denominada piedra calendárica azteca, un monumento que muestra a Tonatiuh o a Tlaltecuhtli, ambos personajes del panteón mexica.

[editar] Véase también

• Fenómeno 2012
• Hunab Ku

[editar] Referencias

1. ↑ RAEL, término Mayista
2. ↑ Jenkins 2009: 304-306
3. ↑ Colavito 2005
4. ↑ Waters 1963
5. ↑ ^{a b} Waters 1975
6. ↑ Jenkins 2009
7. ↑ Barrios 2009
8. ↑ The Sources of Madame Blavatsky's Writings, by William Emmette Coleman
9. ↑ Thompson 1970: 170
10. ↑ Johnson 1997
11. ↑ Calleman 2001
12. ↑ Coe 1966
13. ↑ Argüelles 1975
14. ↑ McKenna & McKenna 1975
15. ↑ de Mille 1976
16. ↑ de Mille 1980
17. ↑ Evans 2004

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[editar] Enlaces externos

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HISTORIA22: 2012. Una interpretación de la Nueva Era de esta transición plantea que durante este tiempo de la Tierra y sus habitantes pueden sufrir una transformación positiva física o espiritual, y que el 2012 puede marcar el comienzo de una nueva era.

Fenómeno 2012

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Una inscripción de fecha para la Cuenta Larga Maya.

El fenómeno de 2012 comprende una gama de creencias escatológicas que indican que cataclismos o eventos de gran cambio ocurriran el 21 de diciembre de 2012, que se dice que es la fecha final de un ciclo de 5.125 años de duración en el calendario maya de la cuenta larga.^{[1] [2]} Varios alineamientos astronómicos y fórmulas numerológicas relacionan a esta fecha como posible.

Una interpretación de la Nueva Era de esta transición plantea que durante este tiempo de la Tierra y sus habitantes pueden sufrir una transformación positiva física o espiritual, y que el 2012 puede marcar el comienzo de una nueva era. Otros sugieren que la fecha de 2012 marca el fin del mundo o de una catástrofe similar. Los escenarios postulados para el fin del mundo incluye una colisión de la Tierra con un planeta transitorio (a menudo haciendo mención a «Nibiru») o un agujero negro, o la llegada de una gran actividad solar.

Los eruditos de varias disciplinas han descartado la idea de una catástrofe en 2012. Los principales eruditos mayas declararon que las predicciones de un inminente destino no están fundamentadas en ninguna de las clásicas cuentas largas de la cultura maya, y que la idea de que el calendario de la Cuenta Larga «termina» en 2012 deforma la historia maya. El actual pueblo maya no considera la fecha significante, y las clásicas fuentes en el tema son escasas y contradictorias, lo que sugiere que hubo poco o ningún acuerdo universal entre ellos acerca de lo que, en todo caso, la fecha podría significar.

Adicionalmente, los astrónomos y otros científicos han rechazado los pronósticos apocalípticos como pseudociencia, declarando que los eventos anticipados se contradicen por simples observaciones astronómicas. La NASA ha comparado los temores sobre el 2012 con los ocurridos a finales de los años de 1990, lo que sugiere que un análisis adecuado para impedir un desastre. Ninguna de las alineaciones propuestas o fórmulas han sido aceptadas por la beca general.

Contenido [ocultar] 1 Calendario mesoamericano de la cuenta larga 1.1 Apocalípsis 1.2 Objeciones 2 Referencia maya al decimotercero baktun 2.1 Tortuguero 2.2 Chilam Balam 2.3 Fechas más alla del decimotercer baktun 3 Creencias de la Nueva Era 3.1 Alineación galáctica 3.2 Onda de tiempo cero y el I Ching 4 Teorías sobre fin del mundo 4.1 Otros alineamientos 4.2 Reversión geomagnética 4.3 Planeta X/Nibiru 4.4 Invasión extraterrestre 5 Influencia cultural 6 Véase también 7 Notas 8 Referencias 9 Lectura adicional

[editar] Calendario mesoamericano de la cuenta larga

Diciembre de 2012 marca la conclusión de un b'ak'tun; un período de tiempo en el calendario mesoamericano de la Cuenta Larga, que fue usado en América Central antes de la llegada de los europeos. Aunque, existe la probabilidad de que la Cuenta Larga fuera inventada por los olmecas, estuvo mucho más asociada con la civilización maya, cuyo período clásico comprende desde 250 a 900 d. C.^{[3] [4]} El sistema de escritura de los mayas clásicos ha sido posteriormente descifrado, en donde una cierta parte de su material jeroglífico ha sobrevivido antes de la conquista europea.^[5]

Diferente a la Rueda Calendárica de 52 años aún usada hoy entre los mayas, la Cuenta Larga fue lineal, casi cíclica, y mantiene el tiempo exactamente en unidades de 20: 20 días hace un uinal, 18 uinales (360 días) hace un tun, 20 tunes hacen un k'atun, y 20 k'atunes (144,000 días) hacen aproximadamente un b'ak'tun. De esa manera, la fecha maya de 8.3.2.10.15 representa 8 b'ak'tunes, 3 k'atunes, 2 tunes, 10 uinales y 15 días.^[6]

[editar] Apocalípsis

Hay una fuerte tradición de "las edades del mundo" en la literatura maya, pero el registro ha sido distorsionada, dejando varias posibilidades abiertas.^[7] De acuerdo al Popol Vuh, un libro que compila los detalles de las cuentas de creación conocidas en el grupo étnico maya quiché de las altas tierras de la era colonial, en donde afirma que ellos vivieron en el cuarto mundo. El Popol Vuh describes a los primeros dioses creando tres fallidos mundos, y en donde el cuarto, creado exitosamente, fue entonces el lugar del hombre actual. En la Cuenta Larga, los mundos previos terminaron antes del decimotercero b'ak'tuns, o precisamente 5,125 años. La «fecha cero» de la Cuenta Larga fue mostrado en un punto en el pasado marcando el fin del tercer mundo y el comienzo de uno actual, que corresponde al 11 de agosto de 3114 a.C en el calendario proléptico gregoriano.^[8] Esto significa que el cuarto mundo también alcanzará el fin de su decimotercero b'ak'tun (fecha maya: 13.0.0.0.0), o el 21 de diciembre de 2012.

En 1957, el astrónomo mayanista Maud Worcester Makemson escribió que «la fase completa de un gran período de 13 b'ak'tuns podría haber sido de suma importancia para los mayas».^[9] En 1966, Michael D. Coe afirma ambiciosamente en que «hay una sugestión... que el armagedón podría tomar el control de la gente degenerada del mundo y toda creación en el día final del decimotercero [b'ak'tun]. De ese manera, nuestro presento universo [podría] ser aniquilado [en diciembre de 2012] cuando el gran ciclo de la Cuenta Larga alcanza su fase completa».^[10]

[editar] Objeciones

La interpretación apocalíptica de Coe fue repetida por otros eruditos a través de los inicios de los noventa. En contraste, más tarde investigaron que la fecha final de b'ak'tun podría, tal vez, ser causa para una celebración;^[11] no marcaría el fin del calendario. «No hay nada en la profecía maya o azteca o antiguos mesoamericanos para sugerir que profetizaron un cambio repentino o grandes de cualquier tipo en 2012», dijo el erudito mayanista Mark Van Stone. «La noción de un "gran ciclo" viniendo hasta un fin es una invención completamente moderna».^[12] En 1990, el erudito mayanista Linda Schele y David Freidel argumentaron que los mayas «no concibieron esto para ser un fin de creación, como muchos lo sugieren». Susan Milbrath, conservador del Museo de Historial Natural en Florida declaró que «nosotros la comunidad arqueológica no tenemos registros o conocimientos de que los mayas creyesen que el mundo se terminaría en el 2012». Para los antiguos mayas, esto fue una gran celebración que marca el fin de un gran ciclo», dijo Sandra Noble, directora ejecutiva de la Fundación para el Avance de Estudios Mesoamericanos en Crystal River, Florida. Presentar al 21 de diciembre de 2012 como un evento apocalíptico o un momento de cambio cósmico, ella dijo «un invento total y una gran oportunidad para mucha gente de obtener dinero».^[13] «Será otro ciclo», dijo E. Wyllys Andrews V, director de la Universidad de Tulane; «Sabemos que los mayas pensaban que había un antes, y eso implica que se sentían cómodos con la idea de otro después de esto». "Creo que los libros populares... sobre lo que los mayas dicen que sucederá están fabricados en la base de muy poca evidencia", dijo Anthony Aveni, profesor de estudios de nativos americanos, antropología y astronomía de la Universidad de Colgate.^[14]

Debido a la gran cantidad de consultas recibidas en la NASA sobre el tema,^[15] dicha institución publicó un artículo a modo de FAQ (Preguntas mas frecuentes en inglés) sobre la relación entre el 2012 y el supuesto "fin del mundo".^{[16] [17]}

[editar] Referencia maya al decimotercero baktun

Los mayas de hoy en día, como un todo, no fijan mucho significado al decimotercero baktun. Aunque la Rueda Calendárica aún permanece usada por algunos grupos mayas en las tierras altas de Guatemala, la Cuenta Larga fue empleada exclusivamente por los mayas clásicos, y fue única y recientemente redescubierta por los arqueólogos.^[18] El mayor maya Apolinario Chile Pixtun y el arqueólogo mexicano Guillermo Bernal notaron que «apocalipsis» es un concepto occidental que tiene poco o nada que hace con las creencias mayas». Bernal cree que tales ideas han sido impuesto en los mayas por los occidentales porque su propio mitos son «exhaustos».^{[19] [20]} Arqueólogo maya José Huchm declaró que «si fuera a algunas comunidades de habla maya y le pregunto sobre que pasaría en 2012, ellos podrían no tener ninguna idea sobre ello. ¿Que el mundo se va acabar? Ellos podrían no creerte. Nosotros tenemos asuntos importantes en estos días, como la lluvia».^[19]

Qué importancia del clásico maya dio la b'ak'tun 13 es incierto. La mayoría de las inscripciones de los clásicos mayas son estrictamente históricos y no marcan ninguna declaración profética. Dos artículos en el cuerpo de texto de la historia maya, sin embargo, quizás han mención del fin del decimotercero b'ak'tun: el monumento número seis de Tortuguero

[editar] Tortuguero

La zona de Tortuguero, que descansa por el lado más sur de Tabasco, México, está ubicado históricamente en el siglo VII d.C y consiste en una serie de inscripciones en honor al gobernante contemporáneo Bahlam Ajaw. Una inscripción, conocida como el Monumento Seis de Tortuguero, es la única inscripción que refiere al decimotercero baktun. Ha sido parcialmente dañado; Sven Gronemeyer y Barbara MacLeod han entregado la traducción más completa sobre el monumento:

tzuhtzjo:m uy-u:xlaju:n pik

Se completará el decimotercero b'ak'tun.

chan ajaw u:x uni:w

Esto el 4 Ajaw 3 K'ank'in

uhto:m il?

y ocurrirá una «visión» [?].

ye'ni/ye:n bolon yokte'

Es la muestra de B'olon-Yokte'

ta chak joyaj

en una gran «investudura».^[21]

Se sabe muy poco sobre el dios Bolon Yokte. De acuerdo a un artículo por los mayanistas Markus Eberl y Christian Prager en British Anthropological Reports, su nombre está compuesto de los elementos «nueve», 'OK-te' (el significado de que es desconocido), y «dios». Confusiones en las inscripciones del período clásico sugiere que el nombre fue ya antiguo y nada familiarizado a los amanuenses contemporáneos. Él también apareció en una inscripción de Palenque, Usumacinta, y La Mar como un dios de la guerra, el conflicto y el inframundo. En un pilar, es representado con una cuerda alrededor de su cuello, y en otro con una bolsa de incienso significando un sacrificio para un fin, un período de tiempo.

En el tema de los eventos futuros están profetizados, Gronemeyer y MacLeod notaron que «el popular adagio de la Ley de Murphy ahora viene dentro de una obra, mientras esto está mal erosionado», pero usando una ceremonia moderna maya para suplementar los fragmentos, ellos afirman que esto refieren a una ritual de celebración donde una persona representa a Bolon Yokte' K'uh es envuelto en un prenda de ritual y desfilado alrededor del sitio. Ellos notaron que la asociasión de Bolon Yokte' K'uh con el decimotercero baktun aparece ser tan importante en esta inscripción que esto sucede ligeramente declaraciones más típicas de futuras celebraciones como la «erección de un pilar, esparcir de incienso» y mucho más. Además, ellos afirma que este evento fue, en efecto, planeado para el 2012, y no el siglo VII.

[editar] Chilam Balam

El Chilam Balam fue un grupo de historias proféticas maya después de la conquista transcribidos en una forma modificada de alfabeto español. Su autoría es entregada a un chilam balam o un profeta jaguar. El Chilam Balam de Tizimin ha sido traducido cuatro veces en el siglo XX, con muchas disputas sobre el significado de sus pasajes. Un pasaje en particular es relevante para la interpretación del decimotercero baktun:

lic u tal oxlahun bak chem, ti u cenic u (tzan a cen/ba nacom)i (ciac/cha') a ba yum(il/t)exe

Maud Worcester Makemson, una arqueoastrónoma, creyó que esta línea refiera a un «evento enormemente importante de la llegada del 13.0.0.0.0 4 Ahau 3 Kankin en un futuro no muy lejano». Su traducción de la línea dice:

Pronto, el decimotercero b'ak'tun vendrá navegando, figurativamente hablando, trayendo los ornamentos que yo he mencionado de tus antepasados.

Su versión del texto continua: «Entonces, el dios vendrá a visitar a sus pequeños. Tal vez, "después de la muerte" será el tema de su discurso». Makemson fue aún confiando en su propio fechado de 13.0.0.0.0 a 1752 y, por lo tanto, el «un futuro no muy lejano» en sus anotaciones significaba un par de años después de la escriba en Tizimín grabó su Chilam Balam. La traducción más reciente de Munro S. Edmonson no apoya esta lectura; él considera la Cuenta Larga casi enteramente ausente del libro, desde el tun de 360 días fue reemplazado en los años de 1750 por un año cristiano de 365, y un sistema quizá 24 rondas fue implementado. Él traduce la línea como sigue:

...como la llegada de trece barcos de vela. Cuando los capitanes se visten, sus padres serán tomados.^[22]

Otros libros de Chilam Balam contienen referencias al decimotercero baktun, pero es poco claro si tratan en el pasado o el futuro; por ejemplo oxhun bakam u katunil (bakam trece de k'atunes) en el Chilam Balam de Chumayel.^[23] Bolon Yokte' K'uh apareció en el Chilam Balam del Chumayel significa una aparente batalla o victoria contra los invasores españoles.^[24]

[editar] Fechas más alla del decimotercer baktun

Templo de las Inscripciones

Muchas inscripciones ocasionalmente referencia eventos futuros o conmemoraciones que ocurriría en fechas que están situadas más allá de la fase completa del decimotercer baktun. Muchos de estos están en la forma de «fechas distantes» donde alguna fecha de la Cuenta Larga es entregada, junto con un Número Distance que es añadido a la fecha de la Cuenta Larga llegada en esa fecha futura. En una panel oeste en el Templo de las Inscripciones en Palenque, una sección de las proyecciones de texto en el futuro hacia el aniversario octogésimo de la Rueda Calendárica del gobernante palenque K'inich Janaab' Pakal accediendo al trono (La ascensión de Pakal ocurre en 9.9.2.4.8; equivalente al 27 de julio de 615 EC en el calendario proléptico gregoriano). Para ello, comenzando con la fecha de nacimiento de Pakal de 9.8.9.13.0 (24 de marzo de 603 EC, fecha gregoriana) y añadiendo a esto el Número Distante 10.11.10.5.8.^[25] Este cálculo llega en el octogésimo aniversario de la rueda calendárica desde su ascensión, que está situado en 4,000 años después en el tiempo de Pakal —21 de octubre de 4772 a. C.^{[12] [25] [26]}

Otro ejemplo es la estela uno en Cobá, que entrega una fecha de 13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.13.0.0.0.0., o veinte unidades encima del baktun, ubicándolo ya sea 4.134105 × 1028 (41 octillones) años en el futuro, o una distancia igual en el pasado.^[26] De cualquier manera, esta fecha es tres quintillones de veces una era en el universo, demostrando que no todos los mayas consideran el ciclo de 5,125 años como el más importante.

[editar] Creencias de la Nueva Era

Muchas afirmaciones sobre 2012 son una forma de mayismo, una colección no codificada de creencias de la Nueva Era sobre la sabiduría y la espiritualidad del antiguo pueblo maya. El arqueoastrónomo Anthony Aveni dice que mientras la idea de «balancear el cosmo» fue prominente en la literatura del antiguo pueblo maya, y algunas personas del actual pueblo maya afirma esta idea de una era de coexistencia, el fenómeno de 2012 no presenta este mensaje en su forma original. En su lugar, esto es lanzado hacia arriba con tradiciones norteamericanas como los movimientos de la Nueva Era, milenarismo y la creencia en el conocimiento secreto de los tiempos y lugares distantes.^[27] Los temas establecidos hallaron en la literatura de 2012 incluida «desconfianza hacia la cultura occidental dominante», la idea de la evolución espiritual, y la posibilidad de liderar el mundo en la Nueva Era por un ejemplo individual o por un grupo unido de conciencia. La intención general de esta literatura no está advirtiendo de un destino inminente pero «si de fomentar simpatías contra-culturales y, finalmente, un activismo socio-político y "espiritual"».^[2] Aveni, quien estudia la Nueva Era y la comunidades SETI, describe la narrativa de 2012 como un producto de una sociedad «desconectada»: «No se puede encontrar respuestas espirituales a las preguntas importantes de la vida dentro de nosotros mismos, nos dirigimos hacia el exterior a las entidades imaginadas que se encuentran muy lejos en el espacio-tiempo o entidades que podría estar en posesión de un conocimiento superior».^[27]

En 1975, el final del b'ak'tun convirtió el tema de especulación por varios autores de la Nueva Era, quienes creyeron que corresponderá para un «cambio de conciencia» global. En su libro Mexico Mystique: The Coming Sixth Age of Consciousness (La mística de México: La próxima sexta era de la conciencia), Frank Waters asimila la fecha del 24 de diciembre de 2011 de Coe^[c] para la astrología y las profecías del Hopi,^[28] mientras Jose Argüelles y Terence McKenna (en sus libros The Transformative Vision y The Invisible Landscape, respectivamente) discuten el significado del año 2012, pero no específicamente un día. En 1987, el año en que el mantuvo el evento de Convergencia Armónica, Argüelles resuelve en la fecha del 21 de diciembre en su libro The Maya Factor: Path Beyond Technology (El factor maya: el camino más alla de la tecnología), en que afirmar en que la fecha, la Tierra pasaría a través de un enorme «haz de luz» desde el centro de la Galaxia, y que la alineación maya anticipa el evento.^{[29] [30]}

[editar] Alineación galáctica

A mediados de los años 90, el autor esotérico John Major Jenkins afirmó que el antiguo pueblo maya tuvo la intención de entablar el fin de su calendario en el invierno del solsticio en 2012, que cae el 21 de diciembre. Esta fecha fue en línea con una idea que él denominó la alineación galáctica.^[31]

En el sistema solar, los planetas y el Sol comparte aproximadamente el mismo plano de órbita, conocido como el plano de la eclíptica. Desde nuestra perspectiva en la Tierra, la eclíptica es el camino por donde trascurre el Sol por nuestro cielo en todo el año. Las doces constelaciones que alinean la eclíptica son conocidos como el zodiaco y, a todo del año, el Sol pasa a través cada constelación en su turno. Adicionalmente, con el tiempo, el paso anual del Sol aparece retroceder en sentido contrario al de las agujas del reloj por un grado cada 72 años. Este movimiento, llamado «precesión», es atribuido a un ligero tambaleo en el eje mientras este gira.^[32] Como resultado, aproximadamente cada 2,160 años, la constelación visible en la primera mañana del primavera del equinoccio cambia. En la tradición astrológica occidental, esto señala el fina de una era astrológica (actualmente la Era de Piscis) y el comienzo de otra (Era de Acuario). En el curso de los 26,000 años, la precesión hizo un circuito completo alrededor de la eclíptica.^[32]

Justamente como el equinoccio de primavera en el hemisferio norte está actualmente en la constelación de Piscis, entonces el solsticio de invierno está actualmente en la constelación de Sagitario, que es la constelación zodiacal cruzada por el ecuador galáctico.^[33] Cada año para los últimos 1,000 años, el solsticio de invierno, desde la superficie de la Tierra, el Sol y el ecuador galáctico aparece hacia dentro de la alineación, y cada año, la precesión empuja la posición del Sol un poco más a través de banda de la Vía Láctea.

La Via Láctea cerca de la constelación de Cisne mostrando el camino de la Gran Grieta (zona casi oscura del brazo de estrellas), que la civilización maya llama el Xibalba be o «Carretera Negra».

Jenkins sugiere que los mayas basan su calendario en las observaciones de la Gran Grieta, una banda de nubes de polvo oscuro en la Via Láctea, que ellos lo llaman el Xibalba be o «Carretera Negra». Jenkins afirma que los mayas fueron conscientes de lugar de intersección de la Carretera Negra y entregar esta posición en el cielo un significado especial en su cosmología. De acuerdo a la hipótesis, el Sol alinea exactamente con su punto de intersección en el solsticio de invierno de 2012.^[34] Jenkins afirma que los mayas clásicos anticipan su conjunción y lo celebran como el presagio de una transición espiritual profunda para la humanidad.^[35] Los defensores de la Nueva Era de la hipótesis de la alineación galáctica discuten esto, justamente como la astrología usa las posiciones de las estrellas y los planetas para hacer afirmaciones de eventos futuros, los mayas argumentan sus calendarios con el objetivo de prepararse para eventos mundiales significativos. Jenkins atribuye las ideas de los chamanes del antiguo pueblo maya sobre el centro galáctico para su uso de hongos psilocibios, sapos psicoactivos y otras drogas psicodélicas. Jenkins también asocia al Xibalba ser con un «árbol mundial», dibujando en estudios de la cosmología maya contemporánea (no antigua).

Los astrónomos argumentan que el ecuador galáctico en una línea enteramente arbitraria, y que nunca puede ser determinado con precisión, porque esto es imposible decir exactamente donde la Via Láctea comienza o termina. Jenkins afirma que él planteo sus conclusiones acerca de la locación del ecuador galáctico a partir de observaciones encima de los 3,400 m, que es más alto que cualquier asentamiento maya. Además, la alineación de precesión del Sol con cualquier punto simple no es únicamente para un año específico, pero toma lugar sobre un período de 36 años, correspondiendo a su diámetro. Jenkins mismo nota que, incluso entregó su locación determinada para la línea del ecuador galáctico, su convergencia más precisa con el centro del Sol ya ocurrió en 1998.^[36]

Allí no hay una evidencia clara que los clásicos mayas fueron consciente de la precesión. Algunos eruditos maya, como Barbara McLeod, Michael Grofe, Eva Hunt, Gordon Brotherston y Anthony Aveni han sugerido que algunas fechas santas mayas fueron controlados para ciclos de precesión, pero la opinión de erudito en el tema permanece dividido. Allí está también una pequeña evidencia, arqueológica o histórica, que los mayas ubicaron cualquier evento importante en los solsticios o equinoccios.^[37] Es posible que inicialmente los mesoamericanos tuvieron un énfasis en los solsticios que fueron más tarde olvidados, pero esto es también un tema de discusión entre los mayanistas.^[37] La fecha iniicial de la Cuenta Larga no es astronómicamente significante.

[editar] Onda de tiempo cero y el I Ching

Una captura de pantalla del programa de ordenador Onda de tiempo cero.

La «onda de tiempo cero» (en inglés: Timewave zero) es una fórmula numerológica que intenta calcular el decaída y el flujo de «lo novedoso», definido como un incremento en en las interconexiones del universo o la complejidad organizada, en el tiempo.^[38] De acuerdo a Terence McKenna, quien concibe la idea en varios años en los inicios y mediados de los setenta mientras usaba hongos alucinógenos y DMT, el Universo tiene un atracción teológica en el fin del tiempo que incrementa interconexiones, finalmente alcanzando una singularidad de complejidad infinita en el 2012, en que cualquier punto y toda cosa imaginable ocurrirá simultáneamente.^[38]

McKenna expresa «lo novedoso» en un programa de ordenador, que intenta producir una forma de ámbito conocida como onda de tiempo cero o la onda de tiempo. Basada en la interpretación de McKenna de la secuencia de King Wen del I Ching, el gráfico aparece mostrando períodos grandes de lo novedoso correspondiendo con los cambios mayores en la biología humana y la evolución sociocultural. Él cree que los eventos de ocurridos en cualquier tiempo son repetidamente relacionados a los eventos de otros tiempos, y eligen el bombardeo atómico de Hiroshima como la base para calcular su fecha final en noviembre de 2012. Cuando, más tarde, él descubrió la proximidad de la fecha para el fin de decimotercero b'ak'tun del calendario maya, él revisó su hipótesis dando el resultado que las dos fechas se relacionan.^[39]

La primera edición de The Invisible Landscape refiere al 2012 (como el año, no una fecha específica) sólo dos veces. Esto fue sólamente en 1983, con la publicación de la tabla revisada de Sharer de las correlaciones de fechas en la cuarta edición de The Ancient Maya de Morley, que cada uno se convenció de que 21 de diciembre de 2012, tendrá un significado importantes. McKenna, posteriormente, incluyo esa fecha específica en la segunda edición de The Invisible Landscape, publicado en 1993.

[editar] Teorías sobre fin del mundo

Una visión mucho más apocalíptica del año 2012 también se ha propagado en varios medios, describiendo el fin del mundo o de la civilización humana en esa fecha. Esta visión ha sido promulgada por varias página de bulos en el Internet, particularmente en YouTube, y por History Channel, con series como Descodificando el pasado (2005-2007), Fin de los tiempos (2006), Los últimos días en la Tierra (2006), Siete señales del Apocalipsis (2007) y Nostradamus 2012(2008) y la pelicula 2012(2010).^[40] Discovery Channel también transmitió Apocalipsis 2012 en 2009, sugiriendo que enormes tormentas solares, cambios de polos magnéticos, terremotos, supervolcanes y otros drásticos desastres naturales quizá ocurra en 2012.^[41]

[editar] Otros alineamientos

Imagen en falso color de Sagitario A*.

Una lectura apocalíptica de la hipótesis de Jenkins tuvo que, cuando el alineamiento galáctico ocurre, esto de alguna manera creará un efecto gravitacional combinado entre el Sol y el agujero negro supermasivo en el centro de nuestra galaxia (conocido como Sagitario A*) causará estragos en la Tierra.^[42] Aparte del hecho se ha señalado que el «alineamiento galáctico», pronósticado por Jenkins ya sucedió en 1998, el aparente camino del Sol a través del zociado mientras es visto desde la Tierra no será cercana a un verdadero alineamiento central, pero estará bastante cerca a ellos, a mucho grados.^[43] Incluso, si esto no fuera el caso, Sagitario A* está a 30,000 años luz de la Tierra, y podría haber sido más que 6 millones de veces más cercano para causar cualquier alteración gravitacional en el sistema solar de la Tierra.^{[44] [45]} Esta lectura de la hipótesis de Jenkins fue incluida en el docuemental de History Channel, Descodificando el pasado. Sin embargo, Jenkins se ha quejado del hecho que un escritor de ciencia ficción coautorizó el documental, y lo crítico diciendo «45 minutos de propaganda descarada del fin del mundo y el peor tipo de sensacionalismo necio».^[46]

Algunos alineamientos alternativos sugeridos relaciona a un «alineamiento galáctico» muy diferente propuesto por algunos científicos para explicar una supuesta periodicidad en extinción masiva en el registro fósil.^[47] La Hipótesis Shiva supone que una oscilación vertical hecho por el Sol mientras este orbitaba el centro galáctico causo que esto pase regularmente por el plano galáctico. Cuando la orbita del Sol toma esto fuera el plano galáctico que bisecciona el disco galáctico, la influencia de la marea es más débil; mientras esto vuelve a entrar el disco, mientras lo hace cada 20-25 millones de años, esto viene bajo la influencia de fuertes «discos de marea», que, de acuerdo a modelos matemáticos, incrementa el flujo de las cometas de nube de Oort dentro del sistema solar por un factor de 4, dirigiendo hacia un incremento masivo en la probabilidad de un impacto devastador de algún cometa.^[48] Sin embargo, este «alineamiento» toma lugar en diez de millones de años, y podría nunca ser calculado para una fecha exacta.^[49] Las evidencias muestran que el Sol pasa a través del plano biseccionando el disco galáctico hace sólo tres millones de años, y está ahora moviéndose mas lejos encima de este.^[50]

Un tercer alineamiento propuesta está planetariamente conjuncionado el 21 de diciembre de 2012. Sin embargo, esto no sería una alineamiento de planetas en esa fecha.^[51]

[editar] Reversión geomagnética

Artículo principal: Reversión geomagnética

Otra idea envuelve a un cambio geomagnético (a menudo referido incorrectamento como un cambio polar por los autores de esta hipótesis), tal vez, atacado por un erupción solar enorme, uno equivalente a 100 billones de bombas atómicas.^[52] Está creencia está supuestamente apoyada por observaciones que afirma que el campo magnético terrestre está debilitándose, y que podría ocasionar un cambio en los polos sur y norte. Los críticos, sin embargo, afirma que este suceso tomará 5,000 años para completar, y no iniciará en una fecha en particular. También, NOAA ahora predijo que el viento solar máximo será en 2013, no 2012, y que será bastante débil, con un aparición regulares de manchas solares.^{[53] [54]} En cualquier caso, esto no es una evidencia científica que afirme la probabilidad para que ocurra una reversión geomagnética.^[55] Particularmente, los campos magnéticos del planeta son causados y regulados por el giro del núcleo interno dentro del núcleo fundido externo, y tampoco puede ser cambiado por un agente externo al planeta como una erupción solar. Un viento solar tremendo podría causar estragos en los satélites y teléfonos celulares.^[56] David Morrison de la NASA atribuye el surgimiento de la tormenta solar al físico y popular científico Michio Kaku, que afirma en una entrevista con Fox News que la actividad solar en mención ocurrirá en 2012, y destrozará los satélites en órbita.^[57]

[editar] Planeta X/Nibiru

Artículo principal: Nibiru (planeta)

Algunos defensores del destino final de los tiempos en 2012 afirman que un planeta llamado Planeta X o Nibiru colisionaría con o pasaría por la Tierra en ese año. Esta idea, que ha aparecido en varias formas dentro de los círculos de la Nueva Era desde 1995, inicialmente planteado el evento para 2003, pero abandonado esa fecha después que esto pasara sin incidente. Se originó a partir de las reclamaciones de la canalización de seres extraterrestres, y ha sido ampliamente ridiculizado. Los astrónomos calculan que un objeto como ese tan cerca a la Tierra podría ser visible para cualquiera quién mire el cielo nocturno.

[editar] Invasión extraterrestre

Véase también: Invasión extraterrestre

A finales de 2009, rumores comenzaron a circular en foros de ufología en la Internet que SETI había detectado varias naves del tamaño de ciudades viniendo hacia la Tierra, a menudo citando una imagen particular del Digitized Sky Survey como evidencia.^[58] En diciembre de 2010, apareció un artículo en examiner.com otra vez citando la fotografía, y declarando que la investigación de alta calificación del SETI nombrado «Craig Kasnov» ha reportado que tres «platillos volantes», cada uno con diez kilómetros de longitud, podrían llegar a la órbita terrestre para diciembre de 2012.^[59] Este artículo fue mencionado en numerosos medios de comunicación, incluyendo en la versión en inglés de Pravda.^[60] Aunque nadie llamado Craig Kasnov podía ser localizado en el SETI, Craig Kasnoff, un programa computarizado que co-concibió el proyecto SETI@home con David Gedye, declaró que él jamás hizo el reporte, informó.^{[61] [59] [58]} El astrónomo Phil Plait notó en su blog que la supuesta fotografía del ovni parece más a un pedazo de arenilla o un defecto en la placa fotográfica.^[59] También, notó que por usar un fórmula de ángulo pequeño, uno podría determinar que, fue el objeto tan grande como se afirma, esto podría ser más cercano a la Tierra que la Luna, haciendo entender que esto ya había llegado a nuestro planeta.^[59] En enero de 2011, Seth Shostak, astrónomo principal del SETI, emitió una nota de prensa demoliendo las afirmaciones.^[62]

[editar] Influencia cultural

El fenómeno ha producido ciento de libros, así como cientos de miles de páginas web. «Pregunta a un astrobiologista», una página web de apoyo de la NASA, ha recibido más de 5000 preguntas del público sobre el tema desde 2007, algunos preguntando si ellos deberían suicidarse, sus hijos o sus mascotas.^[63] Muchas referencias ficticias contemporáneas al año 2010 refieren al 21 de diciembre como el día de un evento cataclísmico, incluyendo el libro 2009 de superventas El símbolo perdido de Dan Brown.^[64]

La película de desastres 2012 fue inspirada por el fenómeno, y una promoción avanzada antes de su lanzamiento incluye una sigilosa campaña de marketing en donde spots televisivos y páginas de un ficticio «Instituto para la Continuidad Humana» llama al pueblo a prepararse para el fin del mundo. Mientras esas promociones no hacían mención de la película en sí, muchos espectadores creyeron estar informados por astrónomos reales causando pánico.^{[65] [66]} Aunque la campaña fue duramente criticada, la película se convirtió en una de la más exitosa del año, recaudando cerca de 770 millones de dólares en todo el mundo.^[67]

La película 2011 Melancholia de Lars Von Trier incluye un argumento en donde un planeta emerge detrás del Sol para luego dirigirse a una colisión con la Tierra.^[68] Al anunciar la compra de su compañía de la película, el director de Magnolia Pictures dijo en un comunicado de prensa: «Mientras el apocalípsis del 2012 está sobre nosotros, estamos preparados a tiempo para una última cena cinéfila».^[69] La canción «2012 (It Ain't the End)» de Jay Sean hace una referencia para el fenómeno.

[editar] Véase también

• Mayanismo
• Predicción del fin del mundo en 2011
• Hunab Ku
• Nueva era

[editar] Notas

• ↑ Muchos eruditos mayistas, como Mark Van Stone, Michael D. Coe y Anthony Aveni, se adhieren al «correlación GMT (Goodman-Martinez-Thompson)», que ubican la fecha el 21 de diciembre. Esta fecha es también la preferencia abrumadora de esos que creen la escatología de 2012, posiblemente, Van Stone sugiere, porque estos en un solsticio, y es así un significante astrológicamente. Algunos eruditos mayanistas, como Linda Schele y Marc Zender, se añaden a la correlación «Lounsbury/GMT+2» con la Cuenta Larga, que muestra la fecha final del b'ak'tun 13 el 23 de diciembre de 2012. ¿Cuál de estos es la correlación exacta aún no se ha resuelto de manera concluyente;^[70] sin embargo, en Breaking the Maya Code, Coe declara que, «"A pesar de los océanos de tinta que se han derramado sobre el tema, ahora no hay la más mínima posibilidad de que estos tres sabios (confundirse a la hora GMT cuando se habla de la correlación) no estaban bien».

[editar] Referencias

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70. ↑ Mark Van Stone. «Questions and comemnts». FAMSI. Consultado el 06-09-2010.

[editar] Lectura adicional

Este es una bibliografía completa de libros sobre el tema de 2012, escritos desde puntos de vistas de la Nueva Era y otros, en la mayoría en inglés:

• Andrews, Synthia (2008). The Complete Idiot's Guide to 2012. New York, N.Y.: Alpha Books. ISBN 1592578039.
• Banks, Gregory Bernard (2009). 2012: Seeking Closure. Stockbridge, GA. ISBN 978-0982436103.
• Braden, Gregg et al. (2007). The Mystery of 2012: Predictions, Prophecies and Possibilities. Boulder, Colo.: Sounds True. ISBN 978-1591796114.
• Caruson, David (2008). 2013 Oracle: Ancient Keys to the 2012 Awakening. San Francisco, CA: Council Oak Books. ISBN 9781571781949.
• Geryl, Patrick; Ratinck, Gino (2001). The Orion Prophecy. Kempton, Ill.: Adventures Unlimited Press. ISBN 9780932813916.
• Geryl, Patrick (2008). How to Survive 2012: Tactics and Survival Places for the Coming Pole Shift. Kempton, Ill.: Adventures Unlimited Press. ISBN 978-1931882682.
• Jenkins, John Major (2004). Pyramid of Fire. Rochester, VT: Bear & Company. ISBN 978-1591430322.
• Jenkins, John Major (2002). Galactic Alignment. Rochester, VT: Bear & Company. ISBN 978-1879181847.
• Jenkins, John Major (1994). Tzolkin. Eureka, California: Borderland Sciences Research Foundation. ISBN 978-0945685166.
• Jenkins, Philip (2004). Dream Catchers: How Mainstream America Discovered Native Spirituality. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-516115-7. OCLC 54074085.
• Joseph, Lawrence E. (2007). Apocalypse 2012: A Scientific Investigation Into Civilization's End. New York: Morgan Road Books/Random House. ISBN 978-0767924474.
• Melchizedek, Drunvalo (2007). Serpent of Light: Beyond 2012. San Francisco, CA: Weiser Books. ISBN 978-1578634019.
• Mercier, Patricia (2008). The Maya End Times: A spiritual adventure to the heart of the Maya prophecies for 2012. London: Watkins. ISBN 978-1905857579.
• Osmanagich, Sam (2005) (Online text reproduction). The World of the Maya. Piscataway, New Jersey: Gorgias Press (Euphrates imprint). ISBN 1-59333-274-2. OCLC 64204367. http://www.alternativnahistorija.com/WM.htm.
• Peterson, John (2008). A Vision for 2012: Planning for Extraordinary Change. Golden, Colo.: Fulcrum Pub.. ISBN 978-1555916619.
• Pinchbeck, Daniel (2006). 2012: The Return of Quetzalcoatl. New York: Jeremy Tarcher/Penguin. ISBN 978-1585424832.

 

 

Obtenido de «http://es.wikipedia.org/wiki/Fen%C3%B3meno_2012»

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HISTORIA22: 2012. Según algunas creencias New Age, el año 2012 estaría destinado a ser un gran año de transformación. Existe desacuerdo entre los creyentes sobre si en el año 2012 tendrá lugar el fin de la civilización, o si en cambio la Humanidad se elevará a un nivel superior.[1] No hay evidencia científica de ningún tipo que soporte estas creencias. Numerosas fuentes esotéricas interpretan la finalización del decimotercer ciclo B'ak'tun en la cuenta larga del calendario maya (que ocurre el 21 de diciembre según la correlación más confiable) como indicación de que tendrá lugar un cambio importante en el orden mundial.

2012

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Para el filme del director Roland Emmerich, véase 2012 (película).

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2012 en otros calendarios
Calendario gregoriano	2012 MMXII
Ab urbe condita	2765
Calendario armenio	1461
Calendario chino	4708–4709
Calendario hebreo	5772–5773
Calendarios hindúes ~ Vikram Samvat ~ Shaka Samvat ~ Kali Yuga	2067–2068 1934–1935 5113–5114
Calendario persa	1390–1391
Calendario musulmán	1433–1434
Calendario rúnico	2262

2012 (MMXII) será un año bisiesto comenzando en domingo en el calendario gregoriano.

Según algunas creencias New Age, el año 2012 estaría destinado a ser un gran año de transformación. Existe desacuerdo entre los creyentes sobre si en el año 2012 tendrá lugar el fin de la civilización, o si en cambio la Humanidad se elevará a un nivel superior.^[1] No hay evidencia científica de ningún tipo que soporte estas creencias. Numerosas fuentes esotéricas interpretan la finalización del decimotercer ciclo B'ak'tun en la cuenta larga del calendario maya (que ocurre el 21 de diciembre según la correlación más confiable) como indicación de que tendrá lugar un cambio importante en el orden mundial.

Varios autores adscritos a la corriente mayanista han publicado libros en los que proclama que en el año 2012 ocurrirá un gran evento que transformará al mundo, entre otros:

• En el libro El código secreto de la Biblia publicado en 1997, Michael Drosnin afirma que de acuerdo con ciertos algoritmos del código secreto de la Biblia, un asteroide o un cometa chocarán contra la Tierra.
• En el libro 2012: The Return of Quetzalcóatl publicado en 2006, Daniel Pinchbeck discute varias teorías de un despertar mundial a una "conexión psíquica" que ocurriría en el año 2012, creándose una noosfera.

Contenido [ocultar] 1 Efemérides 2 Acontecimientos 2.1 Enero 2.2 Mayo 2.3 Julio 2.4 Noviembre 2.5 Diciembre 3 Ciencia y tecnología 4 Deporte 4.1 Fútbol 5 Véase también 6 Referencias

Efemérides

• 19 de marzo: bicentenario de la Constitución española de 1812 (Constitución de Cádiz, conocida como "La Pepa").
• 26 de marzo: bicentenario del terremoto que destruyó parcialmente Caracas y varias ciudades de Venezuela en plena guerra por la independencia.
• 15 de abril: centenario del hundimiento del RMS Titanic.
• 23 de agosto: bicentenario del Éxodo Jujeño.
• 24 de septiembre: bicentenario de la Batalla de Tucumán.
• 10 de julio: quinto centenario de la conquista de Navarra.

Acontecimientos

Enero

• 15 de enero: elecciones presidenciales en Finlandia.

Mayo

• 16 de mayo: elecciones presidenciales en República Dominicana.
• 20 de mayo: eclipse solar anular, en domingo.

Julio

• 1 de julio: elecciones presidenciales en México.

Noviembre

• 6 de noviembre: elecciones presidenciales en Estados Unidos y Puerto Rico.
• 13 de noviembre: eclipse solar total (visible en el norte de Australia y en el Pacífico Sur).

Diciembre

• 2 de diciembre: Elecciones presidenciales en Venezuela.
• 21 de diciembre: último día del decimotercer baktún (ciclo de 144.000 días) en la cuenta larga del calendario maya.

Ciencia y tecnología

• 6 de junio: segundo tránsito del planeta Venus en el siglo XXI.

Deporte

• Juegos Olímpicos de Londres 2012, del 27 de julio al 12 de agosto.

Fútbol

• Copa Africana de Naciones 2012 en Gabón y Guinea Ecuatorial.
• Eurocopa 2012 en Polonia y Ucrania, del 8 de junio al 1 de julio.

Véase también

• Mayanismo
• Fenómeno 2012

Referencias

1. ↑ Predictions that the world's end or a major transition will come on or about 2012-DEC-21, Religioustolerance.org

• Arturo Águilar (18-6-09). «¿Fin del mundo? Lo que querías saber de 2012». Vanguardia. Consultado el 19-6-09.

Obtenido de «http://es.wikipedia.org/wiki/2012»

Categorías: Fechas o períodos de tiempo futuros | 2012