Religión y religiones2

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: VISHNÚ. Vishnú (IAST: viṣṇu, devanagari: विष्णु) es un dios hindú. El nombre Vishnú podría significar ‘omnipresente’ en alguna forma de sánscrito antiguo. Vishnú forma parte de la Trimurti (‘tres formas’, a veces descrita de manera inexacta como "Trinidad" hindú): Brahmā (el Creador, en la modalidad de la pasión), Vishnú (el Preservador, en la modalidad de la bondad) y Śivá (el Destructor, en la modalidad de la ignorancia).

Vishnú

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Vishnú (IAST: viṣṇu, devanagari: विष्णु) es un dios hindú. El nombre Vishnú podría significar ‘omnipresente’ en alguna forma de sánscrito antiguo.

Estatua camboyana de Vishṇú del siglo XIII.

Vishnú con Lakṣmī, en el templo de Khajuraho.

Vishnú forma parte de la Trimurti (‘tres formas’, a veces descrita de manera inexacta como "Trinidad" hindú): Brahmā (el Creador, en la modalidad de la pasión), Vishnú (el Preservador, en la modalidad de la bondad) y Śivá (el Destructor, en la modalidad de la ignorancia).

Según el Padma Puraná, Vishnú es el dios principal de la Trimurti, es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Vishṇú decidió crear el Universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmā. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Vishṇú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá.

Es más célebremente identificado con sus avatares, más especialmente Rama y Krishṇá.

Contenido [ocultar] 1 Paraíso 2 Atributos teológicos 3 Descripción de Vishnú 4 Otras formas de Vishnú 4.1 Mahā-Vishnú 4.2 Garbhodaka-shai Vishnú 4.3 Kshirodaka-shai Vishnú 4.4 Paramatman 4.5 Shalágram shilá 4.6 Ananta Shesha 5 Lakshmī, la consorte 6 Culto 7 Nombres 8 Avatares 8.1 Nombres de Krishṇá 9 Referencias 10 Enlaces externos

Paraíso [editar]

Visṇú habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikunthá donde todo es oro y piedras preciosas. Desde ese lugar se cree que el río Ganges surge de sus divinos pies y fluye hacia la Tierra.

Atributos teológicos [editar]

Representación de Vishṇú.

Vishnú posee seis glorias divinas:

• gñāna (‘conocimiento’)
• aishwaria (‘poderes sobrenaturales’):
  • aṇiman: (empequeñecerse)
  • laghiman: (bajar de peso)
  • mahiman: (engrandecerse)
  • prāpti: (alcanzar [cualquier cosa])
  • prākāmya: (obtener lo que quiere)
  • vaśitva: (control sobre los demás)
  • īśitva: (superioridad, supremacía)
  • kāmā*vasāyitva: (cualidad de suprimir los deseos)
  • visión
  • audición
  • cogitación
  • discriminación
  • omnipotencia
  • velocidad de pensamiento
  • poder de transformismo
  • facultad de explayarse o explicarse
• shakti (‘energía’, ‘potencia’)
• bala (‘fuerza’)
• vīriá (‘virilidad’)
• teyas (‘resplandor’)

Su vehículo es Garudá, el dios de los pájaros.

Descripción de Vishnú [editar]

Habitualmente se representa como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo un padma (flor de loto, cuyo aroma da placer a los devotos vishnuistas), un sudarshaná chakrá (disco similar al que usan los ninjas, que Vishnú usa para degollar a los demonios), un shankhá (caracola, cuyo sonido en la India representaba la victoria después de matar a algún enemigo) y una maza de oro (para aplastar el cráneo de los demonios). Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Lakṣmī sentada sobre una de sus rodillas.

Otras formas de Vishnú [editar]

Mahā-Vishnú [editar]

Mahā-Vishnú (el 'gran Vishnú')^[1] es su aspecto más grande, y el encargado de crear todos los universos. Se acuesta en un lugar del mundo espiritual Vaikunta y su sueño es denominado yoga nidra (‘sueño yóguico’). De su cuerpo emanan (como partículas)los millones de universos materiales.^{[cita requerida]}

Mientras duerme, sueña las actividades de todos los seres vivos.^{[cita requerida]}

Según la filosofía adwaita, el Brahman impersonal (Dios sin forma ni cualidades) es el origen de todas las formas de Dios. En cambio según los vaisnavas, el Brahman es tan sólo la refulgencia brahma-yioti (‘divino brillo’) que emana del cuerpo de las formas de Vishnú.

Garbhodaka-shai Vishnú [editar]

Dentro de cada universo materia generado del cuerpo de Mahā Vishnú, él se expande y se acuesta en el fondo de cada universo (imaginado como un huevo en cuyo fondo hay un oceáno). Esa expansión se llama Garbhodakaśāyī Vishnú.

Kshirodaka-shai Vishnú [editar]

Los hindúes creían que la Tierra era plana, y que no era un astro más. En ella había un océano de agua salada, que rodeaba la India, y luego varios océanos concéntricos, de agua dulce, leche, mantequilla frita, miel, etc.). Hay otra expansión de ‘Vishnú acostado en el océano de leche’.

Paramatman [editar]

Ese Vishnú se expande también para estar presente dentro de cada cuerpo que ocupan la gran cantidad de almas. Se le llama Parama-ātman (‘súper alma’).

Shalágram shilá [editar]

Existe una forma de Vishnú como deidad, que es una piedra generalmente negra y esférica (en realidad un fósil de amanita), que se denomina shalágram shilá.

Ananta Shesha [editar]

La serpiente de mil cabezas Ananta Shesha es una expansión de Vishnú como sirviente, para servirse a sí mismo.

Lakshmī, la consorte [editar]

La consorte de Vishṇú es Lakshmí-deví, la Diosa de la fortuna. Esta śakti (‘energía’) es la samvit (‘completo conocimiento’) del dios, mientras que los demás cinco atributos surgen de esta samvit. Śakti es la ahamata (‘personalidad y actividad’) de Vishnú. Es personificada en el folclore hindú y es llamada Śrī o Lakṣmī. Ella se manifiesta en: kriyā-śakti (‘actividad creativa’), y bhūti-śakti (‘creación’) de Dios.

Vishnú no puede ser parte de su propia energía o creatividad (ahamta). Por lo tanto él necesita que su consorte la diosa Lakṣmī esté siempre con él, sin ser tocada por nadie más. Por eso la diosa tiene que acompañar a Vishnú en todas sus encarnaciones.

Culto [editar]

Vishnú es el principal dios del vaiṣṇavismo. En la actualidad los hindúes (que son los seguidores del hinduismo y no los habitantes de la India, que se llaman indios, y pueden ser tanto hindúes, como musulmanes, budistas, etc.) creen que Vishnú se encarnó en la India como varios avatares. Es frecuentemente adorado en la forma de esos avatares.

No se sabe claramente cuándo o cómo comenzó el culto a Vishnú. En los Vedas (recopilaciones de las creencias de los arios), Vishnú es clasificado como un dios menor, estrechamente asociado con Indra. Sólo más tarde en la historia hindú llegó a ser un miembro de los Trimurti y finalmente la más importante de las deidades de la religión.

Nombres [editar]

Como todas las deidades hindúes, Vishnú tiene muchos nombres, quizá más que cualquier otro, recogidos en los Vishnú Sahasra Nāma (‘Vishnú, mil nombres’), que aparecen en el Mahābhárata. Los nombres derivan generalmente de los supuestos an-anta kalyana gunas (‘in-finitos afortunados atributos’) del Señor. Los siguientes son algunos nombres con estatus especial:

• Achiuta: ‘infalible’ (a: partícula negativa; chiuta: ‘que puede caer’).
• Ananta: infinito (a: partícula negativa; anta: ‘final’).
  • También se llama así su expansión Ananta Shesha.
• Ananta-śayana: que se acuesta sobre la serpiente Ananta.
• Antariami: ‘de lo interno, el controlador’
• Bhagaván: ‘de las glorias, el poseedor’.
• Harí: (proveniente de la raíz sánscrita hrī que significa ‘quitar [el pecado o el sufrimiento]’. De esta expansión de Vishnú proviene el nombre de la "Mata Hari" ('la madre Hari'), que era el seudónimo de la bailarina y espía holandesa Margaretha Geertruida Zelle (1876-1917), fusilada por los franceses por espiar para los alemanes.
• Jrishīkesh: ‘amo de los sentidos’ (siendo jriśika: ‘sentidos’ e īśá: ‘señor, controlador’).
• Hrishīka Nātha: ‘amo de los sentidos’ (siendo jriśika: ‘sentidos’ e nātha: ‘señor’).
• Jagannātha: ‘señor del mundo’.
• Keshavá: ‘[que posee] cabello hermoso, abundante o largo’.
• Mādhava: ‘primaveral’
• Majápurusha: ‘gran disfrutador’ (siendo mahā: ‘grande’, y púruṣa: ‘varón’).
• Naraiaṇá ‘de los hombres, el refugio’ (siendo nara: ‘hombre’, ayāṇa: ‘refugio’).
• Padmanābha: ‘loto-ombligo’. Así se llama a Garbhodakashāiī Vishnú, quien tiene una gigantesca flor de loto que nace de su ombligo. De esa flor nace el Señor Brahmá, creador del universo.
• Paramatman: ‘suprema-alma’
• Púrusha: ‘varón’ o ‘disfrutador’
• Shesha: ‘final’
• Vaikuntha Natha: el señor de Vaikunthá (el paraíso espiritual donde vive Vishṇú y sus devotos).
• Vishnú: ‘el omnipenetrante’.

Avatares [editar]

Artículo principal: Avatares de Vishṇú

• Parashurāma: (‘hacha-placer’): encarnación como bráhmaṇa que mató a miles de guerreros chatrías que se habían desviado del sendero de la religión.
• Rāma: (‘placer-luna’): rey de Ayodhya y esposo de Sītā. El rapto de ésta (como el de Helena de Troya) generó la guerra que se relata en el Rāmāyana.
• Vāmaná: ‘enano’. Vishnú en la forma de un enano.
  • • Trivikrama: ‘el de los tres grandes pasos’.
• Varaja: gigantesco cerdo que descubrió a la Tierra olfateando el fondo fangoso del universo, y que la reubicó en su lugar fijo en el centro del universo.

Nombres de Krishṇá [editar]

Artículo principal: Anexo:Nombres de Krishna

Al ser Krishṇá la encarnación más importante de Vishṇú, a veces se usan indistintamente sus nombres.

Referencias [editar]

1. ↑ En honor a este Mahā-Vishnú fue denominada la orquesta de rock sinfónico Mahavishnu Orchestra de los años setenta.

Enlaces externos [editar]

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Vishnú. Commons
• HareKrishna.es (enseñanzas sobre Krishṇá, Vishṇú y otros avatares).

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Vishn%C3%BA"

Categorías: Avatares del hinduismo | Dioses hindúes | Dioses creadores | Deidades de vida, muerte y resurrección

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL NIRVANA (ESPIRITUALIDAD). En la filosofía shramánica, nirvana es el estado de estar liberado tanto del sufrimiento (Dukkha) como del ciclo de renacimientos. Es un concepto importante en el hinduismo, jainismo y budismo y suele alcanzarse mediante diferentes prácticas y técnicas espirituales.

Nirvana (espiritualidad)

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Estatua de un Buda sedente, de la dinastía Tang, en la provincia de Hebei.

En la filosofía shramánica, nirvana es el estado de estar liberado tanto del sufrimiento (Dukkha) como del ciclo de renacimientos.

Es un concepto importante en el hinduismo, jainismo y budismo y suele alcanzarse mediante diferentes prácticas y técnicas espirituales.

Contenido [ocultar] 1 Etimología 2 Definición 3 El nirvana en el hinduismo 4 El nirvana en el budismo 5 Bibliografía 6 Véase también 7 Referencias 8 Enlaces externos

Etimología [editar]

Nirvāṇa (निर्वाण) es una palabra sánscrita que se puede traducir como ‘desatar’ (en referencia a los nudos de la mente)^[1] o como extinción, calma, quietud, desaparecer, cese, soplo de una vela (en donde la llama representa las pasiones incontroladas y se apaga). Se utilizaba comúnmente para designar un enfriamiento de algo, por ejemplo de la comida.^[2]

En otros idiomas se dice:

• निर्वाण (nirvāṇa), en escritura devanagari (del sánscrito);
• णिव्वाण (nirvāṇa), en prákrito
• निब्बान, (nibbāna); en pali;
• 涅槃 (nièpán), en chino;
• 涅槃 (nehan), en japonés;
• นิพพาน (nibpan), en tailandés.
• 열반 (yŏlban), en coreano;

Definición [editar]

En el contexto religioso, este término pasa a aplicarse en las religiones surgidas en India como el hinduismo, budismo, jainismo, para así indicar un estado de cese de la actividad mental corriente y que significará una liberación espiritual. Dependiendo de cada contexto religioso, el nirvana tiene diferentes implicaciones. Las dos religiones más importantes respecto a su influencia en Occidente son la hinduista y la budista (fundada por el Buda Gautama).

En todas estas religiones, la palabra nirvana tiene connotaciones de quietud y paz. La persona que experimenta el nirvana se compara con un fuego apagado cuando su provisión de combustible se ha extinguido. En todas ellas también este combustible sería la falsa idea del Yo, que causa (y es causada por) el deseo, la necesidad, la conciencia, el nacimiento, la muerte, la codicia, el odio, la confusión, la ignorancia. Entonces el nirvana no sería un sitio ni un estado, sino una verdad absoluta que debe ser experimentada.

Según sus practicantes, la experiencia del nirvana es posible mediante:

• el trabajo y el estudio de uno mismo,
• las prácticas en sí (sin necesidad de un contenido religioso),^{[cita requerida]}
• la metafísica.

Cada uno de estos senderos considera que es el único que permite alcanzar el nirvana y considera que los demás senderos son seudorreligiosos y dirigidos por maestros o gurús falsos.

El nirvana en el hinduismo [editar]

El nirvana es el estado transcendente libre de sufrimiento y de la existencia fenoménica individual; es la experiencia religiosa más identificada con el budismo. La palabra procede de un verbo que significa enfriarse o apagarse, como el final de una vela. La connotación es que sólo en el nirvana están extinguidas las llamas de la lujuria, el odio, la codicia y la ignorancia. En estado de nirvana se rompe el ciclo de la transmigración, que de otra manera sería eterno. Su naturaleza ha sido muy debatida por el pensamiento occidental, algunos de cuyos investigadores sostienen que implica una total aniquilación aunque otros lo interpretan como beatitud eterna. Ambos puntos de vista son problemáticos en ocasiones, ya que el nirvana es indescriptible y sólo puede conocerse desde su experiencia.

En el hinduismo se habla de la unión con el uno absoluto (Brahman), por tanto aunque el nirvana apunta a un mismo suceso de paz interior, no se debe considerar exactamente con las mismas consecuencias que en el budismo, ya que de hecho el budismo redefinió el concepto de nirvana según sus propios postulados. Cada una por tanto tiene su propio marco religioso.

El hinduismo utiliza el término nirvana en su contexto de mokṣa (liberación del samsara o del ciclo de nacimientos y muertes repetidos), en el que el alma o ātmān se fundirá con la divinidad o lo absoluto. Esta liberación es por tanto una fusión del alma con la divinidad.

A su vez dentro del hinduismo este concepto de liberación es concebido de manera diferente por los distintos credos (dárśanas) hindúes. Los vaishnavas (vishnuistas, o devotos del dios Vishnú) consideran que mokṣa no implica la fusión monista del alma dentro de Dios, sino la aceptación del alma para servirlo. Por eso en el vaishnavismo no se desea realmente abandonar la reencarnación, sino servir a Dios, aunque sea sufriendo en este mundo lejos de él.

El nirvana en el budismo [editar]

Gautama Buda refería al nirvana en el budismo de la siguiente manera: «Hay una condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo. No hay ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni causa, ni efecto, ni cambio, ni detenimiento».

Como no se puede definir el nirvana con palabras, se lo suele delimitar por lo que no es:

• No es la existencia común a la que está sujeto el ser humano.
• No tiene principio ni fin (no se encuentra dentro del tiempo medible).
• No se puede generar o fabricar.
• No tiene dualidad, por lo que no puede ser descrito con palabras.
• No es un estado subjetivo de conciencia.
• No está condicionado a nada o por nada.
• No es ningún tipo de desarrollo o conversión.^{[cita requerida]}
• No tiene partes o etapas que se puedan distinguir unas de otras.^{[cita requerida]}

Buda Gautama redefinió la consecución del nirvana presente en el hinduismo mediante un proceso de meditación en el que se analiza el cuerpo y la mente como carentes de una individualidad intrínseca. En ese proceso existe un vacío de individualidad (śūnyatā) de todo lo presente en el cuerpo y mente del sujeto. Esta falta de una individualidad es también común en todos los fenómenos del universo.

Al igual que en el hinduismo, la realización del nirvana budista implica la liberación definitiva del sufrimiento de la existencia o de los diferentes estados de reencarnación a los que todos los seres están sujetos. Pero en el budismo esta idea será llevada hasta sus últimas consecuencias. La diferencia en el contexto hinduista es que esto ocurre por la unión a un absoluto (Brahman) a semejanza de lo que expone la mística de las religiones teístas occidentales.

La afirmación de que el budismo considera el nirvana como lo opuesto al samsāra (el mundo tal como lo vivimos ahora) no es correcta desde el punto de vista de la doctrina budista, toda vez que dioses y hombres están sujetos al karma y Buda expresó la liberación final de dioses y hombres en medio del mundo de los fenómenos. Por lo tanto, se distanció de ese estado de absorción en la divinidad o unión a un absoluto como vía de liberación definitiva tal como estaba presente en el hinduismo.^{[cita requerida]}

Śūnyatā es por tanto la naturaleza final de la realidad según el budismo y que Buda aplicó a cualquier estado de conciencia y existencia concebibles. En el budismo también aparece la idea de parinirvāṇa o liberación definitiva tras la muerte. El budismo mahāyāna de Asia Oriental entiende el nirvana no como un objetivo externo sino como el encuentro con la naturaleza más profunda de uno mismo, que solo necesita ser reconocida. Se refieren a él como hermandad budista, condición intrínseca, y vacío.

Bibliografía [editar]

• Arnau, Juan (2008). Arte de probar. Ironía y lógica en India antigua. Fondo de Cultura Económica. ISBN 978-84-375-0621-0.
• — (2007). Antropología del budismo. Barcelona: Kairós. ISBN 978-84-7245-645-7.
• — (2006). Abandono de la discusión. (Traducción directa del sánscrito). Madrid: Siruela. ISBN 84-7844-247-2.
• — (2005). La palabra frente al vacío. Filosofía de Nagarjuna. México: Fondo de Cultura Económica. ISBN 968-16-7517-7.
• — (2004). Fundamentos de la vía media. (Traducción directa del sánscrito). Madrid: Siruela. ISBN 84-7844-762-8.
• Dragonetti, Carmen, y Fernando Tola: La filosofía yoga: un camino místico universal. Barcelona: Kairós, 2006.
• Flood, Gavin: El hinduismo. Madrid: Cambridge University Press, 1998.
• Harvey, Peter: El budismo. Madrid: Cambridge University Press, 1998.
• Mascaró, Juan: The Upanishad. Nueva York: Penguin, 1972.

Véase también [editar]

• Cuatro etapas del nirvana
• Dzogchen
• Budismo e hinduismo
• Karma
• Reencarnación
• Samādhi
• Yoga

Referencias [editar]

1. ↑ Thanissaro Bhikkhu, [1]
2. ↑ Sanskrit-English Dictionary, de Monier Monier-Williams

Enlaces externos [editar]

• Biblioteca de sutras y textos budistas.

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RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL TAJ MAHAL. El Taj Mahal (hindi : ताज महल, urdu : تاج محل; pronunciado /tazh majál/ /tɑʒ mə'hɑl/) es un complejo de edificios construido entre 1631 y 1654 en la ciudad de Agra, estado de Uttar Pradesh, India, a orillas del Yamuna, por el emperador musulmán Shah Jahan de la dinastía mogol. El imponente conjunto se erigió en honor de su esposa favorita, Arjumand Bano Begum — más conocida como Mumtaz Mahal — quien murió dando a luz a su 14ª hija, y se estima que la construcción necesitó el esfuerzo de unos 20.000 obreros.

Taj Mahal

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Para otros usos de este término, véase Taj Mahal (desambiguación).

Taj Mahal1
Patrimonio de la Humanidad — Unesco
Vista del Taj Mahal.
Coordenadas	27°10′27″N 78°02′32″E / 27.17417, 78.0422227°10′27″N 78°02′32″E / 27.17417, 78.04222
País	India
Tipo	Cultural
Criterios	I
N.° identificación	252
Región2	Asia
Año de inscripción	1983 (VII sesión)
1Nombre descrito en la Lista del Patrimonio de la Humanidad. 2Clasificación según Unesco

El Taj Mahal (hindi : ताज महल, urdu : تاج محل; pronunciado /tazh majál/ /tɑʒ mə'hɑl/) es un complejo de edificios construido entre 1631 y 1654 en la ciudad de Agra, estado de Uttar Pradesh, India, a orillas del Yamuna, por el emperador musulmán Shah Jahan de la dinastía mogol. El imponente conjunto se erigió en honor de su esposa favorita, Arjumand Bano Begum — más conocida como Mumtaz Mahal — quien murió dando a luz a su 14ª hija, y se estima que la construcción necesitó el esfuerzo de unos 20.000 obreros.

El Taj Mahal es considerado el más bello ejemplo de arquitectura mogola, estilo que combina elementos de las arquitecturas islámica,^[1] persa,^[2] india e incluso turca.^[3] El monumento ha logrado especial notoriedad por el carácter romántico de su inspiración. Aunque el mausoleo cubierto por la cúpula de mármol blanco es la parte más conocida, el Taj Mahal es un conjunto de edificios integrados.

Actualmente es un importante destino turístico de la India. En 1983, fue reconocido por la Unesco como Patrimonio de la Humanidad. El Taj Mahal fue nombrado una de las Siete Maravillas del Mundo Moderno.

Contenido [ocultar] 1 Origen e inspiración 1.1 Síntesis histórica 2 Diseño 2.1 Elementos formales 2.2 Influencias 2.3 Simetría 3 Los jardines 4 Edificios secundarios 5 El mausoleo 6 Decoración 6.1 Exterior 6.1.1 Caligrafía 6.1.2 Decoración geométrica abstracta 6.1.3 Motivos vegetales 6.2 Interior 7 Proceso constructivo 7.1 Infraestructura hídrica 7.2 Elenco de artesanos 7.3 Materiales 7.4 Costo 8 Leyendas e hipótesis 8.1 Origen del nombre 8.2 El Taj Negro 8.3 La tumba asimétrica de Sha Jahan 8.4 Mutilación de los obreros 8.5 Elementos robados 8.6 Plan británico para demoler el Taj Mahal 8.7 El templo de Shiva 9 Visiones del Taj Mahal 10 Presente y futuro 11 Véase también 12 Referencias 13 Bibliografía 14 Enlaces externos

Origen e inspiración [editar]

Ubicación de Agra en la India.

El emperador Sha Jahan fue un prolífico mecenas, con recursos prácticamente ilimitados. Bajo su tutela se construyeron los palacios y jardines de Shalimar en Lahore, también en honor de su esposa.

Mumtaz Mahal dio a su esposo catorce hijos, pero falleció en el último parto y el emperador, desconsolado, inició casi enseguida la construcción del Taj como ofrenda póstuma. Todos los detalles del edificio muestran su naturaleza romántica, y el conjunto hace alarde de una estética espléndida. Tras una visita realizada en 1663, el explorador francés François Bernier realizó el siguiente retrato del Taj Mahal y de los motivos del emperador para construirlo:

Completaré esta carta con una descripción de los dos maravillosos mausoleos que otorgan total superioridad a Agra sobre Delhi. Uno de ellos fue eriguido por Jehan-guyre (sic) en honor de su padre Ekbar, y Chah-Jehan levantó el otro, de extraordinaria y celebrada belleza, en memoria de su esposa Tage Mehale, de quien se dice que su esposo estaba tan enamorado que le fue fiel toda su vida y a su muerte quedó tan afectado que no tardó mucho en seguirla a la tumba».^[4]

Síntesis histórica [editar]

A poco de terminar la obra en 1657, Sha Jahan cayó enfermo y su hijo Sha Shuja se declaró a sí mismo emperador en Bengala, mientras Murad, con el apoyo de su hermano Aurangzeb, hacía lo mismo en Guyarat. Cuando Sha Jahan, muy enfermo ya, se rindió a los ataques de sus hijos, Aurangzeb le permitió seguir con vida en arresto domiciliario que cumplió en el cercano fuerte de Agra. La leyenda cuenta que pasó el resto de sus días mirando por la ventana al Taj Mahal y, después de su muerte en 1666, Aurangzeb lo sepultó en el mausoleo al lado de su esposa, generando la única ruptura de la perfecta simetría del conjunto.Se dice también que después de terminar dicha obra arquitectónica el emperador hizo que a los obreros se le cortara las manos para que jamas se viera otra obra igual.

A finales del siglo XIX varios sectores del Taj Mahal estaban muy deteriorados por falta de mantenimiento y durante la época de la rebelión hindú (1857) fue dañado por soldados británicos, cipayos y oficiales del gobierno, quienes arrancaban piedras semipreciosas y lapislázuli de sus muros.

En 1908 se completó la restauración ordenada por el virrey británico, Lord Curzon, quien también mató a la gran araña de la cámara interior según el modelo de una similar que se encontraba en una mezquita de El Cairo. Curzon hizo remodelar también los jardines al estilo inglés que todavía hoy se conservan.

Durante el siglo XX mejoró el cuidado del templo,en 1942 el gobierno construyó un andamio gigantesco cubriendo la cúpula, en previsión de un ataque aéreo de la Luftwaffe y, posteriormente, de la fuerza aérea japonesa. Esta protección se volvió a erigir durante las guerras entre India y Pakistán de 1965 y 1971.

Las amenazas más recientes provienen de la contaminación ambiental sobre las riberas del río Yamuna y de la lluvia ácida causada por la refinería de Mathurā. Ambos problemas son objeto de varios recursos ante la Corte Suprema de Justicia de la India.

Recientemente, sectores sunitas reclamaron la propiedad del edificio, basándose en que se trata de la tumba de una mujer desposada con un miembro de ese culto islámico. El Gobierno indio ha rechazado la reclamación considerándola sin fundamento, ya que el Taj Mahal es propiedad de la nación entera.

Diseño [editar]

Elementos formales [editar]

Los elementos formales y decorativos son empleados repetida y consistentemente en todo el complejo, unificando el vocabulario estético. Las principales características del mausoleo se reflejan en el resto de las construcciones:

1. Finial: remate ornamentado de las cúpulas, también usado en las pagodas asiáticas.
2. Decoración de loto: esquema de la flor de loto esculpida en las cúpulas.
3. Cúpula acebollada: también llamada "amrud", típica de la arquitectura del Islam, y que sería usada más tarde en Rusia.
4. Tambor: base cilíndrica de la cúpula, que sirve de apoyo y transición formal sobre el basamento del edificio.
5. Guldasta: aguja decorativa fijada al borde de los muros portantes.
6. Chattri: kiosco de columnas y cúpula, también utilizado en forma aislada o exenta como monumento conmemorativo.
7. Cenefas: paneles de cierre sobre arquerías.
8. Caligrafía: escritura estilizada de versos del Corán sobre las arcadas principales
9. Arcadas o portales: también llamados pishtaq (palabra persa para los portales exentos).
10. Dados: paneles decorativos flanqueando los muros principales.

Influencias [editar]

Esquema de planta del conjunto.

El Taj Mahal incorpora y amplía las tradiciones edilicias del Islam, Persia, India y de la arquitectura mogol antigua (aunque la investigacion actual de la arquitectura de este monumento indica una influencia francesa, sobre todo en los interiores).

El diseño general se inspira en una serie de edificios timuríes y mogoles, entre los cuales se encuentran el Gur-e Amir (tumba de Tamerlán), la tumba de Itmad-Ud-Daulah y la Jama Masjid, en Delhi. Bajo el mecenazgo de Sha Jahan, la arquitectura mogol alcanzó nuevos niveles de refinamiento. Antes del Taj Mahal era habitual edificar con piedra arenisca roja, pero el emperador promovió el uso de mármol blanco con incrustaciones de piedras semipreciosas.

Los artesanos indios, especialmente escultores y canteros, recorrían los países asiáticos durante esta época, y su trabajo era particularmente apreciado por los constructores de tumbas. Aunque la arquitectura de cantera que caracterizó a muchas de tales construcciones tuvo poca aplicación en el Taj Mahal, otros edificios indios como el palacio Man Sing en Galore sirvieron de inspiración para la mayoría de la arquitectura palaciega mogol, y fueron la fuente de los chattris^[5] que se ven en el Taj Mahal.

Simetría [editar]

El conjunto del Taj Mahal, con su eje principal perpendicular a la ribera del Yamuna (10), está constituido por los siguientes elementos arquitectónicos: (Ver ubicación en el esquema de planta)

1. Portal de acceso principal
2. Tumbas secundarias
3. Patios externos
4. Patio (explanada) de acceso principal
5. Darwaza o fuerte de acceso
6. Mezquita
7. Jabaz
8. Mausoleo
9. Minaretes

En el centro, los amplios jardines divididos en cuadros se organizan mediante la cruz formada por los canales.

La superficie del agua refleja los edificios, produciendo un efecto adicional de simetría.

Los jardines [editar]

El complejo se ubica rodeado de un gran chahar bagh^[6] que mide 320 x 300 metros e incluye canteros de flores, senderos elevados, avenidas de árboles, fuentes, cursos de agua, y piletas que reflejan la imagen de los edificios en el agua. En mogol "Jardín" y "Paraíso" comparten el mismo vocablo.

El jardín con los senderos junto al estanque central.

Cada sección del jardín está dividida por senderos en 16 canteros de flores, con un estanque central de mármol a medio camino entre la entrada y el mausoleo, que devuelve la imagen reflejada del edificio.

El chahar bagh fue introducido en la India por Babur, el primer emperador mogol, según un diseño inspirado en la tradición persa con el fin de representar a los jardines del paraíso.^[7] En los textos místicos del Islam en el período mogol se describe al paraíso como un jardín ideal, pleno de abundancia. El agua juega un rol clave en estas descripciones, ya que señala cuatro ríos que surgen de una fuente central, constituida por montañas, que separan al edén en cuatro partes según los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste).

La mayoría de estos jardines mogoles son de forma rectangular, con un pabellón central. El Taj Mahal es inusual en este sentido, ya que sitúa al edificio principal, el mausoleo, en uno de los extremos. Pero el reciente descubrimiento de la existencia del "Mahtab bagh" (Jardín de la luna) en la ribera opuesta del río Yamuna permite una interpretación distinta, incorporando el cauce al diseño global de forma tal que se convirtiera en uno de los ríos del paraíso.

El trazado de los jardines y sus características arquitectónicas principales, como las fuentes, los senderos de mármol y de ladrillo, los canteros lineales del mismo material —similares al jardín de Shalimar— sugieren que pueden haber sido diseñados por el mismo ingeniero, Ali Mardan.

Las descripciones más antiguas del jardín mencionan su profusa vegetación, con abundancia de rosales, narcisos y árboles frutales. Con la declinación del imperio mogol también decrece el mantenimiento, y cuando los británicos asumen el control del Taj Mahal, introducen modificaciones paisajísticas para reflejar mejor el estilo de los jardines de Londres.

Los visitantes pueden todavía asombrarse viendo a los jardineros cortar el césped mediante una segadora tirada por bueyes.

Edificios secundarios [editar]

Darwaza de acceso al Taj Mahal.

El complejo está limitado por tres lados por un muro almenado de piedra roja. El límite del cuarto lado lo forma el mismo río Yamuna. Extramuros hay varios mausoleos secundarios, incluyendo los de las demás viudas de Shah Jahan y el del sirviente favorito de Mumtaz. Estos edificios, construidos principalmente con piedra arenisca, son típicos de las tumbas mogoles de la época.

Interior del jawab usado posiblemente como hospedaje.

Del lado interior los muros se completan con una columnata con arcos, característica común de los templos hindúes incorporada luego a las mezquitas mogoles. A distancias fijas se incluyen chattris y otras pequeñas construcciones que pueden haber sido utilizadas como miradores, incluyendo la que actualmente se conoce como "Casa de música", utilizada como museo.

La entrada principal, la "darwaza", es un edificio monumental construido en arenisca roja. El estilo recuerda la arquitectura mogol de los primeros emperadores. Sus arcadas repiten las formas del mausoleo, e incorporan la misma caligrafía decorativa. Se utilizan decoraciones florales en bajorrelieves e incrustaciones. Los muros y los cielorrasos abovedados presentan elaborados diseños geométricos, similares a los que hay en otros edificios del complejo. Originalmente la entrada se cerraba con dos grandes puertas de plata, que fueron desmontadas y fundidas por los jats en 1764.

El masjid, la mezquita.

En el extremo del complejo se levantan dos grandes edificios a los lados del mausoleo, paralelos a los muros este y oeste.

Ambos son fiel reflejo uno de otro. El edificio occidental es una mezquita y su opuesto es el jawab,^[8] cuyo sentido original era balancear la composición arquitectónica y se cree que fue usado como hostal o casa de invitados. Las diferencias consisten en que el jawab no tiene minarete, y sus pisos presentan diseños geométricos, mientras que los de la mezquita están decorados con un diseño en mármol negro que marca la posición de la alfombrillas para el rezo de 569 fieles.

El diseño básico de la mezquita es similar a otras construidas para Shah Jahan, especialmente su Jama Masjid en Delhi, que consiste en una gran sala rematada por tres cúpulas. Las mezquitas mogoles de esta época dividen el santuario en tres áreas, un sector principal con dos alas laterales.

El mausoleo [editar]

El Iwan principal del mausoleo.

El foco visual del Taj Mahal, aunque no se localice en el centro del conjunto, es el mausoleo de mármol blanco. Como la mayoría de las tumbas mogoles los elementos básicos son de origen persa; un edificio simétrico con un iwan^[9] y coronado por una gran cúpula.

La tumba descansa sobre un pedestal cuadrado. El edificio consiste en una gran superficie dividida en multitud de salas, de las cuales la central alberga el cenotafio de Sha Jahan y Muntaz. Actualmente las tumbas reales se encuentran en un nivel inferior.

El basamento es esencialmente un cubo con vértices achaflanados, de 55 metros de lado. Sobre cada lado, una gran "pishtaq" o arquería rodea al iwan, con un nivel superior similar de balcones bajo arcos. Estos arcos principales se elevan hasta el techo del basamento, generando una fachada integrada.

A cada lado de la arcada principal, hay arcadas menores arriba y abajo. Este motivo se repite en las ochavas. El diseño es completamente uniforme y consistente en los cuatro lados del basamento. En cada esquina del pedestal base, un minarete complementa y realza el conjunto.

Basamento, cúpula y minarete.

La cúpula de mármol blanco sobre el mausoleo es a simple vista lo más espectacular del conjunto. Su altura es casi igual al basamento, alrededor de 35 metros, dimensión que se acentúa por estar apoyada en un tambor circular de 7 metros de alto.

La cúpula es del tipo "cebolla" , nombre que se origina en la descripción de su forma. Los árabes llaman a esta tipología de cúpula "amrud", es decir, con forma de manzana. El tercio superior de la cúpula está decorado con un anillo de flores de loto en relieve, y en el remate una aguja o "finial" dorada combina tradiciones islámicas e hindúes.

Esta aguja termina en una luna creciente, motivo típico islámico, con sus extremos apuntando al cielo. Por su emplazamiento sobre la aguja, el tope de esta y los extremos de la luna combinados forman una figura de tridente, reminiscencia del símbolo tradicional hindú para la deidad Shivá.

El tronco del finial contiene además una serie de formas bulbosas. La figura central muestra un fuerte parecido con el "kalash" o "kumbh", el barco sagrado de la tradición hindú.

La forma de la cúpula se enfatiza también por los cuatro chattris en cada esquina. Las cúpulas de estos kioscos replican la forma de la central. Sus bases columnadas se abren a través del techo del mausoleo y proveen luz natural al interior. Los chattris también están rematados por finiales.

En los muros laterales, las estilizadas guldastas o espiras decoradas ayudan a aumentar la sensación de altura del edificio.

El motivo del loto se repite en chattris y guldastas.

En cada esquina del pedestal se eleva un minarete: cuatro grandes torres de más de 40 metros de alto que nuevamente muestran la afición del Taj por el diseño simétrico y repetitivo.

Las torres están diseñadas como minaretes funcionales, elemento tradicional de las mezquitas desde donde el almuecín llama a los fieles islámicos a la oración. Cada minarete está divido en tres partes iguales por dos balcones que lo rodean como anillos. En el tope de la torre, una terraza cubierta por un chattri repite el diseño del mausoleo.

Estos chattris tienen todos los mismos toques de terminación: el diseño de flor de loto y el finial dorado sobre la cúpula. Cada minarete fue construido levemente inclinado hacia afuera del conjunto. De esta manera, en caso de derrumbe —algo no tan improbable en ese tiempo para construcciones de semejante altura— el material caería lejos del mausoleo.

Decoración [editar]

Exterior [editar]

Prácticamente toda la superficie del complejo ha sido ornamentada, y se encuentra entre las más bellas decoraciones exteriores de la arquitectura mogol de cualquier época. También en este aspecto, los motivos se repiten en todos los edificios y elementos. En proporción al tamaño de la superficie a decorar, la decoración se vuelve más o menos refinada y detallista. Los elementos decorativos pertenecen básicamente a tres categorías, recordando que la religión islámica prohíbe la representación de la figura humana:

• Caligrafía
• Elementos geométricos abstractos
• Motivos vegetales

Estas decoraciones se ejecutaron con tres técnicas diferentes:

• Pintura o estuco aplicado sobre los muros
• Incrustación de piedras
• Esculturas

Caligrafía sobre el gran portal de acceso al mausoleo

Decoración geométrica: "espina de pescado"

Motivos vegetales: detalle del panel junto a un arco

Caligrafía [editar]

Los pasajes del Corán son utilizados en todo el complejo como elementos decorativos. Los textos creados por el calígrafo persa de la corte mogol Amanat Khan son muy floridos y casi ilegibles. La firma del calígrafo aparece en varios paneles.

Las letras están incrustadas en oro sobre los paneles de mármol blanco. Algunos de los trabajos son extremadamente detallados y delicados, especialmente los que se encuentran en el mármol de los cenotafios de la tumba. Los paneles superiores están escritos con caligrafía proporcionada para compensar la distorsión visual al mirarlos desde abajo.

Estudios recientes sugieren que Amanat Khan fue también el que seleccionó los pasajes del Corán. Los textos refieren en general a temas de justicia, de infierno para los incrédulos y de promesa de paraíso para los fieles. Entre los principales pasajes, se incluyen las siguiente azoras: 91 (el sol) , 112 (pureza de fe) , 89 (descanso diario) , 93 (luz de la mañana), 95 (las higueras), 94 (la abertura), 36 (Ya Sin) , 81 (el oscurecimiento), 82 (la hendidura), 84 (el desgarro), 98 (la evidencia), 67 (el dominio) , 48 (la victoria), 77 (los enviados) y 39 (los grupos).

Decoración geométrica abstracta [editar]

Las formas de arte abstracto son utilizadas especialmente en el pedestal del mausoleo, en los minaretes, en la mezquita y la jawab, y también en las superficies menores de la tumba. Las cúpulas y bóvedas de los edificios de piedra están trabajadas con tracería^[10] para crear elaboradas formas geométricas.

En las zonas de transición el espacio entre elementos vecinos se llena con tracería formando patrones en V. En los edificios de caliza roja se usa tracería blanca, y sobre el mármol blanco se utiliza como contraste tracería oscura o negra.

Los pisos y senderos usan mosaicos de colores y formas diferentes combinados en patrones geométricos complejos.

La técnica de incrustación sobre las placas de mármol presenta tal perfección que las juntas entre las piedras y gemas incrustadas apenas se distinguen con una lente de aumento. Una flor, de apenas siete centímetros cuadrados, tiene 60 incrustaciones o taraceas diferentes, que ofrecen al tacto una superficie tersa.

Motivos vegetales [editar]

Las paredes bajas de la tumba muestran zócalos de mármol con bajorrelieves de flores y vides, que han sido pulidos para resaltar el exquisito trabajo. Los zócalos y laterales de arcos han sido decorados con incrustaciones de piedras semipreciosas formando dibujos muy estilizados de flores, frutos y vides. Las piedras incrustadas son mármol amarillo, jade y cuarzo de colores, alineado y pulido con la superficie de los muros.

Interior [editar]

La sala central del Taj Mahal presenta una decoración que va más allá de las técnicas tradicionales, y emparenta con formas más elevadas del arte manual, como la orfebrería y la joyería.

Aquí el material usado para las incrustaciones no es ya mármol o jade, sino gemas preciosas y semipreciosas. Cada elemento decorativo del exterior ha sido redefinido mediante joyas.

La sala principal contiene además los cenotafios de Mumtaz y Sha Jahan, obras maestras de artesanía virtualmente sin precedentes en la época.

La forma de la sala es octogonal y aunque el diseño permite ingresar por cualquiera de los lados, sólo la puerta sur, en dirección a los jardines es usada habitualmente. Las paredes interiores tienen aproximadamente 25 metros de altura, sobre las que se construyó una falsa cúpula interior decorada con motivos solares. Ocho arcos apuntados definen el espacio a nivel del suelo. Igual que en el exterior, a cada medio arco se le superpone un segundo a media altura en la pared. Los cuatro arcos centrales superiores forman balcones con miradores al exterior. Cada ventana de estos balcones lleva una intrincada pantalla de mármol calado, o jali.

Además de la luz proveniente de los balcones, la iluminación se complementa con la que ingresa por los chattris en cada esquina de la cúpula exterior.

Cada uno de los muros de la sala ha sido bellamente decorado con zócalos en bajo relieve, intrincadas incrustaciones de pedrería y refinados paneles de caligrafía, reflejando incluso a nivel de miniatura los detalles expuestos en el exterior del complejo.

La tradición musulmana prohíbe la decoración elaborada de las tumbas, por lo que los cuerpos de Mumtaz y Sha Jahan descansan en una cámara relativamente simple debajo de la sala principal del Taj Mahal. Están sepultados según un eje norte-sur, con los rostros inclinados hacia la derecha, en dirección a La Meca.

Todo el Taj Mahal se ha generado alrededor de los cenotafios,^[11] que duplican en forma exacta la posición de las dos tumbas, y son copia idéntica de las piedras del sepulcro inferior.

El cenotafio de Mumtaz está emplazado en el centro exacto de la sala principal. Sobre una base rectangular de mármol de aproximadamente 1,50 x 2,50 metros hay una pequeña urna también de mármol. Tanto la base como la urna están incrustadas en un fino trabajo de gemas.

Las inscripciones caligráficas sobre la urna identifican y oran por Mumtaz. En la tapa de la urna sobresale una pastilla rectangular que asemeja una tablilla o placa para escribir.

El cenotafio de Sha Jahan está junto al de Mumtaz —hacia el Oeste—, formando la única disposición asimétrica de todo el complejo. Es mayor que el de su esposa, pero contiene los mismos elementos; una gran urna con base alta, también decorada con maravillosa precisión mediante incrustaciones y caligrafía identificatoria. Sobre la tapa de la urna hay una escultura de una pequeña caja de plumas de escribir.^[12]

Interior de la cúpula, mostrando el trabajo geométrico en pedrería

Pantalla que rodea el cenotafio, en mármol calado y con incrustaciones de piedras preciosas

Los cenotafios, las "tumbas vacías"

Proceso constructivo [editar]

La construcción del Taj Mahal se inició con los cimientos del mausoleo. Se excavó y rellenó con escombros una superficie de aproximadamente 12.000 metros cuadrados para reducir las filtraciones del río. Toda el área fue levantada a una altura de casi 15 metros sobre el nivel de la ribera. El Taj Mahal tiene una altura aproximada de 60 metros, y la cúpula principal mide 20 metros de diámetro y 25 de altura.

Vista desde el fuerte de Agra.

En la zona del mausoleo se cavaron pozos hasta encontrar la napa de agua, y se los llenó con piedra y escombros formando las bases de los cimientos. Se dejó un pozo abierto en las cercanías para monitorear el cambio del nivel freático.

En lugar de utilizar andamiajes de bambú como era común en la época, los obreros construyeron colosales andamios de ladrillo por fuera y por dentro de los muros del mausoleo. Estos andamios eran tan enormes, que muchos estiman en años el tiempo que demandó desmantelarlos. De acuerdo con la leyenda, Sha Jahan decretó que cualquiera podía llevarse ladrillos de los andamios, y en consecuencia fueron desmantelados de noche por los campesinos.

Para trasladar el mármol y otros materiales desde Agra hasta la obra, se construyó una rampa de tierra de 15 kilómetros de longitud. De acuerdo con los registros de la época, para el transporte de los grandes bloques se utilizaron carretas especialmente construidas, tiradas por equipos de veinte o treinta bueyes.

Para poner los bloques en posición se requirió un elaborado sistema de poleas montadas sobre postes y vigas de madera. La energía era provista por yuntas de bueyes y mulas.

La secuencia constructiva fue:

1. El basamento o pedestal.
2. El mausoleo con su cúpula
3. Los cuatro minaretes
4. La mezquita y el jawab
5. El fuerte de acceso

El pedestal y el mausoleo consumieron doce años de construcción. Las restantes partes del complejo tomaron diez años más. Como el conjunto fue construido en etapas, los historiadores de la época informan diferentes fechas de terminación, a causa posiblemente de las opiniones divergentes sobre la definición de la palabra "terminación". Por ejemplo, el mausoleo en sí fue completado en 1643, pero el trabajo continuó en el resto del complejo.

Infraestructura hídrica [editar]

El agua para el Taj Mahal fue provista mediante una compleja infraestructura que incluía series de "purs"^[13] movidos a fuerza de bueyes, que llevaban el agua a grandes cisternas, donde mediante mecanismos similares se la elevaba a un gran tanque de distribución ubicado por encima de la planta baja del mausoleo.

Desde este tanque de distribución, el agua pasaba por tres tanques subsidiarios, desde los cuales se conducía a todo el complejo. A una profundidad de 1,50 metros, alineado con el sendero principal, corre un conducto de barro cocido que llena las piletas principales de los jardines. Otros caños de cobre alimentan a las fuentes en el canal norte-sur, y se excavaron canales secundarios para regar el resto del jardín.

Las fuentes no se conectaron en forma directa a los tubos de alimentación, sino a un tanque intermediario de cobre debajo de cada salida, con el fin de igualar la presión en todas.

Los purs no se conservan, pero sí el resto de las instalaciones.

Elenco de artesanos [editar]

El Taj Mahal no fue diseñado por una sola persona, sino que demandó talento de variados orígenes. Los nombres de los constructores de distintas especialidades que participaron en la obra nos han llegado a través de diversas fuentes.

Dos discípulos del gran arquitecto otomano Koca Mimar Sinan Agha, Ustad Isa e Isa Muhammad Effendi, tuvieron un rol clave en el diseño del complejo.^[14] Algunos textos en idioma persa mencionan a Puru de Benarus como arquitecto supervisor.^[15]

La cúpula principal fue diseñada por Ismail Khan del Imperio otomano,^[16] considerado el primer arquitecto y constructor de cúpulas de aquella época.

Qazim Khan, un nativo de Lahore, moldeó el finial de oro sólido que corona la cúpula principal del mausoleo.

Chiranjilal, un artesano de Nueva Delhi, fue el escultor jefe y responsable de los mosaicos.

Amanat Khan de Shiraz, Irán (la antigua Persia), fue el responsable de la caligrafía^[17]

Muhammad Hanif fue el capataz de la mampostería.

Mir Abdul Karim y Mukkarimat Khan de Shiraz, Irán, supervisaron las finanzas y gerenciaron la producción diaria.

El equipo de artistas incluyó escultores de Bujará, calígrafos de Siria y Persia, maestros en incrustación del sur de la India, cortadores de piedra de Baluchistán, un especialista en construir torretas, otro que grababa flores sobre los mármoles, completando un total de 37 artesanos principales. Este equipo directriz estuvo acompañado por una fuerza laboral de más de 20.000 obreros reclutados por todo el norte de la India.

Los cronistas europeos, especialmente durante el primer período del Raj británico, sugerían que algunos de los trabajos del Taj Mahal habían sido obra de artesanos europeos. La mayoría de estas suposiciones eran puramente especulativas, pero una referencia de 1640, según la carta de un fraile español que visitó Agra, menciona que Geronimo Veroneo, un aventurero italiano en la corte de Sha Jahan, fue el responsable principal del diseño. No hay evidencia científica demostrable para probar esta aseveración, ni tampoco hay citado ningún Veroneo en los documentos relativos a la obra que aún se conservan. E.B. Havell, el principal investigador británico de arte indio en el último Raj descartó esta teoría por no encontrarse evidencia alguna y por resultar inconsistente con los métodos empleados por los diseñadores.

Materiales [editar]

El principal material empleado para la construcción es un mármol blanco traído en carretas tiradas por bueyes, búfalos, elefantes y camellos desde las canteras de Makrana, en Rajastán, situadas a más de 300 km de distancia.

El segundo material más utilizado es la piedra arenisca roja, empleado para la construcción de la mayoría de los palacios y fuertes musulmanes anteriores a Sha Jahan. Este material se utilizó en combinación con el mármol negro en las murallas, el acceso principal, la mezquita y el jawab.

Además el Taj Mahal incluye materiales traídos de toda Asia. Se emplearon más de 1.000 elefantes para transportar materiales de construcción desde los confines del continente. El jaspe se trajo del Punjab, y el cristal y el jade desde China.

Desde el Tíbet se trajeron turquesas y desde Afganistán el lapislázuli, mientras que los zafiros provenían de Ceilán y la carnelia de Arabia. En total se utilizaron 28 tipos de gemas y piedras semipreciosas para hacer las incrustaciones en el mármol.

Costo [editar]

El costo total que supuso la construcción del Taj Mahal se estima en cincuenta millones de rupias. En aquel tiempo, un gramo de oro valía aproximadamente 1,40 rupias, de manera que según la valuación actual, la suma podría significar más de quinientos millones de dólares estadounidenses. Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que cualquier comparación basada en el valor del oro entre distintas épocas resulta a menudo muy inexacta.

El Taj Mahal. A la derecha, la mezquita.

Leyendas e hipótesis [editar]

Origen del nombre [editar]

La palabra "Taj" proviene del persa, lenguaje de la corte mogol, y significa "Corona", mientras que "Mahal" es una variante corta de Mumtaz Mahal, el nombre formal en la corte de Arjumand Banu Begum, cuyo significado es "Primera dama del palacio". Taj Mahal, entonces, refiere a "la corona de Mahal", la amada esposa de Sha Jahan. Ya en 1663 el viajero francés François Bernier mencionó el edificio como "Tage Mehale".

El Taj Negro [editar]

Una vieja tradición popular sostiene que se previó construir un mausoleo idéntico en la ribera opuesta del río Yamuna, reemplazando el mármol blanco por negro. La leyenda sugiere que Sha Jahan fue destronado por su hijo Aurangzeb antes de que la versión negra pudiera ser edificada, y que los restos de mármol negro que pueden hallarse cruzando el río son las bases inconclusas del segundo mausoleo.

Estudios recientes desmienten parcialmente esta hipótesis y arrojan nueva luz sobre el diseño del Taj Mahal. Todas las demás grandes tumbas mogolas se situaban en jardines formando una cruz, con el mausoleo en el centro. El Taj Mahal, por el contrario, se ha dispuesto en forma de una gran "T" con el mausoleo en un extremo. El rastro de las ruinas en la ribera opuesta del río extiende sin embargo el diseño hasta formar un esquema de cruz, en el que el propio río se convertiría en canal central de un gran chahar bagh. El color negro, parece ser producto de la acción del tiempo sobre los mármoles blancos originalmente abandonados allí. Los arqueólogos han denominado a este segundo y nunca construido Taj, como el "Mahtab Bagh", o "Jardín de la luz de luna".

Recientemente se descubrió que en realidad lo que se construyó frente al Taj Mahal del otro lado del río, fue un jardín que mantenía la simetría tan apreciada por Sha Jahan, este complejo de jardines tenía una laguna, en la que se reflejaba la imagen del Taj Mahal, al verlo en el reflejo, se apreciaba un Taj Mahal de color negro. Nunca se han encontrado marmol negro en ninguna de las excavaciones realizadas por la asociación arqueológica de la india.

La tumba asimétrica de Sha Jahan [editar]

Nótese que el cenotafio de Sha Jahan está desplazado del centro, como fue agregado a su muerte.

Aurangzeb ubicó la tumba y el cenotafio de Sha Jahan en el Taj Mahal, en lugar de construirle un mausoleo propio como era caractéristico para el rango de emperador. Esta ruptura de la simetría es atribuida por una leyenda complementaria del Taj Negro a malicia o indiferencia de Aurangzeb. Sin embargo los abuelos de este último, habían sido ya sepultados en un mausoleo con similar configuración asimétrica.

El hijo de Sha Jahan era un hombre piadoso, y el Islam evita todo tipo de ostentación, especialmente en el aspecto funerario, y, en consecuencia, en lugar de utilizar un ataúd, era normal usar simplemente un sudario para sepultar a los muertos.

Los libros islámicos describen la sepultura en ataúdes como "un gasto inútil, que puede ser mejor utilizado en alimentar al hambriento o ayudar al necesitado". Según la visión de Aurangzeb, construir un mausoleo nuevo para Sha Jahan hubiera sido un despilfarro. Por tanto sepultó a su padre junto a Mumtaz Mahal sin más complicaciones.

Mutilación de los obreros [editar]

Un sinfín de historias describen, a menudo con detalles horripilantes, la muerte, desmembramiento y mutilación que Sha Jahan habría infligido a varios artesanos relacionados con la construcción del mausoleo. Quizá la historia más repetida es la de que como el emperador tuvo a su disposición a los mejores arquitectos y decoradores, después de completar su trabajo les hacía cegar y cortar las manos para que no pudieran volver a construir un monumento que empañara la primacía del Taj Mahal. Ninguna referencia respetable permite asegurar esta hipótesis, de la que algunos creen, por otra parte, que era una práctica bastante común en relación a algunos grandes monumentos de la Antigüedad.

Elementos robados [editar]

Abundan las leyendas en relación a muchos elementos robados pertenecientes al Taj Mahal. Algunos han sido deteriorados por el tiempo, pero muchos de los supuestos faltantes son sólo leyendas.

Entre las falsas pérdidas más difundidas, se destacan:

• Las Hojas de oro, que cubrían todo o parte de la cúpula principal.
• La Baranda dorada, que habría rodeado los cenotafios, confundiendo posiblemente los límites provisorios colocados y luego reemplazados al terminar las pantallas de mármol.
• Los diamantes, incrustados en los cenotafios.
• El tejido de perlas, que según algunos cubría el cenotafio de Mumtaz.

Sin embargo, otros elementos sí se perdieron con los siglos, entre ellos:

• Los portones de plata del fuerte de acceso.
• Los dorados a la hoja que cubrían las juntas metálicas de las pantallas de mármol alrededor de los cenotafios.
• Numerosas alfombras que cubrían los interiores del mausoleo.
• Las lámparas esmaltadas del interior.

Plan británico para demoler el Taj Mahal [editar]

Una historia frecuentemente repetida narra que Lord William Bentinck (gobernador de la India en la década de 1830) pensó en demoler el Taj Mahal y vender el mármol. En algunas versiones del mito, la cuadrilla de demolición estaba lista para empezar su trabajo, pero no comenzó la demolición porque Bentinck fue incapaz de hacer viable el proyecto desde el punto de vista financiero. No hay evidencia de la época sobre tal plan, que puede haber sido difundido a fines del Siglo XIX cuando Bentinck era criticado por su insistente utilitarismo y Lord Curzon enfatizaba la negligencia en el mantenimiento en que habían incurrido los anteriores responsables del monumento, presentándose a sí mismo como un salvador del patrimonio indio.

De acuerdo con John Rosselli, biógrafo de Bentinck, la historia se inventó a partir de otros hechos ciertos, de muy distinto cariz: la venta de mármol de descarte proveniente del fuerte de Agra y la de un famoso pero obsoleto cañón, en ambos casos con fines benéficos.^[18]

El templo de Shiva [editar]

El presidente del instituto revisionista indio, P.N. Oak, ha aseverado repetidamente que el Taj Mahal fue en realidad un templo hindú dedicado al dios Shivá, usurpado y remodelado por Sha Jahan. Según él, el nombre original del templo era "Tejo Mahalaya", que luego pasó a "Taj Mahal" mediante corrupción fonética.

Oak asegura también que las tumbas de Humayun, Akbar e Itimiad-u-Dallah, igual que la ciudad del Vaticano en Roma,^[19] la Kaaba en La Meca, Stonehenge, y "todos los edificios históricos" en la India, fueron templos o palacios hindúes.

El Taj es sólo una muestra típica de cómo todos los edificios históricos y poblaciones de origen hindú desde Cachemira al Cabo Comorin, han sido atribuidos a este o aquel gobierno musulmán.^[20]

Luego aseveró que el Taj "no era" un templo de Shiva, sino que podría haber sido el palacio de un rey del Rajput. En cualquier caso mantenía su acusación sobre que el monumento era de origen hindú, robado por Sha Jahan y adecuado como tumba. Oak asimismo aseguraba que Mumtaz no estaba sepultada allí.

Oak aseguró también que los numerosos testimonios de la época relativos a la construcción del Taj Mahal, incluyendo los voluminosos registros financieros de Sha Jahan y de sus directivas sobre la obra eran fraudes elaborados para ocultar el origen hindú.

Estas provocativas acusaciones hicieron que Oak fuera conocido por el público a través de los medios masivos de comunicación.

Llegó a entablar demandas judiciales para lograr la apertura de los cenotafios y la demolición de parte de la mampostería del basamento, ya que en esas "falsas tumbas" y en "salas selladas" se habían ocultado varios elementos correspondientes al Shivalingam u otro monumento.^[20]

Las acusaciones de Oak no son aceptadas por los especialistas, pero estos mitos han sido igualmente utilizados por varios activistas del nacionalismo hindú.

En el año 2000 la Suprema Corte de Justicia rechazó las peticiones de Oak relativas a declarar el origen hindú del Taj Mahal, y lo condenó al pago de las costas judiciales.^[21]

De acuerdo con Oak, el rechazo del gobierno indio a su petición es parte de una conspiración contra el hinduismo.

Cinco años después, la Suprema Corte de Allahabad rechazó una petición similar, en este caso interpuesta por Amar Nath Misrah, un predicador y trabajador social que aseguraba que el Taj Mahal fue construido por el rey hindú Parmar Dev en 1196.^[22]

Visiones del Taj Mahal [editar]

A lo largo de los siglos, el Taj Mahal ha inspirado la prosa de viajeros, escritores, y otras personalidades de todo el mundo, poniendo de relieve la fuerte carga emocional que produce el monumento:

• "A pesar de sus adornos severos, puramente geométricos, el Taj Mahal flota. El fondo de la puerta es como una ola. En la cúpula, la inmensa cúpula, hay algo levemente excesivo, algo que todo el mundo siente, algo doloroso. Doquier la misma irrealidad. Porque el color blanco no es real, no pesa, no es sólido. Falso bajo el sol, falso al claro de la luna, especie de pez plateado construido por el hombre con una ternura nerviosa". (Henri Michaux)
• "El Taj Mahal parece la encarnación de todas las cosas puras, de todas las cosas santas y de todas las cosas infelices. Este es el misterio del edificio". (Rudyard Kipling)
• "Una lágrima en la mejilla del tiempo". (Rabindranath Tagore)

Presente y futuro [editar]

• Desde 1985 se han venido observando inconvenientes en la estabilidad estructural del mausoleo, incluyendo la inclinación progresiva de los altos minaretes. Las principales causas parecen ser la progresiva desecación del cauce del río Yamuna, modificando el tenor de humedad del suelo, y su capacidad portante.^[23]
• Se ha denunciado el creciente deterioro de los mármoles del Taj a causa de la contaminación ambiental. Las emanaciones industriales en la atmósfera producen la acumulación de una pátina que corroe las superficies del monumento.^[24] Siguiendo órdenes judiciales de protección ambiental, se ha restringido el tránsito vehicular en las cercanías del complejo, y se estudian otras medidas de conservación.
• Las autoridades de Agra permiten nuevamente la visita en noches de luna, paseo tradicional por el monumento, que fueran prohibidas desde 1984 por temor a atentados a causa de la rebelión sikh de aquella época.^[25] El mármol blanco presenta características de fluorescencia bajo la luz de la luna.
• El Taj Mahal fue nombrado el 7 de julio de 2007 como parte de las siete maravillas del mundo moderno. Incontables turistas han visitado el lugar —más de 3.000.000 en 2004 según la BBC—, convirtiéndolo en una de las atracciones turísticas más importantes de la India.
• Teniendo en cuenta que el complejo incluye una mezquita, el acceso durante los días viernes se permite solamente a fieles musulmanes.
• Actualmente el Taj Mahal está en obras de limpieza.^[26] Igual que se hiciera en 2002, ya han empezado las obras para darle un "lavado de cara" al Taj Mahal. Un grupo de 150 arqueólogos indios ha comenzado hoy a aplicarle un "lifting" a base de barro a la fachada de mármol del monumento más famoso de la India, el Taj Mahal. El uso del barro para su limpieza se debe a que no es corrosivo ni abrasivo en su contacto con el mármol. El objetivo de este tratamiento es restaurar el brillo inicial. Estas obras durarán unos cinco meses y empezarón el 13 de febrero de 2008

• Algunos expertos en señalan la posibilidad de que el Taj Mahal sea, además, un símbolo o reflejo del "Trono de Dios" o "Trono del Juicio Final", según las concepciones de la religión musulmana; basándose en la interpretación de los versículos del Corán inscriptos a la derecha e izquierda de la entrada principal, los cuales son, significativamente, muy singulares dentro de todo el texto Sagrado. El de la derecha, entrando, es el único versículo del Corán en que Dios se dirige directamente a sus fieles y utiliza para con ellos el articulo posesivo "mi". "Vengan a mi Paraíso" y al izquierda se hace mención a que los cuatro Ángeles que soportan los pilares del Trono de Dios, "cantan" y esta es la única referencia en todo el Corán de que los Ángeles hablan, o cantan, como es el caso.

• Taj Mahal fue elegida como una de las Nuevas Siete Maravillas del Mundo

Véase también [editar]

• Tumba de Humayun

Referencias [editar]

1. ↑ Brend, Barbara. Islamic Art : Harvard University Press, Cambridge 1991.
2. ↑ Marvin Trachtenberg e Isabelle Hyman. Arquitectura: de la prehistoria al postmodernismo, pg.223
3. ↑ Goodwin Godfrey, Historia de la arquitectura otomana
4. ↑ François Bernier "Carta a Mr. de la Mothe le Vayer, escrita en Delhi el 1º de Julio de 1663" - Viajes en el imperio mogol, 16757-1668 (Westminster: Archibald Constable & Co.) 1891 p293
5. ↑ Los chattris no son tumbas, ya que los hindúes incineran a sus muertos, sino edificios testimoniales de un personaje fallecido
6. ↑ charbagh: un jardín formal mogol, dividido en cuatro secciones
7. ↑ paraíso es una palabra de etimología persa; paridaeza que significa jardín cercado
8. ↑ jawab significa "respuesta"
9. ↑ Iwan=portal saliente de los edificios persas y mogoles.
10. ↑ La técnica de tracería consiste en grabar un canal en la piedra y luego colocar una delgada capa de estuco y colores en la superficie. Finalmente se limpia la piedra y queda solamente el material dentro de la incisión
11. ↑ Cenotafio, del griego "keno taphas" = tumba vacía
12. ↑ Las plumas y tablillas de escritura eran figuras tradicionales de los funerales mogoles, para decorar las urnas de varones y mujeres respectivamente
13. ↑ pur= mecanismo de acarreo de agua constituido por cubos y sogas movidos por energía animal.
14. ↑ William J.Hennsey, Director del Museo de Arte de la Universidad de Michigan, Libro Mundial IBM 1999, y Marvin Trachtenberg and Isabelle Hyman. Architecture: from Prehistory to Post-Modernism. pg.223
15. ↑ ISBN 964-7483-39-2
16. ↑ Quien diseñó al Taj Mahal (inglés)
17. ↑ Esto está atestiguado en la misma entrada al complejo, donde está su firma al pie de las inscripciones
18. ↑ Rosselli, J: Lord William Benting, el hacedor del liberalismo imperial, 1774-1839, London Chatto & Windus para la editorial de la Universidad de Sussex, 1974, pg. 283
19. ↑ De ciudades y regiones
20. ↑ ^{a b} El Tajmahal es Tejomahalay—un templo hindú
21. ↑ La Suprema Corte rechaza la solicitud de Oak
22. ↑ Rechazo de la corte de Allahabad
23. ↑ Los minaretes del taj en peligro
24. ↑ En defensa del Taj Mahal
25. ↑ El Taj Mahal vuelve a brillar de noche
26. ↑ Limpieza en el Taj Mahal: lifting de barro

Bibliografía [editar]

• Asher, Catherine B. Architecture of Mughal India New Cambridge History of India I.4 (Cambridge University Press) 1992, ISBN 0-521-26728-5
• Carroll, David (1971). The Taj Mahal, Newsweek Books, ISBN 0-88225-024-8
• Gascoine, Bamber (1971). The Great Moguls, Harper & Row
• Havel, E.B. (1913). Indian Architecture: Its Psychology, Structure and History, John Murray
• Lall, John (1992). Taj Mahal, Tiger International Press, ISBN 1-85501-590-0
• Rothfarb, Ed (1998). In the Land of the Taj Mahal, Henry Holt, ISBN 0-8050-5299-2
• Stall, B (1995). Agra and Fathepur Sikri, Millennium
• Stierlin, Henri [editor] & Volwahsen, Andreas (1990). Architecture of the World: Islamic India, Taschen, ISBN 3-8228-9301-3
• Tillitson, G.H.R. (1990). Architectural Guide to Mughal India, Chronicle Books

Enlaces externos [editar]

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Taj Mahal.Commons
• El Taj Mahal en la lista de Unesco
• Trabajos de restauración del Taj Mahal en 2008.
• Cronología de eventos relacionados con el Taj Mahal según fuentes del Siglo XVII (inglés)
• El Taj Mahal sobrevive a las debilidades humanas — artículo por B. Gautam, The Japan Times (inglés)
• Fotos panorámicas del Taj Mahal
• Recorrido gratis en línea
• Historia (inglés)
• El mito del Taj Negro (inglés)
• Berger Foundation (Fondation Berger) Sitio francés con fotos del conjunto
• Un arquitecto en busca de las leyendas del Taj por Marvin H. Mills (inglés)
• Pictures of the Taj Mahal Más fotos del Taj
• Taj Mahal en 3D en Google Earth
• Fotos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Taj_Mahal"

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RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL HINDUÍSMO. El hinduísmo[1] es una tradición religiosa de la India. En sánscrito se conoce como sanātana dharma (‘religión eterna’) o vaidika dharma (‘deber védico’).

Hinduismo

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El hinduismo es una tradición religiosa de la India. En sánscrito se conoce como sanātana dharma (‘religión eterna’) o vaidika dharma (‘deber védico’).

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Hinduísmo
Fundador
Deidad máxima	Brahmá, Vishnú y Shivá (el Trimurti, las tres deidades)
Tipo	politeísmo
Nombre y número de seguidores	Hindúes o hinduístas, unos 800 millones
Texto sagrado	Bhagavad guitá, Puranás, Majábharata
Lengua litúrgica	sánscrito
Nace en	India
Tierra santa	India
País con mayor cantidad de hindúes	India
Ramas	Gran cantidad de subdivisiones, por ejemplo vishnuísmo, shivaísmo, shaktismo, lingayat, etc.
Organización internacional	Federación Mundial Hindú.
Símbolo	La sílaba Om
Comunidades	Áshrams.
Clero	Gurús, swamis, etc..
Religiones relacionadas	budismo, sijismo, yainismo

El hinduísmo^[1] es una tradición religiosa de la India. En sánscrito se conoce como sanātana dharma (‘religión eterna’) o vaidika dharma (‘deber védico’).

Contenido [ocultar] 1 Etimología 2 Localización y cronología 3 Hindúes por regiones 4 Suma de culturas 5 Contexto 6 Doctrinas 7 Relaciones entre doctrinas 8 Tendencias 9 Textos sagrados 9.1 Shruti 9.2 Smriti 10 Véase también 11 Referencias 12 Bibliografía 13 Enlaces externos

Etimología [editar]

Originariamente la palabra proviene del idioma persa hindú, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán). Según la Real Academia Española, la palabra en castellano proviene del francés hindou.

Se denomina «hinduísta» a la persona que practica alguna de las religiones del hinduísmo, pero también designa a quien forma parte de la cultura hinduísta.

Debido al hecho de que la mayoría de la población de la India profesa el hinduísmo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del gentilicio indio (usado también para designar a los aborígenes del continente americano) explica que prácticamente desde su introducción al idioma español en el último tercio del siglo XIX se haya usado también la palabra hindú para designar a los naturales de la India.

Este uso extensivo de hindú es admisible en contextos en que no exista riesgo de confusión con su sentido estrictamente religioso. Generalmente se tiende a utilizar el término «hindú» e «hinduísta» en su sentido de creyente en la religión hinduísta, e «indio» habitante del continente indostánico.

Localización y cronología [editar]

El hinduísmo es mayoritario actualmente solo en tres estados del mundo, India (cuna del hinduísmo y su tierra sagrada), donde son el 75%, Nepal donde son el 85% y la isla africana de Mauricio, aunque Nepal era hasta hace poco el único Estado del mundo que reconocía al hinduísmo como religión oficial. También son mayoría en la isla indonesia de Bali. Tras la independencia de India y la división del subcontinente indostaní en territorios de mayoría hindú y musulmana, se formó el Estado de Pakistán para la población islámica, pero importantes minorías hindúes quedaron remanentes. Tras la secesión de Pakistán Oriental (actual Bangladesh), la antigua colonia británica quedó dividida en tres Estados. En Bangladesh la minoría hindú es mucho mayor que en Pakistán y se han suscitado violentos actos contra ella -así como contra budistas, cristianos y animistas- prácticamente desde la independencia del país, hasta el extremo de haber desaparecido de las estadísticas prácticamente 3 millones de bengalíes, en su inmensa mayoría hindúes-desde 1971 (informe del Departamento de Estado de Estados Unidos llevado a cabo por el entonces senador Edward Kennedy) en lo que debe ser considerado el mayor genocidio llevado a cabo en décadas.

También hay importantes minorías hindúes en Afganistán (donde durante el régimen Talibán fueron forzados a usar un distintivo, como los judíos en la Alemania Nazi), Bután, Birmania, Camboya, Indonesia, Malasia, Sri Lanka y Tailandia. En Occidente, hay hindúes en casi toda Europa Occidental, siendo Gran Bretaña el que tiene la mayoría, y también son notables en Estados Unidos. Existen minorías hindúes en muchos países latinoamericanos, muy notablemente en Panamá.

Hindúes por regiones [editar]

Brahmā, dios creador en el hinduísmo.

• Los hindúes son mayoritarios en:

• India 75%.
• Nepal 80%
• Bali (Indonesia) 90%

• Destacadas comunidades hindúes en:

• Afganistán (segunda religión después del islam)
• Bangladesh (segunda religión después del islam)
• Bután (segunda religión después del budismo)
• Birmania (segunda religión después del budismo)
• Indonesia (segunda religión después del islam)
• Malasia (tercera religión después del islam y el budismo)
• Omán (segunda religión después del islam)
• Pakistán (segunda religión después del islam)
• Sri Lanka (segunda religión después del budismo)
• Tailandia (segunda religión después del budismo)

• También hay importantes comunidades de inmigrantes hindúes en Estados Unidos, Reino Unido, la Península Arábiga, Trinidad y Tobago, Sudáfrica y Panamá

Suma de culturas [editar]

El hinduísmo no posee fundador, no es una religión ni una filosofía sino una suma de ellas, un conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición, en la que no existen ni órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización central.^[2]

Se trataría más bien de un conglomerado de creencias procedentes de pueblos de diferentes regiones junto con las que trajeron los arios que se establecieron en el valle del Indo.

Los hinduístas llaman a aquella tradición religiosa sanātana dharma (‘religión eterna’), porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido durante más de 5000 años. Consideran que el hinduísmo es la tradición religiosa más antigua del mundo.

Contexto [editar]

La diosa Kali (Durgā) y el dios Bhairava (Shivá) copulando.

El número de hinduístas, dentro y fuera de la India, abarca a más de 800 millones de personas. En la India, los hinduístas son el 75% del total de la población.

En el hinduísmo como cultura existe el teísmo, el deísmo, el politeísmo, el panteísmo, el agnosticismo y el ateísmo. Así como un judío de cualquier nacionalidad se siente culturalmente judío (incluso si es ateo), el hindú se siente culturalmente hindú. Un budista hindú se diferencia de otro budista cualquiera por su cultura.

El hinduísmo está estructurado por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus formas. Dentro del hinduísmo hay ideologías religiosas politeístas, monoteístas, panteístas, ateas (en sentido limitado, es decir, que pueden reconocer la existencia de realidades sobrenaturales), etc. De igual forma existe un conjunto de filosofías que abre un abanico de posibilidades. Pero a pesar de parecer una ideología politeísta, es netamente una religión monoteísta, donde cada semidios del panteón hindú, es la personificación de una de las potencias de un único Dios.

El hinduísmo carece de una doctrina única. Cada rama de dicha religión sigue la suya propia: Los vaishnavas creen en un ser supremo eterno, llamado Vishnú, sin embargo, los vaishnavas gaudiyas (‘vishnuístas bengalíes’) adoran exclusivamente a Krishna.

En el Vedānta esa suprema realidad es denominada Brahman y no tiene pasado, presente ni futuro y es infinito. Todos los demás seres del universo son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede considerarse panteísmo o monoteísmo según el punto de vista.

El Brahman Impersonal es la energía de la que fluyó, fluye y fluirá en todo lo existente, sin embargo, es solo una de las 3 formas del entendimiento de la Verdad Absoluta Suprema y de sus característícas sat cit ananda vigraha. La comprensión del Brahman impersonal es la primera en comprenderse y es la comprensión de su característica sat (eternidad). La comprensión Paramathmaes la comprensión del sat, cit (conocimiento eterno). Pero la comprension final Personalista, la Suprema Personalidad de Dios, KRISHNA es la comprensión de todas las características trascendentales - sat, cid y ananda (eternidad, conocimiento y bienaventuranza) - en vigraha

Los shivaístas de Cachemira creen en un solo dios, Shivá, y niegan la importancia de Brahmā y Vishnú. Su visión monista del universo ha sido plasmada en los Shivá Sūtras. Por otra parte la filosofía Samkhya de Kapilá es una filosofía profundamente atea y actualmente considerada ortodoxa.

Doctrinas [editar]

Estatua de Shivá en Rishikesh (India).

En el hinduísmo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduístas creen que detrás del universo visible (Māyā), al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al universo espiritual constituye el mayor de todos los logros para los hinduístas.

En la corriente hinduísta impersonal, Dios es denominado Brahman. Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede ser llamada panteísmo. Hay que diferenciar que el Bráhman impersonal es la forma no personificada de Dios, y es distinto de Brahmá, quien es el creador de este universo. Brahmá es un alma encarnada muy elevada que ocupa temporalmente ese puesto elevado dentro del mundo material, pero que puede caer de su puesto y ser reemplazado por otra entidad. Según la complejidad de cada universo, el Brahmá creador puede tener distinto número de cabezas (hasta mil).

Sin embargo, la complejidad del hinduísmo es tal, que difícilmente puede etiquetarse o darle una descripción. Una de sus características es la multiplicidad de dioses. En textos occidentales llegó a hacerse popular la tríada hindú, llamada Trimurti (‘tres formas [de Dios]’: los dioses masculinos Brahmā, Vishnú y Shivá), pero generalmente nadie adora a los tres dioses. Muchos hinduístas adoran a la diosa Durgā (conocida por algunos por uno de sus aspectos como Kali), pero también a un gran número de otros dioses, incluidos dioses comarcales.

Relaciones entre doctrinas [editar]

La presencia de escuelas diferentes dentro del hinduísmo no debe ser vista como un cisma. Por el contrario, no hay animosidad entre las escuelas. En vez de eso, hay una polinización de las ideas entre las escuelas, y un debate lógico que sirve para refinar el entendimiento de cada escuela del hinduísmo. Es común y está permitido que un individuo siga una escuela pero tome la perspectiva de otra para cuestiones puntuales.

Tendencias [editar]

• Monoteísmo: muchos hinduístas creen en un solo dios.
• Politeísmo (creencia en varios dioses): porque —como varias religiones de la India— profesan el sincretismo.
• Advaita: un tipo de hinduístas que creen en un Dios abstracto, o en un Dios energía, no persona.
• Idolatría: para los hinduístas, Dios puede entrar en una estatua (murti) para permitir su adoración (baño, ofrenda de comida, etc.).

Dentro del monoteísmo se pueden incluir el vishnuísmo (o vaisnavismo), el shivaísmo (que adora al dios Shivá) y el shaktismo (que adora a la diosa Kali), opuestas a la doctrina advaita (donde los jñanis estudian al Brahman impersonal).

Hay prácticas que todos respetan, como reverenciar a los bráhmanas (sacerdote) y a las vacas, no comer la carne de éstas y casarse sólo con una persona de la misma casta (el hinduísmo establece el sistema social de castas).

Fuera de esto, no existen preceptos rigurosos acerca de cuándo deben formularse las oraciones y realizarse los ritos, ni propiamente una jerarquía eclesiástica.

Textos sagrados [editar]

Ejemplar del Rig Vedá, escrito en sánscrito.

Los hinduístas aceptan los textos sagrados Vedas, que abarca gran cantidad de textos antiguos.

Shruti [editar]

Hay un grupo de textos que se consideran «revelados» (en sánscrito shruti: ‘escuchado[s]’), y que no pueden ser interpretados, sino seguidos al pie de la letra:

• Los Upanishad, meditaciones místico-filosóficas escritas hacia el 600 a. C.
• Los cuatro Vedas:
  • Rig Vedá, el más antiguo, escrito en una de las formas más arcaicas del sánscrito, probablemente antes del 700 a. C.
  • Iáyur Vedá, el libro de los sacrificios.
  • Sama Vedá, contiene himnos.
  • Átharva Vedá, es el libro de los rituales.

Smriti [editar]

Otros textos sagrados son los smriti (‘lo recordado’, la tradición):

• El texto épico Majábharata (que incluye el texto religioso Bhagavad guitá).
• El Rāmāyana (la épica historia del rey dios Rāma) y
• Los 18 Puranas (‘historias’) principales, y decenas de pequeños Purana
• El Aiur vedá habla de los conocimientos en medicina.

El hinduísmo se conforma como lo conocemos en la actualidad a partir del siglo III a. C., combinando doctrinas budistas con creencias brahmánicas (de castas) y dravídicas.

Véase también [editar]

• Portal:Hinduismo. Contenido relacionado con Hinduismo.
• Vaishnavismo • Shivaísmo • Sistema de castas de la India • Tantrismo • Budismo e hinduismo • Denominaciones en el hinduismo • Hinduismo y sexualidad • Jainismo

Deidades femeninas

Artículo principal: Deidades femeninas

Deví • Sáraswati • Lakshmí • Satí • Párvati • Durgá • Shaktí • Kali • Sītā • Radhá • Majá Vidiá Deidades masculinas

Artículo principal: Deidades masculinas

Brahmá • Vishnú • Shivá • Rāma • Krishná • Ganesha • Kartikeia • Jánuman • Indra • Suria Literatura en sánscrito

Artículo principal: Literatura en sánscrito

Vedás • Vedanga • Upanishad • Puraná • Ramaiana • Majábharata • Bhagavad guitá

Referencias [editar]

1. ↑ El término «hinduísmo» debe llevar tilde, debido a que se pronuncia con hiato: "hin-du-ís-mo" y no "hin-duis-mo". En cambio las palabras en que se respeta el diptongo ui se escriben sin tilde: diluido (di-lui-do), enduido (en-dui-do), druida (drui-da), descuido (des-cui-do), etc.
2. ↑ Margaret Stutley (1985): Hinduísmo: la ley eterna (pág. 10), Londres: Aquarian Press.

Bibliografía [editar]

• Agud, Ana, y Francisco Rubio (traducción del sánscrito, introducción y notas): La ciencia del Brahman: once Upanisad antiguas. Madrid: Editorial Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-367-1.
• Coomaraswamy, Ananda Kentish: Los Vedas: ensayos de traducción y exégesis. Madrid: Sanz y Torres, 2007. ISBN 978-84-96808-74-4
• De Palma, Daniel (edición y traducción): Upanisads (con prólogo de Raimon Panikkar). Madrid: Siruela, 2001. ISBN 84-7844-292-8.
• Díez de Velasco, Francisco: Introducción a la historia de las religiones. Madrid: Trotta, 1995/2002 (tercera edición revisada y aumentada). ISBN 978-84-8164-564-4
• Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta Editor, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0
• Flood, Gavin: El hinduismo. Madrid: Akal Cambridge, 1998/2003. ISBN 978-84-8323-032-9.
• Ilárraz, Félix G., y Óscar Pujol (edición y traducción del sánscrito): La sabiduría del bosque. Antología de las principales Upanisads. Madrid: Trotta, 2003. ISBN 978-84-8164-594-1.
• Kramrisch, Stella: La presencia de Siva. Madrid: Siruela, 2003. ISBN 978-84-7844-679-7
• Martín Diza, Consuelo: Upanishad con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2001 [2.ª edición: 2009]. ISBN 978-84-8164-453-1.
• —, Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 1997 [6.ª edición: 2009]. ISBN 978-84-8164-545-3.
• —, Brahma-sutras. Con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-385-5.
• —, Conciencia y realidad. La Mandukya Upanisad con las karika de Gaudapada y los comentarios de Śankara. Madrid: Trotta, 1998. ISBN 978-84-8164-269-8.
• —, Discernimiento. Estudio y comentario del tratado Drig-Driśya-Viveka de Śankara. Madrid: Trotta, 2006. ISBN 978-84-8164-843-0.
• —, Gran Upanisad del Bosque con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2002. ISBN 978-84-8164-548-4.
• Störig, Hans Joachim: Historia universal de la filosofía. Primera parte: La sabiduría de Oriente. Capítulo primero: La filosofía de la India antigua. Madrid: Tecnos, 1995. ISBN 978-84-309-2636-7.
• Vyasa, Bhagavān: Los Vedas. Madrid: Ediciones Ibéricas, 1982 (1.ª ed., 5.ª imp.). ISBN 978-84-7083-093-8

Enlaces externos [editar]

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Hinduismo. Commons
• en.Wikipedia.org (escuelas del hinduísmo; en inglés).
• Meta-Religion.com (el hinduísmo).
• ÍndicaLibros.com («Entender el hinduismo», texto de Álvaro Enterría que describe la visión hinduísta de la vida).
• ÍndicaLibros.com («El espacio del corazón: hrdaya akasha», texto de Vicente Merlo sobre la visión del alma en el hinduísmo).
• Textos sagrados de India
• Terra.es («El hinduísmo en Kali Yuga», el periodo de Kali Yuga en los textos hinduístas).
• HimalayanAcademy.com («Danzando con Shiva», catecismo contemporáneo del hinduísmo).

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Hinduismo"

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RELIGIÓN Y RELIGIONES2: LOS VEDAS. Se denomina Vedás a los cuatro textos sánscritos que forman la base del extenso sistema de textos sagrados del hinduismo. La palabra vedá proviene de un término indoeuropeo relacionado con la visión (*weid-). En sánscrito literalmente significa ‘conocimiento’.

Vedas

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Se denomina Vedás a los cuatro textos sánscritos que forman la base del extenso sistema de textos sagrados del hinduismo.

La palabra vedá proviene de un término indoeuropeo relacionado con la visión (*weid-). En sánscrito literalmente significa ‘conocimiento’.

Los textos védicos se desarrollaron dentro de lo que se denomina la cultura védica, basada en castas (varna o ‘color’) y āśramas (etapas de la vida).

Contenido [ocultar] 1 Varios autores 2 Shruti y smriti 3 Partes de los «Vedás» 3.1 «Rig vedá» 3.2 Iáyur vedá 3.3 Sāma vedá 3.4 Átharva vedá 3.5 Upanishads 3.6 Otras partes de los «Vedás» 4 Véase también 5 Referencias 6 Bibliografía 7 Enlaces externos

Varios autores [editar]

Cada himno de los Vedás provee el nombre de su autor (Anguiras, Kanua, Vásishtha, Vishuámitra, etc.). Probablemente se trata de clanes más que de autores individuales.

Shruti y smriti [editar]

Artículos principales: Shruti y Smriti

En conjunto, los cuatro Vedás, los Upanishads y los Vedanta sutras se llaman shruti (‘lo escuchado’), la revelación comunicada oralmente por Dios a algunos sabios en el pasado.

Se usa este término śruti en contraposición al de smriti (‘lo recordado’) que es el resto de la literatura védica: los Puranás, los Itijasa (historias, como el Majábharata y el Ramaiana), etc., que se consideran explicaciones escritas por el mismo Viasa para ayudar a los humanos a entender los crípticos Vedás.

Los tres primeros Vedás fueron la división principal original, también llamada trayī (‘[la] triple’, esto es:

• el Rig vedá (el recitar poético),
• el Iáyur vedá (uso del sacrificio) y
• el Sāma vedá (cánticos).^[1]

Esta triplicidad se introduce en los textos bráhmanas (en el Shatapatha Bráhmana, Aitareia Bráhmana y otros), pero el Rig vedá es el único trabajo original de los tres, que junto a los otros dos desarrollan el concepto.

Partes de los «Vedás» [editar]

Cada Vedá se subdivide en dos partes claramente identificables:

1. Mantras, esto es, las palabras de oración y adoración dirigidas al fuego, a alguna forma del Sol o a alguna forma del aire, cielo, viento, etc. con pedidos de riqueza, salud, longevidad, ganado, hijos, victoria, e incluso perdón de los pecados (Ver el «himno Gáyatri», la oración secreta que cantan los bráhmanas tres veces al día).
2. Bráhmana, consistente en vidhi y artha-vāda (es decir, explicaciones detalladas para llevar a cabo ceremonias en las que se podían utilizar con provecho los mantras).

Así como los Vedás eran sólo tres, los mantras son también tres:

1. Rich (Rig), los cuales son versos en alabanza, con métrica, compuestos para ser recitados en voz alta, y plegarias litúrgicas para recitar en los sacrificios (homa).
2. Iáyus (Iáyur), que están escritos en prosa, y se supone que solo pueden ser murmurados durante un sacrificio de fuego.
3. Sāman (Sāma), versos métricos para ser recitados durante las ceremonias de la planta soma (droga psicotrópica que sólo los sacerdotes bráhmanas podían utilizar).

Se debe tener en cuenta que tanto el Iáyur como el Sāma vedá contienen muchísimos textos del Rig vedá original.

«Rig vedá» [editar]

Artículo principal: Rig vedá

El principal y más antiguo de los cuatro Vedás es el Rig vedá, una colección de 1200 himnos a dioses diversos, aunque especialmente a Indra y a Agní.

En esa época primitiva Indradev era considerado el dios principal. Luego fue identificado con Paryania (dios de la lluvia) y terminó siendo un semidiós secundario, dios de la atmósfera, de las tempestades y los vientos (aunque ya los vientos tenían otro regente: el dios Vaiu).

Agní, dios del fuego (tiene el mismo origen que la palabra latina "ignis" (fuego) de donde viene el prefijo español igni, como en ígneo o ignífugo).

En realidad el Rig vedá es el único trabajo original, y mucho más antiguo. El más antiguo de sus himnos ha sido fechado (de acuerdo a ciertos cálculos astronómicos relacionados con la precesión de los equinoccios) entre el 4000 y el 2500 a. C. mientras que otros estudiosos lo fechan entre el 1400 y el 1000 a.C cuando los arios apenas se estaban estableciendo en el Panyab (noroeste de la India), antes de entrar en el valle del Ganges.

Más tarde a estos tres Vedás se les agregó el Átharva vedá, el cual no debe de haber sido aceptado hasta bastante después de Manu, ya que él en su Mánava sastra dharma (las ‘escrituras religiosas de Manu’, las Leyes de Manu) sólo habla de tres Vedás (llamándolos traiam brahma sanātanam, el vedá triple y eterno'). Sólo una vez (en Manu 11.33) menciona las revelaciones que había tenido el sabio Átharva y Angira aunque no los nombra con el nombre más moderno de Átharva vedá.

Iáyur vedá [editar]

Artículo principal: Iáyur vedá

El Iáyur vedá (‘conocimiento sobre sacrificio’) contiene dos divisiones: el Taittiriya samhita y el Vajasaneyi samhita.

Sāma vedá [editar]

Artículo principal: Sāma vedá

El Sāma vedá contiene un agregado de canciones para ejecutar con ritmos (tala) y melodías tradicionales (raga); exorcismos y encantamientos; creencias y por fin plegarias devocionales.

Átharva vedá [editar]

Artículo principal: Átharva vedá

El Átharva vedá es —como el Rig vedá—, una verdadera colección de himnos originales mezclados con encantamientos, con muy pocos préstamos del Rig y sin ninguna relación directa con los sacrificios de fuego.

Los hindúes creen que su recitación produce una larga vida, cura enfermedades, genera la ruina de los enemigos, etc.

Upanishads [editar]

Artículo principal: Upanishads

A los Vedás se les han añadido muchos comentarios, llamados Upanishads, que intentan explicar la naturaleza profunda de la realidad. Estos tratados místicos acerca de la naturaleza de Dios y la relación entre el alma y la materia, se volvieron los verdaderos Vedás de los religiosos hindúes, y fueron los que generaron los seis dárshanas o sistemas principales de pensamiento del hinduismo.

Otras partes de los «Vedás» [editar]

Los libros sagrados del hinduismo son más numerosos que los de cualquier otra religión. Además poseen la particularidad de que su seguimiento no es obligatorio. Se añaden otros escritos:

• los Bráhmanas, comentarios sobre los Vedás,
• los Upavedás (o Vedás secundarios),
• los Vedāngas, trabajos que funcionan como miembros (angas) del cuerpo védico, y
• los Āraniakas, conocimiento para ser aprendido como anacoreta en el bosque (arania).

También se incorporan un gran número de obras apócrifas (como el Kama Sutra) tenidas en gran estima y que, hoy en día, son mejor conocidas y ejercen mayor influencia sobre los hindúes que la literatura védica propiamente dicha.

Véase también [editar]

• Hinduismo
• Textos del hinduismo
• Upanisad
• Vedanga
• Vedismo

Referencias [editar]

1. ↑ MacDonell, 2004, p. 29-39
   Witzel, M., "The Development of the Vedic Canon and its Schools: The Social and Political Milieu" in Witzel, 1997, p. 257-348

Bibliografía [editar]

• Agud, Ana, y Francisco Rubio (traducción del sánscrito, introducción y notas): La ciencia del Brahman: once Upanisad antiguas. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-367-1.
• Coomaraswamy, Ananda Kentish: Los Vedas: ensayos de traducción y exégesis. Madrid: Sanz y Torres, 2007. ISBN 978-84-96808-74-4
• De Palma, Daniel (edición y traducción): Upanisads (con prólogo de Raimon Panikkar). Madrid: Siruela, 2001. ISBN 84-7844-292-8.
• Diez de Velasco, Francisco: Introducción a la historia de las religiones. Madrid: Trotta, 1995/2002 (tercera edición revisada y aumentada). ISBN 978-84-8164-564-4
• Flood, Gavin: El hinduismo. Madrid: Akal Cambridge, 1998/2003. ISBN 978-84-8323-032-9.
• Ilárraz, Félix G., y Óscar Pujol (edición y traducción del sánscrito): La sabiduría del bosque. Antología de las principales Upanisads. Madrid: Trotta, 2003. ISBN 978-84-8164-594-1.
• Kramrisch, Stella: La presencia de Siva. Madrid: Siruela, 2003. ISBN 978-84-7844-679-7
• Martín Diza, Consuelo: Upanishad con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2001 [2.ª edición: 2009]. ISBN 978-84-8164-453-1.
• —, Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 1997 [6.ª edición: 2009]. ISBN 978-84-8164-545-3.
• —, Brahma-sutras. Con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-385-5.
• —, Conciencia y realidad. La Mandukya Upanisad con las karika de Gaudapada y los comentarios de Śankara. Madrid: Trotta, 1998. ISBN 978-84-8164-269-8.
• —, Discernimiento. Estudio y comentario del tratado Drig-Driśya-Viveka de Śankara. Madrid: Trotta, 2006. ISBN 978-84-8164-843-0.
• —, Gran Upanisad del Bosque con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2002. ISBN 978-84-8164-548-4.
• Tola, Fernando, y Carmen Dragoneti: Filosofía de la India. Del Veda al Vedanta. El sistema Samkhya. Sabiduría Perenne. Barcelona: Editorial Kairós, 2008. ISBN 978-84-7245-688-4.
• Vyasa, Bhagaván: Los Vedas. Traducción, prólogo y notas por Juan Bautista Bergua. Madrid: Ediciones Ibéricas, La Crítica Literaria, 1982 (1ª ed., 5ª imp.). ISBN 978-84-7083-093-8

Enlaces externos [editar]

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Vedas. Commons
• En.Wikipedia.org (lista de escuelas del hinduismo; en inglés).

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RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL RIG VEDÁ. El Rig vedá es un antiguo texto sagrado de la India, escrito en sánscrito. El nombre es un compuesto de rik: ‘alabanza, verso’ y vedá: ‘verdad’. Se trata de una colección de himnos, escritos en antiguo sánscrito védico, dedicados a los dioses. Se considera el más sagrado de los cuatro libros conocidos como Vedás.

Ṛig vedá

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El Rig vedá es un antiguo texto sagrado de la India, escrito en sánscrito.

Ejemplar del Rig vedá escrito en idioma sánscrito en letra devanágari.

Geografía del Rig vedá, con los nombres de los ríos védicos, la extensión de la cultura Swat y la cultura del Cementerio H (H Cemetery)

• ऋग्वेद, en escritura devánagari.
• ṛgveda, en el sistema IAST de transliteración.

El nombre es un compuesto de rik: ‘alabanza, verso’ y vedá: ‘verdad’. Se trata de una colección de himnos, escritos en antiguo sánscrito védico, dedicados a los dioses. Se considera el más sagrado de los cuatro libros conocidos como Vedás.

Algunos pasajes geográficos y etnológicos el Rig vedá, proveen evidencia de que el texto podría haber sido compuesto entre el 1400 y el 1100 a. C. (el periodo védico temprano) en la región de los Sapta Sindhu (‘siete ríos’), en el Panyab.

Se considera por esto el más antiguo de los textos religiosos indios, y uno de los más antiguos en una lengua indoeuropea. Se cree que fue preservado durante siglos por tradición oral, y que no fue puesto por escrito hasta el principio de la Edad Media. Los manuscritos más antiguos que se conservan, están escritos en letra del siglo XI de nuestra era.

Contenido [ocultar] 1 Texto 1.1 Preservación del «Rig vedá» 2 Partes del «Rig vedá» 2.1 Organización 2.2 Contenido 2.2.1 Mándalas 2.3 Rishis 2.4 Tabla de clanes autores 2.5 Traducciones 3 Tradición hindú 4 Datación y reconstrucción histórica 4.1 Flora y fauna en el «Rig vedá» 5 Opiniones hindúes más recientes 6 Oposición a la teoría de la invasión aria 7 En la cultura popular 8 Ediciones 9 Traducciones 10 Bibliografía 10.1 Comentarios 10.2 Filología 10.3 Historia 10.4 Arqueoastronomía 11 Notas 12 Véase también 13 Enlaces externos 13.1 Texto 13.2 Otros enlaces

Texto [editar]

El Rig vedá consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once versos apócrifos (valakhīlya) desde el 8, 49 al 8, 59). Están compuestos en sánscrito védico, y muchos de ellos se supone que se utilizaban para varios sacrificios rituales.

Esta larga colección de himnos relativamente cortos está dedicada principalmente a alabar a los dioses. Está organizada en 10 libros, conocidos como mándalas. Cada mándala posee sūktas, que están compuestos de versos individuales llamados rich (plural richas), de donde viene el nombre Rig vedá.

Los mándalas no son de ninguna manera iguales en longitud o antigüedad: los mándalas 2 a 7 (conocidos como «libros familiares» son los más antiguos y poseen los libros más cortos, ordenados por longitud) contienen el 38% del texto. Los mándalas 8 y 9, que poseen himnos de mediana edad, contienen el 15 y el 9% del texto. Los mándalas 1 y 10, finalmente, son ambos los más largos y modernos, y contienen el 37% del texto.

Preservación del «Rig vedá» [editar]

El Rig vedá fue preservado por dos shakhas (‘ramas’, o sea escuelas): Śākala y Bāshkala. Considerando su antigüedad, el texto está espectacularmente bien preservado e incorrupto, ya que las dos recensiones son prácticamente idénticas. El Aitareya-Bráhmana está asociado a la escuela Śākala. La escuela Bāskala mantuvo el Khilani y el Kausitaki-Bráhmana.

Esta recopilación o redacción incluyó el ordenamiento del texto en libros, y también realizó cambios ortoépicos (la regularización del sistema sánscrito del sandhi, que explica cómo unir las palabras contiguas).

Desde el tiempo de su redacción, el texto fue transmitido en dos versiones: el Samhita-patha (un continuo que une todas las palabras de acuerdo con las reglas sánscritas del sandhi y se usa para la recitación), y el Pada-patha tiene cada palabra aislada, para facilitar la memorización. El Padapatha podría considerarse una interpretación del Samhitapatha. El texto original (en el sentido de recobrar los himnos tal como fueron compuestos por los rishis) se encuentra entre ambos, pero más cerca del continuo Samhitapatha.

Partes del «Rig vedá» [editar]

Hay cierta confusión con el término Vedá, que tradicionalmente se aplica a los textos del Samjitá propiamente dicho, y no a los textos asociados, como los Brāhmanas o Upanishads. Por ejemplo, el Aitareya brāhmana no se considera parte del Rig vedá sino más bien asociado a él.

Organización [editar]

El método más usual de numeración es por libro, himno y verso (y si fuera necesario, por pada [pie poético]: a, b, c, etc.). Por ejemplo, el primer pada es

• 1, 1, 1a agním īlrie puróhitam (‘A Agní alabo, el alto sacerdote’).

Y el pada final es

• 10, 191, 4d yáthāh vah súsahā́sati (‘para que estéis en buena compañía’).

El sanscritólogo Hermann Grassmann numeró los himnos desde el 1 al 1028, y puso los valakhilya (falsos) al final. Los 1028 himnos del Rig vedá, en la edición de 1877 (en Aufrecht), contiene un total de 10 552 versos, o 39 831 padas. El Shatapatha Bráhmana da un número de sílabas de 432 000 (que equivale a 40 veces 10 800, el número de ladrillos utilizados por los uttara-vedi. Pero ese número tiene una justificación numerológica, que no está basada en el verdadero recuento de las sílabas). Mientras que el texto métrico de Van Nooten y Holland (1994) da un total de 395 563 sílabas (un promedio de 9,93 sílabas por pada). El conteo del número de sílabas no es tan sencillo, debido a la manera de unir las palabras con las reglas gramaticales del sandhi. La mayoría de los versos son jagati (padas de 12 sílabas), tri-shtubh (padas de 11 sílabas), viraj (padas de 10 sílabas) y Gaiatrí (o anushtubh, con padas de 8 sílabas).

Contenido [editar]

Los dioses principales del Rig-vedá son

• Agní (el fuego del sacrificio),
• Indra (un dios heroico que es alabado por haber matado a su enemigo Vritra) y
• Soma (la poción sagrada, o la planta de donde se producía).

Otros dioses prominentes son

• Mitra (‘amigo o aliado’),
• Varuna (regulador del orden universal),
• Ushás (la Aurora) y los dos Ashvins.

También se invoca a

• Savitar
• Vishnú
• Rudra
• Pushan
• Brijaspati
• Brahmanas Pati
• Diaus Pitar (‘del Cielo el Padre’, que en Grecia se llamaría Zeus y en Roma Júpiter)
• Prithivi (la Tierra)
• Suria (el Sol)
• Vaiu (el viento)
• Apas (el agua)
• Paryania (la lluvia)
• Vāch (la palabra)
• los Maruts
• los Aditiás (‘hijos de Áditi’)
• los Ribhús,
• los Vishva-devas (‘dioses del mundo’, o dioses de todos),
• muchos ríos rigvédicos (especialmente el río Sáraswati y el Sapta Sindhu).

También contiene referencias fragmentarias de posibles hechos históricos, principalmente la lucha entre los primeros pobladores védicos (conocidos como arios védicos, que serían un subgrupo de los indoarios) y sus enemigos, los Dāsa (que pasó a significar ‘demonio’ y ‘sirviente’).

Mándalas [editar]

• El mándala 1 comprende 191 himnos. El himno 1, 1 está dirigido Agní (justamente su nombre es la primera palabra del Rig vedá. El resto de los himnos principalmente se dirigen a Agní y a Indra. Los himnos 1154 a 1156 están dirigidos a Vishnú.
• El mándala 2 comprende 43 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. Se le atribuye al rishi Gritsamada Śaunohotra.
• El mándala 3 comprende 62 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. El verso 3, 62, 10 tiene una gran importancia en el hinduismo, ya que es el mantra Gaiatrí. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vishuámitra Gāthina.
• El mándala 4 comprende 58 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vāmadeva Gautama.
• El mándala 5 comprende 87 himnos, dirigidos principalmente a Agní, Indra, los Visvadevas (dioses del mundo), los Maruts, la deidad de gemelos Mitra-Váruna y los Ashwins. Dos himnos se dedican a Ushás (el amanecer) y a Savitar (el dios del Sol). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia de Atri.
• El mándala 6 comprende 75 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Bārhaspatya (perteneciente a la familia de Angirasas).
• El mándala 7 comprende 104 himnos, a Agní, Indra, los Visvadevas, los Maruts, Mitra-Váruna, los Ashwins, Ushás, Indra-Váruna, Váruna, Vāyu (el viento), cada dos a Sárasuati (antiguo río y diosa del conocimiento), Vishnú, y a otros. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vásishtha.
• El mándala 8 comprende 103 himnos a diferentes dioses. Los imnos 8, 49 a 8, 59 son los valakhīlya (apócrifos). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia Kāṇva.
• El mándala 9 comprende 114 himnos, completamente dedicados a Soma Pavamana (la desconocida planta que producía la poción sagrada de la religión védica).
• El mándala 10 comprende 191 himnos, a Agní y otros dioses. Contiene:
  • el Nadistuti sukta (que alaba en parte a los libros y es importante para la reconstrucción de la geografía de la civilización védica)
  • el Purusha sukta (que tiene gran significado en la tradición hindú) y
  • el Nasadiya sukta (10, 129; probablemente el himno más conocido en Occidente, que está relacionado con la creación.

Rishis [editar]

Tradicionalmente cada himno del Rig vedá se atribuye a un rishi, y los «libros familiares» (del 2 al 7) se supone que han sido compuestos por una familia de rishis. Las siguientes son las familias principales, indicadas en orden de la cantidad de versos compuestos:

• Angirasa: 3619 (especialmente el mándala 6)
• Kanwa: 1315 (especialmente mándala 8)
• Vásishtha: 1267 (mándala 7)
• Vishuá-mitra: 983 (mándala 3)
• Atri: 885 (mándala 5)
• Bhrigu: 473
• Kashiapa: 415 (parte del mándala 9)
• Gritsamada: 401 (mándala 2)
• Agastya: 316
• Bhārata: 170

Tabla de clanes autores [editar]

Familia	Āprī	ṛichas	Porcentaje[1]
Angiras	I.142	3619	37%	(especialmente mándala 6)
Kanva	I.13	1315	13%	(especialmente mándala 8)
Vásishtha	VII.2	1276	13%	(mándala 7)
Vishvamitra	III.4	983	10%	(mándala 3)
Atri	V.5	885	9%	(mándala 5)
Bhrgu	X.110	473	5%
Kashyapa	IX.5	415	4%	(parte del mándala 9)
Grtsamada	II.3	401	4%	(mándala 2)
Agastya	I.188	316	3%
Bharatás	X.70	170	2%

Traducciones [editar]

El Rig vedá fue traducido al inglés por Ralph T. H. Griffith en 1896. Hay traducciones parciales al inglés, de Maurice Bloomfield y William Dwight Whitney. La traducción de Griffith es buena, considerando su antigüedad, pero la mejor es la traducción al alemán de Karl Friedrich Geldner, de 1951, la única traducción erudita independiente hasta el día de hoy. La traducción posterior de Elizarenkova (al ruso) depende mucho de la de Geldner, pero es valiosa porque tiene en cuenta la literatura académica acerca del tema hasta los años noventa. Hay traducciones parciales en muchos otros idiomas.

Tradición hindú [editar]

De acuerdo con la mitología hindú, los himnos rigvédicos fueron recolectados por el sabio Paila bajo la guía de su gurú Vyāsa, quien había formado del Rig vedá samjita tal como es conocido hoy.

Según el ''Śatapatha brāhmana, el número de sílabas del Rig vedá es 432 000, igual al número de muhurtas que hay en cuarenta años. El muhurta es la hora védica; un día sería igual a 30 muhurtas, por lo que cada muhurta tendría 48 minutos actuales. Esta declaración enfatiza la doctrina subyacente en los libros védicos, de que hay una conexión (bandhu) entre lo astronómico, lo fisiológico y lo espiritual.

Los autores de los textos Brāhmana (que no se deben confundir con los sacerdotes, miembros de la casta de los brāhmanas) describieron e interpretaron el ritual védico. Yaska fue el primer comentador conocido del Rig vedá. En el siglo XIV Sāyana escribió un exhaustivo comentario. Otros bhāshyas (comentarios) se han preservado hasta la actualidad por las escuelas Mādhava, Skanda Swāminy Venkata Mādhava.

Datación y reconstrucción histórica [editar]

El Rig vedá es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario. Por esta razón fue el centro de la atención de los eruditos occidentales desde la época de Max Müller. El Rig vedá registra una etapa muy antigua de la religión védica, todavía íntimamente unida con la religión persa zoroástrica. Se cree que ambas religiones en realidad evolucionaron desde las creencias religiosas comunes de una cultura indoirania anterior.

Se acepta que las partes más antiguas del Rig vedá datan del final de la Edad de Bronce, convirtiéndolo en el único ejemplo de una literatura de la Edad de Bronce con una tradición intacta. Su composición se data entre el 1700 y el 1100 a. C. (el periodo védico temprano) en la región del Panyab del Sapta Sindhu (siete ríos) del subcontinente indio.

Oberlies (1998: 155) estima que los himnos menos antiguos del libro 10 datan del 1100 a. C. Las estimaciones de un términus post qüem de los himnos más antiguos son todavía más inciertas. Oberlies (p. 158), basado en evidencia acumulativa, los ubica entre el 1700 y el 1100.

Es seguro que los himnos son posteriores a la separación indo-irania del 2000 a. C. No se puede asegurar que los elementos más arcaicos del Rig vedá se remonten a unas pocas generaciones después de ese quiebre, pero las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del segundo milenio antes de nuestra era.

El texto en los siguientes siglos sufrió revisiones de pronunciación y de estandarización (samhita-patha y pada-patha). Esta edición puede haber quedado completa hacia el siglo VII a. C.

Oldenberg (pág. 379) ubica al Rig cerca del final del periodo Bráhmana, viendo que los Bráhmanas más antiguos aún contienen citas rigvédicas prenormalizadas. El periodo Bráhmana es posterior al de la composición de los samhitas de otros Vedás, y duró entre el siglo IX y VII a. C. Esto significaría que la redacción de los textos tal como se conservan se completó aproximadamente en el siglo VII a. C. El EIEC (pág. 306), mediante el estudio de los idiomas indoiranios, estima también que fueron escritos en esta misma época.

La escritura aparece en India cerca del siglo V a. C. en la forma de la escritura Brahmi, pero parece ser que los textos de la longitud del Rig vedá no fueron escritos antes de la Edad Media, en escritura Gupta o Siddham. En la época medieval india, los manuscritos eran usados sólo para enseñar. Hasta la introducción de la imprenta en la época británica, la escritura cumplía un papel muy secundario en la preservación del conocimiento debido a su naturaleza efímera (los manuscritos hindúes se escribían sobre corteza u hojas de palma, y se descomponían rápidamente en el clima tropical),

Por eso los himnos se preservaron por tradición oral durante un milenio desde la época de su composición hasta la redacción del Rig vedá; y todo el Rig vedá fue preservado por las dos shakhas durante otros 2500 años hasta la editio prínceps de Müller. Se trata de una hazaña de memorización sin paralelo en ninguna otra sociedad conocida.

La literatura puránica nombra a Vidagdha como el autor del texto Pada patha.^[2] Otros eruditos consideran en cambio que Sthavira Sak (personaje que aparece en el Aitareya Aranyaka) es el padakara del Rig vedá.^[3] Después de que el Rig vedá quedara completo, un vasto cuerpo de sacerdotes védicos lo preservaron y codificaron como la doctrina central de la civilización védica de la Edad de Hierro.

El Rig vedá describe una cultura móvil, nómada, con carros tirados con caballos y armas de metal (bronce). De acuerdo con algunos eruditos, la geografía descrita coincide con la del Panyab (Gandhara): Los ríos fluyen de norte a sur, las montañas están relativamente lejos pero accesibles (la planta soma se encontraba en las montañas y había que comprarla, importada por comerciantes). Sin embargo, los himnos se fueron componiendo a lo largo de un largo período. Los elementos más antiguos posiblemente provienen de la época de la división de los proto-indo-iranios (cerca del siglo XXI a. C.).^[4]

Existe debate acerca de si los textos que celebran cuando los arios védicos (y especialmente Indra) destruyeron algunos fuertes de piedra, se refieren a las ciudades de la civilización del valle del Indo o si se refieren a los choques entre los primigenios indoarios con la cultura Bactria-Margiana (en lo que ahora es el norte de Afganistán y el sur de Turkmenistán (separados del alto río Indo por la cordillera Hindu Kush, distante a unos 400 km).

En cualquier caso, ya que es muy probable que la mayor parte del Rig vedá fue compuesto en el Panyab, incluso si se basa en tradiciones poéticas más antiguas, no hay mención de los tigres o el arroz.^[5] (al contrario que en los Vedás posteriores), lo que sugeriría que la cultura védica entró en las planicies de la India después de que el Rig vedá se terminó de compilar.

Similarmente, si se acepta que en el Rig vedá no hay mención del hierro (aunque aparece el término aias (ayas: ‘metal’).^[6] La edad de hierro en el norte de la India comenzó en el siglo XII a. C., con la cultura BRW (Black and Red Ware: cultura de artesanías negras y rojas).

Algunos escritores^[7] han seguido el rastro a las referencias astronómicas presentes en el Rig vedá, y lo datan del siglo LX a. C.,^[8] aunque esa fecha queda situada muy dentro de la época neolítica de la India (Mehrgarh).

La interpretación de la evidencia sigue siendo controvertida,^[9] y es el factor clave en el desarrollo de la hipótesis de la continuidad protovédica (que contradice a la hipótesis de la invasión aria).

Kazanas (2000), en un polémico artículo contra la hipótesis de la invasión aria, sugiere una fecha tan temprana como el 3100 a. C. (que es la fecha en que la tradición hindú ubica la batalla de Kurukshetra), basándose en

• la identificación del río Ghaggar-Hakra como el primitivo río rigvédico Sáraswati y
• argumentos glotocronológicos.

Su postura es diametralmente opuesta a la opinión de los principales lingüistas historiadores, y apoya la controvertida hipótesis «fuera de India», la cual presupone que el idioma proto-indoeuropeo existió recién en el 3000 a. C.

Flora y fauna en el «Rig vedá» [editar]

El caballo (ashva) y el ganado juegan un papel importante en el Rig vedá. También hay referencias al elefante (hastina o varana), el camello (ushtra, especialmente en el mándala 8), el búfalo (mahisa, en el mándala 9), el león (simha) y el gaur (algún animal de color ‘dorado’).^[10] Dos aves mencionadas en el texto son el pavo real (maiura) y el chakravaka (de nombre científico Anas casarca).

Opiniones hindúes más recientes [editar]

El santón hinduista Dayananda Sarasvati (1824-1883; creó el grupo religioso Arya Samaj) y el religioso Sri Aurobindo (1872-1950) enfatizaban una interpretación espiritual (adhyatmika) del libro.

Así, la percepción que los hinduistas tienen del Rig vedá ha ido cambiando desde una visión ritualística hasta una interpretación más mística o simbólica. Por ejemplo, las muchas menciones al sacrificio de animales (que la actual religión puránica considera demoníaco) no se ve como un mero degolladero sino como un proceso espiritual de renacimiento.

Oposición a la teoría de la invasión aria [editar]

El río Sáraswati, alabado en el RV 7, 95 como el río más grande que fluye desde la montaña hasta el mar, a veces se considera que es el río Ghaggar-Hakra, que se secó probablemente antes del 2600 a. C. o ciertamente antes del 1900 a. C. Otros creen que el río Sárasuati era el río Helmand (en Afganistán).

Estas cuestiones están ligadas al debate acerca de la migración indoaria (denominada «teoría de la invasión aria»), que se opone a la teoría de que la cultura védica (o sea, basada en los textos védicos) así como el sánscrito védico, se originaron ambos en la Cultura del Valle del Indo (denominada «teoría Out of India (‘originado en la India’)», un tema de gran significación en el nacionalismo hindú, que ha sido desarrollado por Amal Kiran y Shrikant G. Talageri.

Subhash Kak ha tratado de demostrar que hay un código astronómico detrás de la organización de los himnos.

Bal Gangadhar Tilak —también basado en los alineamientos astronómicos del Rig vedá—, en su libro The Orion (‘la [constelación] Orión’, 1893) declara que la cultura rigvédica ya existía en la India en el cuarto milenio a. C.; y en su libro Arctic home in the Vedas (1903) incluso afirma que los arios se originaron cerca del polo Norte, y que bajaron al sur en la Era de Hielo.

En la cultura popular [editar]

Hay un manga japonés llamado RG Veda.

Ediciones [editar]

• Aufrecht, Theodor. Bonn (2.ª ed.): 1877.
• Müller, Max: The Hymns of the Rigveda, with Sayana’s commentary (6 vols., 1849-1875), Londres: Oxford, 1890-1892.
• Rajawade, V. K. et. al.: Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya (5 vols., 1933-1946). Pune (reimpresión): 1983.
• Van Nooten, B. y G. Holland: Rig Veda, a metrically restored text. Cambridge (Massachusetts) y Londres (Inglaterra): Harvard University Press (Departamento de Estudios Sánscritos e Indios), 1994.

Traducciones [editar]

• Alemán: Karl Friedrich Geldner. Der Rig-Veda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt. Londres: Harvard Oriental Studies (vols. 33, 34 y 35), 1951. Londres: Harvard University Press (reimpresión), 2003. ISBN 0-674-01226-7.
• Francés: A. Langlois. Rig veda. París, 1948-1951. ISBN 2-7200-1029-4
• Húngaro (parcial): Laszlo Forizs. Rigvéda - Teremtéshimnuszok (himnos de la creación, en el Rig vedá). Budapest, 1995. ISBN 963-85349-1-5.
• Inglés: Ralph T. H. Griffith. Hymns of the Rig veda, 1896.
• Latín: F. Rosen. Rigvedae specimen. Londres, 1830
• Ruso: Tatyana J. Elizarenkova. Rigveda. Moscú: Nauka, 1989-1999.

Bibliografía [editar]

Comentarios [editar]

• Sayana (siglo XIV). Inglaterra: Max Müller, 1849-1875.
• Sri Aurobindo (1872-1950): Hymns of the Mystic Fire (commentary on the Rig veda). Twin Lakes (Wisconsin): Lotus Press. ISBN 0-914955-22-5.

Filología [editar]

• Oberlies, Thomas: Die Religion des Rgveda. Viena, 1998.
• Oldenberg, Hermann: Hymnen des Rigveda. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche Prolegomena. Berlín, 1888; Wiesbaden, 1982.
• — Die Religion des Veda. Berlín, 1894; Stuttgart, 1917; Stuttgart, 1927; Darmstadt, 1977
• — Vedic Hymns, The sacred books of the East (vol. 46, Oxford: Friedrich Max Müller (ed.), 1897.

Historia [editar]

• Frawley, David: The Rig Veda and the History of India. Nueva Delhi: Aditya Prakasham, 2001. ISBN 81-7742-039-9.
• Kazanas, N.: «A new date for the Rgveda» (2000). G. C. Pande y D. Krishna (eds.), número especial de la revista Journal of Indian Council of Philosophical Research, junio de 2001)
• Lal, B. B.: The Homeland of the Aryans. Evidence of Rigvedic Flora y Fauna & Archaeology. Nueva Delhi: Aryan Books International, 2005.
• Talageri, Shrikant G.: The Rigveda: a historical analysis, 2000. ISBN 81-7742-010-0.

Arqueoastronomía [editar]

• Kak, Subhash: The astronomical code of the Rigveda. Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal, 2000. ISBN 81-215-0986-6.
• Tilak, Bal Gangadhar: The Orion, 1893.

Notas [editar]

1. ↑ Talageri (2000), p.33
2. ↑ El Satapatha Bráhmana se refiere a Vidagdha Sakalya sin nombrar absolutamente al Padapatha, y ningún texto sobre gramática se refiere a Vidagdha como un pada kara (autor de textos pada). Pero el Brahmanda Purana y el Vayu Purana dicen que Vidagdha fue el padakara del Rig vedá. Se sabe que el Satapatha Bráhmana es más antiguo que el Aitareya Aranyaka. Y generalmente se fecha el Aitareya Aranyaka en el siglo VII a. C.
   Vasishtha Narayan JHA: A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
3. ↑ El Rkpratisakhya de Saunaka también nombra a este Sthavira Sakalya.
   Vashishtha Narayan JHA: A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
4. ↑ Hay opiniones minoritarias que los datan en el IV milenio a. C. Ver The Aryan Non-Invasionist Model (el modelo ario no invasionista) de Koenraad Elst (VoiceOfDharma.com).
5. ↑ Sin embargo sí se menciona el apupa, puro-das y odana en el Rig vedá, términos que al menos en textos más modernos, se refieren a platillos con arroz. Ver Talageri (2000).
6. ↑ Cuando en el Rig vedá aparece el vocablo sánscrito aias (‘metal’), generalmente se traduce como bronce, aunque D. K. Chakrabarti, en The Early Use of Iron in India (Oxford University Press, 1992) piensa que se podría referir a cualquier otro metal. Si aias se refiriera al hierro, entonces el Rig vedá habría sido compuesto a fines del segundo milenio  a. C.
7. ↑ VedicAstronomy.net (Jyotir vedá, la astrología védica).
8. ↑ Resumido por Klaus Klostermaier en una conferencia en 1998 (Iskcon.com, sitio de los Hare Krishna).
9. ↑ Michael Witzel: «The Pleiades y the Bears viewed from inside the vedic texts» (‘las Pléyades y las Osas vistas desde los textos védicos’), en revista EVJS, vol. 5, n.º 2, diciembre de 1999.
   Koenraad Elst: Update on the Aryan Invasion Debate (‘actualización del debate acerca de la invasión aria’). India: Aditya Prakashan, 1999. ISBN 81-86471-77-4.
   Edwin Bryant y Laurie L. Patton: The Indo-Aryan Controversy. Routledge/Curzon, 2005.
10. ↑ Talageri (2000), Lal (2005).

Véase también [editar]

• Escrituras sagradas hinduistas

Enlaces externos [editar]

• Wikisource en inglés contiene obras originales de Rig Veda.Wikisource

Texto [editar]

• Rig vedá (texto completo en sánscrito, en escritura devánagari; en Wikisource).
• Sacred-Texts.com (Rig-vedá)

Otros enlaces [editar]

• BharataDesam.com (índice de himnos del Rig vedá).
• GatewayForIndia.com (archivos de audio con recitación del Rig vedá).
• Vedah.com (el Rig vedá en el instituto Sri Aurobindo Kapali Sastry Institute).
• ElPortalDeLaIndia.com (dos artículos en español sobre la cosmogonía y la escatología en el Rig vedá).

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/%E1%B9%9Aig_ved%C3%A1"

Categorías: Vedas | Literatura de la India | Literatura en sánscrito | Libros sagrados | Mitología hindú | Registro de la Memoria del Mundo

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL BUDA. Buda es el título por el que se conoce mundialmente a Siddhārtha Gautama (en sánscrito सिद्धार्थ गौतम, en pali Siddattha Gotama), nacido en Lumbinī (Nepal). Vivió aproximadamente entre los años 566 y 478 a. C., a finales de lo que se conoce como periodo védico, esto es, cuando se terminó de escribir el Rig vedá (texto sagrado hindú). Es una figura religiosa sagrada para dos de las religiones con mayor número de adeptos, el budismo (fue fundador del dharma budista y primer «gran iluminado») y el hinduismo (considerado como la encarnación del dios Vishnú). Aunque existen muchas leyendas, se concuerda en que fue un líder religioso conocido como Siddhārtha Gautama. Vivió en una época de cambio cultural en que se atacaban los procedimientos religiosos tradicionales de la India. Fue uno de los reformadores que dio un impulso renovador en el ámbito religioso dhármico que se propagó más allá de las fronteras de la India y terminó transformándose en una de las grandes religiones del mundo, el budismo. En esta religión, el término buddha significa «iluminado», y se usa para nombrar a todo humano que haya conseguido el nirvana.

LOS DIOSES DE LA RIQUEZA

EN LAS TRADICIONES ORIENTALES   

 

Lic. Claudia Rodríguez

 

Consultora Prof. de Feng Shui y Astrología China

www.ambientesespecialesfengshui.com

E- mail:   [e-mail]

 

 

 

 

         El concepto de los Dioses de la Riqueza es muy asiático. China e India tienen infinidad de Dioses algunos de los cuales son considerados como deidades benevolentes, especialmente durante las festividades o el cambio de estación. de la estación porque es el mejor momento para una familia para invitar al Dios de la Riqueza al hogar.

 

 

 

De hecho también las diversas deidades que existen para la salud, felicidad, suerte, etc. éstas deben que ser colocadas bajo ciertos rituales específicos y algo muy importante también… es buscar la hora y el día correctos en referencia a la persona que lo realiza, de esta manera podrá obtener mayores beneficios. Los budas para la riqueza tibetanos también son conocidos como Jhambalas.

 

En la tradición asiática hay muchas deidades. Los Koreanos y Thais tienen sus propios Budas de la riqueza. Los chinos y los taoístas tienen también a los 8 inmortales y al Buda sonriente, como un ser auspicioso que trae buena suerte a cualquiera que lo tenga, ya sea en figura, pintura o cualquier otro artefacto.

 

Los dioses más populares son Fuk,  Luk y Sau quienes representan a la riqueza, la salud y la longevidad.

 

Tsai Shen Yeh atrae la riqueza y casi siempre  aparece ofreciendo una vasija de tesoros, sentado en un tigre.

 

En el budismo los seguidores de la tradición tibetana Gelugpa, tienen al Buda de la riqueza cargando a una mangosta la cual es parecida a una rata, quien es la que encuentra piedras preciosas para adorar al Buda.

 

Colocar deidades de riqueza en el hogar o el negocio especialmente de frente a la puerta principal, es una creencia popular de que el chi que entra se transforma, en energía auspiciosa.

 

Las deidades deben ser colocadas siempre en un lugar elevado, en el comedor o la sala, preferentemente a excepción del Dios de la Cocina, o cualquier otro que tenga un fin particular.

 

La gente de negocios en china, usualmente coloca a sus deidades en un santuario, estos representan simbólicamente el respaldo y el empuje  en su trabajo.

 

 

 

Dioses de la riqueza en China

 

 

 

Los chinos diferencian entre los dioses civiles y militares de la riqueza. El más importante de los dioses de la riqueza es Zhao Gong Ming. Los  dioses civiles de la riqueza son  Bi Gan y Fan Li, mientras que el dios  guerrero es Kuan Yu, también se encuentran  Wu Lo Chai Shen y Li Shi Xian Guan y el dios asociado con la rana de 3 patas Liu Hai.

 

 Tsai Sheng Yeh

 

Es el Dios más popular respetado como deidad de la riqueza, y los chinos lo veneran en cualquier parte del mundo en que se encuentren.

 

También es conocido como Zhang Gong Ming, es una deidad poderosa y trae buena fortuna y protección de desastres. Es descrito como un ser benevolente y compasivo que contestará todas las oraciones e invocaciones que le hacen. Concede todos los deseos  monetarios que hacen sus devotos.

 

Las leyendas lo describen como un general de la Antigua china. Buda lo designó como  ”Xuan Tan Zhen Jun“  para  hacerse cargo de la distribución de la riqueza y la buena fortuna entre la gente. Desde entonces el ha estado distribuyendo los tesoros a la tierra, en el proceso de traer buena fortuna a aquellos quienes lo invitan a sus hogares. Su presencia es mencionada para asegurar que los negocios no tengan nunca deudas.  Los hombres de negocios siempre lo poseen y tienen uno en el hogar y otro en el lugar de trabajo.

 

 

 

El Guerrero de la Riqueza

 

El famoso Kuan Yu también conocido como  Kuan Kung es uno de los más populares dioses de la riqueza entre los hombres de negocios. La presencia de Kuang Kung no solamente protege sino que también ayuda sobre los competidores y las rivalidades por la fiereza que tiene.

 

Kuan Kung no solo  atraerá la Buena suerte sino que también cuidará a la gente que lo invoca

Obtenido de http://www.vanitips.com/decoracion/238.html

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL RESPETO. Respeto es el reconocimiento de que algo o alguien tiene valor. Se lo puede definir como la base del sustento de la moral y la ética.[1]

Respeto

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Respeto es el reconocimiento de que algo o alguien tiene valor. Se lo puede definir como la base del sustento de la moral y la ética.^[1]

El respeto en las relaciones interpersonales comienza en el individuo, en el reconocimiento del mismo como entidad única^[2] que necesita que se comprenda al otro.^[3] Consiste en saber valorar los intereses y necesidades de otro individuo en una reunión.^[4]

Principio de respeto o autonomía de las personas

Este principio se basa en dos teorías ético-morales^[5] que dicen textualmente:

1. El respeto por la autonomía del individuo, que se sustenta esencialmente en el respeto de la capacidad que tienen las personas para su autodeterminación en relación con las determinadas opciones individuales de que disponen.
2. Protección de los individuos con deficiencias o disminución de su autonomía en el que se plantea y exige que todas aquellas personas que sean vulnerables o dependientes resulten debidamente protegidas contra cualquier intención de daño o abuso por otras partes.

Este principio de autonomía sirvió como base de la bioética desde los aspectos sociopolíticos, legales y morales aunque no para garantizar el respeto de las personas en las transacciones médicas.

El Respeto como virtud Moral

El respeto también puede considerarse como punto medio entre dos extremos vistos por exceso y por defecto.

1. Por defecto: El miedo, tanto a las personas que le rodean como a objetos o situaciones que afronta el individuo, llevándole a situaciones de imposibilidad a realizar determinados proyectos o metas, tal el caso de los complejos de inferioridad.
2. Por Exceso: El abuso o desmedida de los límites preestablecidos para un correcto orden y trato de las personas o situaciones de cada individuo, lo que lleva a conflictos con los otros como también la imposición de límites y/o normas a fin de superar la crisis del abuso y restablecer el orden de los derechos de cada individuo.

Referencias

1. ↑ Respeto
2. ↑ Valores para vivir
3. ↑ El respeto
4. ↑ Qué es el respeto
5. ↑ La bioética y su relación con la tecnología

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Respeto"

Categoría: Cultura