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RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL RIG VEDÁ. El Rig vedá es un antiguo texto sagrado de la India, escrito en sánscrito. El nombre es un compuesto de rik: ‘alabanza, verso’ y vedá: ‘verdad’. Se trata de una colección de himnos, escritos en antiguo sánscrito védico, dedicados a los dioses. Se considera el más sagrado de los cuatro libros conocidos como Vedás.

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Ṛig vedá

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El Rig vedá es un antiguo texto sagrado de la India, escrito en sánscrito.

Ejemplar del Rig vedá escrito en idioma sánscrito en letra devanágari.
Geografía del Rig vedá, con los nombres de los ríos védicos, la extensión de la cultura Swat y la cultura del Cementerio H (H Cemetery)

El nombre es un compuesto de rik: ‘alabanza, verso’ y vedá: ‘verdad’. Se trata de una colección de himnos, escritos en antiguo sánscrito védico, dedicados a los dioses. Se considera el más sagrado de los cuatro libros conocidos como Vedás.

Algunos pasajes geográficos y etnológicos el Rig vedá, proveen evidencia de que el texto podría haber sido compuesto entre el 1400 y el 1100 a. C. (el periodo védico temprano) en la región de los Sapta Sindhu (‘siete ríos’), en el Panyab.

Se considera por esto el más antiguo de los textos religiosos indios, y uno de los más antiguos en una lengua indoeuropea. Se cree que fue preservado durante siglos por tradición oral, y que no fue puesto por escrito hasta el principio de la Edad Media. Los manuscritos más antiguos que se conservan, están escritos en letra del siglo XI de nuestra era.

Contenido

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Texto [editar]

El Rig vedá consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once versos apócrifos (valakhīlya) desde el 8, 49 al 8, 59). Están compuestos en sánscrito védico, y muchos de ellos se supone que se utilizaban para varios sacrificios rituales.

Esta larga colección de himnos relativamente cortos está dedicada principalmente a alabar a los dioses. Está organizada en 10 libros, conocidos como mándalas. Cada mándala posee sūktas, que están compuestos de versos individuales llamados rich (plural richas), de donde viene el nombre Rig vedá.

Los mándalas no son de ninguna manera iguales en longitud o antigüedad: los mándalas 2 a 7 (conocidos como «libros familiares» son los más antiguos y poseen los libros más cortos, ordenados por longitud) contienen el 38% del texto. Los mándalas 8 y 9, que poseen himnos de mediana edad, contienen el 15 y el 9% del texto. Los mándalas 1 y 10, finalmente, son ambos los más largos y modernos, y contienen el 37% del texto.

Preservación del «Rig vedá» [editar]

El Rig vedá fue preservado por dos shakhas (‘ramas’, o sea escuelas): Śākala y Bāshkala. Considerando su antigüedad, el texto está espectacularmente bien preservado e incorrupto, ya que las dos recensiones son prácticamente idénticas. El Aitareya-Bráhmana está asociado a la escuela Śākala. La escuela Bāskala mantuvo el Khilani y el Kausitaki-Bráhmana.

Esta recopilación o redacción incluyó el ordenamiento del texto en libros, y también realizó cambios ortoépicos (la regularización del sistema sánscrito del sandhi, que explica cómo unir las palabras contiguas).

Desde el tiempo de su redacción, el texto fue transmitido en dos versiones: el Samhita-patha (un continuo que une todas las palabras de acuerdo con las reglas sánscritas del sandhi y se usa para la recitación), y el Pada-patha tiene cada palabra aislada, para facilitar la memorización. El Padapatha podría considerarse una interpretación del Samhitapatha. El texto original (en el sentido de recobrar los himnos tal como fueron compuestos por los rishis) se encuentra entre ambos, pero más cerca del continuo Samhitapatha.

Partes del «Rig vedá» [editar]

Hay cierta confusión con el término Vedá, que tradicionalmente se aplica a los textos del Samjitá propiamente dicho, y no a los textos asociados, como los Brāhmanas o Upanishads. Por ejemplo, el Aitareya brāhmana no se considera parte del Rig vedá sino más bien asociado a él.

Organización [editar]

El método más usual de numeración es por libro, himno y verso (y si fuera necesario, por pada [pie poético]: a, b, c, etc.). Por ejemplo, el primer pada es

  • 1, 1, 1a agním īlrie puróhitam (‘A Agní alabo, el alto sacerdote’).

Y el pada final es

  • 10, 191, 4d yáthāh vah súsahā́sati (‘para que estéis en buena compañía’).

El sanscritólogo Hermann Grassmann numeró los himnos desde el 1 al 1028, y puso los valakhilya (falsos) al final. Los 1028 himnos del Rig vedá, en la edición de 1877 (en Aufrecht), contiene un total de 10 552 versos, o 39 831 padas. El Shatapatha Bráhmana da un número de sílabas de 432 000 (que equivale a 40 veces 10 800, el número de ladrillos utilizados por los uttara-vedi. Pero ese número tiene una justificación numerológica, que no está basada en el verdadero recuento de las sílabas). Mientras que el texto métrico de Van Nooten y Holland (1994) da un total de 395 563 sílabas (un promedio de 9,93 sílabas por pada). El conteo del número de sílabas no es tan sencillo, debido a la manera de unir las palabras con las reglas gramaticales del sandhi. La mayoría de los versos son jagati (padas de 12 sílabas), tri-shtubh (padas de 11 sílabas), viraj (padas de 10 sílabas) y Gaiatrí (o anushtubh, con padas de 8 sílabas).

Contenido [editar]

Los dioses principales del Rig-vedá son

  • Agní (el fuego del sacrificio),
  • Indra (un dios heroico que es alabado por haber matado a su enemigo Vritra) y
  • Soma (la poción sagrada, o la planta de donde se producía).

Otros dioses prominentes son

  • Mitra (‘amigo o aliado’),
  • Varuna (regulador del orden universal),
  • Ushás (la Aurora) y los dos Ashvins.

También se invoca a

También contiene referencias fragmentarias de posibles hechos históricos, principalmente la lucha entre los primeros pobladores védicos (conocidos como arios védicos, que serían un subgrupo de los indoarios) y sus enemigos, los Dāsa (que pasó a significar ‘demonio’ y ‘sirviente’).

Mándalas [editar]

  • El mándala 1 comprende 191 himnos. El himno 1, 1 está dirigido Agní (justamente su nombre es la primera palabra del Rig vedá. El resto de los himnos principalmente se dirigen a Agní y a Indra. Los himnos 1154 a 1156 están dirigidos a Vishnú.
  • El mándala 2 comprende 43 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. Se le atribuye al rishi Gritsamada Śaunohotra.
  • El mándala 3 comprende 62 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. El verso 3, 62, 10 tiene una gran importancia en el hinduismo, ya que es el mantra Gaiatrí. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vishuámitra Gāthina.
  • El mándala 4 comprende 58 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vāmadeva Gautama.
  • El mándala 5 comprende 87 himnos, dirigidos principalmente a Agní, Indra, los Visvadevas (dioses del mundo), los Maruts, la deidad de gemelos Mitra-Váruna y los Ashwins. Dos himnos se dedican a Ushás (el amanecer) y a Savitar (el dios del Sol). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia de Atri.
  • El mándala 6 comprende 75 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Bārhaspatya (perteneciente a la familia de Angirasas).
  • El mándala 7 comprende 104 himnos, a Agní, Indra, los Visvadevas, los Maruts, Mitra-Váruna, los Ashwins, Ushás, Indra-Váruna, Váruna, Vāyu (el viento), cada dos a Sárasuati (antiguo río y diosa del conocimiento), Vishnú, y a otros. La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vásishtha.
  • El mándala 8 comprende 103 himnos a diferentes dioses. Los imnos 8, 49 a 8, 59 son los valakhīlya (apócrifos). La mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia Kāṇva.
  • El mándala 9 comprende 114 himnos, completamente dedicados a Soma Pavamana (la desconocida planta que producía la poción sagrada de la religión védica).
  • El mándala 10 comprende 191 himnos, a Agní y otros dioses. Contiene:
    • el Nadistuti sukta (que alaba en parte a los libros y es importante para la reconstrucción de la geografía de la civilización védica)
    • el Purusha sukta (que tiene gran significado en la tradición hindú) y
    • el Nasadiya sukta (10, 129; probablemente el himno más conocido en Occidente, que está relacionado con la creación.

Rishis [editar]

Tradicionalmente cada himno del Rig vedá se atribuye a un rishi, y los «libros familiares» (del 2 al 7) se supone que han sido compuestos por una familia de rishis. Las siguientes son las familias principales, indicadas en orden de la cantidad de versos compuestos:

Tabla de clanes autores [editar]

FamiliaĀprīṛichasPorcentaje[1]
AngirasI.142361937%(especialmente mándala 6)
KanvaI.13131513%(especialmente mándala 8)
VásishthaVII.2127613%(mándala 7)
VishvamitraIII.498310%(mándala 3)
AtriV.58859%(mándala 5)
BhrguX.1104735%
KashyapaIX.54154%(parte del mándala 9)
GrtsamadaII.34014%(mándala 2)
AgastyaI.1883163%
BharatásX.701702%


Traducciones [editar]

El Rig vedá fue traducido al inglés por Ralph T. H. Griffith en 1896. Hay traducciones parciales al inglés, de Maurice Bloomfield y William Dwight Whitney. La traducción de Griffith es buena, considerando su antigüedad, pero la mejor es la traducción al alemán de Karl Friedrich Geldner, de 1951, la única traducción erudita independiente hasta el día de hoy. La traducción posterior de Elizarenkova (al ruso) depende mucho de la de Geldner, pero es valiosa porque tiene en cuenta la literatura académica acerca del tema hasta los años noventa. Hay traducciones parciales en muchos otros idiomas.

Tradición hindú [editar]

De acuerdo con la mitología hindú, los himnos rigvédicos fueron recolectados por el sabio Paila bajo la guía de su gurú Vyāsa, quien había formado del Rig vedá samjita tal como es conocido hoy.

Según el ''Śatapatha brāhmana, el número de sílabas del Rig vedá es 432 000, igual al número de muhurtas que hay en cuarenta años. El muhurta es la hora védica; un día sería igual a 30 muhurtas, por lo que cada muhurta tendría 48 minutos actuales. Esta declaración enfatiza la doctrina subyacente en los libros védicos, de que hay una conexión (bandhu) entre lo astronómico, lo fisiológico y lo espiritual.

Los autores de los textos Brāhmana (que no se deben confundir con los sacerdotes, miembros de la casta de los brāhmanas) describieron e interpretaron el ritual védico. Yaska fue el primer comentador conocido del Rig vedá. En el siglo XIV Sāyana escribió un exhaustivo comentario. Otros bhāshyas (comentarios) se han preservado hasta la actualidad por las escuelas Mādhava, Skanda Swāminy Venkata Mādhava.

Datación y reconstrucción histórica [editar]

El Rig vedá es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario. Por esta razón fue el centro de la atención de los eruditos occidentales desde la época de Max Müller. El Rig vedá registra una etapa muy antigua de la religión védica, todavía íntimamente unida con la religión persa zoroástrica. Se cree que ambas religiones en realidad evolucionaron desde las creencias religiosas comunes de una cultura indoirania anterior.

Se acepta que las partes más antiguas del Rig vedá datan del final de la Edad de Bronce, convirtiéndolo en el único ejemplo de una literatura de la Edad de Bronce con una tradición intacta. Su composición se data entre el 1700 y el 1100 a. C. (el periodo védico temprano) en la región del Panyab del Sapta Sindhu (siete ríos) del subcontinente indio.

Oberlies (1998: 155) estima que los himnos menos antiguos del libro 10 datan del 1100 a. C. Las estimaciones de un términus post qüem de los himnos más antiguos son todavía más inciertas. Oberlies (p. 158), basado en evidencia acumulativa, los ubica entre el 1700 y el 1100.

Es seguro que los himnos son posteriores a la separación indo-irania del 2000 a. C. No se puede asegurar que los elementos más arcaicos del Rig vedá se remonten a unas pocas generaciones después de ese quiebre, pero las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del segundo milenio antes de nuestra era.

El texto en los siguientes siglos sufrió revisiones de pronunciación y de estandarización (samhita-patha y pada-patha). Esta edición puede haber quedado completa hacia el siglo VII a. C.

Oldenberg (pág. 379) ubica al Rig cerca del final del periodo Bráhmana, viendo que los Bráhmanas más antiguos aún contienen citas rigvédicas prenormalizadas. El periodo Bráhmana es posterior al de la composición de los samhitas de otros Vedás, y duró entre el siglo IX y VII a. C. Esto significaría que la redacción de los textos tal como se conservan se completó aproximadamente en el siglo VII a. C. El EIEC (pág. 306), mediante el estudio de los idiomas indoiranios, estima también que fueron escritos en esta misma época.

La escritura aparece en India cerca del siglo V a. C. en la forma de la escritura Brahmi, pero parece ser que los textos de la longitud del Rig vedá no fueron escritos antes de la Edad Media, en escritura Gupta o Siddham. En la época medieval india, los manuscritos eran usados sólo para enseñar. Hasta la introducción de la imprenta en la época británica, la escritura cumplía un papel muy secundario en la preservación del conocimiento debido a su naturaleza efímera (los manuscritos hindúes se escribían sobre corteza u hojas de palma, y se descomponían rápidamente en el clima tropical),

Por eso los himnos se preservaron por tradición oral durante un milenio desde la época de su composición hasta la redacción del Rig vedá; y todo el Rig vedá fue preservado por las dos shakhas durante otros 2500 años hasta la editio prínceps de Müller. Se trata de una hazaña de memorización sin paralelo en ninguna otra sociedad conocida.

La literatura puránica nombra a Vidagdha como el autor del texto Pada patha.[2] Otros eruditos consideran en cambio que Sthavira Sak (personaje que aparece en el Aitareya Aranyaka) es el padakara del Rig vedá.[3] Después de que el Rig vedá quedara completo, un vasto cuerpo de sacerdotes védicos lo preservaron y codificaron como la doctrina central de la civilización védica de la Edad de Hierro.

El Rig vedá describe una cultura móvil, nómada, con carros tirados con caballos y armas de metal (bronce). De acuerdo con algunos eruditos, la geografía descrita coincide con la del Panyab (Gandhara): Los ríos fluyen de norte a sur, las montañas están relativamente lejos pero accesibles (la planta soma se encontraba en las montañas y había que comprarla, importada por comerciantes). Sin embargo, los himnos se fueron componiendo a lo largo de un largo período. Los elementos más antiguos posiblemente provienen de la época de la división de los proto-indo-iranios (cerca del siglo XXI a. C.).[4]

Existe debate acerca de si los textos que celebran cuando los arios védicos (y especialmente Indra) destruyeron algunos fuertes de piedra, se refieren a las ciudades de la civilización del valle del Indo o si se refieren a los choques entre los primigenios indoarios con la cultura Bactria-Margiana (en lo que ahora es el norte de Afganistán y el sur de Turkmenistán (separados del alto río Indo por la cordillera Hindu Kush, distante a unos 400 km).

En cualquier caso, ya que es muy probable que la mayor parte del Rig vedá fue compuesto en el Panyab, incluso si se basa en tradiciones poéticas más antiguas, no hay mención de los tigres o el arroz.[5] (al contrario que en los Vedás posteriores), lo que sugeriría que la cultura védica entró en las planicies de la India después de que el Rig vedá se terminó de compilar.

Similarmente, si se acepta que en el Rig vedá no hay mención del hierro (aunque aparece el término aias (ayas: ‘metal’).[6] La edad de hierro en el norte de la India comenzó en el siglo XII a. C., con la cultura BRW (Black and Red Ware: cultura de artesanías negras y rojas).

Algunos escritores[7] han seguido el rastro a las referencias astronómicas presentes en el Rig vedá, y lo datan del siglo LX a. C.,[8] aunque esa fecha queda situada muy dentro de la época neolítica de la India (Mehrgarh).

La interpretación de la evidencia sigue siendo controvertida,[9] y es el factor clave en el desarrollo de la hipótesis de la continuidad protovédica (que contradice a la hipótesis de la invasión aria).

Kazanas (2000), en un polémico artículo contra la hipótesis de la invasión aria, sugiere una fecha tan temprana como el 3100 a. C. (que es la fecha en que la tradición hindú ubica la batalla de Kurukshetra), basándose en

Su postura es diametralmente opuesta a la opinión de los principales lingüistas historiadores, y apoya la controvertida hipótesis «fuera de India», la cual presupone que el idioma proto-indoeuropeo existió recién en el 3000 a. C.

Flora y fauna en el «Rig vedá» [editar]

El caballo (ashva) y el ganado juegan un papel importante en el Rig vedá. También hay referencias al elefante (hastina o varana), el camello (ushtra, especialmente en el mándala 8), el búfalo (mahisa, en el mándala 9), el león (simha) y el gaur (algún animal de color ‘dorado’).[10] Dos aves mencionadas en el texto son el pavo real (maiura) y el chakravaka (de nombre científico Anas casarca).

Opiniones hindúes más recientes [editar]

El santón hinduista Dayananda Sarasvati (1824-1883; creó el grupo religioso Arya Samaj) y el religioso Sri Aurobindo (1872-1950) enfatizaban una interpretación espiritual (adhyatmika) del libro.

Así, la percepción que los hinduistas tienen del Rig vedá ha ido cambiando desde una visión ritualística hasta una interpretación más mística o simbólica. Por ejemplo, las muchas menciones al sacrificio de animales (que la actual religión puránica considera demoníaco) no se ve como un mero degolladero sino como un proceso espiritual de renacimiento.

Oposición a la teoría de la invasión aria [editar]

El río Sáraswati, alabado en el RV 7, 95 como el río más grande que fluye desde la montaña hasta el mar, a veces se considera que es el río Ghaggar-Hakra, que se secó probablemente antes del 2600 a. C. o ciertamente antes del 1900 a. C. Otros creen que el río Sárasuati era el río Helmand (en Afganistán).

Estas cuestiones están ligadas al debate acerca de la migración indoaria (denominada «teoría de la invasión aria»), que se opone a la teoría de que la cultura védica (o sea, basada en los textos védicos) así como el sánscrito védico, se originaron ambos en la Cultura del Valle del Indo (denominada «teoría Out of India (‘originado en la India’)», un tema de gran significación en el nacionalismo hindú, que ha sido desarrollado por Amal Kiran y Shrikant G. Talageri.

Subhash Kak ha tratado de demostrar que hay un código astronómico detrás de la organización de los himnos.

Bal Gangadhar Tilak —también basado en los alineamientos astronómicos del Rig vedá—, en su libro The Orion (‘la [constelación] Orión’, 1893) declara que la cultura rigvédica ya existía en la India en el cuarto milenio a. C.; y en su libro Arctic home in the Vedas (1903) incluso afirma que los arios se originaron cerca del polo Norte, y que bajaron al sur en la Era de Hielo.

En la cultura popular [editar]

Hay un manga japonés llamado RG Veda.

Ediciones [editar]

  • Aufrecht, Theodor. Bonn (2.ª ed.): 1877.
  • Müller, Max: The Hymns of the Rigveda, with Sayana’s commentary (6 vols., 1849-1875), Londres: Oxford, 1890-1892.
  • Rajawade, V. K. et. al.: Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya (5 vols., 1933-1946). Pune (reimpresión): 1983.
  • Van Nooten, B. y G. Holland: Rig Veda, a metrically restored text. Cambridge (Massachusetts) y Londres (Inglaterra): Harvard University Press (Departamento de Estudios Sánscritos e Indios), 1994.

Traducciones [editar]

Bibliografía [editar]

Comentarios [editar]

Filología [editar]

Historia [editar]

  • Frawley, David: The Rig Veda and the History of India. Nueva Delhi: Aditya Prakasham, 2001. ISBN 81-7742-039-9.
  • Kazanas, N.: «A new date for the Rgveda» (2000). G. C. Pande y D. Krishna (eds.), número especial de la revista Journal of Indian Council of Philosophical Research, junio de 2001)
  • Lal, B. B.: The Homeland of the Aryans. Evidence of Rigvedic Flora y Fauna & Archaeology. Nueva Delhi: Aryan Books International, 2005.
  • Talageri, Shrikant G.: The Rigveda: a historical analysis, 2000. ISBN 81-7742-010-0.

Arqueoastronomía [editar]

Notas [editar]

  1. ↑ Talageri (2000), p.33
  2. ↑ El Satapatha Bráhmana se refiere a Vidagdha Sakalya sin nombrar absolutamente al Padapatha, y ningún texto sobre gramática se refiere a Vidagdha como un pada kara (autor de textos pada). Pero el Brahmanda Purana y el Vayu Purana dicen que Vidagdha fue el padakara del Rig vedá. Se sabe que el Satapatha Bráhmana es más antiguo que el Aitareya Aranyaka. Y generalmente se fecha el Aitareya Aranyaka en el siglo VII a. C.
    Vasishtha Narayan JHA: A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
  3. ↑ El Rkpratisakhya de Saunaka también nombra a este Sthavira Sakalya.
    Vashishtha Narayan JHA: A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.
  4. ↑ Hay opiniones minoritarias que los datan en el IV milenio a. C. Ver The Aryan Non-Invasionist Model (el modelo ario no invasionista) de Koenraad Elst (VoiceOfDharma.com).
  5. ↑ Sin embargo sí se menciona el apupa, puro-das y odana en el Rig vedá, términos que al menos en textos más modernos, se refieren a platillos con arroz. Ver Talageri (2000).
  6. ↑ Cuando en el Rig vedá aparece el vocablo sánscrito aias (‘metal’), generalmente se traduce como bronce, aunque D. K. Chakrabarti, en The Early Use of Iron in India (Oxford University Press, 1992) piensa que se podría referir a cualquier otro metal. Si aias se refiriera al hierro, entonces el Rig vedá habría sido compuesto a fines del segundo milenio  a. C.
  7. ↑ VedicAstronomy.net (Jyotir vedá, la astrología védica).
  8. ↑ Resumido por Klaus Klostermaier en una conferencia en 1998 (Iskcon.com, sitio de los Hare Krishna).
  9. ↑ Michael Witzel: «The Pleiades y the Bears viewed from inside the vedic texts» (‘las Pléyades y las Osas vistas desde los textos védicos’), en revista EVJS, vol. 5, n.º 2, diciembre de 1999.
    Koenraad Elst: Update on the Aryan Invasion Debate (‘actualización del debate acerca de la invasión aria’). India: Aditya Prakashan, 1999. ISBN 81-86471-77-4.
    Edwin Bryant y Laurie L. Patton: The Indo-Aryan Controversy. Routledge/Curzon, 2005.
  10. ↑ Talageri (2000), Lal (2005).

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

Texto [editar]

Otros enlaces [editar]

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