Religión y religiones

RELIGIÓN Y RELIGIONES: DRUÍDAS CELTAS

 

Etimología [editar]

Dos druidas. Bajo relieve encontrado en Autun.

Los druidas se presentan a menudo como sacerdotes de la religión celta, pero su papel envolvía muchos aspectos más. Los druidas formaban una clase social independiente, representando la clase intelectual de la sociedad. Aunque también desempeñaban funciones religiosas, no se limitaban a ellas. Eran entre otros bardos, médicos, astrónomos, filósofos y magos.

Sin embargo, se pueden diferenciar tres funciones entre los druidas, aunque la separación a veces no era muy clara y ciertos autores se muestran escépticos (T.D.Kendrick):

• Los "Druids", que enseñaban el arte de la guerra y que disponían de poderes mágicos
• Los "Bairds" o bardos, que eran responsables de la tradición oral
• Los "Filidhs" o videntes que predecían el futuro.

También hay que distinguir entre los druidas celtas (hasta el final de las culturas celtas independientes, coincidiendo aproximadamente con el comienzo de la Edad Media) y los druidas modernos. Los primeros desaparecerían sin dejar testimonio escrito. Los últimos se desarrollaron en Gales e Irlanda según conceptos de la Edad Moderna y unen tradiciones con ideas actuales, nacionalismos y romanticismos.

La procedencia de la palabra "druida" está muy debatida. Dr. O'Hogain supone que deriva de la palabra celta para "rico en conocimientos", mientras que otros admiten que ha derivado de drus, la palabra celta para roble. Otra teoría finalmente lo relaciona con dru (cuidadoso, a fondo) y uid (saber).

Druidas históricos [editar]

No se conocen escritos directos de druidas de la antigüedad, ya que, al parecer, los druidas pasaban su saber sólo por tradición oral a sus alumnos. Existen algunos textos de la baja Edad Media de Gales, Irlanda y Escocia que se relacionan con tradiciones de los druidas. Sin embargo, se trata habitualmente de textos mitológicos que ya tienen una cierta influencia cristiana y que sólo admiten unas conclusiones limitadas sobre los druidas de la antigüedad.

De Plinio el Viejo sabemos de los druidas vestidos de blanco que cortaban el muérdago con hoz de oro; además nos habla de sacrificios taurinos presididos por druidas, así como de su veneración de diversas arboledas o árboles y plantas sagrados como el roble, el avellano, o el muérdago; o lugares naturales como la cima de ciertas colinas, corrientes de agua, y lagos, así cómo del cielo, la tierra, el mar, y el fuego -que veían como algo purificador- recogiendo una costumbre presente en las comunidades celtas en las que servían. El muérdago entre los druidas era una planta sacra. Aunque a menudo se atribuye a este sentido sus propiedades medicinales, es poco probable que sea la razón única. Más verosímil es que se deba a que el muérdago está aún verde en invierno cuando el resto del árbol parece sin vida. Hay otras fuentes que dicen que esto se debe a que crece sin tocar el suelo, y por eso se lo recogía en una tela blanca.

Ya anteriormente Julio César mencionaba a los druidas en su "De Bello Gallico". Estas referencias tienen ciertos paralelismos con relatos de Posidonio (135 - 51 a. C.), quien nos da una imagen idealizada helenística del druida como filósofo. Éste autor también afirmaba que se encargaban de castigar a determinados miembros de la sociedad expulsándolos de ceremonias religiosas, y por tanto de la sociedad. Hay que ver los relatos de César, como los de los demás autores, con un cierto escepticismo, ya que eran ajenos a esta cultura.

Diodoro Sículo afirmaba de los druidas que a veces antes de una batalla se interponían entre los combatientes para evitar el combate, así cómo que predecían el futuro mediante la observación del vuelo y los reclamos de las aves y el sacrificio de animales sagrados, así cómo que creían en una especie de reencarnación, según la cual al morir el alma migraba de un cuerpo a otro.

Con la conquista de los países celtas (Iberia, Galia, Britania) por parte del Imperio Romano vanecía la influencia de los druidas, los cuales entre otras figuras fueron de acuerdo con Plinio prohibidos por el Senado en un decreto que posteriormente Tiberio renovó en el año 54 dC. Un último bastión era la isla Anglesey (Ynys Mon) situada al norte de Gales, que fue destruida por los romanos en 60 dC. Los últimos relatos de la Irlanda de la baja Edad Media ya muestran influencia cristiana y diabolizan a los druidas como enemigos de la Iglesia católica.

A menudo se habla también de mujeres druida, que eran conocidas cómo Dryades o Bandrui, pensando, por ejemplo, en Mebd de Connacht o Ceridwen. De Ceridwen hay una leyenda donde ella prepara en un cáliz que puede verse como el prototipo del Santo Grial, una pócima que da sabiduría infinita sobre el pasado, el presente y el futuro. Preparó el potingue para su hijo Affagdu (= oscuridad absoluta) para compensar el poco agrado físico que tenía. No obstante, su ayudante tomó tres gotas de la bebida. Para escapar de su ira huyó y se escondió adoptando diversas formas. Finalmente tomó la forma de un grano de trigo que fue tragado por Ceridwen. De esto Cerdiwen se quedó embarazada y dio a luz a otro hijo, Taliesin, quien está visto hoy en día como el prototipo de todos los druidas. Esta leyenda confirma que existían druidas femeninos y que su rango no era necesariamente inferior al de los hombres.

De todos los relatos conjuntos se forma la imagen del druida como persona culta en una posición socialmente destacada. También era responsable de los sacrificios religiosos y se le veía como mediador entre los hombres y los dioses. Al mismo tiempo era juez, profesor y se ocupaba de la historia y de la civilización de las culturas celtas.

Asimismo el bardo celta tenía una posición destacada, aunque no se puede confirmar que druidas y bardos eran rangos diferentes en la misma organización.

Los druidas no tenían templos de culto erigidos en piedra. Probablemente disponían de edificios de madera que no han pasado a nuestros días. Según las fuentes originales, a menudo celebraban sus ritos en claros en los bosques cercanos a manantiales o pozos naturales.

Plinio relata uno de sus rituales: "Tras haber preparado los sacrificios y los banquetes bajo los árboles, traen dos toros blancos cuyos cuernos han sido vendados. Con su túnica blanca un druida sube al árbol para cortar el muérdago con su hoz de oro, otros vestidos de la misma manera lo reciben. Después matan a los animales del sacrificio y rezan para que el dios les recompense esta ofrenda con sus dones".

También hay relatos (en parte dudosos) de sacrificios humanos.

Los últimos druidas se convirtieron al cristianismo (los fili), al igual que toda la clase dirigente de Irlanda. Estos conversos convivieron con los paganos hasta que sometieron a estos últimos a una persecución. De esta forma, la Iglesia Irlandesa conservó muchas de las tradiciones celtas.

 

PÁGINA COMPLETA SOBRE LOS DRUÍDAS CELTAS:

http://personal.telefonica.terra.es/web/fillosdebreoga/druidas.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Druida

CINE: TRAILER DE LA PELÍCULA DRUÍDAS (2001)

TITULO ORIGINAL	Druids (AKA Vercingétorix)
AÑO	2001
DURACIÓN	119 min.
PAÍS
DIRECTOR	Jacques Dorfmann
GUIÓN	Jacques Dorfmann, Norman Spinrad, Rospo Pallenberg (Historia: Anne de Leseleuc)
MÚSICA	Pierre Charvet
FOTOGRAFÍA	Stefan Ivanov
REPARTO	Christopher Lambert, Klaus Maria Brandauer, Max von Sydow, Inés Sastre, Denis Chavert, Yannis Baraban, Vincent Moscato, Bernard-Pierre Donnadieu, Maria Kavardjikova
PRODUCTORA	Coproducción Canadá-Francia; TF1 International
GÉNERO Y CRÍTICA	Aventuras. Drama. Imperio Romano / SINOPSIS: Pseudobiografía de la vida del lider galo Vercingetorix. Nacido en el 60 antes de Cristo, cuando las legiones romanas toman la Galia, secuestrando y ejecutando a su padre. Un sabio druida, Guttuart, le vaticina a Vercingetorix que liberará a las Galias del poder de Roma. Ya adulto, se convertirá en un bravo y valiente guerrero que en un principio se unirá a las fuerzas del carismático Julio César. (FILMAFFINITY) ---------------------------------------- Narra la oposición de los galos a su conquista por parte del Imperio Romano. O sea, "Astérix y Obélix" en plan serio, pero con muchos peores resultados en taquilla. (FILMAFFINITY) ----------------------------------------

RELIGIÓN Y RELIGIONES: MAGIA RITUAL EN EGIPTO

M A G I A   E G I P C I A 

 

Egipto siempre a estado presente en toda la tradición occidental de la magia como punto de arranque. Los viajes de Napoleón en el siglo XVIII, y el descubrimiento de la piedra rossetta con el consiguiente desciframiento de los jeroglíficos, supuso un interés renovado con todo lo egipcio y un sentimiento romántico

En el marco exclusivamente mágico, podemos decir, que existió una tradición Solar importante en Egipto cuya sagrada ciudad era Heliópolis . Las creencias de este sacerdocio están recogidas fundamentalmente en los "Textos de la pirámides" y en el "Libro de los muertos" y realmente son las que han influido dentro del campo de lo oculto y en toda la tradición Rosacruz. Dentro de esta tradición tenemos a los dioses Isis, Osiris, Set y Neftis, Horus ,Anubis, Ra etc.

Otras tradiciones importantes, son la de Menfis con el dios Ptat a la cabeza como gran arquitecto, de donde proviene la tradición Masónica. Y finalmente, la Ogdoádica, en la ciudad de Hermeópolis, con Thot como dios principal., de ella descendería el gnosticismo griego.

Una de las características mas interesantes de este sistema es su elemento extraño en su propia cultura, es decir, pareciera que un momento histórico, los nativos egipcios hubieran entrado en contacto con una civilización superior, que unos identifican con la antigua Atlántida y otros con visitantes del espacio.

Otra característica importante es su ceremonial, casi siempre en los templos, de gran solemnidad y lo que se conoce como "La asunción de la forma divina", que consiste en que el mago asume la forma del dios invocado y en esos momentos él y el dios son uno.

Los rituales mas conocidos, son los de la muerte y renacimiento de Osiris, el juicio de los cuarenta y dos asesores en el salón de Maat. Su emblema principal es Anj.

Más información y más detallada en:

http://www.circulodorado.com/archivos/mre27062004.pdf

RELIGIÓN Y RELIGIONES: GALICIA; TERRA MEIGA: NOCHE DE SAN JUAN (RITUALES)

"Habelas, hailas”. Y en la noche del 23 al 24 de junio los gallegos –al igual que en otras zonas de España y del mundo- hacemos lo posible por contemplarlas, procurando invocar al bien y alejar al mal, y deseando que los buenos conjuros nos ayuden hasta el siguiente 23 de junio. Es la conocida como “NOITE MEIGA”: una noche, junto con la del 31 de diciembre (San Silvestre), en que las brujas despliegan una gran actividad y se producen desde el anochecer y hasta el canto del gallo febriles luchas entre luces y sombras, entre el bien y el mal. Es una celebración llena de magia que envuelve el ritual de la hoguera y a los participantes hambrientos de protección y buenos augurios, y también a los siervos de las fuerzas demoníacas. “Galicia, Terra Meiga”.- Ritos y tradiciones, creencias y supersticiones se mezclan en Galicia durante la noche del 23 al 24 de junio. Y es que la memoria colectiva de la “Terra Meiga” tiene acumuladas historias vivas, muchas de ellas conservadas gracias a la tradición oral y a las fiestas que se transmitieron de generación en generación y que hoy gozan del apremio de propios y extraños. …Cuentan las leyendas que, cuando se pone el sol que alumbra el día del 23 de junio, las “lareiras” de las brujas se convierten en improvisados laboratorios donde potes, ungüentos y conjuros se mezclan en combinados conjuros y como preámbulo de su vuelo nocturno. Pero también “hailas” que deciden recibir el solsticio al amparo de los montes, en una barca que surca el mar o en reuniones en descampados, cuevas, ríos y riachuelos, así como en campos despejados. De ahí que hasta en el lugar más recóndito de Galicia se encienda una hoguera como símbolo purificador y protector. Es el fuego que, una vez hecho brasas, se salta al grito de “Bruxas fóra” con el fin de alejar los males que puedan avecinarse. Es, pues, alrededor de una hoguera donde la simbología encuentra su máxima expresión y presencia popular: reunidos en torno al fuego, se canta, se baila, se come y se bebe con el fin de ahuyentar a los malos espíritus. Orígenes.- Días después del solsticio de verano se celebra en toda Europa la llegada del estío y el apogeo del sol. Con ritos semejantes y aceptada su procedencia de tradiciones célticas originadas en la Edad Media, en el santoral católico coincide con la festividad de San Juan y los rituales son restos de enraizados cultos al fuego, el agua y la tierra. Las hogueras de San Juan son el ritual más conocido y practicado: al fuego debemos de enfrentarnos para dominarlo y que nos conceda sus favores. Así, la manifestación popular de la hoguera se ha mantenido como una fiesta de hermandad, por lo que es muy común encontrarnos en las calles, las plazas, el monte o las playas numerosas hogueras organizadas por grandes y pequeños colectivos que adornan la celebración con cierta carga de superstición añadida entregando al fuego materiales viejos, inservibles o fatídicos; y disfrutando de la fiesta a través de la gastronomía, de ahí que sean tan populares las “sardiñadas” y churrascadas populares, así como la degustación de chorizos y vino del país. Expresiones del San Juan en Galicia. -Conocidas y variadas son las expresiones del San Juan en Galicia. Entre ellas tenemos la Fiesta del Aquelarre Poético o Noche de San Juan en Marineda, en A Coruña; el San Juan de Sarria, en Lugo; y diversas manifestaciones populares en las provincias de Ourense y de Pontevedra.

- A Coruña - Ourense

Rituales.-

La elaboración de ramos con rosas, saúco, hinojo, torvisco, palitroques, hierba de San Juan, cardos y otras flores; lavarse a medianoche en una fuente, riachuelo o el mar; frotarse la piel con el rocío de la mañana; echar sal por encima de los tejados…, son algunos de los recursos más empleados por aquellos que buscan la protección LA NOCHE DE SAN JUAN EN GALICIA: RITUALES La noche de San Juan en Galicia adquiere una serie de peculiaridades y ritos basados en creencias y supersticiones provenientes, en gran parte, de la tradición pagana, que la convierten en una festividad revestida de una importancia particular este lugar. Se dice que en esta noche es fácil encontrarse con apariciones. Se celebra con una cena de sardinas a la brasa, llamada sardiñada, tras la cual se prende fuego a la hoguera, que recibe el nombre de Fogueira,Lumieira,Cachela o Cacharela en Gallego. En ella se quema, además de madera, objetos o recuerdos de los cuales se desea deshacerse. A veces, se utilizan maderas y hierbas que hagan mucho humo, ya que según la costumbre, este espanta mejor a los malos espíritus. La celebración más importante tiene lugar en A Coruña, estando declarada de Interés Turístico Nacional (España), donde miles de personas se echan a las playas de Orzán y Riazor, principalmente, y As Lapas, Santa Cristina, Bastiagueiro y muchas otras, para quemar sus hogueras. Según las tradiciones, con sus matices según las comarcas en que nos movamos, en la Noche de San Juan se espanta a las Meigas y Diaños, brujas y diablos. Hay una serie de ritos relacionados con esta y otras costumbres. Los más destacados son: Saltar o salvar la hoguera: Se salta por encima del fuego un número impar de veces, recitando una fórmula (hay varias distintas). Se dice que puede ayudar a curarse a los enfermos, sobre todo si saltan desnudos, y que las jóvenes que lo saltan sin tocar las llamas se casarán de ahí en un año. Herbas de San Xoan (Hierbas de San Juan): Durante la tarde y la noche anteriores al día 24 se recogen plantas y hierbas frescas, principalmente rosas, y se dejan en agua toda la noche al descubierto, de tal modo que tomen el rocio u orballo de la noche. Este agua adquiere, entonces, propiedades mágicas, curativas y cosméticas, y pueden curar envidias etc… Toda la familia, en especial niños y chicas jóvenes, se lavan con esta a la mañana siguiente. El orballo, agua fina que cae a lo largo de la noche, tiene, pues propiedades especiales en esta ocasión. El baño de medianoche: A las doce en punto, si nos bañamos o lavamos en las fuentes milagrosas o santas, nos servirá de remedio a casi cualquier mal, ya que estas aumentan este día y a esa hora sus propiedades. A frol da auga (Flor del agua): Se recoge tras la fuente cuando sale el Sol. Es una tradición un tanto misteriosa y objeto de discusión e investigación en cuanto a su origen. Es una especie de forma en que salen a la superficie virtudes y maravillas. Las nueve olas: Tradición muy seguida en A Lanzada, Sanxenxo. Las mujeres deben bañarse desnudas. Ayuda a curar problemas de fertilidad. Las ondas poderosas son las comprendidas entre la segunda y la novena, es decir, siete. Poner plantas en las puertas: se cuelgan plantas del tiempo, que este día adquieren su máxima frescura, para ahuyentar a las meigas.

RELIGIÓN Y RELIGIONES: GALICIA. "CONJURO DE LA QUEIMADA"; NOCHE DE SAN JUAN

CONXURO DA " QUEIMADA"

Receta

Ingredientes: Aguardiente, azúcar blanco fino, mondas de limón y algunos granos de café.

Preparación: En un recipiente de barro cocido de vierte el aguardiente y el azúcar, en la proporción de 120 gramos por cada litro de líquido.

Se añaden las mondas de limón y los granos de café.
Se remueve y se le planta fuego, con un cazo en el que previamente habremos colocado un poco de azúcar con aguardiente.

Muy despacio, se acerca al recipiente hasta que el fuego pase de uno a otro.
Se remueve hasta que el azúcar se consuma.
En el mismo cazo se echa un poco de azúcar, esta vez seco, y colocándolo sobre la queimada se mueve hasta convertirlo en almíbar, que se vierte sobre las llamas y, removiéndolo, esperamos a que las llamas tengan un color azulado.

 

Preparación:

 

Primero y antes de nada, cortáis unas mondas de limón. Después os digo por qué.

Deberíais traer escrito en un papel "O Conxuro da Queimada". Después también os digo por qué.

Previamente habreis escogido una playa que este desierta, y si pudiera ser, hacéis la preparación media hora antes de la pleamar. También os quedaría muy bien que hubiera luna nueva o luna llena; a la queimada no le influye, pero da un ambiente más misterioso a la cosa.

Echar a suertes quien va a ser el/la que va a quedar más sobri@ de todos. Eso no quiere decir que no se va a emborrachar, sólo quiere decir que se va a emborrachar menos.

En un recipiente de barro cocido (a poder ser uno especial de queimadas) le echáis el aguardiente de orujo.

Cada par de centilitros, hay que meterle un trago,para captarla y porque el asunto es que vaya más por dentro que por fuera...

Después, el que se tambalee menos del grupo tiene que verter el azúcar, en la proporción de 120 gramos por cada litro de líquido. Esto es porque cuando el alcohol empieza a hacer su efecto, ya no os importará mucho lo de las brujas , ni los trasnos, ni la Santa Compaña y demás especímenes que se supone que van a venir a acompañaros en el evento!!!! Se añaden las mondas de limón y los granos de café. Veis? Con la borrachera que tenéis tod@s a estas alturas, a que os alegráis de que ya tengais cortado el limón cuando aún tenias buen pulso, eh???

 

Se remueve y se le planta fuego, con un cazo en el que previamente habremos colocado un poco de azúcar con aguardiente.

Ahora es el momento de coger el papelito con "O Conxuro" de leerlo y meteros en situación.

No os preocupéis por si veis doble. Se corrige enseguida, dentro de un par de horas, cuando os metáis al agua :).

Muy despacio, se acerca al recipiente hasta que el fuego pase de uno a otro. Aquí tenéis que estar recitando ya el conjuro. Esto lo debiera de hacer aquel/la a quien le tocó hacer de sobri@ designad@, sino hay peligro de incendio, y los forestales ya están hartos de Queimadas domingueras...

Removemos y esperamos a que las llamas tengan un color azulado.

Se remueve hasta que el azúcar se consuma.

Bueno, ahora toca beberla. Una técnica usada para esto, es beberla mientras un@ de desprende de prendas de ropa, y comienza a hacerse ojitos con alguien en el grupo. Dense revolcones en cueros por la arena, y cuando sientan que las arenas les han entrado por lugares que ni sabían que tenían, váyanse al agua, y del chapuzón ya verán como espabilan. El/la que le tocó quedar de sobri@ es el/la que tiene que sacar del agua a l@s que no sepan salir sol@s...Un trabajo duro, pero alguien tiene que hacerlo. Y sobre todo, recordad de consumir alcohol con moderación y responsablemente. Yo no acepto quejas posteriores :)

NOCHE DE SAN JUAN:

http://es.wikipedia.org/wiki/Festividad_de_San_Juan

RELIGIÓN Y RELIGIONES: MAGIA, MAGIA BLANCA, NEGRA Y VERDE

Magia blanca
Magia negra y verde

Magia

Arte o conocimiento con que se pretende producir, merced a ciertos actos o palabras, o con la intervención de seres sobrenaturales, resultados contrarios a las leyes físicas y dominio sobre las personas, la naturaleza y fuerzas desconocidas que la gobiernan. Encanto, hechizo o atractivo de alguien o algo.

 

Historia

El término magia deriva de magi, uno de los elementos religiosos incoporados por los magos en la antigua Babilonia. Hubo magos en Roma y en Grecia y en casi todo el mundo occidental y oriental de la Antigüedad. La magia estuvo relacionada con la alquimia y la astrología, en la Europa medieval. Esas actividades ocultas contribuyeron al desarrollo del pensamiento y de la ciencia y fueron objeto de persecusión por parte de la Iglesia Católica durante la Baja Edad Media y la Era Moderna. Tal vez unas 500.000 personas resultaron procesadas y gran parte ejecutadas por tribunales civiles y religiosos, acusadas de brujería, a lo largo de casi cinco siglos. Hubo procesos por brujería hasta el siglo XIX, tanto en Europa como en Norteamérica. La llamada magia negra o hechicería era una práctica atribuida a los brujos, a quienes a su vez se consideraba vinculados con el diablo. La magia o hechicería populares estaban relacionadas con antiguos ritos de fertilidad e iniciación en el conocimiento en los pueblos llamados bárbaros, principalmente los celtas, pero la Iglesia identificó esas prácticas como demoníacas y encomendó al Tribunal de la Inquisición y a los tribunales civiles su persecusión sistemática.

La antropología distingue entre la hechicería (la magia más simple practicada en las sociedades antiguas), la brujería diabólica (los supuestos cultos al Diablo) y la moderna brujería (el movimiento neopagano), que incluye el culto de poderes subyacentes de la naturaleza y la adivinación. La brujería es un término cargado de significado negativo por la Iglesia y las leyendas populares de la Edad Media y un modo de designar la magia en general.

La magia fue rechazada de antiguo por la religión judeocristiana. Se encuentran referencias negativas a los magos en el Antiguo y el Nuevo Testamento.

Las grandes religiones no dan cabida a la magia. La antropología distingue entre magia y religión, y coloca a la magia en un plano paralelo al de la evolución de las religiones.

Los adivinos y magos, de hecho, no tenían ya que ver con los sacerdotes en Grecia y Roma, aunque eran consultados, sobre todo por los poderes de adivinación de los que se creía estaban dotados.

La magia y la hechicería estaban ligadas también a las creencias de pueblos orientales muy antiguos, en los que el mago o chamán era a la vez un sanador y un conocedor del mundo invisible de lo espíritus y jugaba un papel preponderante en la comunidad.

La interrelación de los mitos antiguos de las más diversas culturas, sus similitudes y relación con las religiones animistas, en las que la magia jugaba un papel central, fueron estudiadas por el antropólogo británico James George Frazer en su obra monumental La rama dorada. Merecieron también una amplia consideración por parte del psiquiatra Carl Jung, quien desarolló la teoría del inconsciente colectivo. El hermetismo (llamado "la antigua ciencia" en el medioevo) influyó en el pensamiento del Renacimiento. Esta seudociencia se vincula, en algunos aspectos, con el mantenimiento de antiguas creencias que, como la magia, conducían al conocimiento y manejo de las leyes espirituales del universo. En 1463, Cosme de Médici encargó la traducción de la obra de Hermes Trimegisto, que se suponía escrita en el antiguo Egipto, pero que para para muchos data de los primeros siglos de la era cristiana y que es la piedra angular del movimiento hermético o gnóstico (de gnosis, conocimiento).

La adivinación mediante la baraja fue una actividad frecuente en el nacimiento de la Era Moderna y los sistemas de símbolos desarrollados por los cartománticos para el conocimiento de la realidad presente y futura son claramente deudores de otros métodos de adivinación practicados por los magos, entre ellos la lectura del vuelo de las aves y de las entrañas de los animales sacrificados.

Prácticas de simple hechicería, adivinación, astrología, lectura de barajas y de libros oraculares como el antiquísimo I Ching, de los chinos, o el alfabeto rúnico de los escandinavos, aspectos del hinduismo, el yoga y hasta la creencia en la divinidad de civilizaciones extraterrestes y su presencia entre los humanos constituyeron desde mediados del siglo XX un conglomerado débilmente articulado que se conoció como movimiento de la "new age" (nueva edad). la magia ha sido muy perseguida en los ultimos años pero como algo mas cientifico pero q en otro tiempo hubiera sido la muerte para el investigador

 

Magia blanca

Se denomina magia blanca a aquellos actos de liturgia mágica cuya naturaleza, métodos u objetivos son comúnmente aceptados por la sociedad donde se producen. Se utiliza como antónimo de Magia negra. En las sociedades occidentales contemporáneas, un subtipo particular de la magia blanca es la Magia verde.

Parece que la expresión "magia blanca" se expandió en tiempos relativamente recientes, pues en sociedades anteriores la magia o estaba permitida o estaba prohibida, pero no era común que hubiera una "magia aceptada" frente a una "magia no aceptada". Esta oposición de conceptos es propia de sociedades no totalistas, y por tanto modernas o contemporáneas. Probablemente surgiera ante la necesidad de asimilar en una misma sociedad religiones monoteístas de Estado y creencias locales durante el periodo colonial.

 

Magia negra

Se denomina magia negra a aquellos actos de liturgia mágica cuya naturaleza, métodos u objetivos no son comúnmente aceptados por la sociedad donde se producen. Se utiliza como antónimo de Magia blanca.

En las sociedades occidentales contemporáneas, un subtipo particular de la magia negra es la Magia roja. Parece que la expresión "magia negra" se expandió en tiempos relativamente recientes, vinculada o derivada del término nigromancia, pues en sociedades anteriores la magia o estaba permitida o estaba prohibida, pero no era común que hubiera una "magia aceptada" frente a una "magia no aceptada". Esta oposición de conceptos es propia de sociedades no totalistas, y por tanto modernas o contemporáneas. Probablemente surgiera ante la necesidad de asimilar en una misma sociedad religiones monoteístas de Estado y creencias locales durante el periodo colonial.

 

Magia verde

La magia verde es un tipo de magia cuyo componente central es el uso de plantas y hierbas. En las sociedades occidentales contamporáneas, se considera un tipo de Magia blanca.

La magia verde se halla estrechamente ligada con el entorno más o menos esotérico que rodea a la fitoterapia y el herbalismo, muy populares como forma de medicina alternativa. En ciertos casos, se han establecido dudas sobre la legalidad de algunas prácticas de magia verde que pudieran incorporar elementos psicoactivos de origen natural.

RELIGIÓN Y RELIGIONES: HISTORIA DE LA ASTRONOMIA Y ASTRONOMIA EN EL ANTIGUO EGIPTO

La Astronomía en el antiguo Egipto

Los egipcios observaron que las estrellas realizan un giro completo en poco más de 365 días. Además este ciclo de 365 días del Sol concuerda con el de las estaciones, y ya antes del 2500 a.C. los egipcios usaban un calendario basado en ese ciclo, por lo que cabe suponer que utilizaban la observación astronómica de manera sistemática desde el cuarto milenio.

El año civil egipcio tenía 12 meses de 30 días, más 5 días llamados epagómenos. La diferencia, pues, era de ¼ de día respecto al año solar. No utilizaban años bisiestos: 120 años después se adelantaba un mes, de tal forma que 1456 años después el año civil y el astronómico volvían a coincidir de nuevo.

El Nilo empezaba su crecida más o menos en el momento en que la estrella Sothis, nuestro Sirio, (el Sepedet de los egipcios), tras haber sido mucho tiempo invisible bajo el horizonte, podía verse de nuevo poco antes de salir el Sol.

El calendario egipcio tenía tres estaciones de cuatro meses cada una:
-Inundación o Akhet.
-Invierno o Peret, es decir, "salida" de las tierras fuera del agua.-Verano o Shemú, es decir, "falta de agua".

La apertura del año egipcio ocurría el primer día del primer mes de la Inundación, aproximadamente cuando la estrella Sirio comenzaba de nuevo a observarse un poco antes de la salida del Sol.

De finales de la época egipcia (144 d.C.) son los llamados papiros de Carlsberg, donde se recoge un método para determinar las fases de la Luna, procedente de fuentes muy antiguas. En ellos se establece un ciclo de 309 lunaciones por cada 25 años egipcios, de tal forma que estos 9.125 días se disponen en grupos de meses lunares de 29 y 30 días. El conocimiento de este ciclo permite a los sacerdotes egipcios situar en el calendario civil las fiestas móviles lunares.

La orientación de templos y pirámides es otra prueba del tipo de conocimientos astronómicos de los egipcios: las caras de Se construyeron pirámides como la de Gizeh, alineada con la estrella polar, con la que les era posible determinar el inicio de las estaciones usando para ello la posición de la sombra de la pirámide. También utilizaron las estrellas para guiar la navegación.

El legado de la astronomía egipcia llega hasta nuestros días bajo la forma del calendario. Herodoto, en sus Historias dice: "los egipcios fueron los primeros de todos los hombres que descubrieron el año, y decían que lo hallaron a partir de los astros".

La perspicaz observación del movimiento estelar y planetario permitió a los egipcios la elaboración de dos calendarios, uno lunar y otro civil. El calendario Juliano y, más tarde, el Gregoriano - el que usamos actualmente -, no son más que una modificación del calendario civil egipcio.

RELIGIÓN Y RELIGIONES: GRANDES CIVILIZACIONES; EL ANTIGUO EGIPTO