PSEUDOCIENCIA: ¿CONSULTAN LAS BRUJAS A LAS ESTRELLAS?
Pseudociencia
PSEUDOCIENCIA: CIENCIA ESOTÉRICA. Esoterico: adj. Oculto, reservado. 2. Dicese de lo que es impenetrable o de dificl acceso para la mente. 3. Dícese de la doctrina que los filósofos de la antigüedad no comunicaban sino a corto número de sus discípulos.4. Dícese de cualquier doctrina que se transmite oralmente a los iniciados.
¿Qué es la ciencia Esotérica?
En la tradición de la enseñanza siempre se ha afirmado que existe un nivel de conocimiento que , dado su dificultad y tiempo, sólo lo adquieren unos pocos.
Esos “unos pocos” es la primera definición de la palabra que va unida al significado del prefijo “eso”, concepto griego que quiere decir “del lado de adentro” frente al prefijo “exo” que es “del lado de afuera”.
Veamos la definición de la palabra en el Diccionario de la Lengua Española:
Esoterico: adj. Oculto, reservado. 2. Dicese de lo que es impenetrable o de dificl acceso para la mente. 3. Dícese de la doctrina que los filósofos de la antigüedad no comunicaban sino a corto número de sus discípulos.4. Dícese de cualquier doctrina que se transmite oralmente a los iniciados.
En resumen, se trata de una enseñanza que exige todos los recursos del hombre, tal como diría Paracelso “Ars requirit totum hominem”.
Objetivo
Aquí entramos en la definición propia de la materia tratada. Se trata del estudio de la realidad esotérica, es decir, de la Realidad Interior. Esa realidad ha sido llamada Metafísica en otros tiempos y ahora Psíquica. Recordemos el concepto “eso” (lado interior) frente a “exo” (lado exterior).
En contraste con la Realidad Externa, exotérica, la Realidad Interna es invisible, no es perceptible por lo sentidos físicos. El alma, la mente, nuestra conciencia, no la percibimos. Sólo vemos el cuerpo movido por una voluntad . La negación moderna del interior de la realidad en el estudio de la psicología es un simple absurdo, pues todos bien sabemos qué hay tras, o dentro de, el cuerpo físico. Por otro lado afirmar que existe algo llamado “inconsciente” es una simple etiqueta, pues es evidente que todo lo que no se conoce es inconsciente hasta que pasa a ser conocido, es decir, consciente.
La afirmación de la Tradición de que existe toda una realidad invisible, interior, es el axioma que permite el conocimiento, el descubrimiento de las causas de los efectos que percibimos. Bien sabemos en nuestro mundo humano que los fenómenos que percibimos esconden detrás una voluntad, una intención. Se trata de traspasar lo visible para acceder al reino de lo invisible, la causa de donde surgen los efectos . Esa realidad invisible, esa otra dimensión, es la materia del estudio.
La práctica esotérica es pues el desarrollo del conocimiento, el incremento de conciencia, el activar todo ese potencial enorme que está latente en nuestro interior. El desarrollo de la mente humana en la dimensión psíquica ha tenido mucha resistencia a lo largo de la historia de la civilización por el monopolio religioso-estatal. Esa resistencia aún se observa en la afirmación moderna de la negación del alma en el hombre y el Universo.
Sin embargo, se quiera o no, el esfuerzo de evolucionar en la dimensión de la inteligencia es el paso evolutivo actual de nuestra especie.
Evolución dirigida desde la propia Madre Tierra en unión con el Sol en una de las miles de millones de galaxias.
Todo ello en Orden Soberano.
Lenguaje
Existe una razón histórica y otra pedagógica. La histórica es debido a la represión ejercida sobre el conocimiento durante siglos por parte del fundamentalismo religioso; la pedagógica es que el lenguaje metafórico permite por un lado inspirar y por el otro guiar con suavidad, permitiendo que sea el propio individuo el que extraiga el conocimiento interior que todos llevamos dentro. El desarrollo de la inteligencia exige el uso de todas las facultades cognitivas, tanto verbales como no-verbales (hemisferios cerebrales izquierdo y derecho).
Podríamos decir que el lenguaje esotérico, simbólico, basa su fuerza en la unión de unos estrictos conceptos científicos (la estructura formal) con una expresión artística que permite el desarrollo interior.
Por otro lado la meta del lenguaje mágico es la expresión pura, el reflejo por herramientas simbólicas de la experiencia real del Espíritu. Es por tanto una guía, una señalización de tráfico por el camino de Sofía.
La vivencia del propio camino es del propio individuo ante el Espíritu.
La tradición esotérica y tradición exotérica
La diferencia entre las religiones de las diferentes civilizaciones y la tradición esotérica es que los miembros de esta última coinciden en afirmar una única realidad. Las religiones y la moral son adquiridas vía exotérica, es decir desde la socialización externa de la cultura sobre el individuo, y mantenidas por la presión colectiva.
Sólo en culturas sanas podemos observar una actitud clara sobre el saber esotérico, el "saber de los ancianos" como se afirma tradicionalmente.En ellas el saber íntimo es la raíz de la cultura, y desde el conocimiento de los sabios se afirma permanentemente la verdad colectiva. En civilizaciones enfermas como la nuestra sólo puede esperarse una actitud política, es decir de dominación, en el conocimiento.
La tradición esotérica no presiona a nadie para que estudie su conocimiento, esto es materia de motivación propia. Por lo mismo no presiona la libertad de cada individuo para que continue en ella. El deseo de desarrollar la facultad de conocer, propia de nuestra especie, surge de una causa interior que nos configura como realidad.
Otro tema es que esa necesidad de conocimiento sea satisfecha con un producto colectivo facilmente digerible, o por un camino de esfuerzo y motivación personal.
El hecho histórico real es que frente a la opinión de la media existe el conocimiento cierto de los estudiosos, de esos pocos que se esfuerzan en un trabajo lento y sacrificado.
esoterismo vs sectas
La diferencia entre el ocultismo y el esoterismo es algo que ha sido poco subrayado. Desde siempre han existido escuelas filosóficas que afirman poseer una “verdad oculta” sólo accesible para sus miembros.
Esto en realidad forma parte de la estructura de cualquier organización que busca el poder sobre las personas. Es el exoterismo disfrazado, con toda la presión del grupo sobre el individuo que ello implica y toda la ausencia de conocimiento real sobre la materia.
El esoterismo es una actitud pedagógica, una progresiva enseñanza de un material de conocimiento interior que exige cuidado y paciencia.
Respecto a la representación de dicha tradición, la historia va señalándolos como aquellos sabios que deben ser considerados universales y de estudio obligado para conocer la disciplina.
Por último señalar la tarea humana de separar el trigo de la paja. La búsqueda de conocimiento exige el desarrollo de la facultad del juicio, de ahí la facilidad con que a veces uno pueda equivocarse respecto al estudio del alma
iinformacion extraida de embrujo.net
Obtenido de http://www.profesor-marduk.com/esoterismo.html
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Escrito por Luis Eduardo López Padilla Lunes, 09 de Noviembre de 2009 18:00
SÍMBOLO MÁGICO EL SOL Y LA LUNA: SIMBOLIZA EL EQUILIBRIO.
- Magia y Religión
- Principios de la Magia Simpática
- Magia Negra o Goecia y Magia Blanca o Teurgia
- Brujería
- Hechicería
- Lo que dice la Escritura
- El Hechizo de la Cultura Moderna
- Un Nivel Superficial de Satanismo
- Elementos Anticristianos
- ¿Fantasía u Ocultismo?
- Conclusión
- Satanismo en Internet
Podemos afirmar que no existe sociedad en la geografía mundial en donde no se den creencias o prácticas mágicas. En un sentido amplio la magia es el arte de producir en la naturaleza cosas que no están en el poder de los hombres, empleando ciertas ceremonias. Como veremos, no necesariamente intervendrá el demonio pero se está en el filo del cuchillo.
Magia proviene del latín magus que significa el arte de realizar hechos sorprendentes y extraordinarios. Así, para algunos la llamada magia blanca o también llamada natural, emplea causas naturales para provocar efectos con apariencia de sobrenaturales o maravillosos. Aquí cabría la llamada prestidigitación e ilusionismo que mediante recursos de trucos y artificios, más o menos espectaculares, nos hacen tomar por cierto lo que no es sino una apariencia. En cambio, la llamada magia negra se vale del auxilio del demonio para realizar, asimismo, hechos asombrosos que están fuera de lo ordinario.
Magia y Religión
Algunos sociólogos y psicólogos pretenden encontrar un origen común para la religión y para la magia. Sin embargo, existen marcadas diferencias entre una y otra. No obstante, para tranquilidad de psicólogos y sociólogos y para clarificarles su mente es bueno formular una distinción inicial. En el acto religioso se impetra el favor de la Divinidad mediante oraciones y sacrificios en una actitud de humilde sumisión, donde el verdadero orante pide pero al mismo tiempo se somete al arbitrio de Dios. Lo respeta y lo teme; tiene fe y esperanza; pide pero no exige. En contraste, en la práctica mágica sucede todo lo contrario. No hay sacrificio, no hay actitud de sumisión sino un acto de voluntad. Y si se evoca a un espíritu o demonio, el conjuro tiende a obligarlo a conceder aquello que se busca. Además, el acto mágico es secreto, se consuma mayormente en tinieblas y lejos de los espectadores, y casi siempre con la participación de los llamados iniciados, puesto que las fórmulas no están al alcance de todos y generalmente no van por escrito sino que se transmiten en forma oral.
Según J. Maxwell “puede aplicarse la magia al dominio de las fuerzas de la naturaleza, o en su caso, a seres preternaturales, genios, demonios o espíritus En el primer caso se trata de la magia propiamente dicho, en el segundo caso estamos en presencia de las llamadas ciencias ocultas” (P. 9 ob. cit. Los Demonios y las Brujas. J. L. Pagano. Ediciones de la Universidad Católica Argentina).
Principios de la Magia Simpática
Según James George Frazer son dos los principios que caracterizan lo que él denomina la magia simpática: primero, que lo semejante produce lo semejante, o que los efectos se asemejan a las causas; y segundo, que las cosas que una vez estuvieron en contacto se actúan recíprocamente a distancia, aún después de haberse interrumpido el contacto físico. Del principio de semejanza se desprende que el mago puede producir el efecto buscado con solo imitarlo; de lo otro, que todo lo que haga con una cosa afectará a la persona con la que esa cosa estuvo en contacto (La Rama Dorada p. 33 ídem p. 96).
No olvidemos que estas concepciones primitivas no se apoyan en ningún principio científico ni en ningún tipo de especulación racional. El mago no se maneja con atracciones sino que aplica un arte que establece minuciosamente los pasos a realizar para que se concrete la operación mágica. Si este fracasa y no se obtiene el resultado, es necesario comenzar de nuevo, pues parece evidente que se omitió algo o no se cumplió exactamente con el ritual.
Dentro del criterio de que lo semejante produce lo semejante, pone Frazer por ejemplo la práctica, extensamente difundida, de pretender dañar a un enemigo atacando su imagen. Cabe señalar que el uso de la muñeca a la que se le clava alfileres y se quema, está muy difundido hoy en el vudú americano.
En síntesis podemos decir que el mago entiende que su actuar de determinada manera provocará un cierto resultado: esto hago para que ocurra tal cosa. En ese supuesto estamos en presencia de una actividad, de una acción positiva. Por su parte, en el caso del tabú es lo contrario, la actitud es negativa, de abstención. No realizo esto para que no se produzca tal resultado.
Dentro de los principios de la llamada magia simpática por la acción de una cosa sobre otra con la que estuvo en contacto, vemos que ha existido en distintas partes la convicción de que los pedazos de uñas, cabellos, saliva, dientes, etc. en poder de un hechicero, permiten dañar con toda eficacia a la persona a la que pertenecieron.
Magia Negra o Goecia y Magia Blanca o Teurgia
Ahora bien, podemos distinguir también la magia evocatoria de la natural. En la primera se cumplen ciertos ritos para convocar la aparición de un espíritu o demonio al cual se le va a requerir la realización de un determinado acto. En la natural se procura obtener los resultados sin la intervención de seres preternaturales, basándose en los principios ya analizados de la magia simpática.
En cuanto a la distinción entre magia blanca que se equipararía con la natural, y la magia negra que incluye la evocatoria, San Agustín (La Ciudad de Dios, libro X, c. 9) es categórico al rechazarla, afirmando que quienes diferencian la teurgia – blanca – de la goecia – negra – pretenden que entre los que se entregan al estudio de las artes ilícitas, unos son reprensibles: aquellos que el pueblo llama maléficos o hechiceros, por que dicen pertenecer a la goecia, y en cambio otros, más loables se dedican sólo a la teurgia. Pero es indudable que unos y otros están sujetos y entregados a los falsos y engañosos ritos de los demonios.
Uno de los grandes pueblos que practicaron la magia fueron aquellos que florecieron a las orillas del Río Nilo, en los famosos centros de los misterios de Heliópolis, Hermópolis y Abidos, profusamente versados en la ciencia esotérica y en posesión de todos los recursos de la magia. Por ejemplo, en el libro del Éxodo, ya anteriormente habíamos citado cómo Yahvé ordenó a Moisés que cuando el Faraón requiriera la realización de un portento, le dijera a Aarón que tomara su cayado y lo arrojara delante del Faraón y el cayado en ese instante se convirtió en serpiente. Del mismo modo el Faraón llamó a sus sabios y encantadores, los magos de Egipto, y cada uno convirtió su báculo también en serpiente, aunque la de Aarón devoró a las otras. Vuelven a aparecer estos magos también con motivo de las plagas, y ellos convierten las aguas del río y los estanques en sangre, y luego también multiplican las ranas (7, 9 y 14 – 16). Como vemos, actos de magia pura.
Brujería
A diferencia de la magia, la brujería es intervención diabólica plena. Un mago podrá decir que no quiere tratos con el demonio; pero la bruja, como tal, no puede negarlo porque la esencia de la brujería está en íntima relación con los demonios. Así por ejemplo una curandera, una adivinadora o quien tira las cartas o el Tarot pudiera horrorizarse cuando se le impute que sus acciones se deben al demonio; en cambio, el verdadero brujo o bruja si lo niega, miente rotundamente.
Así pues el brujo o bruja es una persona que conociendo la Ley de Dios, trata de establecer mediante determinados procedimientos un pacto con el Diablo. También podemos decir que la bruja es una mujer que según creencias corrientes, realiza actos extraordinarios por haber hecho un pacto con el Diablo. Así como en la astrología, la quiromancia (el arte adivinatorio) y la observación de los augurios (los que entienden el canto y el vuelo de las aves) dependen de una invocación tácita de los demonios; en la brujería se constituye un crimen diferente, porque sus intenciones son siempre malignas y se apoyan en la alianza con Satanás. Mientras que el hechicero y el adivino invocan la ayuda del demonio, la bruja se somete a él por completo, en cuerpo y alma.
Por tanto, resumimos diciendo que la característica de la brujería requiere un expreso pacto diabólico con total sumisión del brujo en esta vida, y además entrega su alma en la futura. Estamos en presencia de un pacto bilateral de consecuencias recíprocas: por un lado la subordinación definitiva de la bruja al Diablo; por el otro, el otorgamiento por parte de éste de ciertos poderes al brujo(a), por un lapso determinado para realizar actos extraordinarios, casi siempre destinados a producir un daño, o un beneficio a favor de alguien pero, casi siempre, en detrimento de un tercero.
Hechicería
Finalmente, la magia adopta otro término en ciertos pueblos y tribus con el nombre de hechicería, cuyos agentes son los hechiceros. Los objetos de que se sirven se denominan fetiches, palabra tomada del portugués que significa hechizo, y suelen escogerse de todos los reinos de la naturaleza, ya sean piedras, maderas, plantas o animales.
Para que el hechizo tenga fuerza debe haber sido previamente encantado y conjurado por medio de fórmulas rituales, a fin de que habite en él la presencia oculta de un espíritu.
Para ampliar un poco las prácticas mágicas, citaremos al sapientísimo teólogo de la España Visigoda, San Isidoro de Sevilla, que entre otros libros publicó su ópera magna Etimologías, verdadera y monumental enciclopedia donde reunió y clasificó todos los conocimientos de su época, mediante un trabajo de investigación minucioso y exhaustivo. Es Menéndez y Pelayo quien lo menciona (Historia de los Heterodoxos Españoles. Tomo II p. 242) por haber estudiado la extensión de las prácticas mágicas de su tiempo y por la clasificación que hace de las ciencias ocultas:
Magos o maléficos: los que conturban los elementos, trastornan las mentes humanas y, sin veneno, por la sola fuerza de los conjuros, causan la muerte.
Nigromantes: los que aparentan resucitar los muertos e interrogarlos. Animan los cadáveres con la transfusión de sangre, mezclada de agua, porque los demonios aman mucho la sangre.
Hidromantes: evocan con el agua las sombras, imágenes o fantasmas de los demonios y de los muertos. Hay quien dice que este género de adivinanzas procede de los persas.
Adivinos: llamados así porque se fingen poseídos por la divinidad (divini).
Encantadores: los que se valen de palabras y de conjuros.
Augures o auspices: los que entienden el canto y vuelo de las aves.
Pitonisos: llamados así por Pitio Apolo, inventor de la adivinación. Recordemos que la profetisa de Apolo era llamada pythia o pitonisa.
Astrólogos: los que presagian por los astros. Genéricamente también se les decía caldeos por haber tenido origen entre ellos este arte.
Horóscopos: los que especulan la hora del nacimiento del hombre.
Sortílegos: los que con falsa apariencia de religión echan suerte.
Lo que dice la Escritura
La Sagrada Escritura es muy clara en relación con todas estas prácticas mágicas. Después de haber entregado Yahvé a Moisés las Tablas de la Ley, donde estaban inscritos los Diez Mandamientos, le dictó una gran cantidad de normas complementarias para regular la vida de la comunidad, entre las que se encuentran numerosas disposiciones penales. Entre ellas se recomienda:
“No dejarás con vida a la hechicera” (Ex 22, 17). Esta sentencia es reiterada en el Levítico (20, 27): “Todo hombre o mujer que se dedique a la nigromancia, a la adivinación, sea lapidado y muerto; caiga su sangre sobre ellos”, e insiste (20, 31) en que no debe consultarse a los nigromantes ni recurrir a los adivinos.
En el Deuteronomio (18, 10, 12) se recomienda “que no haya en medio de ti quien sacrifique en el juego a su hijo o a su hija, ni quien practique la adivinación, ni quien consulte a espectros o espíritus, ni quien interrogue a los muertos. Pues todo ello es abominable a los ojos de Yahvé”.
Samuel afirma que la desobediencia es un pecado de hechicería (15, 23) y en el mismo libro (23, 3 – 19) se narra que el Rey Saúl, después de haber expulsado a los nigromantes y tras la muerte del profeta, recurre a la pitonisa de Endor que realiza un verdadero acto de necromancia evocando la sombra de Samuel, quien se presenta y anuncia la ruina al monarca. El Eclesiástico (3, 34, 5) advierte que la adivinación y los augurios son vanidad, lo mismo que los sueños engañosos. Isaías (3, 3) alude al hábil hechicero y al sabio encantador y condena a Babilonia (47, 12) por recurrir a encantamientos y sortilegios.
Jeremías (27, 9) recomienda no hacer caso a profetas, adivinos, soñadores, agoreros y magos. A su vez, Ezequiel (13, 17 – 23) arremete contra las falsas profetisas que seducen al pueblo y esclaviza sus almas con visiones y presagios mentirosos.
El libro de Daniel refiere que el Rey Nabucodonosor (2, 1 – 45) intrigado por un sueño misterioso, llamó a los hechiceros y astrólogos caldeos para que se lo interpretaran y como no pudieron, los hizo ejecutar nombrando en su lugar al profeta que más tarde en el festín de Baltasar descifraría las misteriosas palabras mene, tequel y parsin – contado, pesado y dividido – que una mano escribiera en la pared de la sala donde se celebraba el convite. También Miqueas juzga severamente a los hechiceros (3, 5).
Tampoco faltan en el Nuevo Testamento las alusiones a la magia. En los Hechos de lo Apóstoles (8, 9 – 11) se menciona a Simón el Mago – de él derivaría después el sustantivo simonía, que designa el comercio ilícito de las cosas sagradas – quien tenía asombrada a la gente de Samaria porque durante bastante tiempo los había embelesado con su magia. Cuando San Pablo atraviesa la Isla de Pafos, encuentra un mago llamado Bar Jesús o Elimas quien se le opone y pretende apartar de la fe al procónsul Sergio Paulo. Pero el Apóstol lo increpa, diciéndole: “Tú, repleto de todo engaño y de toda maldad, hijo del Diablo, enemigo de toda justicia, ¿no acabarás de torcer los rectos caminos del Señor? Pues ahora, mira la mano del Señor sobre ti. Te quedarás ciego y no verás el sol hasta un tiempo determinado. Al instante cayeron sobre él oscuridad y tinieblas y daba vueltas buscando quién le llevase de la mano” (Hechos 13, 6 – 11).
En Éfeso, Pablo predicó y realizó algunos milagros, a resultas de lo cual muchos que habían practicado la magia reunieron sus libros y los quemaron públicamente, calculándose el precio de estas obras en 50,000 monedas de plata (Hechos 19, 13 – 19). El mismo Apóstol de los gentiles cuando enumera las obras de la carne en su lucha contra el espíritu, menciona la hechicería (Gal 5, 20).
Así pues, es más que claro que estos actos de magia y hechicería están estrechamente ligados al poder de las tinieblas, y no se diga ya desde luego la brujería. Ahora bien, la literatura moderna se empeña en presentarnos libros ligados a estas prácticas que van ejerciendo una fascinación cautivadora en sus lectores, por más que está comprobado su fundamento en el mundo del ocultismo y, por ende, de desastrosas consecuencias para quienes lo practican y se vinculan a estas prácticas, quedando a merced entera del demonio e incluso de ser poseídos, pues es una de las principales causas de posesión diabólica, como lo veremos más adelante.
Asimismo, uno de los principales fenómenos de la magia y hechicería impresa en la literatura es, sin duda alguna, la saga de Harry Potter.
El Hechizo de la Cultura Moderna
La serie de Harry Potter está comprometida hasta la médula en enseñar ocultismo, hechizos, todo tipo de magia, los cuales son practicados exhaustivamente por Harry Potter y sus colegas. Hacen hechizos, preparan pociones, hablan con supuestos espíritus de muertos y hacen predicciones.
Los libros de Harry Potter constituyen una saga de 7 volúmenes, dirigidos originalmente a niños, pero que han resultado de interés para jóvenes y adultos. Harry Potter y la Piedra Filosofal, La Cámara Secreta, El Prisionero de Askabán, El Cáliz de Fuego, La Orden del Fénix, El Príncipe Mestizo o El Misterio del Príncipe son los libros escritos por la escritora británica Joanne K Rowling, los que han sido traducidos ya a más de 50 idiomas y 130 millones de copias vendidas en el mundo. Para darnos una idea sobre el boom de este tipo de literatura, en amazon.com existen más de 1,200 libros sobre brujería. Más de la mitad de los niños entre 6 y 17 años han leído por lo menos un libro de Harry Potter.
La historia del brujo viene seduciendo a los niños, tanto en la identificación con este héroe hechicero como en la práctica de la hechicería propiamente dicha. Por ejemplo, el presidente del club “amigos de la magia”, en Berlín, Alemania, Eberhard Barmann, reportó que “cada vez se reciben más y más llamados de abuelos y padres, ya que quieren saber dónde es que sus nietos o hijos pueden aprender a hacer hechizos”. Existen cientos de miles de testimonios – si no es que millones – del estruendoso impacto que han causado estos libros en los niños y en los jóvenes y que sería largo citar ahora. Pero haremos una rápida lectura de lo que se esconde detrás de esta literatura. Asumimos que la historia fundamental ya se conoce, pero recordemos que en el primer libro de Harry Potter y la Piedra Filosofal, se presenta a Harry como un bebé huérfano de padre y madre. Los lectores rápidamente saben que Harry sobrevivió a un ataque del brujo malo de la serie: Lord Voldemort (un brujo tan temible que la mayoría de los hechiceros evita pronunciar su nombre, y apenas usan expresiones como “aquél que no se debe nombrar” o sea “el innombrable”, término tan usado por cierto en la política mexicana). Pese a haber matado a los padres de Harry que eran “brujos buenos”, Voldemort misteriosamente falló en su objetivo de matar al bebé, dejando una cicatriz en la frente de Harry, la cual él esconde por detrás de sus negros cabellos. En la secuencia, Voldemort pierde la mayoría de sus poderes. Ese acontecimiento transformó al infante Harry en una celebridad en el mundo de la brujería. El caso es que el bebé fue rescatado por un “grupo de hechiceros buenos” y colocado en la entrada de la casa de su tío, un “muggle”, en un suburbio de Londres. “Muggle” es una palabra inventada por la autora para designar a aquél que no es brujo, y en la traducción al español se dejó la misma palabra. Al ser dejado en la residencia del Tío Valter Dursley, Harry llega acompañado de una profecía: “Él va a ser famoso un día, toda una leyenda. No me sorprendería si el día de hoy fuese conocido en el futuro como el día de Harry Potter. Van a escribir libros sobre Harry. Todos los niños del mundo van a conocer el nombre de él” (Harry Potter y la Piedra Filosofal. JK Rowling).
Forzado a dormir en un armario oscuro bajo la escalera, Potter es atormentado por los siguientes 10 años por sus parientes y esconden de Harry su verdadera identidad.
Cuando Harry cumple 11 años, lo cual acontece pronto en el primer libro, su vida cambia radicalmente. Potter aprende el verdadero origen de la cicatriz en forma de rayo, la causa de la muerte de sus padres, y sobre su rescate para la casa de los tíos “muggle”. Entonces se registra en Hogwarts (la traducción es verruga de jabalí), una escuela de magia y brujería, fundada hacía más de 1,000 años. Con Hogwarts como escenario principal, Harry demuestra lealtad para con sus amigos de escuela y parte con valentía para sus batallas con el malvado Lord Voldemort.
Los primeros 4 libros, sin excepción, transmiten la misma enseñanza: “La brujería buena es siempre más atrayente que la mala” y “los brujos buenos siempre triunfan sobre los malos”.
Al llegar a la escuela de Hogwarts, Harry conoce al benevolente director Albo Dumbledore. Albo (del latín blanco) y Dumbledore (nomenclatura antigua del inglés británico para bumblebee, o sea, abeja grande. Interview with J Rowling). Si Lord Voldemort es el lado escabroso de la fuerza, Albo Dumbledore es lo opuesto. Dumbledore es asistido por brujos bien acreditados y practicantes de las poderosas fuerzas ocultas, inclusive varios “animagos”: hechiceros que pueden transformarse en animales.
Vale la pena mencionar ahora cómo los alumnos de la primera serie deben conseguir, antes de llegar a la escuela, el siguiente material escolar: uniforme: tres conjuntos de ropas comunes de trabajo (negra), un sombrero puntiagudo (negro) para uso diario, un par de guantes protectores (de cuero de dragón o similar), una capa de invierno (negra con cerramientos plateados). Libros: El Libro del Padrón de Hechizos, Historia de la Magia, Teoría de la Magia, Guía de Transfiguración para Principiantes, Mil Hierbas y Pociones Mágicas, Bebidas y Pociones Mágicas, Animales Fantásticos en su Hábitat, Las Fuerzas de las Tinieblas: Una Guía de Autoprotección. Y otros equipamientos: una varita mágica, una olla, un conjunto de frascos, un telescopio, una balanza de platos. Los alumnos pueden llevar incluso un animal que a ellos les simpatice: un búho, o un gato o un sapo (La Piedra Filosofal). El dinero de los brujos, para realizar las compras, está guardado en el Banco Gringotts, en el subsuelo de Londres, que es administrado por duendes, obviamente, y tiene cofres de seguridad guardados por dragones (ídem).
En el programa están incluidas clases de Transfiguración, Adivinación, Hierbología, Defensa contra las Artes de las Tinieblas, Artimancia, Historia de la Magia, Trato de las Criaturas Mágicas, Pociones, Estudio de las Ruinas Antiguas, Lecciones de Vuelo con Escoba, y Hechizos, entre otros. La planificación anual de la disciplina de la adivinación para los alumnos de la tercera serie consta de: Lectura de Hojas de Té, Abordaje a la Quiromancia, Estudio de la Bola de Cristal y los Presagios del Fuego.
Los alumnos de la cuarta serie, en la materia de Adivinación, ya estudian Astrología: “Quiero un análisis detallado del modo en que los movimientos de los planetas les afectará el próximo mes, teniendo en cuenta su mapa personal (…) les dice la Profesora Sibila Trelawney”. En la secuencia, la profesora distribuye entre los alumnos un mapa circular, donde cada uno “intentó dibujar la posición de los planetas a la hora de su nacimiento”.
Estos mismos alumnos de la cuarta serie, en la primera clase de Artes de las Tinieblas aprendieron las “maldiciones imperdonables” (son hechizos ilegales que los brujos malos utilizan): la “maldición imperious” que ejerce control total sobre su presa, la “maldición cruciatus” hace que la víctima se retuerza con un fuerte dolor. La “maldición avada kedhavra” que mata a su víctima. Estos estudiantes terminan sabiendo también que solamente una persona del mundo sobrevivirá la maldición avada kedhavra, el niño Harry Potter.
Durante las vacaciones los alumnos escriben redacciones tales como: la quema de las brujas en el siglo XIV fue totalmente innecesaria (El Prisionero de Azkabán). Finalmente, Hogwarts tiene una serie de locales ocultos: salones de clase de mazmorras, salón de adivinación, una siniestra cámara secreta, un gran salón principal iluminado por millares de velas que flotan en el aire y con un techo hechizado que imita los movimientos celestes (La Piedra Filosofal).
Cuando los niños leen los primeros cuatro libros, sin siquiera percibirlo ya han pasado por toda una iniciación a la brujería de altos vuelos semejante a la de Harry Potter. Es decir, quedan psicológicamente preparados para la hora del asalto final del poder de las tinieblas que será cuando venga el engañoso y esotérico reino del Anticristo.
Ahora bien, en la serie cinematográfica de Star Wars se nos habla de la fuerza impersonal, en el caso de Harry Potter sucede exactamente lo mismo. La influencia del taoísmo es notoria pues sólo existe una “fuerza”, que puede ser manipulada para el bien o por el mal, por lo que el bien y el mal provienen de la misma fuente y tendrían un solo origen. La serie de Harry Potter resalta el bien y el mal, como si ambos fuesen uno. Como dice el profesor de defensa contra las Artes de las Tinieblas de Harry Potter: “No existe el bien ni el mal, solo existe el poder” (La Piedra Filosofal). Es interesante porque de acuerdo como se descubre en los libros, algunos de los poderes mágicos de Potter fueron transferidos del temible Voldemort, directamente para el niño Harry, por haber intentado matarlo cuando era niño. Es como si la carga mala de Voldemort hubiese sido drenada para Potter. De esta manera los libros sugieren, igual que algunas religiones orientales, que la única diferencia entre el bien y el mal es la dirección en que uno use la “fuerza impersonal”. Esta ética de la “fuerza” que opera en Harry Potter, como hemos dicho, ha sido heredada del taoísmo y asimilada grandemente por la New Age, de la que hablaremos más adelante. El taoísmo afirma que todas las vidas interactúan en dos lados opuestos, hasta que finalmente se funden. La armonía sólo existe si nutrimos y convivimos con esta polaridad: luz y tinieblas, masculino y femenino, bien y mal. Esto da origen al relativismo moderno aplicado a la ética. Por ejemplo, si una persona decide ser homosexual, bisexual, monógama o polígama o lo que sea, todo está bien. El patrón moral de la Sagrada Escritura es simplemente ignorado en el momento en que el hombre se sienta en su propio trono de supuesta sabiduría. Así muchos mensajes actuales de películas y libros transmiten la doctrina de que “somos uno con el universo” y que tenemos que confiar en la “fuerza”.
Un Nivel Superficial de Satanismo
La atracción que ejerce la serie de Harry Potter queda ligada invariablemente a una inclinación hacia el demonio, precedida por una inclinación mental y emocional hacia el mal.
Para explicar esto citamos a un escritor cristiano Bob Larson, en su libro La Seducción de la Juventud Norteamericana donde dice lo siguiente:
“La atracción hacia el mal nunca se da de la noche a la mañana. Es algo gradual que crece lentamente dentro del ser humano. Comienza con un ingenuo interés por preparar pociones, practicar conjuros, ver películas de terror, leer literatura de historias perversas, usar ropas negras y pintar el cuarto de negro. Luego sigue la secuencia: coleccionar puñales, calderas, máscaras horripilantes (como las que se venden en Halloween en cada puesto de la esquina), pentagramas, serpientes, sapos, fascinación por la música heavy metal y la búsqueda por contactar una entidad invisible poderosa. Luego viene el cambio de humor y el aislamiento a las personas íntimas. Con ese ritmo, el individuo está a punto de zambullirse de lleno en el satanismo más denso, usando drogas y rituales funestos.
Libros como los de Harry Potter que instigan al despertar del ocultismo están clasificados dentro de lo que Mark Bubeck cataloga como “nivel superficial de involucramiento satánico”. Este nivel superficial de involucramiento satánico se transforma en un centro de reclutamiento para niveles superiores. El interés de los jóvenes del mundo oculto está vinculado a los símbolos de Satanás, los tatuajes, los pentagramas, y las cruces invertidas, sesiones, levitación, experiencias con la tabla ouija y otros accesorios de ocultismo son practicados por jóvenes y sus compañeros”.
Por tanto, la brujería adolescente de Potter conduce a los niños y jóvenes a caminar por arenas movedizas en lo espiritual y a colocar la cabeza en la boca del lobo, sumergiéndose sin protección en las profundidades del mar del ocultismo.
Elementos Anticristianos
No solamente estamos en presencia de claras expresiones de orden ocultista, sino que la trama de Harry Potter también expresa en varias ocasiones elementos totalmente anticristianos que permiten identificar al verdadero autor invisible de las tramas. Por ejemplo “la sangre del unicornio asesinado” es una enredada, distorsionada y pervertida analogía con Cristo (el Cordero asesinado) y con Su Sangre redentora. El unicornio es presentado como un animal indefenso, puro y bello (igual que Cristo, el Cordero presentado en la Biblia). Matar al unicornio es un crimen monstruoso, pero el beber su sangre (analogía y perversión de la Eucaristía) conduce a una vida maldita.
Por otro lado, el individuo representado por el 666 es el Señor Nicolás Flame (Flame es igual a llama), presentado como el personaje más generoso y noble de toda la novela, al final del primer libro y de la película, es elevado a las alturas de la oblación personal, cuando a la edad de 666 años decide dar su vida por la salvación del mundo, al acordar con su amigo Dumbledore, director de la escuela, que se destruya la “piedra filosofal”. Es decir, el símbolo de la bestia del Apocalipsis (Capítulo XIII) es presentado como el salvador de la humanidad para Harry y sus compañeros de escuela y para los lectores y espectadores de esta saga.
La palabra “transfiguración” para los cristianos significa el misterio de la transfiguración del Señor en el Monte Tabor, presentado en la Sagrada Escritura como el momento sublime en que Jesucristo se transfigura ante Pedro, Santiago y Juan, mostrándoles el esplendor de su Divinidad. En el primer libro y en la película esta palabra es rebajada, tergiversada y pervertida al ser usada para describir la magia de cambiar un objeto por otro. Sin embargo, aunque en el inglés original la palabra usada es transfiguración, en la traducción al español se usó la palabra transformación.
Otro ejemplo lo encontramos en el cuarto volumen, Harry Potter y el Cáliz de Fuego, donde la fantasía de las aventuras no encuentra límites y el grado de lo preternatural diabólico se va acentuando cada vez más, culminando con una cena de la reencarnación del Lord Voldemort. En una acción horrible, durante la noche y en un cementerio, el brujo maléfico readquiere su cuerpo entero a partir de un elixir. Los ingredientes son huesos retirados de la tumba de su padre, carne de la mano de cola de gusano (mutilada en el acto), y la sangre retirada de las venas de Harry Potter, que, amarrado en una piedra sepulcral, asiste impotente a la escena, en tanto que la serpiente nagini, igualmente servidora y compañera inseparable de Voldemort se arrastra emocionada en torno del sepulcro. Todo no es sino un rito en el cual las palabras presentan una fuerte analogía con las de la Consagración de la Santa Misa. Así pues, el lector entra entonces en un universo de fealdad, hechicería, magia, esoterismo, pintado al detalle y propuesto a la imaginación tan impresionable de los niños. En el tomo IV el punto culminante es la descripción sin equívoco de un ritual satánico, que incluye la matanza de un niño, profanación de difuntos y cementerios, y un sacrificio sangriento y blasfemias.
El mundo de Harry Potter es esencialmente gnóstico. Los poderes sobrenaturales no le pertenecen a Dios sino que son facultades humanas que un grupo selecto ha sabido utilizar gracias a un conocimiento y entrenamiento especial. Este conocimiento del poder mágico, según Harry Potter, debe ser escondido de la gente ordinaria que no entiende estas cosas y por eso las temen y las rechazan. No se trata solamente de magia, sino que hace popular la tendencia pagana moderna de exaltar la magia, la hechicería y la brujería, convirtiéndolas en el centro del interés y el camino para resolver problemas y todo tipo de dificultades en la vida ordinaria.
Sin embargo, de acuerdo con la enseñanza católica no existen hechiceros o magos buenos. Sólo hay una clase de espíritus buenos, los ángeles; no existen otra clase de espíritus malos salvo los demonios. En realidad la “magia blanca”, como se ha dicho ya, es todo tipo de encantamiento realizado sin una apelación directa al demonio, y la “magia negra” se realiza cuando hay una dependencia explícita de Satanás. No obstante, el Padre Gabriel Amorth en su libro “Habla un Exorcista”, no hace diferencia esencial entre la magia “blanca” y la magia “negra”. Toda forma de brujería es practicada recurriendo en forma ya directa o indirecta al demonio mismo.
Asimismo este conocido exorcista de la Diócesis de Roma dice que la práctica de la magia está fuertemente vinculada a la posesión diabólica o satánica. Desde luego no estamos hablando de esconder monedas detrás de la oreja u otros trucos de prestidigitación, sino que en la mayoría de los casos de posesión diabólica, dice el Padre Amorth, los posesos han practicado alguna forma de magia.
Como se sabe, la magia rechaza el orden fundamental de la creación. En el primer libro de Samuel 15, 23, “como pecado de hechicería es la rebeldía”. Y la magia, utilizada para ejercer un maleficio, se conoce como hechicería. Respecto a los maleficios y otros hechizos nos referiremos a ellos cuando toquemos el tema de la posesión diabólica.
En la Escritura, reiteradamente, como ya lo hemos venido mencionando, se prohíbe las práctica de la brujería y hechicería o consulta de muertos o adivinos, como Deuteronomio 18, 9-12; Levítico 19, 31; Gálatas 5, 19-21; II Reyes 21, 6; II Crónicas 33, 6; Hechos 13, 6-12, entre otros.
¿Fantasía u Ocultismo?
Se objeta que los libros de Harry Potter son mera fantasía, sin embargo, ¿cómo distinguir entre cuentos de fantasía inofensivos y los cuentos con influencia ocultista?
La fantasía presenta un mundo irreal que no se limita por las leyes de la naturaleza. Aunque en la superficie la fantasía es irreal, en el fondo, si el autor es cristiano, respetará el orden moral establecido por Dios sobre el universo, distinguiendo entre el bien y el mal, como es el caso del Señor de los Anillos (Tolkien) o Los Cuentos de Narnia (C. S. Lewis). En contraste a la fantasía sana, los cuentos de influencia pagana tienen un mensaje que no corresponde al orden moral establecido por Dios. Llega a ser ocultismo cuando, como Lucifer, desprecia el mundo existente y pretende crear un mundo nuevo muy diferente al ideal divino (como el caso de Harry Potter). El ocultismo desprecia a Dios, pero abunda en lo preternatural, promoviendo prácticas mágicas y poderes ocultos que lo reemplazan.
Conclusión
Es una realidad que el éxito de Harry Potter es impresionante, por lo que debemos sospechar que la Sra. Rowling hace magia o al menos ha encontrado la piedra filosofal. Pero sin ahondar en este hechizo que pudiera ser obra de la ingeniería del marketing, el fenómeno Potter amenaza con provocar una profunda transformación cultural similar a la de los Beattles en los 60’s, grupo que mediante una comprobada vinculación con prácticas satánicas, logró realizar una revolución profunda. La droga, el amor libre, el ecologismo, el pacifismo y la disolución de los principios morales básicos del mundo occidental son hoy valores aceptados mayoritariamente. Hoy podemos afirmar que hay una era pre y post Beatles y los instrumentos de penetración fueron sus canciones, muchas de las cuales tienen todavía hoy una apariencia inocua y hasta suenan agradablemente. No nos extrañaría pues que la Sra. Rowling, que se codea con el mundo preternatural, con toda comodidad alcance también un título de nobleza. El problema está en que el 19 de octubre del 2000, la Sra. Rowling declaró a un periodista del London Times lo siguiente: “Estos libros ayudan a los niños a entender que ese frágil y débil hijo de Dios no es más que una broma que aún tiene 7 vidas, como los gatos, pero que será humillado, aniquilado, cuando venga el gran diluvio.”
A través del “diluvio de fuego”, la Sra. Rowling aludió indudablemente a su cuarto volumen, de 652 páginas: Harry Potter y el Cáliz de Fuego. De hecho en ese tomo Satanás se va a encarnar, como ya se dijo anteriormente, tomando materia ósea de un muerto, carne de un viviente y sangre de Harry Potter.
El mundo de horrores propuesto a decenas de millones de lectores de Harry Potter en los cinco continentes de la tierra es un mundo dominado por la magia, habitados por seres que parecen brotados de una mente alucinada, en la cual, por así decirlo, todos los sentidos son agredidos por lo monstruoso. La obra de la escritora J. Rowling toma así un carácter, como hemos dicho, de iniciación en los misterios de la hechicería, de la magia y del ocultismo, en cuanto puerta de acceso a este mundo nuevo anticristiano, que no es otra cosa sino una prefiguración del reino del demonio y del reino del Anticristo, que será por cierto un gran mago y extraordinario hechicero y prestidigitador que hará falsos milagros y prodigios engañosos para confundir, si fuera posible, a los mismo elegidos (II Tes II, 9-11) y todo en base a un reino de tinieblas con apariencia de bien, tal y como lo sugiere Harry Potter.
A la serie de aventuras de Harry Potter que presenta la magia y toda clase de hechicería y adivinación como algo normal, inocuo y aún apetecible le aplica la condena hecha por el profeta Isaías (5, 20): “Hay de los que llaman al mal bien y al bien mal; que dan oscuridad por luz y luz por oscuridad.”
Así, la saga de Harry Potter es sin duda otro signo de los tiempos que prepara al mundo al reino del Anticristo.
No queremos dejar de mencionar lo que el Padre Amorth, según publicó el 3 de enero de 2002 la CW News, que en una entrevista con la agencia italiana de noticias ANSA dijo: “Tras Harry Potter se esconde la firma del rey de las tinieblas, el Demonio”. Explicó que los libros de Rowling contienen innumerables referencias positivas a la magia, el arte satánico.
Satanismo en Internet
La red es otro puente de contacto con la magia y satanismo. Hoy por ejemplo cualquiera puede encontrar páginas desde la astrología hasta la cartomancia; del New Age a los amuletos; desde brujería hasta espiritismo.
Ahora bien, si tecleamos la palabra Satán inmediatamente aparecerá un número ilimitado de páginas con los temas que nos interesan. Esta página estará llena de símbolos esotéricos. Contiene información que explica cómo ponerse en contacto con la organización. En otra página encontramos una serie de direcciones de satánicos y una invitación a tener un diálogo directo con ellos. Más aún, se puede obtener un catálogo completo de los objetos necesarios para celebrar una “misa negra”. Se pueden adquirir vía e-mail. Pero lo más grave es que se puede hacer un “pacto con el Diablo”. Se puede vender el alma al Diablo, a la manera de Fausto, a través de la propia computadora. En una página dice: “Ya no son necesarios los rituales complicados para hacer un pacto faustiano. Satanás está en línea”.
Y de esta manera el hombre se mete a un mundo de locura y vinculación con el mundo diabólico. Está abierta pues una puerta al satanismo que tiene una importantísima base de información de todo tipo y del nivel más alto de satanismo, espiritismo y brujería.
Nuestro siguiente capítulo abordará aguas más profundas de Satanás, muy en boga hoy en día: el esoterismo y el ocultismo.
PSEUDOCIENCIA: GERALD GARDNER. Gerald Brosseau Gardner (13 de junio de 1884 - 12 de febrero de 1964) fue un ocultista, funcionario civil, antropólogo aficionado, escritor y brujo practicante, quien publicó algunos textos claves para el desarrollo de la religión neopagana denominada Wicca.
Gerald Gardner
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Gerald Brosseau Gardner (13 de junio de 1884 - 12 de febrero de 1964) fue un ocultista, funcionario civil, antropólogo aficionado, escritor y brujo practicante, quien publicó algunos textos claves para el desarrollo de la religión neopagana denominada Wicca.
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[editar] Vida
Gerald Gardner nació en Crosby, cerca de Liverpool, Inglaterra en una familia acomodada quienes dejaron a su servicio a Josephine "Com" McCombie (1878-1968), una niñera irlandesa 6 años mayor que él. Gardner tenía tres hermanos. El negocio familiar se llamaba Joseph Gardner & Sons, la más antigua y grande importadora de maderas nobles. Gardner sufría de asma y su niñera le sugirió que tomara el clima más cálido del continente. Eventualmente ambos se fueron a Asia, donde Gardner vivió gran parte de su juventud adulta.
Comenzando en 1908 fue un plantador de caucho, primero en Borneo y luego en Malasia. Después de 1923 trabajó como inspector gubernamental en el servicio postal en Malasia. En 1936, a la edad de cincuenta y dos años, se retiró a Inglaterra. Publicó "Keris and other Malay Weapons" (1936), basado en su investigación de las armas y prácticas mágicas del sureste asiático.
Aparentemente bajo consejo médico, adoptó el naturismo a su regreso a Inglaterra. También desarrolló un gran interés en el ocultismo. Los que le conocieron en el moderno movimiento de la Wicca o brujería recuerdan que fue un firme creyente en los beneficios terapéuticos de los baños de sol.
Gardner publicó dos trabajos de ficción: "A Goddess Arrives" (Una Diosa llega) (1939) y "High Magic's Aid" (La Ayuda de la Alta Magia) (1949). Estos fueron seguidos por los ensayos "Witchcraft Today" (Brujería Hoy) (1954) y "The Meaning of Witchcraft" (El Significado de la Brujería) (1959).
Gardner estuvo viviendo con una mujer llamada Donna, quien fue su fiel compañía por treinta y tres años durante los cuales nunca tomó parte en el arte de la brujería o las actividades de Gardner en ella.
En su madurez, Gardner se obsesionó con un libro de códigos extraños. Aseguraba que él poseía sólo una copia, ya que el original se encontraba oculto al extremo sur del planeta, en una cadena de montañas (posiblemente los Andes), aunque decía no saber dónde.
En 1964, después de sufrir un ataque al corazón, Gardner murió a bordo de una embarcación mientras se dirigía hacia el Líbano. Fue sepultado en Túnez.
[editar] Origen de la Wicca
Gerald Gardner afirmaba haber sido iniciado en 1939, en una tradición religiosa de la brujería que pudo haber sido una continuación del paganismo europeo. Doreen Valiente, una de las sacerdotisas de Gardner, más tarde identificó a la mujer que inició a Gardner como Dorothy Clutterbuck en "A Witches' Bible" (La Biblia de las brujas) por Janet y Stewart Farrar. Ronald Hutton argumentó en su libro Triumph of the Moon (Triunfo de la Luna) que la tradición Wicca de Gardner fue más la inspiración de miembros de una orden rosacruz y especialmente de una mujer llamada por el nombre mágico de "Dafo".
El Dr. Leo Ruickbie en su Witchcraft Out of the Shadows (Brujería fuera de las sombras), analizó cierta evidencia y concluyó que Aleister Crowley jugó un rol crucial en la inspiración de Gardner para establecer la nueva religión pagana. Ruickbie, Hutton y otros además argumentaron que mucho de lo que ha sido publicado sobre la Wicca gardneriana, como las prácticas de Gardner que vinieron a ser conocidas, fueron escritas por Doreen Valiente, Aleister Crowley y también contiene préstamos de otras fuentes identificables.
Sin embargo, parece que Aleister Crowley influyó intencionalmente. Quien dio a conocer la Wicca o su fundador, Gerald Gardner, era un iniciado de la Ordo Templi Orientis bajo Crowley, y el material usado en el ritual de iniciación de Gardner en el tercer grado de la Wicca fue copiado directamente de la "Misa Gnóstica" de Crowley, escrita en 1913.
[editar] Origen del nombre de la Wicca
En sus dos libros sobre el tema, Gerald Gardner, se refería a los practicantes de la brujería como "Wica". El nombre de Gardner rápidamente fue reemplazado por el uso de "Wicca", con doble "c", mientras que la forma original de Gardner pudo ser fácilmente pronunciada de las dos maneras "wicca" o "waica".
Con toda probabilidad Gardner tomó su neologismo de la palabra "wicca" que en inglés antiguo significa "brujo". Esta palabra del inglés antiguo tiene el género gramatical masculino, lo cual significa que fue usado para referirse a hombres, no a mujeres. En el inglés antiguo la forma femenina de esa palabra era "wicce" que es "bruja". En algunos glosarios tempranos "wicca" está explicado en dos formas, en latín como "ariolus" que significa mago o adivino, mientras "wicce" está glosado como "phitonisa" que significa "poseída por Pythia".
Durante la época del inglés medio las inflexiones de los nombres del inglés antiguo -"a" masculino, -"e" femenino, fueron igualadas a una vocal no acentuada, por lo cual no había diferencias de pronunciación entre las formas femenina y masculina. Eventualmente las vocales finales fueron eliminadas y así en el inglés moderno, la forma masculina es "wizard" y la femenina, "witch
Que Gardner no estaba familiarizado con la ortografía del inglés antiguo está comprobado por el hecho de que en el antiguo inglés "cc" era pronunciado como la moderna "ch" y no como "k".
[editar] Critica
Los primeros libros que escribió fueron para causa de pagar sus deudas que traía desde sus tiempos de funcionario, además, copió escritos completos de antiguos manuscritos haciéndolos propios. Por eso muchos piensan que lo hizo solo para solventar sus deudas y, así también, recaudar riquezas
Hubber, Karl. Milenary Cultura. 1: año=1967. London: Keyber.
[editar] Véase también
[editar] Enlaces externos
- Gerald Gardner - Historia de la Wicca
- wicca celta - religion wiccana
- wiccanos - pagina de wicca española
- [1] Wicca Colombia, Web Contacto Magico
PSEUDOCIENCIA: ORDEN HEMÉTICA DEL ALBA DORADA. La Hermética Orden del Alba Dorada (originalmente en inglés) "Hermetic Order of the Golden Dawn" era una fraternidad de magia ceremonial y ocultismo, fundada en Londres en 1888 por William Wynn Westcott y Samuel MacGregor Mathers.
Orden Hermética del Alba Dorada
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| Orden Hermética del Alba Dorada | |
| Fundador | William Wynn Westcott y Samuel MacGregor Mathers. |
| Tipo | Esoterismo, rosacrucismo |
La Hermética Orden del Alba Dorada (originalmente en inglés) "Hermetic Order of the Golden Dawn" era una fraternidad de magia ceremonial y ocultismo, fundada en Londres en 1888 por William Wynn Westcott y Samuel MacGregor Mathers.
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[editar] Historia
La Orden Hermética del Alba Dorada es una "sociedad" Hermética de carácter secreto que perpetúa la Sabiduría de la Tradición Esotérica Occidental. Es depositaria del saber Hermético, Cabalístico, Alquímico, Teúrgico, del Gnosticimo Cristiano, y la Tradición Rosacruz, entre otros.
Ve la Luz en Inglaterra a finales del siglo XIX, gracias a la labor de tres grandes personalidades: Mathers, Westcot y Woodman. Es Heredera de los Rosacruces Alemanes (Orden Rosacruz de Oro). De acuerdo a la tradición, el Doctor William Wynn Wescott encontró un manuscrito codificado, se trataba de una doble transposición que no le llevó demasiado esfuerzo decodificar, que contenía los rituales de iniciación necesarios e instrucciones para ponerse en contacto con una Logia Rosacruz Alemana dirigida por una soror llamada Ana Sprengel. Esto llevó a la creación de la Orden, como una filial de Die Goldene Dämmerung, a la que se le dio el nombre de "Templo Isis-Urania No. 3".
Sin embargo, la Orden Hermética de la Golden Dawn, Orden externa de la Orden Rosacruz Alpha et Omega ( www.golden-dawn.com ) cuenta que este relato es simbólico y se utilizó para velar la identidad de los Maestros que transmitieron el linaje a tan importante Orden Iniciática. Dice que su linaje puede trazarse hasta la Orden Rosacruz de Oro Alemana, a través de Kenneth McKenzie, quien fuera iniciado en Austria por el Conde Aponyi.
La Orden Hermética del Alba Dorada es una Orden, que a diferencia de la Sociedad Teosófica, tan de moda en el momento de su aparición, se dedica a preservar y transmitir la Tradición Esotérica Occidental.
Algunos de los miembros más renombrados de la Orden Hermética del Alba Dorada fueron: S.L. McGregor Mathers, William W. Westcott, Dion Fortune, Arthur Machen, William Butler Yeats, Algernon Blackwood, Florence Farr, Annie Horniman, Bram Stoker (el famoso escritor de Drácula), Austin Osman Spare, Gustav Meyrink y A. E. Waite, aunque el más reconocido es el polémico esoterista Aleister Crowley, quien fue expulsado rápidamente de la Orden por su Jefe S. L. McGregor Mathers. Crowley estableció las bases del sistema "Magick" que sirve de fundamento a la Golden Dawn Thelemita, cuya corriente es distinta de la de la Golden Dawn Clásica.
A principios de los 1900, la orden original se empezó a fragmentar. Aleister Crowley empezó a publicar muchos de los rituales en "El Equinoccio" (The Equinox), una revista que él mismo editaba bianualmente, para más tarde abandonar la Orden y crear su propia A.: A.: Astrum Argentum en 1905.
El Templo original Isis-Urania desconoce la autoridad del último de los tres fundadores de la Orden que estaba Activo y su Jefe supremo, Samuel Liddell McGregor Mathers. Después de cambiar el nombre a "Stella Matutina", bajo la dirección de A. E. Waite, la Orden puso más énfasis en el Misticismo que en la Magia Ceremonial.
Sin embargo, Mathers continuó con la Orden, y adopta el nombre de Orden Rosacruz Alpha et Omega, que sirve como superestructura para la Orden Externa, la Orden Hermética de la Golden Dawn, y para la Segunda y Tercera Orden.
La Orden Hermética de la Golden Dawn, Orden Externa de la Orden Rosacruz Alpha et Omega aún existe y continúa transmitiendo la Iniciación, enseñanza y corriente Clásica de la Golden Dawn (Alba Dorada) tal como fue concebida inicialmente. Actualmente ofrece instrucción e iniciación en las Tres Órdenes. [para mayor información visitar: www.golden-dawn.com]
Más tarde sería Dion Fortune quien se separaría de este Templo y formase su Templo de la Luz Interna (Temple of Inner Light).
Fue como un miembro de la Stella Matutina que Israel Regardie publicó entre 1937 y 1940 por primera vez casi en su totalidad los rituales y enseñanzas de la Orden en cuatro volúmenes, llamados simplemente en inglés "The Golden Dawn" (El Alba Dorada).
Este Libro ha sido la inspiración y fuente de rituales para el renacimiento del ocultismo en la última parte del siglo XX.
Otro personaje a recordar es Paul Foster Case que perteneció Logia de Thot-Hermes de Alpha et Omega. Por controversia con Moina Mathers ésta pidió a Case que dimitiera como miembro, como efectivamente hizo. Aparentemente Case ya había empezado a trabajar en la fundación de una Escuela de Misterios propia, Builders of the Adytum también conocida como B.O.T.A. o Constructores del Adytum. El trabajo de Case ha influido a otras Escuelas de Misterios como la Fraternitas Lvx Occulta F.L.O.
[editar] Estructura de la Orden
La orden estaba compuesta por tres grupos: La orden externa a la cual tenían acceso los nuevos miembros hasta alcanzar cierto volumen de conocimientos esotéricos y filosóficos, la orden interna donde solo podían ingresar los alumnos más aventajados y que era desconocida por completo por aquellos que pertenecían únicamente a la orden externa y una supuesta orden superior donde solo se entraba tras alcanzar el grado de ipsisimus o sumo sacerdote compuesta por seres humanos vivos y entes que habían trascendido la vida terrenal.
Para ello se dividía la orden en una serie de grados los cuales se iban superando tras pasar una serie de pruebas y alcanzar una serie de conocimientos.
[editar] La permanencia de la Orden Hermética del Alba Dorada
La Orden Hermética de la Golden Dawn y la Orden Exterior de la Orden Hermética de la Golden Dawn tienen múltiples Templos alrededor del mundo que perpetúan la tradición de la Golden Clásica. La Alpha et Omega puede reivindicar su linaje tradicional hasta S.L. McGregor Mathers quien fue una de las tres personas que despertaron la Orden en Inglaterra en (1888).
También es cierto que muchos grupos o Templos de la Golden Dawn establecen su linaje a partir de Israel Regardie.
Otros Templos intentan seguir las enseñanzas de la Golden Dawn a partir del material que se ha publicado sobre la Orden.
Finalmente hay quienes utilizan el nombre Golden Dawn sin tener ninguna relación con ella, solo por el impacto que tal nombre produce en la gente que tiene algún conocimiento esotérico, o por otras razones desconocidas.
[editar] Enlaces externos
PSEUDOCIENCIA: ALLAN KARDEC. Allan Kardec (n. Lyon, 3 de octubre de 1804 - m. París, 31 de marzo de 1869) fue el seudónimo del pedagogo francés Hippolyte Léon Denizard Rivail, quien es conocido hoy como el sistematizador del espiritismo.
Allan Kardec
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| Allan Kardec | |
|---|---|
 Allan Kardec | |
| Nacimiento | 3 de octubre de 1804 Lyon, Francia |
| Fallecimiento | 31 de marzo de 1869 (64 años) París (Francia) |
| Nacionalidad | francesa |
| Campo | espiritismo, ocultismo |
Allan Kardec (n. Lyon, 3 de octubre de 1804 - m. París, 31 de marzo de 1869) fue el seudónimo del pedagogo francés Hippolyte Léon Denizard Rivail, quien es conocido hoy como el sistematizador del espiritismo.
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[editar] Biografía y obra
Hizo sus primeros estudios en Lyon y los completó en Yverdon (Suiza), en el Instituto del célebre profesor Pestalozzi, conocido por ser uno de los más respetados centros de enseñanza de toda Europa, y por donde pasaron famosos intelectuales de aquella época.
Se entregó a fondo a la lingüística y hablaba correctamente el alemán, el inglés, el castellano y el holandés. De regreso a París funda allí un instituto de enseñanza semejante al de Yverdon.
Publica numerosos libros, de los cuales destacan, entre otros:
- 1824: Curso práctico y teórico de aritmética, según el Método de Pestalozzi, con modificaciones.
- 1828: Plan propuesto para el mejoramiento de la instrucción pública.
- 1831: Gramática francesa clásica.
- 1846: Manual de los exámenes para los diplomas de capacidad.
- 1848: Catecismo gramatical de la lengua francesa.
En 1854, con 50 años, oye hablar por primera vez del fenómeno de las mesas giratorias.
El 18 de abril de 1857 publica un libro que marcará el inicio del espiritismo, El libro de los espíritus, hecho por el que es hoy en día conocido.
Sus investigaciones en el terreno del espiritismo le llevaron a cambiarse el nombre de Hippolyte Léon al de Allán Kardec tras, según afirmó él mismo, recordar una vida anterior en la que llevaba este nombre.
También publicará los libros La Génesis y El Evangelio según el espiritismo.
[editar] Véase también
[editar] Bibliografía
- Allan Kardec (2006). El libro de los espíritus. Una enseñanza trascendental. [1857]. Málaga: Hojas de Luz. ISBN 978-84-96595-15-6.
[editar] Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Allan Kardec. Commons
Wikisource contiene obras originales de Allan Kardec.Wikisource- Obras de Allan Kardec en Domínio Público
- El Libro de los Espíritus - Allan Kardec (PDF file)
- El Libro de los Médiums - Allan Kardec (PDF file)
- Web biográfica dedicada a Allan Kardec
- Allan Kardec en Biblioteca Upasika
- Divulgación del Espiritismo en Argentina de Allan Kardec
- Libros de Espiritismo de Allan Kardec
PSEUDOCIENCIA: HECHICERÍA. ALBERTO MAGNO. San Alberto Magno O.P. (Lauingen, Baviera, 1193/1206 Colonia, 15 de noviembre de 1280) fue un destacado teólogo, filósofo y figura representativa de la ciencia medieval. Su humildad y pobreza fueron notables.
Alberto Magno
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| San Alberto Magno O.P. | |
|---|---|
 Alberto Magno (fresco, 1352, Treviso, Italia) | |
| Proclamado Doctor de la Iglesia el 16 de diciembre de 1931 por el papa Pío XI | |
| Apodo | Doctor Universallis o Doctor Experto |
| Nacimiento | 1193/1206 Lauingen, Baviera |
| Fallecimiento | 15 de noviembre de 1280 Colonia |
| Venerado en | Iglesia Católica |
| Beatificación | 1622 |
| Canonización | 1931 por el Papa Pío XI |
| Festividad | 15 de noviembre |
| Patronazgo | Jornada Mundial de la Juventud; Estudiantes de las Ciencias Naturales |
San Alberto Magno O.P. (Lauingen, Baviera, 1193/1206 – Colonia, 15 de noviembre de 1280) fue un destacado teólogo, filósofo y figura representativa de la ciencia medieval. Su humildad y pobreza fueron notables.
Estudió en Padua, donde tomó el hábito de Santo Domingo de Guzmán y profundizó en el conocimiento de la filosofía aristotélica, y en París, doctorándose en 1245. Enseñó en algunas de las pocas Universidades que existían en ese momento en Europa, también desempeñó su trabajo en distintos conventos a lo largo de Alemania.
En la universidad de París tradujo, comentó y clasificó textos antiguos, especialmente de Aristóteles. Añadió a estos sus propios comentarios y experimentos, aunque Alberto Magno no veía los experimentos como lo verían luego los fundadores de la ciencia moderna y en especial Galileo Galilei, sino que en su opinión la experimentación consistía en observar, describir y clasificar. Este gran trabajo enciclopédico sentó las bases para el trabajo de su discípulo Santo Tomás de Aquino. También trabajó en botánica y en alquimia, destacando por el descubrimiento del arsénico en 1250. En geografía y astronomía explicó, con argumentos sólidos, que la tierra es redonda.
En 1259 ó 1260, fue ordenado obispo de la sede de Ratisbona, cargo que dejaría poco después habiendo remediado algunos de los problemas que tenía la diócesis. En 1263, el Papa Urbano IV aceptaría su renuncia, permitiéndole volver de nuevo a la vida de comunidad en el convento de Wurzburgo y a enseñar en Colonia.
Murió a la edad de 87 (o 74) años, cuando se hallaba sentado conversando con sus hermanos en Colonia. Antes había mandado construir su propia tumba, ante la que cada día rezaba el oficio de difuntos. Está enterrado en la cripta de la Iglesia de San Andrés, en Colonia.
Sus obras, recogidas en 21 volúmenes, fueron publicadas en Lyon en 1629.
Fue beatificado en 1622, pero la canonización se haría esperar todavía. En 1872 y en 1927, los obispos alemanes pidieron a la Santa Sede su canonización, pero sin éxito. El 16 de diciembre de 1931, Pío XI, proclamó a Alberto Magno Doctor de la Iglesia lo que equivalía a la canonización. Su fiesta en la Iglesia Católica se celebra el 15 de noviembre. San Alberto es el patrono de los estudiantes de ciencias naturales, ciencias químicas y de ciencias exactas.
[editar] Enlaces externos
- Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Alberto Magno.Commons
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Alberto Magno. Wikiquote- San Alberto Magno — Dominicos.org
- Alberto Magno en la Biblioteca Upasika
- Virtue of Herbs, Stones (piedras preciosas) and Certain Beasts — libro original de Alberto Magno, publicado en Inglaterra en 1604
- Audiencia general del Papa Benedicto XVI, del día 24 de marzo de 2010, donde presenta a San Alberto Magno, el científico y el santo
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PSEUDOCIENCIA: HECHICERÍA. El hechizo o conjuro es un acto mágico que pretende producir efectos sobre la realidad mediante procedimientos sobrenaturales de carácter litúrgico o ritual. Cuando el objetivo del hechizo es adivinar el futuro se denomina sortilegio y cuando busca someter la voluntad de otra persona u objeto, encantamiento. Es componente sustancial de muchas religiones paganas y también forma parte de algunas religiones monoteístas, mientras que otras como el Cristianismo prohíben explícitamente su práctica. El hechizo procede de las creencias mágicas del Neolítico y viene practicándose desde entonces, a veces de manera abierta y otras clandestina. Era común en sociedades paganas, constituyéndose en actos oficiales de masas promovidos por las autoridades; una actividad que está bien documentada en numerosas fuentes históricas e incluso sobrevive algunas zonas, como las de religión vuduista o chamánica originarias. El hechizo ha sido comúnmente perseguido bajo la acusación de brujería, sobre todo en las naciones que tenían al Cristianismo por religión de Estado. Hoy en día su práctica se considera jurídicamente bajo el amparo de la libertad de creencias protegida como derecho fundamental por la mayor parte de legislaciones democráticas, si bien ello no impide que se persigan las estafas de importancia cometidas por supuestos "brujos" o "brujas" basándose en la credulidad o deseo de creer de muchas personas.
Hechizo
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El hechizo o conjuro es un acto mágico que pretende producir efectos sobre la realidad mediante procedimientos sobrenaturales de carácter litúrgico o ritual. Cuando el objetivo del hechizo es adivinar el futuro se denomina sortilegio y cuando busca someter la voluntad de otra persona u objeto, encantamiento. Es componente sustancial de muchas religiones paganas y también forma parte de algunas religiones monoteístas, mientras que otras como el Cristianismo prohíben explícitamente su práctica. El hechizo procede de las creencias mágicas del Neolítico y viene practicándose desde entonces, a veces de manera abierta y otras clandestina. Era común en sociedades paganas, constituyéndose en actos oficiales de masas promovidos por las autoridades; una actividad que está bien documentada en numerosas fuentes históricas e incluso sobrevive algunas zonas, como las de religión vuduista o chamánica originarias. El hechizo ha sido comúnmente perseguido bajo la acusación de brujería, sobre todo en las naciones que tenían al Cristianismo por religión de Estado. Hoy en día su práctica se considera jurídicamente bajo el amparo de la libertad de creencias protegida como derecho fundamental por la mayor parte de legislaciones democráticas, si bien ello no impide que se persigan las estafas de importancia cometidas por supuestos "brujos" o "brujas" basándose en la credulidad o deseo de creer de muchas personas.
Típicamente, el hechizo consiste en una representación simbólica del efecto que se pretende conseguir bajo la invocación de una deidad. En sus orígenes y en algunos casos de la cultura popular, es un acto instantáneo sin una forma común. Tanto es así que supuestamente puede ejecutarse incluso de manera involuntaria, como ciertas formas de mal de ojo.
No obstante, en las creencias paganas desarrolladas adquirió y mantiene una estructura general que consta de seis partes:
- La preparación, durante la cual se disponen los lugares y materiales necesarios, y las personas que van a tomar parte en el mismo pueden realizar diversas actividades previas como el ayuno, la oración, etc.
- La apertura, que inicia el acto litúrgico o ritual creando un "entorno mágico" apropiado y solemne, produciendo simultáneamente un efecto de comunión entre las personas participantes.
- La invocación, en la cual se suplica o exige la cooperación de las fuerzas sobrenaturales que habrán de llevar a la realidad el hechizo.
- La ejecución, donde se realizan los actos mágicos ritualizados que constituyen el núcleo del hechizo y que pretenden modificar el curso de la realidad bajo la advocación de las entidades sobrenaturales invocadas.
- El sacrificio, en el que se ofrece a estas fuerzas sobrenaturales una ofrenda que puede ser simbólica o tangible para ganar su favor.
- El cierre, que da solemnidad a la clausura del acto y disuelve el "entorno mágico" creado durante la apertura.
Puede observarse con facilidad el paralelismo existente entre esta estructura y la liturgia de las religiones monoteístas más modernas, que probablemente se deriven de la misma. Un ejemplo claro sería la Misa cristiana. Hay actos de hechicería en las partes más antiguas de libros sagrados monoteístas como el Antiguo Testamento de la Biblia. El hechizo se hallaría, pues, en los orígenes de la liturgia sagrada de numerosas creencias contemporáneas.
Cuando el objetivo del hechizo y los medios empleados son considerados inmorales, ilegales o perniciosos por la sociedad donde se realiza, se le denomina de magia negra. Si por el contrario la sociedad considera inocuos sus objetivos y medios, es calificado como de magia blanca. En la actualidad, numerosas religiones neopaganas como la Wicca han recuperado la utilización de los hechizos y los reivindican. A nivel popular, mucha gente los practica en privado aunque pertenezca nominalmente a religiones que los aborrecen, normalmente siguiendo las instrucciones de libros esotéricos o medios similares. También se realizan en consultas privadas, por lo común a cambio de un precio. Los objetivos que se pretenden alcanzar suelen englobarse en la popular trilogía salud, dinero y amor, aunque también son relativamente frecuentes los de venganza u odio.
Con toda probabilidad, el concepto de hechizo surge por la necesidad de asociación causa -> efecto propia de la mente humana milenios antes de que apareciera el método científico. Que al arrojar semillas surgiera una planta o al practicar el coito con una mujer naciera un bebé debió ser interpretado sin duda como un suceso sobrenatural durante miles de años. En ausencia del método científico, se establece una relación directa acto menor -> suceso mayor aparentemente mágico, que se va envolviendo en una liturgia hasta que pierde su sentido originario y, por asociación, surgen relaciones nuevas de carácter supersticioso que conforman nuevos hechizos.
[editar] Hechizos en la Literatura
Básicamente, la magia en la literatura puede dividirse en tres clases: magia "de varita", hechicería "de escuela" y hechicería en la naturaleza.
La magia de varita, tal como su nombre indica, requiere de una varita mágica para ser llevada a cabo. Este tipo de magia siempre se acompaña de unas palabras mágicas y de unos movimientos predeterminados con la varita. Un ejemplo sería Harry Potter. En el cuento cuento árabe anónimo Ali Babá y los cuarenta ladrones, incluido en Las mil y una noches: ¡ábrete Sésamo! y ¡ciérrate Sésamo! eran los hechizos o contraseñas utilizados para abrir y cerrar el portón de la caverna del tesoro.
La hechicería de escuela se basa en la manipulación de la magia mediante una serie de fórmulas, generalmente en un idioma arcano o simplemente especial, parea conseguir unos efectos, por ejemplo, crear fuego, manipularlo, etc. Pero no siempre tiene que ver con los elementos, también puede producir efectos sobre las personas, convocar seres de otros mundos, teletransportarse, sanación, protección... Un ejemplo de este arte sería la usada en Memorias de Idhún, otra novela muy famosa, que es manipulada por el idhunaico arcano, o en la saga Dragonlance.
La hechicería en la naturaleza es una modificación de las fuerzas naturales para conseguir los efectos deseados. Los practicantes de esta clase de magia no necesitan manejar ningún idioma especial para usarla, aunque si suelen conocer profundamente la naturaleza para saber como aplicar mejor la energía, con menor trabajo y mejores efectos. La fuerza necesaria para este tipo de hechizos puede provenir de muy distintas fuentes. Una ilustración de este tipo de magia puede hallarse en la serie Crónicas de Belgarath, en la que los hechiceros manipulan la magia mediante la Voluntad, expresada por la Palabra, y en la que el aprendizaje de magia consiste, en su mayor parte, en el estudio de la naturaleza. También en Embrujadas, las 3 hermanas que tienen poderes mágicos.