Historia12

HISTORIA12: EL SELLO DORADO. THE GOLDEN SEAL. Goldenseal (Orange-root, Orangeroot; Hydrastis canadensis) is a perennial herb in the buttercup family Ranunculaceae, native to southeastern Canada and the northeastern United States. It may be distinguished by its thick, yellow knotted rootstock. The stem is purplish and hairy above ground and yellow below ground where it connects to the yellow rhizome. The plant bears two palmate, hairy leaves with 5–7 double-toothed lobes and single, small, inconspicuous flowers with greenish white stamens in the late spring. It bears a single berry like a large raspberry with 10–30 seeds in the summer.

Goldenseal

From Wikipedia, the free encyclopedia

Jump to: navigation, search

Goldenseal
Conservation status
Apparently Secure (NatureServe)[1]
Scientific classification
Kingdom:	Plantae
Division:	Magnoliophyta
Class:	Magnoliopsida
Order:	Ranunculales
Family:	Ranunculaceae
Genus:	Hydrastis
Species:	H. canadensis
Binomial name
Hydrastis canadensis L.

Goldenseal (Orange-root, Orangeroot; Hydrastis canadensis) is a perennial herb in the buttercup family Ranunculaceae, native to southeastern Canada and the northeastern United States. It may be distinguished by its thick, yellow knotted rootstock. The stem is purplish and hairy above ground and yellow below ground where it connects to the yellow rhizome. The plant bears two palmate, hairy leaves with 5–7 double-toothed lobes and single, small, inconspicuous flowers with greenish white stamens in the late spring. It bears a single berry like a large raspberry with 10–30 seeds in the summer.^[2]

Goldenseal has been ascribed the following herbal properties (whole herb): bitter, hepatic, alterative, anticatarrhal, anti-inflammatory, antimicrobial, laxative, emmenagogue, and oxytocic.^[3]

Goldenseal is often used as a multi-purpose remedy, and is thought to possess many different medicinal properties. In addition to being used as a topical antimicrobial, it is also taken internally as a digestion aid, and may remove canker sores when gargled. Goldenseal may be purchased in salve, tablet, tincture form, or as a bulk powder. Goldenseal is often used to boost the medicinal effects of other herbs it is blended or formulated with.

A second species from Japan, previously listed as Hydrastis palmatum, is sufficiently distinct that it is now usually treated in a separate genus, as Glaucidium palmatum.

Contents [hide] 1 Traditional usage 2 How goldenseal works 3 Constituents and modern pharmacology 4 Toxicity 5 Cautions 6 No effectiveness for masking illicit drug use in urine drug tests 7 Endangered status 8 See also 9 References 10 Literature 11 External links

[edit] Traditional usage

Goldenseal in flower

At the time of the European conquest of the Americas, goldenseal was in extensive use among certain Native American tribes of North America, both as a medicine and as a coloring material. Prof. Benjamin Smith Barton in his first edition of Collections for an Essay Toward a Materia Medica of the United States (1798), refers to the Cherokee use of goldenseal as a cure for cancer. Later, he calls attention to its properties as a bitter tonic, and as a local wash for ophthalmia. It became a favorite of the Eclectics from the time of Constantine Raffinesque in the 1830s.

Goldenseal was extensively used for cancers and swellings of the breasts by the Eclectics, although it was not considered sufficient for cancer alone. Hale recommended its use in hard swellings of the breast, while conium was used for smaller painless lumps. The two herbs alone or with phytoplankton Americana were used for cancers, along with alternatives like red clover.

Ellingwood's American Materia Medica lists goldenseal as being useful for functional disorders of the stomach, catarrhal gastritis, atonic dyspepsia, chronic constipation, hepatic congestion, cirrhosis, protracted fevers, cerebral engorgements of a chronic character, uterine subinvolution, in menorrhagia or metrorrhagia from the displaced uterus, post partum hemorrhage, catarrhal, ulcerating, aphthous, indolent and otherwise unhealthy conditions of mucous surfaces, leucorrhea, gallstones and breast swellings associated with the menses.^[4]

Ellingwood cites one unusual use:

Cuthberton gave hydrastis canadensis as a tonic to a pregnant woman who had a goitre of recent appearance. The goitre was promptly cured. As a result of this observation, he treated twenty-five other cases of goitre at the time of puberty, or during the pregnant state. At times when interference with the function of the reproductive organs seemed to produce reflex irritation. He claims that every case was cured by this remedy. He gave the agent from six weeks to three months, three times a day after eating. One of the patients had become steadily worse under the use of iodine, the iodides, and thyroid extract. This patient began to improve as soon as hydrastis was given, and was promptly cured with this remedy alone^[4]

Herbalists today consider goldenseal an alterative, anti-catarrhal, anti-inflammatory, antiseptic, astringent, bitter tonic, laxative, and muscular stimulant. They recommend goldenseal for gastritis, colitis, duodenal ulcers, loss of appetite and liver disease. They discuss the astringent effect it has on mucous membranes of the upper respiratory tract, the gastrointestinal tract, the bladder, and rectum (applied topically), and the skin. Goldenseal is very bitter, which stimulates the appetite and aids digestion, and often stimulates bile secretion.^[5][6][7][8]

[edit] How goldenseal works

While most people assume that goldenseal has direct antimicrobial effects, it may work by more diffuse means. Herbalist Paul Bergner, AHG, investigated the research and has been unable to find case reports where the level of intestinal pathogens are lower after taking goldenseal, although he has found many reports where symptoms were reduced.^[9] In fact a study by Rabbani^[10] where men with E. coli induced diarrhea had 42–48% reduced symptoms after taking berberine showed unchanged levels of intestinal bacteria, pathogenic or otherwise. His conclusion on how it works:

One traditional use of goldenseal is as a mucous membrane tonic. Note that it does not have to come in contact with the mucous membranes to have this effect. Hold some goldenseal in your mouth for a minute or two, and you can feel the effect on the mucous membranes in your nose and sinuses. Traditional doctors stated that goldenseal increases the secretion of the mucous membranes. At the same time, goldenseal contains astringent factors, which also counter that flow. Thus it was referred to as a mucous membrane "alterative", increasing deficient flow but decreasing excessive flow. How this happens has not been determined by science, but is thoroughly supported by the traditional uses.... It is my opinion that goldenseal acts as an "antibiotic" to the mucous membranes not by killing germs directly, but by increasing the flow of healthy mucous, which contains its own innate antibiotic factors—IgA antibodies. This effect is unnecessary in the early stages of a cold or flu, when mucous is already flowing freely.^[9]

It appears likely that goldenseal shares with Mahonia (Oregon grape) and Berberis (Barberry) the ability to inhibit the drug resistance efflux pumps (MDR pumps) of bacteria, as discussed below.

[edit] Constituents and modern pharmacology

Goldenseal contains that isoquinoline alkaloids: hydrastine, berberine, berberastine, hydrastinine, tetrahydroberberastine, canadine, and canalidine.^[11] A related compound, 8-oxotetrahydrothalifendine was identified in one study.^[12] Berberine and hydrastine act as quaternary bases and are poorly soluble in water but freely soluble in alcohol.

Multiple bacteria and fungi, along with selected protozoa and chlamydia are susceptible to berberine in vitro.^[13] Berberine alone has weak antibiotic activity in vitro since many microorganisms actively export it from the cell (although a whole herb is likely to work on the immune system as well as on attacking the microbes and hence have a stronger clinical effect than the antibiotic activity alone would suggest). Interestingly, there is some evidence for other berberine-containing species synthesizing an efflux pump inhibitor that tends to prevent antibiotic resistance, a case of solid scientific evidence that the herb is superior to the isolated active principle.^[14] However, it is not yet known whether goldenseal contains a drug resistance efflux pump inhibitor, although many antimicrobial herbs do.

[edit] Toxicity

Most of the research that is popularly attributed to goldenseal has actually been into the constituent berberine, which goldenseal has in common with a variety of other medicines including Oregon grape, coptis, phellodendron, barberry and yellow root. Constituents frequently act differently in isolation than a whole herb acts in the body. In 1996, the committee of the European Union that regulates drugs placed barberry (Berberis vulgaris) in a table of Herbal Drugs with Serious Risks without any Accepted Benefit because it contains berberine^{[citation needed]}. This recommendation is so at odds with the long traditional use of barberry and other berberine-containing herbs that it appears incorrect^{[citation needed]}. Paul Bergner investigated the literature and was able to find only a single report of potential adverse effects of berberis species, berberine-containing plants, or berberine itself in a computer search of the MEDLINE and TOXLINE databases of the U.S. National Library of Medicine. This was a study in China that showed that berberine sulfate is inappropriate for the treatment of newborn infants with prenatal jaundice.^[15] However that is not a likely scenario in a country where babies born jaundiced are hospitalized, but it does lend credence to the traditional advice not to take goldenseal or other berberine herbs during pregnancy.^[16]

Research into the toxicology and pharmacology of goldenseal has focused on berberine and hydrastine, which are antimicrobial, chloretic and each have a variety of other properties helping immunity. But toxicity in a concentrated constituent does not translate to toxicity of the whole herb with its buffering compounds. In one study, the lethal dose (LD₅₀) for rats was 12 times lower with hydrastine than with goldenseal extract.^[17][18]

A study where pregnant rats fed were about 47 times the usual human dose of 26 mg/kg concluded, "Maternal liver weights were increased at ≥6250 ppm, suggesting possible enzyme induction. There was no definitive evidence of developmental toxicity in this study."^[19] Another study, where mice were fed ~300 times the estimated human intake from dietary supplements, concluded, "Maternal liver weights were increased at greater than 12,500 ppm, but in the absence of treatment-related histopathological lesions. At the high dose, definitive evidence of developmental toxicity was limited to a statistically significant (~8%) reduction in average fetal body weight per litter."^[20]

The lethal dose (LD₅₀) of berberine isolates in humans is thought to be 27.5 mg/kg. Berberine is absorbed slowly orally; it achieves peak concentrations in 4 hours and takes 8 hours to clear ^[21] Berberine is excreted in the urine and human studies of berberine show evidence it can be absorbed through the skin. Pharmacokinetic data is not available for hydrastine or goldenseal root powder. Berberine in humans can cause blocking of receptors in smooth muscle, blocking potassium channels in the heart and reducing ventricular tachycardia, inhibiting intestinal ion secretion and toxin formation in the gut and increasing bile secretion.^[22]

While goldenseal, like all alkaloid-rich herbs including coffee and tobacco should be avoided during pregnancy and given to very young children with care, it appears that goldenseal is unlikely to be toxic in normal doses. Interactions with drugs with narrow therapeutic windows like warfarin, ciclosporin, protease inhibitors and cardiac glycosides are potential concerns.

[edit] Cautions

According to Herbalist Paul Bergner,AHG, only 10% of goldenseal is used when it is appropriate and there are no better substitutes.^[23] Goldenseal has an affinity for mucosa, and is cooling so should not be used if an infection is at an early stage or there are more chills than fever. Goldenseal should be used with caution only while sick with illnesses that respond to hydrastine and berberine. It should generally not be taken for an early stage Upper Respiratory Infection (URI), but reserved for illnesses in which there is yellow or green phlegm. Generally a two week maximum dosage is suggested. Taking goldenseal over a long period of time can reduce absorption of B vitamins. Avoid goldenseal during pregnancy and lactation, with gastrointestinal inflammation, and with proinflammatory disorders.^[8]

[edit] No effectiveness for masking illicit drug use in urine drug tests

Goldenseal became a part of American folklore associated with chemical testing errors, from pharmacist John Uri Lloyd's 1900 novel Stringtown on the Pike where goldenseal is confused with strychnine. It has been used on occasions in this century to attempt to mask the use of morphine in race horses (without success). ^[24]

Two studies have demonstrated no effect of oral goldenseal on urine drug assays over water alone.^[25] Subjects who drank large amounts of water had the same urine drug levels as subjects who took goldenseal capsules along with the water. Because of the popular perception that this is true, drug tests will take the presence of hydrastine in the urine as likely proof that a person being tested is a drug user.^{[citation needed]}

[edit] Endangered status

Goldenseal is in serious danger due to overharvesting. Goldenseal became popular in the mid-nineteenth century. By 1905, the herb was much less plentiful, partially due to overharvesting and partially to habitat destruction. Wild goldenseal is now so rare that the herb is listed in the Convention on International Trade in Endangered Species of Wild Fauna and Flora (CITES)^[26] goldenseal is one of the most overharvested herbs. More than 60 million goldenseal plants are picked each year without being replaced.^[27] The process of mountain top removal mining has recently put the wild goldenseal population at major risk due to loss of habitat, illegality of removing goldenseal for transplant without registration while destruction in the process of removing the mountain top is permitted, and increased economic pressure on stands outside of the removal area.^[28]

There are several berberine-containing plants that can serve as useful alternatives, including Chinese coptis, yellowroot, or Oregon grape root.^[29] Many herbalists urge caution in choosing products containing goldenseal, as they may have been harvested in an unsustainable manner as opposed to having been organically cultivated.

[edit] See also

• Berberine
• Coptisine

[edit] References

1. ^ "Hydrastis canadensis". NatureServe Explorer. NatureServe. http://www.natureserve.org/explorer/servlet/NatureServe?searchName=Hydrastis+canadensis+. Retrieved 2007-03-20. 
2. ^ Foster S. and Duke J. (2000): A Field guide to Medicinal Plants and Herbs of Eastern and Central North America. New York, Houghton Mifflin
3. ^ Hoffman David (2003): Medical Herbalism. Rochester, Vermont, Healing Arts Press
4. ^ ^{a b} Hydrastis. Hydrastis canadensis. | Henriette's Herbal Homepage
5. ^ Tierra Michael (1998): The Way of Herbs. New York, Pocket Books
6. ^ Grieve M. (1971): A Modern Herbal. New York, Dover Publications, Inc
7. ^ Mills S. and Bone K. (2000): Principles and Practice of Phytotherapy. Philadelphia, Churchill Livingstone
8. ^ ^{a b} http://www.med.unc.edu/phyrehab/ncmedicinalherbs/goldenseal/Goldenseal-hp.pdf
9. ^ ^{a b} [1] Bergner, Paul Goldenseal and the Antibiotic Myth Medical Herbalism: A Journal for the Clinical Practitioner Volume 8, Number 4, Winter 1996–1997
10. ^ Rabbani GH, Butler T, Knight J, Sanyal SC, Alam K (May 1987). "Randomized controlled trial of berberine sulfate therapy for diarrhea due to enterotoxigenic Escherichia coli and Vibrio cholerae". The Journal of Infectious Diseases 155 (5): 979–84. PMID 3549923. 
11. ^ Weber HA, Zart MK, Hodges AE, et al. (December 2003). "Chemical comparison of goldenseal (Hydrastis canadensis L.) root powder from three commercial suppliers". Journal of Agricultural and Food Chemistry 51 (25): 7352–8. doi:10.1021/jf034339r. PMID 14640583. 
12. ^ Gentry EJ, Jampani HB, Keshavarz-Shokri A, et al. (October 1998). "Antitubercular natural products: berberine from the roots of commercial Hydrastis canadensis powder. Isolation of inactive 8-oxotetrahydrothalifendine, canadine, beta-hydrastine, and two new quinic acid esters, hycandinic acid esters-1 and -2". Journal of Natural Products 61 (10): 1187–93. doi:10.1021/np9701889. PMID 9784149. 
13. ^ Mills, Simon; Bone, Kerry (2000). Principles and practice of phytotherapy: modern herbal medicine. Edinburgh: Churchill Livingstone. ISBN 978-0-443-06016-8. ^{[page needed]}
14. ^ Lewis K (April 2001). "In search of natural substrates and inhibitors of MDR pumps". Journal of Molecular Microbiology and Biotechnology 3 (2): 247–54. PMID 11321580. 
15. ^ Chan E (1993). "Displacement of bilirubin from albumin by berberine". Biology of the Neonate 63 (4): 201–8. doi:10.1159/000243932. PMID 8513024. 
16. ^ [2] Bergner, Paul Goldenseal Substitutes Medical Herbalism: A Journal for the Clinical Practitioner Volume 8, Number 4, Winter 1996–1997
17. ^ Tice Raymond (1997): Goldenseal and Two of its constituent alkaloids: berberine and hydrastine Research Triangle Park, National Institute of Environmental Health Sciences, in Seiger E: Review of Toxilogical Literature
18. ^ Mills Simon and Bone Kerry (2000): Principles and Practice of Phytotherapy. Philadelphia, Churchill Livingstone
19. ^ (2003): Developmental Toxicity Evaluation for Goldenseal Root Powder (Hydrastis Canadensis) Administered in the Feed to Sprague-Dawley (CD) Rats on Gestational Days 6 to 20 Research Triangle Park, NC: National Toxicology Program, National Institute of Environmental Health Sciences, National Institutes of Health
20. ^ Developmental Toxicity Evaluation for Goldenseal (Hydrastis canadensis) Root Powder Administered in the Feed to Swiss (CD-1) Mice on Gestational Days 6-17
21. ^ Jellin J.M., Gregory P.J., Batz F. and Hitchens K. (2004): Pharmacist's Letter/ Prescriber's Letter Natural Medicines Comprehensive Database. Stockton, CA, Therapeutic Research Faculty. Accessed: 1/12/2004, http://www.naturaldatabase.com/member_home.asp?ph_img=memberhome.gif&ex=0&ex=0
22. ^ Mills Simon and Bone Kerry (2000): Principles and Practice of Phytotherapy. Philadelphia, Churchill Livingstone
23. ^ Bergner, Paul.(1997) The Healing Powers of Echinacea, Goldenseal and Other Immune System Herbs. Prima ISBN 978-0-7615-0809-0
24. ^ Black Cohosh, Cimicifuga racemosa, Actaea racemosa, article and photos by Steven Foster
25. ^ Jellin J.M., Gregory P.J., Batz F. and Hitchens K. (2004): Pharmacist's Letter/ Prescriber's Letter Natural Medicines Comprehensive Database. Stockton, CA, Therapeutic Research Faculty. http://www.naturaldatabase.com/member_home.asp?ph_img=memberhome.gif&ex=0&ex=0
26. ^ Foster Steven and Tyler Varro E. (1999): Tyler's Honest Herbal: A sensible guide to the use of herbs and related remedies. Binghamton, NY, The Haworth Herbal Press
27. ^ Dworkin, Norine (1999). "Where Have All the Flowers Gone? - herbal supplements threaten some herb species". Vegetarian Times. http://findarticles.com/p/articles/mi_m0820/is_1999_Sept/ai_55512105. 
28. ^ http://www.herbalgram.org/herbalgram/articleview.asp?a=3080 Dean Myles Saving Wild Ginseng, Goldenseal, and other Native Plants from Mountain Top Removal. HerbalGram. 2007;73:50 © American Botanical Council
29. ^ Bergner, Paul. The Healing Powers of Echinacea, Goldenseal and Other Immune System Herbs. Prima 1997 ISBN 978-0-7615-0809-0

[edit] Literature

• Blanchan, Neltje (2005). Wild Flowers Worth Knowing. Project Gutenberg Literary Archive Foundation. ISBN 0665989342. 
• John Uri Lloyd (1908). Hydrastis canadensis. Lloyd Library, Cincinnati. PDF
• Bergner, Paul.(1997) The Healing Powers of Echinacea, Goldenseal and Other Immune System Herbs. Prima ISBN 978-0-7615-0809-0
• W. Scott Persons and Jeanine M. Davis (2005) Growing & Marketing Ginseng, Goldenseal & Other Woodland Medicinals Bright Mountain Books. ISBN 978-0-914875-42-0
• Richo Cech. (2002) Growing At-Risk Medicinal Herbs, Cultivation, Conservation and Ecology ISBN 978-0-9700312-1-1
• University of North Carolina, Dept. of Integrative Medicine. Monograph on Goldenseal" http://www.med.unc.edu/phyrehab/ncmedicinalherbs/goldenseal/Goldenseal-hp.pdf

[edit] External links

• The Herbal Information Center
• About.com's Herb & Supplement Guide: Goldenseal
• Sustainable Source of Goldenseal
• Bruce A. Ford: Hydrastis in the Flora of North America, Volume 3

Wikimedia Commons has media related to: Goldenseal

[hide] v • d • e Ranunculaceae genera   Aconitum • Actaea • Adonis • Anemone • Anemonopsis • Aquilegia • Beesia • Caltha • Cimicifuga • Clematis • Consolida • Coptis • Delphinium • Enemion • Eranthis • Glaucidium • Helleborus • Hepatica • Hydrastis • Isopyrum • Knowltonia • Myosurus • Naravelia • Nigella • Pulsatilla • Ranunculus • Thalictrum • Trollius • Xanthorhiza

Retrieved from "http://en.wikipedia.org/wiki/Goldenseal"

Categories: NatureServe Apparently Secure species | Medicinal plants | Ranunculaceae genera | Plants described in 1759

HISTORIA12: ATRIO. Se llama atrio al patio principal de algunos templos y casas romanas (domus). De ahí pasó al arte paleocristiano y al cristiano medieval. En las iglesias cristianas se trata de un patio porticado situado a los pies de la iglesia y que servía para acceder a ésta. Solía tener una fuente y soportales, y el acceso era libre a cualquiera. Actualmente muchas iglesias conservan un atrio a su entrada, aunque su forma es muy diversa, pero, en general, suele estar señalizado con columnas y cadenas pues se trata de lugar sagrado.

Atrio

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Para otros usos de este término, véase Atrio (desambiguación).

Planta de la primitiva Basílica de San Pedro del Vaticano, tal como se diseñó en tiempos de Constantino, siglo IV. Obsérvese el atrio a los pies de la iglesia, en la entrada oeste.

Se llama atrio al patio principal de algunos templos y casas romanas (domus). De ahí pasó al arte paleocristiano y al cristiano medieval. En las iglesias cristianas se trata de un patio porticado situado a los pies de la iglesia y que servía para acceder a ésta. Solía tener una fuente y soportales, y el acceso era libre a cualquiera. Actualmente muchas iglesias conservan un atrio a su entrada, aunque su forma es muy diversa, pero, en general, suele estar señalizado con columnas y cadenas pues se trata de lugar sagrado.

[editar] La función del atrio en Nueva España

En la Nueva España el atrio fue una solución arquitectónica singular por las necesidades de la conquista espiritual a partir de 1521. Dadas las altas cantidades de indígenas a evangelizar, los frailes mendicantes utilizaron el espacio del atrio como extensión de la nave, utilizando capillas abiertas como presbiterios. Además, en los pueblos de indios fue el sitio central de la vida espiritual, siendo espacios donde también se impartieron clases sobre oficios diversos y sobre el nuevo modo de vida occidental.^[1]

[editar] Referencias

1. ↑ Arquitectura de la Conversión y Evangelización en la Nueva Espana durante el siglo XVI, Gloria Espinosa Spínola, Universidad de Almería Servicio de Publicaciones, Almería 1999

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Atrio"

Categorías: Arquitectura religiosa | Espacios arquitectónicos

HISTORIA12: AUGURIOS O PRESAGIOS. Un presagio es un fenómeno que se cree que sirve para adivinar el futuro, y que a menudo hacen referencia al advenimiento de un cambio. También son llamados augurios, como los realizados por los augures en la Antigua Roma. La interpretación de presagios y de signos proféticos es una forma de adivinación.

Presagio

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Ejemplos de presagios tomadas de las Crónicas de Nuremberg (1493): fenómenos naturales y nacimientos extraños.

Un presagio es un fenómeno que se cree que sirve para adivinar el futuro, y que a menudo hacen referencia al advenimiento de un cambio. También son llamados augurios, como los realizados por los augures en la Antigua Roma.

La interpretación de presagios y de signos proféticos es una forma de adivinación.

[editar] Buenos y malos

Los presagios pueden considerarse buenos o malos dependiendo de su interpretación. Se puede interpretar de forma diferente un mismo signo según la persona o la cultura que lo esté haciendo.

[editar] Presagios greco-romanos

Los presagios, anuncios, predicciones y vaticinios se diferenciaban de los augurios en que éstos se practicaban y percibían conforme los signos buscados y prevenidos por las reglas del arte augural, en tanto que los presagios, como dimanados de la casualidad, eran interpretados por cada persona de un modo más vago o al capricho. Se pueden reducir a siete clases principales:

• El Ornen (por orimen de los Latinos). Estas palabras casuales, se llamaban voces divinas, cuando no se sabia la persona que las pronunciaba: tal fue la voz que anunció a los Romanos que se acercaban los Galos, y esta voz divina mereció que se la erigiera un templo con el nombre de Aio Locucio. Pero estas mismas palabras eran voces humanas, cuando se conocía la persona que las había proferido, porque entonces no procedían inmediatamente de los dioses. Antes de comenzar cualquier trabajo o cometer cualquiera empresa, era costumbre salir de casa para recoger las palabras que pronunciara al caso la primera persona que se encontrase en la calle; o bien se mandaba un siervo para que escuchase lo que por ella decían, y sobre las palabras pronunciadas por casualidad, hubo ocasiones que se adoptaron medidas muy importantes de precaución.
• Los estremecimientos o agitaciones súbitas de alguna parte del cuerpo, como las palpitaciones del corazón, signos de mal agüero, presagiaban con particularidad la traición de algún amigo; la convulsión repentina del ojo derecho y de las cejas, se reputaba feliz presagio. El entumecimiento o inmovilidad del dedo meñique o el temblor agitado del pulgar de la mano izquierda no significaba nada favorable.
• Los zumbidos de los oídos y los murmullos o estruendos que se presumían oír: cuando silbaba el oído era señal de que alguna persona hablaba de otra en su ausencia.
• Los estornudos fueron presagios equívocos y podían ser buenos o malos según los accidentes y las ocasiones. Por esta razón, se introdujo la costumbre de saludar a la persona que estornudaba y se decían preces por la conservación de su salud y que no la sobreviniera nada malo. Los estornudos de la mañana no se reputaron por buenos; mejores eran los del resto del día: entre los que se daban después del medio dia se estimaron de mejor presagio los que procedían del lado derecho.
• Las caídas imprevistas: Marco Furio Camilo después de la toma de Veyes, al ver el inmenso botin que había obtenido, rogó a los dioses lo preservaran de todo suceso desgraciado que pudieran suscitar los codiciosos de su fortuna y enemigos del pueblo Romano. Mientras estaba haciendo su plegaria se cayó, lo que reputado de mal pronóstico, sirviendo de presagio para su destierro y que los Galos entrasen en Roma. Las estatuas de los dioses domésticos o Lares de Nerón, se encontraron caídas en tierra en enero y este funesto presagio anunció estar cercana la muerte del emperador. Tanto si tropezaba el pie contra el umbral o escalón de la puerta a tiempo de salir a la calle, como si se rompía la cinta del calzado o bien, al levantarse de su asiento se sentía prendido por la ropa, todos estos accidentes, eran signos de mal agüero.
• El encuentro de ciertas personas o animales. Un Etíope o Abisinio, un enano, un hombre contrahecho, o con cualquier otra imperfección física, que se encontrasen por la mañana al salir de la casa, era objeto de espanto y motivo para volver a entrar en ella. El encuentro con un león, hormigas, abejas... indicaban feliz presagio, pero no era así en el caso de las culebras, zorros, gatos, perros... pues denotaban un pronóstico desgraciado. Scceva canina {de scavus, presagio funesto; canis, perro), era el encuentro casual de un perro o bien, oír su ladrido.
• Los nombres: era costumbre ya en las ceremonias religiosas como en los negocios públicos y en los privados emplear con el mayor cuidado los nombres cuya significación espresara algún recuerdo o cosa agradable: así pues, se procuraba que los niños que ayudaban en los sacrificios, los ministros o sacerdotes que practicasen la ceremonia de la dedicación de un templo y los soldados que se alistasen en la milicia tuvieran nombres afortunados o dichosos. Se evitaban por el contrario, nombres de significación triste y desgraciada.

Además de todos estos presagios, de la observación de la luz de la vela o lámpara, se deducían los pronósticos para saber el cambio o mudanza del tiempo y también el éxito de los negocios. Por último, no se olvidaba el uso pueril de hacer crujir en la mano las hojas de cualquier flor o planta o estrujar entre los dedos las pepitas de las manzanas y hacerlas saltar al techo para hacer la prueba de si la persona se encontraba correspondida por su amante...

Como en todo tiempo y ocasión eran indispensables los presagios, su uso se hizo tan general, que según se ha dicho, se tomaban al tiempo de comenzar cualquier trabajo o faena. De aquí procedió haberse introducido en Roma la costumbre de no proferir ninguna palabra de disgusto en determinado día de Enero; por el contrario, frases de agrado y contento, y felicitaciones con mutuos y espresivos cumplimientos acompañados de algunos cortos agasajos se prodigaban con motivo de esta solemnidad. Por esta razón, en todas las ceremonias religiosas y en los actos públicos precedía la fórmula: Quod felix, faustum, fortunatumque sit: lo propio se decía cuando llegaba el caso de celebrarse matrimonios, en el nacimiento de las personas, en los viajes, en los festines...

Pero no bastaba observar los presagios, era preciso aceptarlos cuando parecían favorables a fin de que produjeran su efecto. Se necesitaba tributar las más cumplidas gracias a los dioses que habían dado los presagios, pidiéndoles que los cumplieran y rogándoles al propio tiempo siguieran acordando nuevos felices prestigios que confirmaran o fuesen tan gratos como los primeros. Mas si el presagio se mostraba funesto o impertinente se desechaba la idea con horror, todas las súplicas a los dioses se dirigían para aplacar su ira y evitar los terribles efectos del presagio siempre que éste se hubiese anunciado por casualidad; pero si había sido solicitado por la persona no la quedaba otro arbitrio que someterse a la voluntad de los dioses.

Se remediaban los malos presagios de varios modos. Para borrar en el ánimo los efectos de un discurso o evitar la repugnancia que causara la vista de cualquier objeto desagradable, era uno de los medios más frecuentes, salivar o arrojar un esputo en el instante. No pudiéndose excusar el uso de ciertas palabras o frases de mal agüero, se tomaba la precaución de indicar con la higa o por el gesto o la acción que se desechaban con aborrecimiento como igualmente todo lo que pudiese presagiar cosas funestas; todos estos eran actos apotropaicos.

De esta suerte, se empleaban de ordinario en la locución palabras más gratas que evitasen el tabú por medio de algún eufemismo, sustituyendo voces que ofrecían a la imaginación las ideas menos tristes y lúgubres. Era un lenguaje metafórico, de forma que para significar que una persona estaba muerta, se decía que había vivido. Por este orden, los atenienses nombraban a la cárcel, la casa, al verdugo o ejecutor de la justicia, el hombre público, a las Furias las Euménides o diosas compasivas...

[editar] Véase también

• Profecía
• Videncia
• Nostradamus

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Presagio"

Categorías: Adivinación | Astrología | Profecías | Religión de la Antigua Roma

HISTORIA12: AUGURIOS. AUGUR. Un Augur era un sacerdote de la Antigua Roma que practicaba oficialmente la adivinación.

Augur

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Un augur.

Un Augur era un sacerdote de la Antigua Roma que practicaba oficialmente la adivinación

Los augures existían desde la fundación de Roma, ejerciendo una práctica tomada de griegos y etruscos. Su corporación constituía uno de los cuatro prestigiosos colegios sacerdotales de la Antigua Roma. Era un cargo oficial, aunque también había augures particulares. Sólo los magistrados podían consultar a los augures oficiales, en recintos especiales. El cargo oficial era vitalicio, compatible con magistraturas o con otros cargos sacerdotales. Disponían para su labor de dos tipos de libros: rituales y de comentarios. Los primeros contenían fórmulas fijas; los segundos recogían resúmenes de las actuaciones. Había dos clases de augures:

• los que impetraban a los dioses la manifestación de su voluntad, mediante fórmulas rituales.
• los que descifraban los signos de la voluntad de los dioses, manifestada sin previa solicitud. Estos fueron los más importantes, hasta el punto de que con solo declarar que los auspicios eran desfavorables, podían anular asambleas, elecciones o cualquier resolución de los magistrados.

En principio el cargo estaba reservado a los patricios,pero a partir de la Lex Ogulnia, quedó accesible a los plebeyos. En tiempos de la monarquía, eran elegidos por el rey. Con la República, al principio eran elegidos por cooptación en el Colegio, pero luego fueron elegidos por el pueblo, con la excepción del período de la dictadura de Sila, en que se volvió al sistema anterior. Finalmente, en el Imperio fueron nombrados por el emperador. El cargo quedó suprimido por el emperador Teodosio.

Contenido [ocultar] 1 Tipos de adivinación 2 Iconología 3 Bibliografía 4 Referencias 5 Véase también

[editar] Tipos de adivinación

• Señales del cielo. En el caso de rayos y relámpagos,estimaban el augurio favorable, si mirando al sur, caían a su izquierda (derecha de Júpiter).
• Gritos y vuelos de aves. Analizaban el graznido de cuervos, grajos y lechuzas. También el vuelo de águilas, buitres y halcones.
• Ingesta de los pollos sagrados. Se estimaba auspicio favorable si tenían apetito y desfavorable si estaban inapetentes.
• Posiciones y actitudes de mamíferos y reptiles.
• Acontecimientos imprevistos extraordinarios. En general, considerados de mal augurio.

[editar] Iconología

• El buen augur, se le representa bajo la forma de un joven ágil, apuesto, vestido con una túnica verde, símbolo de la esperanza y la cabeza cubierta con un velo blanco asegurado por medio de una estrella. En la mano derecha tiene el bastón augural y con la izquierda acaricia un cisne.
• El mal augur es la figura de un hombre severo en el aspecto y de siniestra mirada. La túnica que lleva es color de hoja seca. En la mano tiene también el bastón augural y está en actitud de observar una corneja que vuela hacia su izquierda.^[1]

[editar] Bibliografía

Espasa-Calpe.Enciclopedia universal ilustrada ISBN 84-239-4506-5

[editar] Referencias

1. ↑ Diccionario nacional o Gran Diccionario Clásico de la lengua española, Ramón Joaquín Domínguez, 1840

[editar] Véase también

• Religión en la Roma Antigua
• Collegium

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Augur"

Categorías: Religión de la Antigua Roma | Adivinación | Ocupaciones religiosas | Antiguas ocupaciones

HISTORIA12: EL REY SOL. Luis XIV de Francia (francés: Louis XIV), llamado "El Rey Sol" (francés: Le Roi Soleil) o "Luis el Grande" (Saint-Germain en Laye, Francia, 5 de septiembre de 1638 – Versalles, Francia, 1 de septiembre de 1715), fue rey de Francia y de Navarra desde el 14 de mayo de 1643 hasta su muerte, con casi 77 años de edad y 72 de reinado, copríncipe de Andorra (1643-1715) y conde de Barcelona (1643-52) como Luis II.

Luis XIV de Francia

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

«Rey Sol» redirige aquí. Para el álbum de Fito Páez, véase Rey Sol (álbum).

Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada, como revistas especializadas, monografías, prensa diaria o páginas de Internet fidedignas. Puedes añadirlas así o avisar al autor principal del artículo en su página de discusión pegando: {{subst:Aviso referencias|Luis XIV de Francia}} ~~~~

Luis XIV de Francia
Rey de Francia y Navarra Conde de Barcelona
Famoso retrato del Rey Sol realizado en 1701 por Hyacinthe Rigaud, para su nieto, el rey Felipe V de España, aunque finalmente el lienzo se quedó en Francia.
Rey de Francia y Navarra
14 de mayo de 1643 - 1 de septiembre de 1715
Predecesor	Luis XIII
Sucesor	Luis XV
[mostrar]Otros títulos Conde de Barcelona 14 de mayo de 1643 - 1653 Predecesor Luis XIII de Francia Sucesor Felipe IV de España Copríncipe de Andorra 14 de mayo de 1643 - 1 de septiembre de 1715 Predecesor Luis XIII Sucesor Luis XV
Nombre real	Louis-Dieudonné; conocido como El Grande, El Gran Monarca, o el Rey Sol
Otros títulos	Delfín de Viennois (1638 - 1643)
Nacimiento	5 de septiembre de 1638 Saint-Germain-en-Laye, Francia
Fallecimiento	1 de septiembre de 1715 (76 años) Palacio de Versalles, Versalles, Francia
Entierro	Basílica de Saint-Denis, Saint-Denis, Francia
Regente	Ana de Austria (1643-1651)
Consorte	María Teresa de Austria Madame de Maintenon
Descendencia	Delfín Luis de Francia Ana Isabel de Francia María Ana de Francia María Teresa de Francia Felipe Carlos de Francia Luis François de Francia
Casa Real	Casa de Borbón
Dinastía	Capetos
Padre	Luis XIII
Madre	Ana de Austria
Montjoie Saint-Denis

Luis XIV de Francia (francés: Louis XIV), llamado "El Rey Sol" (francés: Le Roi Soleil) o "Luis el Grande" (Saint-Germain en Laye, Francia, 5 de septiembre de 1638 – Versalles, Francia, 1 de septiembre de 1715), fue rey de Francia y de Navarra desde el 14 de mayo de 1643 hasta su muerte, con casi 77 años de edad y 72 de reinado, copríncipe de Andorra (1643-1715) y conde de Barcelona (1643-52) como Luis II.

Luis XIV fue el primogénito y sucesor de Luis XIII y de Ana de Austria (hija del rey Felipe III de España). Incrementó el poder y la influencia francesa en Europa, combatiendo en tres grandes guerras: la Guerra de Holanda, la Guerra de los Nueve Años y la Guerra de Sucesión Española. Bajo su mandato, Francia no sólo consiguió el poder político y militar, sino también el dominio cultural con personajes como Molière, Racine, Boileau, La Fontaine, Lully, Rigaud, Le Brun y Le Nôtre. Estos logros culturales contribuyeron al prestigio de Francia, su pueblo, su lengua y su rey. Luis XIV, uno de los más destacados reyes de la historia francesa, consiguió crear un régimen absolutista y centralizado, hasta el punto que su reinado es considerado el prototipo de la monarquía absoluta en Europa. La frase «L'État, c'est moi» («El Estado soy yo») se le atribuye frecuentemente, aunque está considerada por los historiadores como una imprecisión histórica (si se hace caso de las fechas, Luis tendría 1 mes de vida cuando lo dijo), ya que es más probable que dicha frase fuera forjada por sus enemigos políticos para resaltar la visión estereotipada del absolutismo político que Luis representaba, probablemente surgiendo de la cita "El bien del estado constituye la Gloria del Rey", sacadas de sus Reflexiones. En contraposición a esa cita apócrifa, Luis XIV dijo antes de morir: «Je m'en vais, mais l'État demeurera toujours» («Me marcho, pero el Estado siempre permanecerá»).

Contenido [ocultar] 1 Infancia y ascenso al trono 2 Fin de la guerra con España y reinado personal 3 Guerra en los Países Bajos 4 Dominación en la década de 1680 4.1 La unificación nacional: el galicanismo 4.2 La unificación religiosa: la revocación del edicto de Nantes 5 La Liga de Augsburgo 6 La sucesión española 7 Fin de siete décadas de reinado y muerte 8 Personalidad de Luis XIV 9 Ancestros 10 Descendencia 11 Legado 12 Bibliografía 13 Notas y referencias 14 Véase también 15 Enlaces externos

[editar] Infancia y ascenso al trono

El nacimiento de Luis XIV en el año 1638 fue recibido como un don divino por sus padres: Luis XIII y Ana de Austria, los cuales no habían conseguido engendrar un heredero en veintitrés años. Luis XIV provenía de un ambiente multicultural ya que sus abuelos paternos, Enrique IV de Francia y María de Médicis, eran navarro e italiana respectivamente y sus abuelos maternos, Felipe III de España y Margarita de Austria, eran Habsburgos, él español y ella austriaca.

Luis XIII y Ana tuvieron a su segundo hijo, Felipe d'Anjou, que posteriormente sería Felipe I, Duque de Orleans, en el año 1640.

Luis XIII no se fiaba de la habilidad de su esposa para gobernar Francia tras su muerte, por lo que decretó que un consejo regente gobernase en nombre de su hijo durante su minoría de edad, para reducir así el poder de la Reina Madre durante la regencia. No obstante, tras la muerte de Luis XIII y tras la ascensión al trono, con cinco años, de Luis XIV el 14 de mayo de 1643, Ana anuló el testamento de Luis XIII en el Parlamento, rompió con el consejo y quedó como única regente. Durante su regencia, confió el poder a su primer ministro, el italiano Cardenal Mazarino, al que la mayoría de los círculos políticos franceses despreciaban por su origen no francés.

Al finalizar la Guerra de los Treinta Años, en el año 1648, comenzó una guerra civil francesa conocida como la Fronda. Mazarino continuó con las políticas de centralización emprendidas por su predecesor, Richelieu, aumentando así el poder real a expensas de la nobleza. En 1648, intentó imponer un impuesto a los miembros del Parlamento, el cual estaba constituido, principalmente, por miembros de la nobleza y altos cargos eclesiásticos. Los miembros del Parlamento no sólo rechazaron el impuesto, sino que también ordenaron la quema de todos los edictos financieros de Mazarino. En una ocasión en que el cardenal ordenó arrestar a algunos miembros del Parlamento, París estalló en insurrección. Un grupo de parisinos molestos irrumpió en el palacio real demandando ver al rey. Tras ser conducidos a la alcoba real, se quedaron mirando a Luis XIV, el cual se estaba haciendo el dormido, y se marcharon tranquilamente. Debido al peligro que corría la familia real y la monarquía, Ana huyó de París con el rey y sus cortesanos. Poco tiempo después, la firma de la Paz de Westfalia permitió al ejército francés volver a ayudar a Luis XIV y su corte real. Ya en enero de 1649 comenzó el asedio de la rebelde París. La subsecuente Paz de Rueil acabó con el conflicto, por lo menos temporalmente.

La segunda Fronda comenzó cuando la primera Fronda (Fronde Parlementaire) finalizó, en 1650. Nobles de todo rango, desde princesas de Sangre Real y primos del rey, como Gastón, duque de Orleans, su hija, Ana María Luisa de Orleans y Montpensier, Luis II de Borbón-Condé y Armando de Borbón-Conti, a nobles de largo linaje como François VI, Duque de La Rochefoucauld, Frédéric Maurice de La Tour d'Auvergne, su hermano, Turenne y Marie de Rohan-Montbazon, incluso nobles de descendencia real legítima como Enrique II de Orleans y Francisco de Vendôme, participaron en la rebelión contra el poder real. Incluso el clero tenía representación en la rebelión en la persona de Jean-François Paul de Gondi. Como resultado a estos días tumultuosos, en los que se dice que la Reina Madre tuvo que vender sus joyas para alimentar a sus hijos, Luis XIV desarrolló una gran desconfianza hacia la nobleza.

[editar] Fin de la guerra con España y reinado personal

Coronación de Luis XIV en Reims 1654.

Su matrimonio en 1660.

Expansión francesa bajo Luis XIV (en naranja).

Mientras, la guerra con España continuaba. Los franceses recibieron apoyo militar de Inglaterra, dirigida por Oliver Cromwell. La alianza anglo-francesa venció a los españoles en la batalla de las Dunas de 1658. El resultado de la guerra fue el Tratado de los Pirineos que fijó la frontera entre España y Francia en los Pirineos, cediendo España varias provincias y ciudades a Francia en los Países Bajos españoles y en el Rosellón. Este tratado cambió la balanza de poder, Luis XIV contrajo matrimonio con la hija de Felipe IV de España: María Teresa de Austria. El matrimonio se celebró el 9 de junio de 1660.

[editar] Guerra en los Países Bajos

Tras la muerte de Felipe IV de España, tío y suegro de Luis XIV, en 1665, su hijo (de su segunda esposa) ascendió al trono como Carlos II de España. Luis XIV reclamó el territorio de Brabante, en los Países Bajos, gobernados hasta entonces por el rey de España, que debían ser devueltos a su esposa, María Teresa, hermanastra mayor de Carlos II (hija del primer matrimonio del padre de ambos). Luis argumentó que las costumbres de Brabante no permitían que un hijo sufriera prejuicios por las consecuencias de que su padre volviera a casarse, por lo que tenía prioridad sobre los hijos de los siguientes matrimonios a la hora de heredar. Estas reclamaciones darían pie a la Guerra de Devolución de 1667, en la cual Luis participó personalmente.

Los intereses de Luis en los Países Bajos se beneficiaron de los problemas internos de la República de los Siete Países Bajos Unidos. El político más importante del momento en las Provincias Unidas, Johan de Witt, temía que el joven Guillermo III, Príncipe de Orange, se hiciese con el poder en las Provincias Unidas. De Witt pensaba que una guerra naval contra Francia podía ser llevadera, no así una guerra terrestre, que permitiría la intervención de Guillermo III, dejándole con el poder. Así, con las Provincias Unidas divididas en un conflicto interno entre los seguidores de De Witt y los de Guillermo de Orange, junto a las refriegas entre ingleses y holandeses, Francia no tuvo ninguna dificultad en conquistar Flandes y el Franco Condado. Impactados por la velocidad del triunfo francés, las Provincias Unidas se unieron a Inglaterra y Suecia en una Triple Alianza el año 1668. La formación de la Triple Alianza ponía a Luis XIV ante el problema de verse envuelto en una guerra de mayores dimensiones, por lo que aceptó firmar la paz en el Tratado de Aquisgrán, por el cual Francia se quedaba con el control de Flandes, pero devolvía el Franco Condado a España.

La Triple Alianza no duró mucho. En 1670, Carlos II de Inglaterra, atraído por sobornos franceses, firmó en secreto el Tratado de Dover, convirtiéndose en aliado francés. Ambos reinos declararon la guerra a las Provincias Unidas en 1672. La rápida invasión y ocupación de la práctica totalidad de los Países Bajos, salvo Ámsterdam, provocó un golpe de estado contra De Witt, lo que permitió a Guillermo III hacerse con el poder. Guillermo III se alió con España y el Sacro Imperio, y, tras dos años de lucha en 1674, firmó un tratado de paz con Inglaterra forzando a los ingleses a retirarse de los Países Bajos. Guillermo incluso llegó a casarse con María II de Inglaterra, sobrina de Carlos II de Inglaterra. Sin embargo, y a pesar de estos movimientos diplomáticos, la guerra continuó con grandes victorias francesas sobre las fuerzas de la coalición oponente. No obstante, las naciones implicadas, extenuadas por la guerra, comenzaron a negociar una paz, finalizando en 1678 con la Paz de Nimega. En dicho tratado, y a pesar de que devolvió todo el territorio holandés capturado, Luis XIV ganó la posesión de más ciudades y retuvo el Franco Condado, que había sido invadido en pocas semanas.

El Tratado de Nimega incrementó todavía más la influencia francesa en Europa, pero no satisfizo a Luis XIV. El rey despidió a su ministro de asuntos exteriores, Simon Arnauld de Pomponne, el año 1679, porque consideraba su actitud demasiado comprometida con los aliados. Luis XIV continuó agrandando su ejército, aunque en vez de conseguir sus reclamaciones territoriales por las armas, usó juicios. Debido a las redacciones ambiguas de los tratados de la época, Luis consiguió reclamar que los territorios que se le habían cedido en los tratados firmados previamente debían cederse junto a las dependencias y tierras que habían pertenecido a esos territorios formalmente. La anexión de estos territorios tenía el objetivo de proporcionar a Francia una frontera más defendible. Luis también deseaba la ciudad de Estrasburgo, un emplazamiento estratégico importante. Estrasburgo estaba emplazado en Alsacia, territorio que no se le había cedido a Luis en la Paz de Westfalia. Sin embargo, Luis XIV lo ocuparía en 1681, usando pretextos legales.

[editar] Dominación en la década de 1680

En la década de 1680 el poder francés sobre Europa, bajo el mandato de Luis XIV, había aumentado enormemente. La gestión económica de uno de los ministros más famosos de Luis, Jean-Baptiste Colbert, muerto en 1683, produjo un gran cambio en la tesorería real; los ingresos de la corona se triplicaron bajo su supervisión. Los príncipes europeos comenzaron a imitar el modelo francés en todos sus aspectos. Las colonias francesas en el extranjero se multiplicaron, tanto en América como en África y Asia, iniciándose relaciones diplomáticas con naciones como Siam y Persia. Por ejemplo, el explorador René Robert Cavelier de La Salle reclamó para Francia, en 1682, la cuenca del río Misisipi, nombrándola Luisiana en honor de Luis XIV. Incluso los jesuítas franceses tenían presencia en la corte Manchú en China.

En un intento de aumentar más su dominio en Europa, Luis XIV reforzó el galicanismo, una doctrina que limitaba el poder papal en Francia. Además, Luis XIV tomó medidas para disminuir la influencia y el poder de la nobleza y el clero. Estas medidas incluían mantener el control sobre el segundo estado (la nobleza), usando la táctica de mantener a la alta nobleza en corte del palacio de Versalles, consiguiendo así que los nobles se quedaran la mayoría del año bajo la vigilancia de Luis XIV, y no en sus territorios, donde podían planear rebeliones e insurrecciones. Además, manteniéndose cerca del rey era la única forma posible para poder ganar favores reales como pensiones y privilegios necesarios para su posición social. Luis divertía a estos visitantes permanentes con fiestas extravagantes y otras distracciones, hecho que contribuía notablemente al control real sobre una nobleza poco disciplinada.

En el apartado de disminuir la influencia nobiliaria, Luis siguió el trabajo emprendido por los Cardenales Richelieu y Mazarino. Luis, tras sacar experiencias de la Fronda, creía que la única manera de mantener su poder era colocar plebeyos o, por lo menos, miembros de la nueva aristocracia en los cargos importantes. Dicha política se basaba en el hecho de que Luis podía reducir un plebeyo que tuviera gran influencia por su cargo a una nadería tan sólo con despedirle, cosa que no podía hacer con la influencia de un gran noble. Por ello, Luis dedicó a toda la gran aristocracia a la posición de cortesanos, a la vez que nombraba ministros a plebeyos y nuevos aristócratas. Como cortesanos, el poder de la nobleza disminuyó notablemente. Esa falta de poder se ve reflejado en la ausencia de rebeliones, como la Fronda, tras Luis XIV. De hecho, esta victoria de la corona sobre la nobleza aseguró que no hubiera ninguna guerra civil importante en Francia, hasta la Revolución y la Era Napoleónica.

El palacio de Versalles, construido por Luis XIV.

Luis XIV convirtió el Palacio de Versalles, originalmente un refugio de caza construido por su padre, en un espectacular palacio real. El 6 de mayo de 1682 se mudó allí oficialmente con toda su corte. Luis tenía varias razones para crear un palacio de tanta opulencia extravagante y para cambiar allí la residencia de la monarquía. La afirmación, sin embargo, de que odiaba París es imprecisa porque Luis no dejó de embellecer su capital con monumentos, mientras la mejoraba y desarrollaba. Versalles cumplía como el sitio deslumbrante y sobrecogedor para los asuntos de estado y para recibir a los mandatarios extranjeros, donde la atención no se dividía entre la capital y la gente, sino que recaía totalmente sobre el rey. La vida de la corte se centraba en la grandeza. Los cortesanos se rodeaban de vidas lujosas, vestidos con gran magnificencia, siempre asistiendo a cenas, representaciones, celebraciones, etc. De hecho, muchos nobles se vieron obligados a dejar toda su influencia o a depender totalmente de los subsidios y subvenciones reales para poder mantener el costoso estilo de vida versallesco. Esta situación hizo que los nobles dejaran de intentar retomar poder, que podría resultar en potenciales problemas para la corona, centrándose sin embargo en competir por ser invitados a cenar en la mesa del rey o el privilegio de poder llevar una vela cuando el rey se retiraba a sus habitaciones.

 

[editar] La unificación nacional: el galicanismo

Artículo principal: Galicanismo

A continuación, Luis XIV intentó incrementar su control sobre la Iglesia. Convocó una asamblea del Clero (Assemblée du Clergé) en noviembre de 1681. Tras su disolución en junio de 1682, la asamblea había aceptado la Declaración del Clero Francés. El poder real se incrementó, en detrimento del poder papal. Entre otras medidas, el Papa no podía enviar legados papales sin el consentimiento de Luis; dichos legados, además, sólo podían ejercer su cometido tras otra aprobación una vez habían entrado en Francia. Los obispos no podían abandonar el país sin aprobación real; ningún agente gubernamental podía ser excomulgado por sus actos en misión oficial; y no se podía apelar al Papa sin la aprobación del rey. El rey obtuvo el poder de promulgar leyes eclesiásticas y todas las reglas papales eran inválidas en territorio francés sin el consentimiento real. La Declaración, sin embargo, no fue aceptada por el Papa, por razones claramente obvias.

[editar] La unificación religiosa: la revocación del edicto de Nantes

Madame de Maintenon, segunda esposa de Luis XIV.

La esposa de Luis XIV, María Teresa, murió el año 1683. Luis no se mantuvo fiel a ella por mucho tiempo tras su matrimonio de 1660: sus varias amantes incluían a Luisa de La Vallière, Françoise Athénaïs de Rochechouart de Mortemart, Madame de Montespan, y a María Angélica de Fontanges. Sin embargo, se mantuvo más fiel en su segundo matrimonio, con Madame de Maintenon. El matrimonio morganático entre Luis XIV y Madame de Maintenon tuvo lugar, probablemente, a finales de 1685.

Madame de Maintenon, antes protestante, se había convertido al catolicismo. Antes se creía que, además, había participado muy activamente en la persecución de los protestantes, y que instó a Luis XIV a revocar el Edicto de Nantes, el cual proporcionaba algo de libertad religiosa a los Hugonotes (los miembros de la protestante Iglesia Reformada). Sin embargo, está implicación de Madame de Maintenon se cuestiona actualmente. El mismo Luis XIV estaba de acuerdo con el plan, puesto que, como el resto de Europa, católica o protestante, creía que para mantener la unidad nacional, debía antes conseguir la unidad religiosa; en su caso una unidad bajo el catolicismo. Esta idea estaba definida en el principio «Cuius regio, eius religio», política religiosa en vigencia desde su establecimiento en la Paz de Augsburgo de 1555. De hecho, ya había comenzado la persecución de los hugonotes.

Luis continuó el proceso de unificación religiosa publicando un edicto en marzo de 1685, que estipulaba la expulsión de los judíos de las colonias francesas. También se prohibió la práctica de cualquier religión, excepto del catolicismo. En octubre de 1685, Luis promulgó el Edicto de Fontainebleau, que revocaba el anterior edicto de Nantes, bajo el pretexto de que la extinción casi total del protestantismo en Francia hacía innecesario un edicto que les concediera privilegios. El nuevo edicto contemplaba que cualquier clérigo protestante que no se convirtiera al catolicismo fuese desterrado; las escuelas e instituciones protestantes fueron prohibidas; los hijos de familias protestantes debían ser bautizados por un sacerdote católico; y los sitios de culto protestantes fueron demolidos. El edicto descartaba el ejercicio público de la religión, pero no el creer en ella. De hecho, el edicto decía: «las personas de la Pretendida Religión Reformada podrán, hasta que guste a Dios alumbrarlos como a los demás, (...) continuar su comercio y disfrutar de sus bienes sin que se les pueda molestar o impedir con el pretexto de dicha R.P.R., bajo la condición de que no se dediquen al ejercicio de dicha religión, ni se reunan bajo el pretexto de rezar o tener servicios religiosos».^[1] Esta frase contenida en el último artículo del edicto nunca fue aplicada; es más, ya desde 1681 se había puesto en práctica una campaña de conversiones forzadas al catolicismo mediante el método de las dragonadas. Aunque el Edicto prohibía formalmente la posibilidad de que los hugonotes abandonaran Francia, cerca de 200.000 huyeron clandestinamente hacia Inglaterra, los Países Bajos, Alemania y Estados Unidos. Este hecho fue dañino para los intereses económicos de Francia lo que llevó a algunos personajes como Vauban, uno de los generales de Luis más influyentes, a condenar la medida públicamente, aunque, en general, su proclamación fue muy bien recibida.

Hacia 1685, Luis XIV se encontraba en el apogeo de su reinado. Uno de los principales rivales de Francia, el Sacro Imperio Romano Germánico, fue desmembrado mientras luchaba contra en Imperio otomano en la Guerra austro-turca. El Gran Visir Otomano llegó casi a tomar Viena, pero en el último momento el rey Juan III Sobieski con un ejército de fuerzas polacas, alemanas y austríacas consiguió la victoria en la Batalla de Viena, en 1683. Mientras, Luis XIV, gracias a la Tregua de Ratisbona, se anexionaba varios territorios, incluido Luxemburgo. Tras repeler el ataque otomano en Viena, el Sacro Imperio dejó de estar amenazado por los turcos; sin embargo el Emperador nunca intentó recuperar los territorios ocupados por Luis XIV.

[editar] La Liga de Augsburgo

La revocación del Edicto de Nantes tuvo grandes consecuencias políticas y diplomáticas, principalmente en los países protestantes, en los cuales dicha revocación contribuyó a crear un creciente sentimiento antifrancés. En 1686, dirigentes tanto católicos como protestantes fundaron la Liga de Augsburgo, ostensiblemente un pacto defensivo para proteger la zona del Rin, pero que era realidad una alianza ofensiva contra Francia. La alianza incluía entre sus miembros al Emperador del Sacro Imperio y varios de los gobernantes de los estados alemanes que formaban parte del Imperio, principalmente el Palatinado, Baviera y Brandeburgo. Las Provincias Unidas, España y Suecia también se unieron a la Liga.

Luis XIV mandó sus tropas al Palatinado en 1688, debido a que el ultimátum que propuso a los príncipes germánicos, por el cual estos debían ratificar la Tregua de Ratisbona (confirmando así la posesión de Luis de los territorios anexionados en esa tregua) así como reconocer públicamente el derecho de las reclamaciones de su cuñada, expiró. Aparentemente, el ejército de Luis tenía como órdenes apoyar militarmente las reclamaciones territoriales de la cuñada de Luis, Elizabeth Charlotte duquesa de Orleans, en el Palatinado. Sin embargo, la invasión tenía el propósito real de presionar al Palatinado para que abandonara la Liga, consiguiendo así debilitarla.

Las acciones francesas unieron a los príncipes en el bando del Emperador. Luis esperaba que Inglaterra, gobernada por el rey católico Jacobo II, se mantendría neutral en el conflicto, pero la Revolución Gloriosa inglesa acabó con Jacobo, que fue reemplazado en el trono por su hija María II, que gobernaba junto a su marido Guillermo III (el Príncipe de Orange). Debido a la enemistad que surgió entre Luis y Guillermo en la guerra en Holanda, este decidió unirse a la Liga, la cual se conocería a partir de ese momento con el nombre de Gran Alianza.

Las campañas de la que sería conocida como Guerra de los Nueve Años (1688–1697) fueron dominadas, en general, por las tropas francesas. Las fuerzas Imperiales resultaron poco efectivas, pues el grueso del ejército imperial seguía enfrentándose al Imperio otomano. Rápidamente Francia consiguió una gran cantidad de victorias desde Flandes en el norte hasta el valle del Rin en el este e Italia y España en el sur. Mientras, Luis XIV apoyó a Jacobo II en su intento de recuperar el trono británico, pero el estuardo no tuvo éxito. Este hecho hizo que la Inglaterra de Guillermo pudiera entrar con más fuerza en el conflicto continental. No obstante, a pesar del tamaño de la coalición oponente, los franceses aplastaron al ejército aliado en la Batalla de Fleurus, así como en la Batalla de Steenkerque (1692) y en la Batalla de Neerwinden (1693). Bajo la supervisión personal del rey, las tropas francesas capturaron Mons en 1691 y la inexpugnable, hasta el momento, fortaleza de Namur, el año 1692. La victoria naval francesa en la Batalla de Beachy Head en 1690 fue, sin embargo, contrarrestada por la victoria angloholandesa en la Batalla de La Hogue en 1692. La guerra duró todavía cuatro años más, hasta que el Duque de Saboya firmó un acuerdo de paz, aliándose así con los franceses el año 1696, reforzando los ejércitos franceses y facilitanto la captura de Milán y Barcelona.

La Guerra de los Nueve Años finalizó en 1697 con el Tratado de Ryswick. Luis XIV devolvió Luxemburgo y otros territorios de los que se había apoderado en la guerra holandesa de 1679, pero conservó Estrasburgo. También adquirió la posesión de jure de su, hasta entonces de facto, posesión de Haití así como la devolución de los territorios de Pondicherry y Acadia. Luis, por otra parte, tuvo que reconocer el reinado de Guillermo III y María II como soberanos de Gran Bretaña e Irlanda, por lo que estos últimos se aseguraron que nunca más volvería a apoyar a Jacobo II; de igual modo renunció a sus reclamaciones sobre el Palatinado. España recuperó Cataluña y otros territorios perdidos, tanto en la Guerra de los Nueve Años como en otras anteriores, en los Países Bajos. Luis también devolvió en este tratado la Lorena a su duque, pero bajo la condición de permitir la libre circulación francesa en el territorio. Los términos generosos del tratado fueron interpretados como una concesión para favorecer un sentimiento pro-francés en España, lo que, eventualmente, llevaría a Carlos II, rey de España a designar a Felipe, Duque de Anjou (nieto de Luis) como su sucesor.

[editar] La sucesión española

Carlos II, rey de España, cuya muerte daría pie a la Guerra de Sucesión.

El problema de la sucesión al trono español dominó la situación europea tras la Paz de Ryswick. El rey español, Carlos II, apodado El Hechizado, estaba muy enfermo y no podía tener descendencia. La herencia de la corona española era cuantiosa, ya que Carlos II no sólo era rey de España, sino también de Nápoles, Sicilia, Milán, los Países Bajos Españoles y un gran imperio colonial. En total, veintidós dominios distintos.

Francia y Austria eran los principales candidatos al trono, puesto que ambos tenían lazos familiares con la familia real española. Felipe, Duque de Anjou (que sería Felipe V de España), el pretendiente francés, era el bisnieto de la hija mayor de Felipe III de España, Ana de Austria, y el nieto de la hija mayor de Felipe IV de España, María Teresa de Austria. La única pega para sus aspiraciones a la sucesión era su renuncia al trono, la cual en el caso de María Teresa, sin embargo, no era efectiva puesto que España no había cumplido su parte del tratado. Por otro lado, Carlos, Archiduque de Austria y más tarde Emperador, hijo menor de Leopoldo I, fruto del tercer matrimonio de éste con Leonor del Palatinado, reclamaba el trono español por su abuela paterna, que era la hija menor de Felipe III; esta pretensión, al contrario de la francesa, no estaba condicionada por ninguna renuncia previa. Sin embargo, y usando las reglas de sucesión, la posición francesa era superior, puesto que su pretendiente descendía de la hija mayor.

Algunas potencias europeas temían la posibilidad de que tanto Francia como el Sacro Imperio se hicieran con el control de España, lo que deterioraría el equilibrio de poder en Europa. Por ello, Guillermo III, rey de Gran Bretaña e Irlanda, prefería a otro candidato, el Príncipe Bávaro José Fernando de Baviera, nieto de Leopoldo I y la primera esposa de éste: Margarita Teresa de España, hija pequeña de Felipe IV. En los términos del Primer Tratado de Partición, firmado en La Haya en 1698, en plena guerra de los Nueve Años, por Inglaterra y Francia para evitar una alianza hispano-alemana, se estipulaba que José Fernando heredaría España, incluyendo los territorios italianos, mientras que los Países Bajos se repartirían entre las Casas de Francia y de Austria. España, sin embargo, no había sido consultada y rechazaba frontalmente la partición del Imperio español. La corte española insistía en la necesidad de mantener la integridad del Imperio. Por ello, cuando el tratado llegó a oídos de Carlos II, éste declaró a José Fernando como su único heredero, legándole toda la herencia en solitario.

El problema resurgió seis meses después, cuando el príncipe José Fernando murió de viruela. La corte española insistía en su posición de mantener todo el territorio español gobernado bajo sólo un mando, lo que sólo dejaba las posibilidades de dejar dicho mando a Francia o a Austria. Carlos II, presionado por su esposa alemana, eligió la casa austríaca, eligiendo como heredero al Archiduque Carlos. Ignorantes de la decisión de Carlos II, Luis XIV y Guillermo III firmaron un segundo tratado, que dejaba al Archiduque con España, los Países Bajos y las colonias, mientras que el hijo mayor (y heredero) de Luis, Luis Gran Delfín heredaría los territorios italianos, en previsión de intercambiarlos posteriormente por Saboya o la Lorena.

En 1700, agonizando en su lecho de muerte, Carlos II cambió las disposiciones sucesorias inesperadamente. Debido al Tratado de Ryswick, la opinión española se había vuelto más francófila, y Carlos II, basado en las experiencias previas que demostraban la superioridad militar francesa, pensó que Francia estaba más capacitada para mantener la unidad del imperio. La herencia española le fue ofrecida en su totalidad a Felipe Duque de Anjou, hijo menor del Delfín. La oferta incluía una cláusula por la cual Felipe debía renunciar a su posición en la línea sucesoria francesa.

Esta oferta dejaba a Luis XIV ante una difícil decisión: por un lado podía aceptar todo el Imperio español, traicionando así los Tratados de Partición que previamente había firmado con Guillermo III, o podía rechazar la oferta, aceptando el Segundo Tratado, dejando Europa en un estado de paz. Luis XIV había asegurado a Guillermo III que cumpliría los términos del Tratado y partiría los dominios españoles. Sin embargo, incluso aceptar sólo una parte del legado español ponía a Francia en grave peligro de entrar en guerra con el Sacro Imperio; además Guillermo III había dejado claro que no apoyaría a Luis en una guerra para obtener los territorios estipulados en el Tratado de Partición. Luis XIV, sabiendo que en cualquier circunstancia la guerra era inevitable, era más provechoso aceptar la oferta sucesoria propuesta por Carlos II. Así, cuando Carlos II murió el 1 de noviembre, Felipe, Duque de Anjou, fue proclamado Felipe V, rey de España.

Los oponentes de Luis XIV aceptaron a Felipe como rey español a regañadientes. Sin embargo, éste actuó precipitadamente en 1701 cuando transfirió el asiento de negros, un permiso para vender esclavos a las colonias españolas, a Francia, movimiento que suponía un gran riesgo para el comercio inglés. Además, Luis XIV dejó de reconocer el reinado de Guillermo III tras la muerte de Jacobo II, reivindicando al hijo y heredero de éste Jacobo Francisco Estuardo (conocido como «el Viejo Pretendiente») como rey de Inglaterra e Irlanda. Más allá, Luis mandó tropas a los Países Bajos españoles para asegurar su lealtad a Felipe V y para guarnecer las fortalezas españolas, que habían estado durante un tiempo bajo control holandés como parte de la Barrera que protegía las Provincias Unidas de potenciales ataques franceses. En consecuencia, se formó una alianza entre Gran Bretaña, las Provincias Unidas, el Sacro Imperio Romano Germánico y la mayoría de estados germánicos. Baviera, Portugal y Saboya se aliaron al lado de Luis XIV y Felipe V.

La subsecuente Guerra de Sucesión Española continuó durante prácticamente el resto del reinado de Luis. Los franceses tuvieron algo de éxito, llegando casi a capturar Viena, pero la victoria de Marlborough y Eugenio de Saboya en la Batalla de Blenheim (13 de agosto de 1704) y otras derrotas como la Batalla de Ramillies y la Batalla de Oudenarde unido a la hambruna y la deuda creciente hizo que Francia tuviera que tomar una postura defensiva. Baviera fue conquistada por los aliados tras la Batalla de Blenheim, y Portugal y Saboya se pasaron rápidamente al otro bando. La guerra fue muy costosa para Luis XIV; hacia 1709, el ejército francés estaba gravemente debilitado y Luis rogaba una paz. Sin embargo, todas las negociaciones de paz quedaron en nada debido a las condiciones que imponían los aliados. Cada vez se hacía más claro que Luis no podría mantener en su órbita todos los territorios españoles, pero igualmente quedaba cada vez más claro que sus oponentes no podrían quitar a Felipe V del trono español tras las victorias francoespañolas en las batallas de Almansa y Villaviciosa.

La situación francesa empeoró con la caída de Bouchain, que dejaba a Marlborough con el camino prácticamente libre para llegar hasta París. Pero la muerte del emperador José I en 1711, hijo mayor del ya fallecido Leopoldo I, dejaba al Archiduque Carlos como posible heredero de un Imperio tan grande como el de Carlos V: el Sacro Imperio y el Imperio español bajo un mismo mando. Dicho Imperio sería tan problemático para los ingleses como lo sería el Imperio Español en órbita francesa. Esta circunstancia hizo que Gran Bretaña y Francia comenzaran unas negociaciones unilaterales de paz. Dichos acuerdos culminaron en el Tratado de Utrecht. La paz con el Sacro Imperio llegó en 1714, con el Tratado de Baden. Los puntos principales de la paz fueron los siguientes: Felipe V quedaba reconocido como rey de España y de las colonias españolas. Las posesiones españolas en los Países Bajos e Italia se dividieron entre Austria y Saboya, mientras que Gibraltar y Menorca pasaban a manos inglesas. Además, Luis XIV se comprometía a no ofrecer más apoyo al «Viejo Pretendiente» en su campaña para hacerse con el trono inglés. Aunque Francia tuvo que ceder varias colonias en las Américas a Inglaterra, la mayoría de sus posesiones continentales perdidas en la guerra le fueron devueltas, consiguiendo incluso algún territorio reclamado como el principado de Orange.

[editar] Fin de siete décadas de reinado y muerte

Cortejo y pompa fúnebre de Luis XIV (1715).

La efigie de la tumba de Luis XIV, cripta de la Basílica de Saint-Denis, París.

Así fue como el rey Sol llegó al final de su largo reinado estuvo marcado por los primeros síntomas de decadencia del régimen y de la corte, el declive de la hegemonía francesa en el continente, el fracaso de su política colonial y el inquietante malestar social surgido de las hambrunas que padecía el pueblo llano. Sin embargo, el monarca, llamado «vicediós» por el obispo Godeau, siguió fiel a sí mismo y confiado hasta el día de su muerte (1715) en su voluntad como único motor de la vida del reino y de sus súbditos.

Luis XIV murió el 1 de septiembre de 1715 de gangrena, pocos días antes de su septuagésimo séptimo cumpleaños y tras setenta y dos años de reinado. Su cuerpo yace en la basílica de Saint-Denis, en París. Prácticamente todos los hijos legítimos del rey murieron en la infancia. El único que llegó a la madurez, su hijo mayor Luis, el Gran Delfín murió antes que su padre, en el año 1711, dejando tres hijos. El mayor de ellos, Luis, Duque de Borgoña, murió en 1712, seguido por el hijo mayor de éste, Luis, Duque de Bretaña. Por lo tanto, el bisnieto de cinco años de Luis XIV, Luis, el Duque de Anjou, hijo pequeño del Duque de Borgoña y Delfín tras la muerte de su abuelo, su padre y su hermano mayor, fue el sucesor al trono francés, reinando como Luis XV de Francia.

Luis XIV intentó evitar la subida al trono de su sobrino Felipe II Duque de Orleans, quien al ser el pariente más cercano se convertiría en el regente del futuro Luis XV. Luis XIV prefería desviar parte de ese poder al hijo ilegítimo que tuvo con Madame de Montespan, Luis Augusto de Borbón y creó un consejo regente como el que previamente creó Luis XIII anticipándose a la minoría de edad de Luis XIV. El testamento de Luis XIV disponía que Luis Augusto sería el protector de Luis XV, superintendente de la educación del joven rey y Comandante de la Guardia Real. El Duque de Orleans, sin embargo, se aseguró la anulación del testamento en el Parlamento, sobornando a los parlamentarios con la devolución del poder que Luis XIV les había arrebatado. Luis Augusto fue despojado de su título de Prince du Sang Royal ('Príncipe de Sangre Real'), el cual se le había concedido a él y a su hermano Luis Alejandro de Borbón, y de la comandancia de la Guardia Real, pero mantuvo su puesto de superintendente, quedando Felipe II como único regente. Su hermano Luis Alejandro, sin embargo, consiguió conservar sus privilegios y títulos.

[editar] Personalidad de Luis XIV

Isabel Carlota de Baviera, conocida en la corte de Versalles como Madame, quien fuera su segunda cuñada hizo la siguiente descripción del Rey, poco después de su muerte:

Cuando el rey quería, era el hombre más agradable y amable del mundo. Sin ser perfecto, nuestro rey tenía grandes y bellas cualidades y no mereció ser tan difamado y despreciado por sus súbditos a su muerte. Mientras vivió, le adularon hasta la idolatría.

Isabel Carlota de Baviera, cuñada de Luis XIV

^{[cita requerida]}

[editar] Ancestros

Ancestros de Luis XIV de FranciaDesplegar

16. Carlos IV de Borbón

8. Antonio de Borbón

17. Francisca de Alençon

4. Enrique IV de Francia

18. Enrique II de Navarra

9. Juana III de Navarra

19. Margarita de Angulema

2. Luis XIII de Francia

20. Cosme I de Médici

10. Francisco I de Médici

21. Leonor de Toledo

5. María de Médici

22. Fernando I de Habsburgo

11. Juana de Habsburgo-Jagellón

23. Ana de Bohemia y Hungría

1. Luis XIV de Francia

24. Carlos I de España

12. Felipe II de España

25. Isabel de Avis y Trastámara

6. Felipe III de España

26. Maximiliano II de Habsburgo

13. Ana de Austria

27. María de Austria

3. Ana de Austria

28. Fernando I de Habsburgo (=22)

14. Carlos II de Estiria

29. Ana de Bohemia y Hungría (=23)

7. Margarita de Austria-Estiria

30. Alberto V de Baviera

15. María Ana de Baviera

31. Ana de Habsburgo-Jagellón

[editar] Descendencia

Luis XIV y sus herederos en 1710.

De su matrimonio con su primera esposa, su prima hermana María Teresa de Austria, tuvo seis hijos:

• Luis de Francia (1661–1711), Delfín de Francia; conocido como El Gran Delfín;
• Ana Isabel de Francia (18 de noviembre de 1662–30 de diciembre de 1662);
• María Ana de Francia (16 de noviembre de 1664–26 de diciembre de 1664);
• María Teresa de Francia (2 de enero de 1667–1 de marzo de 1672);
• Felipe Carlos de Francia (5 de agosto de 1668–10 de julio de 1671), Duque de Anjou;
• Luis Francisco (14 de junio de 1672–4 de noviembre de 1672).

Con Luisa de La Vallière tuvo cuatro hijos, de los cuales sólo sobrevivieron dos que serían legitimados:

• Carlos (1663–1665); no fue legitimizado;
• Felipe (1665–1666); no fue legitimizado;
• María Ana de Borbón (1666–1739), Mademoiselle de Blois, casada con Luis Armando I de Borbón-Conti, Príncipe de Conti; fue legitimizada el 14 de mayo de 1667;
• Luis de Borbón (1667–1683), conde de Vermandois; legitimizado el 20 de febrero de 1669.

Con Françoise Athénaïs de Rochechouart de Mortemart, Madame de Montespan tuvo siete hijos:

• Luisa Francisca (1669–1672);
• Luis Augusto de Borbón (1670–1736), duque de Maine;
• Luis César de Borbón (1672–1683), conde de Vexin y abad de Saint-Germain-des-Prés;
• Luisa Francisca de Borbón (1673–1743), Mademoiselle de Nantes, esposa de Luis III de Borbón-Condé, duque de Borbón y VI príncipe de Condé;
• Luisa María Ana de Borbón (1674–1681), Mademoiselle de Tours;
• Francisca María (1677–1749), la segunda Mademoiselle de Blois, que sería esposa de Felipe de Orleans, duque de Chartres y futuro Regente a la muerte de Luis XIV;
• Luis Alejandro (1678–1737), conde de Toulouse.

[editar] Legado

El reinado de Luis XIV es considerado como el más grande de la historia francesa. Luis XIV colocó a un Borbón en el trono español, hasta entonces el principal enemigo francés, acabando así con siglos de rivalidad con dicho país europeo que se remontaba a la época de Carlos I. Los Borbones se mantuvieron en el trono español durante el resto del siglo XVIII, pero a partir de 1808 fueron derrocados y restaurados varias veces. Sus guerras y extravagantes palacios llevaron a la bancarrota al estado (aunque es cierto que Francia se recuperó en sólo unos años), lo que le llevó a subir los impuestos a los campesinos, ya que la nobleza y el clero tenía exención de impuestos.

No obstante, Luis XIV colocó a Francia en una posición predominante en Europa, añadiendo al país diez nuevas provincias y un imperio. A pesar de las alianzas oponentes de varias potencias europeas, Luis continuó cosechando triunfos e incrementando el territorio, el poder y la influencia francesa. Como resultado de las victorias militares así como los logros culturales, Europa admiraría a Francia y su cultura, comida, estilo de vida, etc.; el francés se convertiría en la lingua franca para toda la élite europea, incluso hasta la lejana Rusia de los Romanov. La Europa de la Ilustración miraría al reinado de Luis como un ejemplo a imitar. Sin embargo, el Duque de Saint Simon, a quien no le gustaba Luis XIV, diría: «No había nada que le gustara más que los halagos, o, por decirlo más claro, la adulación; cuanto más basta y torpe era esa adulación, con más placer la acogía... Su vanidad era perpetuamente alimentada — incluso los predicadores acostumbraban a halagarle desde el púlpito». No obstante, incluso el alemán Leibniz, que era protestante, se referiría a él como «uno de los más grandes reyes que jamás hayan existido». Voltaire, el apóstol de la Ilustración, lo comparó con Augusto y se refirió a su reinado como «época eternamente memorable», apodando a la «Era de Luis XIV» como el «Gran Siglo» («Le Grand Siècle»).

[editar] Bibliografía

• Belloc, Hilaire (1988). Luis XIV. Barcelona: Editorial Juventud. ISBN 84-261-2342-2. 
• Cronin, Vincent (1967). Luis XIV — El Rey Sol. Buenos Aires: Ediciones Selectas SRL. 
• Voltaire (1954). El siglo de Luis XIV. Fondo de Cultura Económica. ISBN 968-16-0068-1. 
• Goyau, Georges (1910). «Louis XIV. The Catholic Encyclopedia (Volumen IX)». Nueva York, Estados Unidos: Robert Appleton Company. Consultado el 15 de junio de 2006.

[editar] Notas y referencias

1. ↑ Ver texto integral del edicto de Fontainebleau (en francés) [1] (consultado el 23 de julio de 2010)

[editar] Véase también

• Retrato de Luis XIV
• Absolutismo
• Galicanismo
• Guerra de Sucesión Española

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Luis XIV de Francia.Commons
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Luis XIV de Francia. Wikiquote
• Carta autógrafa de Luis XIV a Inocencio XII
• Cronología de Luis XIV (en inglés)
• Steingrad, E. (2004). "Louis XIV" (en inglés)
• Acton, J. E. E., 1er Barón. (1906). Lectures on Modern History. Londres: Macmillan and Co. (en inglés)

Precedido por: Luis XIII	Delfín de Viennois 1638-1643	Sucedido por: Luis, el Gran Delfín
Precedido por: Luis XIII	Conde de Barcelona 1643-1653	Sucedido por: Felipe IV de España
Precedido por: Luis XIII	Rey de Francia y Navarra 1643–1715	Sucedido por: Luis XV
Precedido por: Luis XIII	Copríncipe de Andorra 1643-1715	Sucedido por: Luis XV

 

 

 

 

 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Luis_XIV_de_Francia"

Categorías: Nacidos en 1638 | Fallecidos en 1715 | Casa de Borbón en Francia | Reyes de Francia de la dinastía Borbón | Reyes de Navarra

HISTORIA12: GANESH. LA INDIA. ¿QUÉ OCURRE SI SE AUNA RELIGIÓN CON MAGIA?. En el hinduismo, Ganesha o Ganesh (‘señor de los gaṇas’) es un popular dios, hijo de la diosa Párvati y el dios Shivá.

Gaṇeśa

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

En el hinduismo, Ganesha o Ganesh (‘señor de los gaṇas’) es un popular dios, hijo de la diosa Párvati y el dios Shivá.

Estatua de Ganesha.

• गणेश o श्रीगणेश, en escritura devánagari.
• gaṇeśa o śrī gaṇeśa, en el sistema IAST de transliteración.
• gəneːʂə en el sistema IPA de pronunciación.

Dios de la sabiduría, de los caminos y de las letras. Su montura (vájana) es un ratón.

Ganesha es uno de los dioses más populares de la India. La adoración del Señor Ganesha ha sido seguida desde tiempos muy antiguos. El Ganápati (líder de los gaṇas’) nombrado en el Rig vedá no se refiere a Ganesha sino a Bríjas Pati (el sacerdote de los devás)^[1] y a Indra (rey de los dioses).^[2] Ganesha es considerado el escriba del Mahabarata anterior a las Upanishads, por tanto es segura su existencia y referencia antes de estas.

Una leyenda puránicas cuenta que Ganesha luchó contra el demonio Gaya Mukha (‘cara de elefante’, otro nombre de Ganesha), al que derrotó rompiendo su colmillo derecho y transformándolo en un ratón. Ganesha hizo entonces que el ratón trabajara como su vájana (‘vehículo’) manteniéndolo así bajo su control.

Contenido [ocultar] 1 Ganesha, escriba de Viasa 2 Nacimiento 3 Representación 4 Referencias 5 Enlaces externos

[editar] Ganesha, escriba de Viasa

Un día el sabio Viasa se aproximó al dios creador Brahmā y le dijo: «¡Oh, Señor!, mi inteligencia y memoria han desaparecido. Por favor dime qué debo hacer». El dios le respondió: "¡Oh Vyasa!, ¿no sabes que todos los problemas surgen por olvidar al Señor Ganesha? Al iniciar cualquier rito, actividad productiva o social, al entrar en un nuevo hogar o construcción, y al comenzar toda labor que tenga como finalidad el conocimiento, se destruirán los obstáculos si uno recuerda y venera a Ganesha. Refúgiate en él, complácelo con himnos y adóralo, y serás capaz de terminar cualquier actividad. De otra manera podrás intentarlo por un millón de años, pero no alcanzarás el éxito completo». Así lo hizo Vyasa y poco después se hallaba sentado en su ashram, con el firme propósito de escribir el Majábharata, pero debido a la velocidad de sus pensamientos, necesitaba de un escriba divino que tomara su dictado. Vyasa meditó en Brahmá, quien le sugirió que nuevamente pidiera ayuda a Ganesha. Vyasa oró a Ganesha y el dios apareció ante él.

El sabio le preguntó: «¡Oh, Señor!, ¿serías tan gentil de tomar el dictado del Majábharata?».

Ganapati sonrió y dijo: «Lo haré, pero no debe haber pausa ni interrupción».

Vyasa le respondió: "Muy bien, Señor, pero te suplico que sólo escribas después de comprender el significado literal y simbólico de aquello que te dicte". El dios con cabeza de elefante estuvo de acuerdo. Cuando Vyasa vio a Ganesha escribir a la misma velocidad de su pensamiento usando su colmillo roto como pluma, concluyó que no tendría tiempo para componer nuevos versos, por lo que le dictó algunos con 108 significados. Mientras Ganesha se detenía para meditar en ellos, el sabio componía otros mil versos con su poderoso intelecto. Así fue escrito el famoso Majábharata, el relato épico más extenso del mundo.

Normalmente Ganesha (o Ganapati) es representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los ejércitos de Shivá, los gaṇas, monstruosos seres sobrenaturales. Sus dos esposas son Buddhi (inteligencia) y Manas (mente).

Según la leyenda, Párvati tuvo a su hijo mientras Shiva estaba en la guerra contra los asuras (‘los que no son suras’, demonios). Un día Párvati fue a bañarse, y le pidió a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese momento, Shiva volvió. Ganesh no reconoció a su padre, ni éste a su hijo, de modo que el joven dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shiva bajó a la Tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.

Otra leyenda cuenta que Ganesha y su hermano Skanda (Karttikeya, el dios de la guerra), compitieron por ser el más adorado, haciendo una carrera alrededor del mundo. Skanda montó en su pavo real (su vájana), y lo recorrió lo más rápidamente posible, pero cuando llegó de nuevo al punto de partida Ganesha ya estaba allí. Había dado una vuelta alrededor de sus padres, Shiva y Párvati, con lo que dio a entender que para él sus padres eran todo su mundo (y tratándose de los dioses supremos, literalmente lo eran). Existe en la India un grupo, los ganapatias, para quienes Ganesha —también llamado Ganapati— es el eje y motor del universo.

En los viajes o bodas es la deidad presente, y en general, antes de emprender alguna empresa difícil, es costumbre encomendarse a Ganesha. Él, como dios de los caminos, hará que lo que se empiece en ese momento llegue a buen puerto si antes se encomiendan a Ganesha.

[editar] Nacimiento

Hay varias versiones del nacimiento de Ganesha. Según una de ellas, Parvati, esposa de Shiva, lo creó a partir de la infidelidad con el guardia de su puerta y cuando nació Ganesha, Shiva se negó a admitirlo y corto la cabeza del recién nacido. Parvati a consecuencia de ese acto, quedo sumamente afligida, entonces Shiva, no pudiendo soportar la tristeza de Parvati, prometió sustituir la cabeza del recién nacido con la del primer ser vivo que oportunamente pasara por delante de la puerta. Y el primer ser que paso por delante de la puerta, fue un elefante.

Otra version mas popular cuenta que Shiva abandono la casa cuando Parvati estaba embarazada. Shiva volvio y tuvo una disputa con su hijo, llevandolo a la muerte inconsciente de la personalidad de la víctima. Parvati a consecuencia de ese acto, quedo sumamente afligida, entonces Shiva prometió sustituir la cabeza del recién nacido con la del primer bebe que no estuviera a los regazos de su madre. El único ser vivo que cumplía los requisitos fue el elefante.

[editar] Representación

La mayoría de las representaciones del dios tienen cuatro brazos, en cada mano lleva un atributo distinto que puede variar, pero generalmente se trata de:^[3]

• En el primer brazo lleva una soga, para conducir a sus devotos (como ganado) hacia el sendero de la Verdad.
• La segunda mano sujeta un hacha, para cortar las ataduras perecederas de los devotos.
• La tercera mano sujeta un laddu (dulce hecho con harina de garbanzo, mantequilla frita, leche condensada y frutas secas) para recompensar a sus devotos por sus actividades espirituales.
• La cuarta mano siempre está extendida para impartir bendición a sus devotos.

[editar] Referencias

1. ↑ En el Rig vedá 2.23.1, citado en el Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
2. ↑ En el Rig vedá 10.112.9, citado en el Sanskrit-English Dictionary de Monier-Williams.
3. ↑ Tradiciones religiosas en Asia

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Gaṇeśa. Commons
• Sociedad Sanatana
• Pintura de Ganesha bebé en brazos de Shivá y Párvati, aunque ya con la cabeza de elefante que consiguió en su adolescencia.

 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Ga%E1%B9%87e%C5%9Ba"

Categorías: Dioses hindúes | Dioses del conocimiento | Dioses de los viajes | Animales mitológicos

HISTORIA12: YANTRA. ÓRDENES YÁNTRICAS. La palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y supuestas energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos).

Yantra

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

El Sri Chakra.

La palabra sánscrita yantra proviene del prefijo yan, que significa concebir y por antonomasia, concepción mental. Yantra, pues, significa literalmente “dispositivo”, “artificio”, “mecanismo”, “herramienta” o, más preciso aún, “instrumento”. Hace referencia a ciertas representaciones geométricas complejas de niveles y supuestas energías del cosmos (personalizadas bajo la forma de una deidad escogida) y del cuerpo humano (en cuanto es concebido como réplica microcósmica del macrocosmos).

El yantra se interioriza por completo en los niveles más altos del ritual tántrico, a través de la construcción mental de un modelo geométrico complejo y su visualización. Una vez construido mentalmente, el yogi lo va disolviendo de manera gradual (laya). Los yantras se construyen de interior a exterior o de exterior a interior, dependiendo de la figura geométrica en la que el yogi piense. El yogi logra identificarse completamente con la figura escogida hasta el punto de no diferenciar si el Yantra está en su interior o es él quien penetra en el Yantra.

Los practicantes de esta clase de ejercicos mentales del yoga afirman que, si se efectúa con éxito, este ejercicio catapultará al practicante hacia la conciencia pura (sâdhaka), más allá de la distinción entre sujeto y objeto.

En el Tantra se emplean un gran número de yantras. El más famoso de todos es el Sri Yantra que se compone de nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de forma que dan origen a 43 pequeños triángulos. Cuatro de los nueve primeros triángulos están orientados hacia arriba y representan simbólicamente la energía cósmica masculina Śivá; los otros cinco triangulos se orientan hacia abajo y representan la fuerza femenina Śakti. Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnú. Envolviéndolo, un loto de dieciséis pétalos, representa el poder del yogui sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el universo entero y el cuerpo humano.

[editar] Enlaces externos

• Yogadarshana Artículo sobre el Yantra Yoga.
• Los trulys de Khrisna

• Tantra-Kundalini Web en Inglés en la que se pueden encontrar algunos ejemplos de Yantras.

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Yantra. Commons

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Yantra"

Categoría: Yoga

HISTORIA12: KARMA. ÓRDENES KARMICAS. De acuerdo con varias religiones dhármicas, el karma sería una energía metafísica (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Es una creencia central en las doctrinas del budismo, el hinduismo, el yainismo, el ayyavazhi y el espiritismo. Aunque estas religiones expresan diferencias en el significado mismo de la palabra karma, tienen una base común de interpretación. Generalmente el karma se interpreta como una «ley» cósmica de retribución, o de causa y efecto.

Karma

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

El karma es una de las bases de la filosofía oriental, y su influencia se hace notar en el código del samurai, el bushido.

De acuerdo con varias religiones dhármicas, el karma sería una energía metafísica (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Es una creencia central en las doctrinas del budismo, el hinduismo, el yainismo, el ayyavazhi y el espiritismo. Aunque estas religiones expresan diferencias en el significado mismo de la palabra karma, tienen una base común de interpretación. Generalmente el karma se interpreta como una «ley» cósmica de retribución, o de causa y efecto.

El karma está en contraposición con las doctrinas abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islamismo). El karma explica los dramas humanos como la reacción a las acciones buenas o malas realizadas en el pasado más o menos inmediato. Según el hinduismo, la reacción correspondiente es generada por el dios Iama, en cambio en el budismo y el yainismo —donde no existe ningún dios controlador— esa reacción es generada como una ley de la Naturaleza (como la gravedad, que no tiene ningún dios asociado). En las creencias indias, los efectos del karma de todos los hechos son vistos como experiencias activamente cambiantes en el pasado, presente y futuro.^[1]

Según esta doctrina, las personas tienen la libertad para elegir entre hacer el bien y el mal, pero tienen que asumir las consecuencias derivadas.

Contenido [ocultar] 1 Etimología 2 Karma: no sólo acciones físicas 3 Karma y reencarnación 3.1 Recuerdo de vidas anteriores 3.2 Los niños prodigio 4 Difusión en Occidente 5 El karma en el hinduismo 5.1 Explicación teológica oriental acerca de la justicia divina 6 El karma en el budismo 6.1 Fundamentación 7 El karma en la cultura popular 8 Notas 9 Véase también

[editar] Etimología

El sustantivo sánscrito karman significa ‘acción’. Proviene de la raíz kri: ‘hacer’ (según el Unādi Sūtra 4.144).^[2] Es errónea la etimología karaṇa: ‘causa’ y manas: ‘mente’, en boga en Occidente. La letra n final de karman (que no es una ṇ) indica que se trata de un sustantivo neutro. Para analizar sus raíces habría que usar sólo el término kar-ma (no kar-maṇ).

En pali se dice kamma y en birmano kan.

[editar] Karma: no sólo acciones físicas

Tanto para el hinduismo como para el budismo, el karma no implica solamente las acciones físicas, sino habría tres factores que generan reacciones:

• los actos
• las palabras
• los pensamientos.

Tanto el budismo como el hinduismo creen que mediante la práctica de esas respectivas religiones, las personas pueden escapar del condicionamiento del karma y así liberarse de los cuatro sufrimientos (que se enumeran igual en ambas religiones):

1. nacimiento
2. enfermedad
3. vejez
4. muerte.

[editar] Karma y reencarnación

Usualmente se asocia el karma con la reencarnación, ya que una sola vida humana no alcanzaría para experimentar todos los efectos de las acciones realizadas («cobrar» todo el bien que se ha hecho o «pagar» todo el mal que se ha realizado en vida).

En religiones teístas (como el hinduismo o el cristianismo) existe el concepto de alma. Bajo el punto de vista del karma, la reencarnación sería la nueva encarnación del alma en un nuevo cuerpo físico, en tiempo futuro, en el útero de una nueva madre.

En el hinduismo, el concepto de alma individual, o jiva-atman, es una chispa del Espíritu Divino (atman) que todos tenemos, a diferencia del budismo, en que el objeto de la reencarnación corresponde a un registro de la mente.

Se entiende que existe un estado de pureza y sabiduría original, latente pero dormido, en la vida de todos los seres humanos. En el concepto oriental el ser humano olvida su naturaleza superior y se identifica erróneamente con el cuerpo en cada nuevo nacimiento.

La reencarnación —o transmigración de las almas— es el paso hacia la siguiente existencia física. El karma determina las condiciones bajo las cuales el individuo vuelve a la vida. Sin embargo, el estado de pureza y sabiduría latente sigue intacto y desarrollándose lenta y progresivamente vida tras vida,en una especie de evolución espiritual del alma/cuerpo astral a través de numerosos cuerpos físicos y personajes, un largo viaje desde nuestra naturaleza inferior o animal hasta nuestra naturaleza superior o divina.

[editar] Recuerdo de vidas anteriores

El yogui, gurú y escritor Yogananda creía que todos los seres realizados (entre quienes contaba a Jesucristo o Buda) podrían recordar sus vidas. Afirma también que él podía recordar a voluntad sus vidas anteriores. En cambio al ser humano común y corriente no le ayudaría recordarlas, debido al peso emocional que eso acarrearía. Por lo tanto el recuerdo de esas vidas está oculto, pero guardado en la «memoria del alma» o en la mente hasta que la persona esté preparada para recordarlas sin daño emocional.

La mayoría de las escuelas budistas enseñan que mediante la meditación se puede llegar a un estado de superconsciencia llamado nirvana (samādhi en yoga), que es el fin de la existencia condicionada por el karma. Algunas, como las del budismo nichiren, entienden que no es posible escapar al ciclo de la reencarnación. Por lo tanto, la práctica budista intenta que las personas alcancen un estado de paz y felicidad absoluta en esta misma vida.

[editar] Los niños prodigio

El karma y la reencarnación serían la manera en que los orientales trataban de explicar el fenómeno de los niños prodigio, que serían resultado de muchas vidas de práctica en ese don particular. Esos niños serían almas que de alguna manera podían aprovechar el talento aprendido en vidas anteriores, que estaría almacenado en una inaccesible memoria astral o registros akáshicos (anales en el éter, sustancia mítica invisible, más sutil que el aire).

[editar] Difusión en Occidente

En Alejandría del Cáucaso (antigua ciudad de Afganistán fundada por Alejandro Magno, situada a unos 60 km al noroeste de Kabul) hubo una escuela de budismo con monjes budistas.^[3] Poco más tarde, el emperador indio Aśoka (304-232 a. C.) envió misioneros budistas a muchos países.^[4]

Durante el siglo XIX y XX, Occidente fue permeable a los conceptos religiosos provenientes de las antiguas colonias británicas y francesas en Asia. Así es como la creencia en la «ley del karma» ha tenido una importante difusión gracias a la penetración en Occidente del budismo, el hinduismo y el yoga, así como diversas escuelas de ocultismo, como la rosacruz (1614), y la teosofía (de Helena Blavatsky, 1831-1891).

A pesar de que Gandhi (1869-1948) era adepto a las doctrinas del karma y la reencarnación, sin embargo luchó contra la injusticia, aunque se desconoce si se apoyaba en algún basamento doctrinal.

Los creyentes en el karma sostienen que las injusticias sociales son simplemente la reacción de las malas acciones que habrían cometido las actuales víctimas en vidas pasadas. Cada víctima estaría sufriendo exactamente lo que hizo sufrir a otros (ni más, ni menos).

[editar] El karma en el hinduismo

Según los hindúes, el karma es una «ley» de acción y reacción: a cada acción cometida le corresponde una reacción igual y opuesta. El encargado de hacer cumplir esta ley sería el omnisciente dios invisible Iama Rash (el ‘rey de la prohibición’) y sus monstruosos sirvientes invisibles, los iama-dutas (‘mensajeros de Iama’).

Después de que una persona abandona su cuerpo al momento de la muerte, los iamadutas le arrastrarían hasta la morada de Iamarásh, donde es juzgado duramente de acuerdo con las acciones, registradas una por una en el libro de la vida, que recita Chitra Gupta, el secretario de Iamarash.

Según Yogananda, las explicaciones mitológicas serían la forma de explicar ciertas energías a personas sin educación, generalmente analfabetas, de forma que las diversas formas de energías astrales, invisibles y no registrables por los instrumentos actuales, se personalizarían y explicarían como si fueran dioses, semidioses, demonios, etc.

El karma sería el «ojo por ojo y diente por diente» bíblico, pero no como invitación a nuestra venganza, sino aludiendo al castigo de las leyes divinas.
Para el hinduismo, el castigo de las malas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del infierno —si la persona realizó muchísimos pecados, infierno, que en el concepto oriental no es eterno).
Igualmente, el premio por las buenas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del cielo (con diversos planos separados) al que va la mayoría, según Yogananda y que en el concepto oriental tampoco sería eterno, sino un periodo de descanso del alma tras cada vida física.

[editar] Explicación teológica oriental acerca de la justicia divina

El karma sería la explicación filosófica que encontraron los orientales para entender por qué —si se supone que Dios es justo— a veces a las personas buenas les suceden cosas malas y a las personas malas les suceden cosas buenas. Cada uno estaría pagando acciones que no recuerda, porque las cometió en vidas pasadas.

Según el Vedānta sūtra las reacciones del karma no se reciben en esta misma vida.

Ante la pregunta de por qué a veces sí se ve sufrir a un criminal en esta misma vida, los hinduistas sostienen que en realidad estaría sufriendo las reacciones de una vida anterior, o bien pagando el karma de acciones realmente perversas en la misma vida, pues Yogananda dice que las acciones de extrema maldad suelen recibir el castigo en la misma vida.

Si el karma que tenemos acumulado es de muchas vidas, una sola vida no bastaría para «pagarlo» y «recogerlo» todo en una sola vida, sino que también se necesitarían varias.

Si el premio o castigo viniera automáticamente poco después (a los pocos meses/días/minutos) el karma sería evidente y no seríamos libres, o no tan libres. Por tanto castigos y premios pueden venir muchos años después o muchas vidas después, cuando las condiciones son propicias, también según Yogananda.

Según el hinduismo, Dios es neutral, y ha dejado a los semidioses la ejecución de la ley del karma, con sus premios y sus castigos. En cambio, según Yogananda, no habría ministros para ejecutar la ley del karma, sino que ésta se ejecutaría a sí misma como ley cósmica, astral o espiritual de forma automática.

Lo bueno o malo que le sucede a un ser humano no sería ailgo mvy voluntad de las deidades (que es siempre amorosa), sino el resultado de sus propios actos.

[editar] El karma en el budismo

La explicación del karma dentro de las doctrinas budistas es diferente de la hinduista. El karma no sería una ley de causa y efecto que implicaría la existencia de dioses invisibles encargados de hacerla cumplir, sino una inercia natural.

Por ejemplo, si una persona roba un banco y tiene éxito, es muy probable que vuelva a robar, y si una persona ayuda a un anciano a cruzar la calle, entonces es muy probable que esa persona siga ayudando a otras personas. En ambos casos, si la experiencia no produjera buenos resultados, entonces la inercia se haría menor (el ladrón robaría menos y el filántropo ayudaría menos). Cuando un sujeto roba un banco, esta acción quedará registrada en su mente alterando el flujo de ésta, y provocando en él una percepción errónea de la realidad («tengo derecho a tomar sin permiso las cosas que necesito»). En realidad este proceso sería subconsciente. Estas percepciones erróneas le condicionarán a sufrir más adelante, pues crean un estado mental propenso a la infelicidad.

El karma no sería entonces una recompensa o un castigo mágico a las acciones sino simplemente el hecho de que las acciones humanas tienen consecuencias tanto externas como mentales.

Según otra interpretación del karma más bien serían las dos cosas juntas, es decir, habría castigo y premio, pero no de forma mágica, sino mediante consecuencias automáticas de las acciones, en un concepto que implica la reencarnación, siempre unida al karma.

[editar] Fundamentación

Según el budismo, al comportarse de acuerdo con el karma, la persona debería tomar conciencia de que la búsqueda de la venganza y el mal traerá graves consecuencias en la vida diaria y en las vidas futuras. Esto permitiría aprender del sufrimiento, dominarlo y sacar provecho de él en términos espirituales para llegar al desarrollo de una vida más plena.

Puesto que todo acto tiene origen en la mente, el budista debe vigilar sus pensamientos y sus palabras, ya que también pueden producir bien o mal. Cada acción y palabra, buenas o malas, sería un búmeran que a veces vuelve en la misma vida y a veces en una vida futura.

El karma puede ser explicado como un fenómeno análogo a la inercia. Según esta visión, el individuo genera tendencias a través de sus causas. Un pensamiento, palabra o acción intencional, si se repite, se convierte en costumbre y condicionará una tendencia en el mismo sentido. En el futuro, las causas no necesariamente serían intencionales, sino que estarían influidas por causas previas. En este sentido, el karma constituye una influencia inconsciente, condicionante pero no determinante, pues somos siempre libres y podemos contrarrestar nuestras influencias o tendencias negativas. Aunque sean escasos en porcentaje, tenemos numerosos ejemplos de personas que han cambiado radicalmente de vida.

[editar] El karma en la cultura popular

Según una encuesta en Internet, 27% de los estadounidenses creen en la reencarnación, 31% en la astrología y 68% en el demonio.^[5]

• El músico británico John Lennon tiene una canción titulada Instant karma, de la cual el grupo irlandés U2 y el cantante aleman Bill Kaulitz de Tokio Hotel hicieron un cover. También, en su canción Mind Games, dice: «Millions of mind guerrillas putting their soul power to the karmic wheel» (‘millones de guerrilleros mentales poniendo el poder de su alma en la rueda kármica’).
• El músico británico Boy George tiene una canción llamada Karma chamaleon (‘camaleón del karma’).
  • En su canción Bow Down, Mr.!, dice: «Si no tomas el voto, puedes comer la vaca sagrada, pero también tomas el karma...».^[6]
• La banda británica Radiohead lanzó una canción y a la vez sencillo llamada Karma police (‘policía del karma’, en español) de su tercer disco OK Computer en 1997.
• El cantante Robbie Williams tiene una canción llamada «Karma killer» en su disco The ego has landed.
• La cantante y compositora de r&b y soul Alicia Keys tiene una canción llamada Karma en su segundo disco, The Diary of Alicia Keys.
• El rapero Eminem menciona la palabra «karma» en su canción When I'm gone.
• La cantante Britney Spears lanzó como single la canción Piece of me donde dice «I’m miss bad media karma».
• El músico argentino de rock Charly García (1951) tiene una canción llamada El karma de vivir en el Sur.
• El grupo argentino de rock Ataque 77 tiene un álbum lanzado el 2007 llamado Karmagedón.
• El grupo australiano Savage Garden menciona la palabra «karma» en el estribillo de su canción Affirmation.
• El quinto disco de estudio del grupo Kamelot se llama Karma.
• La banda canadiense Silverstein lanzó una canción llamada Call it karma (‘Llámalo karma’, en español) de su segundo disco Discovering the waterfront en 2005.
• La banda italiana de metal gótico Lacuna Coil publicó en 2006 su cuarto LP, llamado Karmacode.
• La penúltima canción del disco My Arms, Your Hearse del grupo Opeth se llama Karma.
• The Ministry of Sound tambien publicó un CD en edición limitada titulado Karma collection.
• El grupo uruguayo de rock Once Tiros en su álbum Glamour y violencia tiene un tema llamado Mal de karma.
• En el segundo tema de apertura de la serie de animé Higurashi no Naku Koro ni, titulado Naraku no Hana, se menciona el karma, al igual que en uno de los temas de personaje, titulado Bon karma.
• La cantante japonesa Kokia, creó una canción titulada Karma, la cual se utilizó para la serie animé Requiem for the Phantom.
• La banda japonesa Bump of Chicken interpretó una canción titulada Karma (カルマ), que se utilizó como introducción del juego de PS2 Tales of the Abyss. En la versión estadounidense del juego se sustituyó esa canción por una versión instrumental.
• El cantante español Krazé Negrozé hace mención al karma («Siempre encuentro guerra cuando busco el karma») en la canción Aquí fuera, del disco 995 II.
• El cantante turco, Tarkan, lanzó un álbum titulado Karma en el año 2001, con doce sencillos.
• El saxofonista Pharoah Sanders tiene un disco titulado Karma (lanzado en 1969 por el sello Impulse!).
• Negative, banda de glam rock de los Países Escandinavos, tituló su último disco como Karma killer (‘asesino del karma’).
• El cantante mexicano de hip-hop Jonathan Rojas (Akil Ammar) tiene un disco titulado Melokarma.
• El rapero Lloyd Banks tiene una canción llamado Karma en su disco The Hunger For More.
• En la serie Los Simpsons, cuando el personaje hindú Apu tiene una amante, menciona el problema del karma.
• En la serie estadounidense Dr. House, el karma es el tema central del episodio 6/5) «Karma instantáneo».
• En la serie estadounidense Grey’s Anatomy, el karma es el tema central de un episodio.
• En la serie estadounidense My name is Earl (2005), el karma es el eje central de la historia. Cuenta los cambios en la vida de un delincuente de poca monta cuando empieza a creer en el karma tras ver un programa de televisión. Decide crear una lista de malas acciones que cometió para enmendar sus delitos pasados y que así la vida le vaya mejor.
• En los videojuegos de PC "Star Wars: Knights of the Old Republic" las acciones que lleve a cabo el personaje principal, como matar personas inocentes o ayudar a otros, trae consecuencias en su karma, que en este caso está representado con la afinidad a la Luz o la Oscuridad.
• En el videojuego Fallout 3, dependiendo de las acciones del jugador, éste tendrá tres niveles de karma: bueno, neutral y malo. Esto repercute en las reacciones de la gente con la que puede tratar. Un mal karma significa en mala recepción exterior, a excepción que se use la habilidad «speech» para ocultar su identidad. Se gana mal karma robando o haciendo acciones representadas con letras rojas; y se gana buen karma haciendo el bien, como perdonárle la vida a un moroso, o darle agua purificada a un herido que no puede obtenerla.
• En el videojuego "Fable II", el aspecto fisico del personaje se puede cambiar (como en "Fallout 3") dependiendo de las acciones realizadas durante el juego. Esto se debe al karma, en este caso, las acciones.

[editar] Notas

1. ↑ Powis Hoult: A dictionary of some theosophical terms (pág. 67), 1910.
2. ↑ Citado en el Sanskrit-English Dictionary, del indólogo británico M. Monier Williams.
3. ↑ Según Mb-Soft.com.
4. ↑ Según el sitio WebSpace.ship.edu, la enciclopedia MSN Encarta dice que «[El emperador Asoka] envió misioneros a zonas como el remoto Epiro (en Grecia), Egipto y Libia».
5. ↑ Estadísticas de crédulos en EE. UU, según RickRoss.com.
6. ↑ «If you do not take the vow / you can eat the sacred cow / you’ll get karma anyhow...».

[editar] Véase también

• Anantarika-karma
• Budismo e hinduismo
• Budismo
• Gurú
• Hinduismo
• Pecado
• Reencarnación
• Samādhi
• Yoga

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Karma"

Categorías: Conceptos budistas | Conceptos hindúes | Jainismo