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CIENCIA4: EL BAGUA, EL KARMA. De acuerdo con varias religiones dármicas, el karma sería una energía metafísica (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Es una creencia central en las doctrinas del budismo, el hinduismo, el yainismo, el ayyavazhi y el espiritismo.

petalofucsia - 14 de octubre de 2010 - 17:17 - Ciencia4

Karma

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De acuerdo con varias religiones dármicas, el karma sería una energía metafísica (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Es una creencia central en las doctrinas del budismo, el hinduismo, el yainismo, el ayyavazhi y el espiritismo.

El sustantivo sánscrito karman significa ‘acción’. Proviene de la raíz kri: ‘hacer’ (según el Unādi Sūtra 4.144).^[1] Es errónea la etimología karana: ‘causa’ y manas: ‘mente’, en boga en Occidente.

La letra n final de karman indica que es un sustantivo neutro. Para analizar sus raíces habría que usar sólo el término kar-ma.

Aunque estas religiones expresan diferencias en el significado mismo de la palabra karma, tienen una base común de interpretación. Generalmente el karma se interpreta como una «ley» cósmica de retribución, o de causa y efecto.

En pali se dice kamma y en birmano kan.

Contenido

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[editar] Karma: no sólo acciones físicas

Tanto para el hinduismo como para el budismo, el karma no implica solamente las acciones físicas, sino habría tres factores que generan reacciones:

los actos
las palabras
los pensamientos.

Tanto el budismo como el hinduismo creen que mediante la práctica de esas respectivas religiones, las personas pueden escapar del condicionamiento del karma y así liberarse de los cuatro sufrimientos (que se enumeran igual en ambas religiones):

nacimiento
enfermedad
vejez
muerte.

[editar] Karma y reencarnación

Usualmente se asocia el karma con la reencarnación, ya que una sola vida humana no alcanzaría para experimentar todos los efectos de las acciones realizadas («cobrar» todo el bien que se ha hecho o «pagar» todo el mal que se ha realizado en vida).

En religiones teístas (como el hinduismo o el cristianismo) existe el concepto de alma. Bajo el punto de vista del karma, la reencarnación sería la nueva encarnación del alma en un nuevo cuerpo físico, en tiempo futuro, en el útero de una nueva madre.

En el hinduismo, el concepto de alma individual, o jiva-atman, es una chispa del Espíritu Divino (atman) que todos tenemos, a diferencia del budismo, en que el objeto de la reencarnación corresponde a un registro de la mente.

Se entiende que existe un estado de pureza y sabiduría original, latente pero dormido, en la vida de todos los seres humanos. En el concepto oriental el ser humano olvida su naturaleza superior y se identifica erróneamente con el cuerpo en cada nuevo nacimiento.

La reencarnación —o transmigración de las almas— es el paso hacia la siguiente existencia física. El karma determina las condiciones bajo las cuales el individuo vuelve a la vida. Sin embargo, el estado de pureza y sabiduría latente sigue intacto y desarrollándose lenta y progresivamente vida tras vida,en una especie de evolución espiritual del alma/cuerpo astral a través de numerosos cuerpos físicos y personajes, un largo viaje desde nuestra naturaleza inferior o animal hasta nuestra naturaleza superior o divina.

[editar] Recuerdo de vidas anteriores

El yogui, gurú y escritor Yogananda creía que todos los seres realizados (entre quienes contaba a Jesucristo o Buda) podrían recordar sus vidas. Afirma también que él podía recordar a voluntad sus vidas anteriores. En cambio al ser humano común y corriente no le ayudaría recordarlas, debido al peso emocional que eso acarrearía. Por lo tanto el recuerdo de esas vidas está oculto, pero guardado en la «memoria del alma» o en la mente hasta que la persona esté preparada para recordarlas sin daño emocional.

La mayoría de las escuelas budistas enseñan que mediante la meditación se puede llegar a un estado de superconsciencia llamado nirvana (samādhi en yoga), que es el fin de la existencia condicionada por el karma. Algunas, como las del budismo nichiren, entienden que no es posible escapar al ciclo de la reencarnación. Por lo tanto, la práctica budista intenta que las personas alcancen un estado de paz y felicidad absoluta en esta misma vida.

[editar] Los niños prodigio

El karma y la reencarnación serían la manera en que los orientales trataban de explicar el fenómeno de los niños prodigio, que serían resultado de muchas vidas de práctica en ese don particular. Esos niños serían almas que de alguna manera podían aprovechar el talento aprendido en vidas anteriores, que estaría almacenado en una inaccesible memoria astral o registros akáshicos (anales en el éter, sustancia mítica invisible, más sutil que el aire).

[editar] Difusión en Occidente

La creencia en la «ley del karma» ha tenido una importante difusión gracias a la penetración en Occidente del budismo, el hinduismo y el yoga, así como diversas escuelas de ocultismo, como la rosacruz (1614), y la teosofía (de Helena Blavatsky, 1831-1891).

Durante el siglo XIX y XX, Occidente fue permeable a los conceptos religiosos provenientes de las antiguas colonias británicas y francesas en Asia.

Los creyentes en el karma sostienen que las injusticias sociales son simplemente la reacción de las malas acciones que habrían cometido las actuales víctimas en vidas pasadas. Cada víctima estaría sufriendo exactamente lo que hizo sufrir a otros (ni más, ni menos).

A pesar de que Gandhi (1869-1948) era adepto a las doctrinas del karma y la reencarnación, sin embargo luchó contra la injusticia, aunque se desconoce si se apoyaba en algún basamento doctrinal.

En Alejandría del Cáucaso (antigua ciudad de Afganistán fundada por Alejandro Magno, situada a unos 60 km al noroeste de Kabul) hubo una escuela de budismo con monjes budistas.^[2]

Poco más tarde, el emperador indio Aśoka (304-232 a. C.) envió misioneros budistas a muchos países.^[3]

[editar] El karma en el hinduismo

Según los hindúes, el karma es una «ley» de acción y reacción: a cada acción cometida le corresponde una reacción igual y opuesta. El encargado de hacer cumplir esta ley sería el omnisciente dios invisible Iama Rash (el ‘rey de la prohibición’) y sus monstruosos sirvientes invisibles, los iama-dutas (‘mensajeros de Iama’).

Después de que una persona abandona su cuerpo al momento de la muerte, los iamadutas le arrastrarían hasta la morada de Iamarásh, donde es juzgado duramente de acuerdo con las acciones, registradas una por una en el libro de la vida, que recita Chitra Gupta, el secretario de Iamarash.

Según Yogananda, las explicaciones mitológicas serían la forma de explicar ciertas energías a personas sin educación, generalmente analfabetas, de forma que las diversas formas de energías astrales, invisibles y no registrables por los instrumentos actuales, se personalizarían y explicarían como si fueran dioses, semidioses, demonios, etc.

El karma sería el «ojo por ojo y diente por diente» bíblico, pero no como invitación a nuestra venganza, sino aludiendo al castigo de las leyes divinas.
Para el hinduismo, el castigo de las malas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del infierno —si la persona realizó muchísimos pecados, infierno, que en el concepto oriental no es eterno).
Igualmente, el premio por las buenas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del cielo (con diversos planos separados) al que va la mayoría, según Yogananda y que en el concepto oriental tampoco sería eterno, sino un periodo de descanso del alma tras cada vida física.

[editar] Explicación teológica oriental acerca de la justicia divina

El karma sería la explicación filosófica que encontraron los orientales para entender por qué —si se supone que Dios es justo— a veces a las personas buenas les suceden cosas malas y a las personas malas les suceden cosas buenas. Cada uno estaría pagando acciones que no recuerda, porque las cometió en vidas pasadas.

Según el Vedānta sūtra las reacciones del karma no se reciben en esta misma vida.

Ante la pregunta de por qué a veces sí se ve sufrir a un criminal en esta misma vida, los hinduistas sostienen que en realidad estaría sufriendo las reacciones de una vida anterior, o bien pagando el karma de acciones realmente perversas en la misma vida, pues Yogananda dice que las acciones de extrema maldad suelen recibir el castigo en la misma vida.

Si el karma que tenemos acumulado es de muchas vidas, una sola vida no bastaría para «pagarlo» y «recogerlo» todo en una sola vida, sino que también se necesitarían varias.

Si el premio o castigo viniera automáticamente poco después (a los pocos meses/días/minutos) el karma sería evidente y no seríamos libres, o no tan libres. Por tanto castigos y premios pueden venir muchos años después o muchas vidas después, cuando las condiciones son propicias, también según Yogananda.

Según el hinduismo, Dios es neutral, y ha dejado a los semidioses la ejecución de la ley del karma, con sus premios y sus castigos. En cambio, según Yogananda, no habría ministros para ejecutar la ley del karma, sino que ésta se ejecutaría a sí misma como ley cósmica, astral o espiritual de forma automática.

Lo bueno o malo que le sucede a un ser humano no sería ailgo mvy voluntad de las deidades (que es siempre amorosa), sino el resultado de sus propios actos.

[editar] El karma en el budismo

La explicación del karma dentro de las doctrinas budistas es diferente de la hinduista. El karma no sería una ley de causa y efecto que implicaría la existencia de dioses invisibles encargados de hacerla cumplir, sino una inercia natural.

Por ejemplo, si una persona roba un banco y tiene éxito, es muy probable que vuelva a robar, y si una persona ayuda a un anciano a cruzar la calle, entonces es muy probable que esa persona siga ayudando a otras personas. En ambos casos, si la experiencia no produjera buenos resultados, entonces la inercia se haría menor (el ladrón robaría menos y el filántropo ayudaría menos).

Cuando un sujeto roba un banco, esta acción quedará registrada en su mente alterando el flujo de ésta, y provocando en él una percepción errónea de la realidad («tengo derecho a tomar sin permiso las cosas que necesito»). En realidad este proceso sería subconsciente. Estas percepciones erróneas le condicionarán a sufrir más adelante, pues crean un estado mental propenso a la infelicidad.

El karma no sería entonces una recompensa o un castigo mágico a las acciones sino simplemente el hecho de que las acciones humanas tienen consecuencias tanto externas como mentales.

Según otra interpretación del karma más bien serían las dos cosas juntas, es decir, habría castigo y premio, pero no de forma mágica, sino mediante consecuencias automáticas de las acciones, en un concepto que implica la reencarnación, siempre unida al karma.

[editar] Fundamentación

Según el budismo, al comportarse de acuerdo con el karma, la persona debería tomar conciencia de que la búsqueda de la venganza y el mal traerá graves consecuencias en la vida diaria y en las vidas futuras. Esto permitiría aprender del sufrimiento, dominarlo y sacar provecho de él en términos espirituales para llegar al desarrollo de una vida más plena.

Puesto que todo acto tiene origen en la mente, el budista debe vigilar sus pensamientos y sus palabras, ya que también pueden producir bien o mal. Cada acción y palabra, buenas o malas, sería un búmeran que a veces vuelve en la misma vida y a veces en una vida futura.

El karma puede ser explicado como un fenómeno análogo a la inercia. Según esta visión, el individuo genera tendencias a través de sus causas. Un pensamiento, palabra o acción intencional, si se repite, se convierte en costumbre y condicionará una tendencia en el mismo sentido. En el futuro, las causas no necesariamente serían intencionales, sino que estarían influidas por causas previas. En este sentido, el karma constituye una influencia inconsciente, condicionante pero no determinante, pues somos siempre libres y podemos contrarrestar nuestras influencias o tendencias negativas. Aunque sean escasos en porcentaje, tenemos numerosos ejemplos de personas que han cambiado radicalmente de vida.

[editar] El karma en la cultura popular

Según una encuesta en Internet, 27% de los estadounidenses creen en la reencarnación, 31% en la astrología y 68% en el demonio.^[4]

El músico británico John Lennon tiene una canción titulada Instant Karma, de la cual el grupo irlandés U2 hizo un cover. También, en su canción Mind Games, dice: «Millions of mind guerrillas putting their soul power to the karmic wheel» (‘millones de guerrilleros mentales poniendo el poder de su alma en la rueda kármica’).
El músico británico Boy George tiene una canción llamada Karma Chamaleon (‘camaleón del karma’).
- En su canción Bow Down, Mr.!, dice: «Si no tomas el voto, puedes comer la vaca sagrada, pero también tomas el karma...».^[5]
La banda británica Radiohead lanzó una canción y a la vez sencillo llamada Karma Police (‘policía del karma’, en español) de su tercer disco OK Computer en 1997.
El cantante Robbie Williams tiene una canción llamada «Karma killer» en su disco The ego has landed.
La cantante y compositora de r&b y soul Alicia Keys tiene una canción llamada «Karma» en su segundo disco, The Diary of Alicia Keys.
El rapero Eminem menciona la palabra «karma» en su canción When I'm gone.
La cantante Britney Spears lanzó como single la canción Piece of me donde dice «I’m miss bad media karma».
El músico argentino de rock Charly García (1951) tiene una canción llamada El karma de vivir en el Sur.
El grupo argentino de rock Ataque 77 tiene un álbum lanzado el 2007 llamado Karmagedón.
El grupo australiano Savage Garden menciona la palabra «karma» en el estribillo de su canción Affirmation.
El quinto disco de estudio del grupo Kamelot se llama Karma.
La banda canadiense Silverstein lanzó una canción llamada Call It Karma (‘Llámalo karma’, en español) de su segundo disco Discovering the Waterfront en 2005.
La penúltima canción del disco My Arms, Your Hearse del grupo Opeth se llama Karma.
The Ministry of Sound tambien publicó un CD en edición limitada titulado Karma Collection.
El grupo uruguayo de rock Once Tiros en su álbum Glamour y violencia tiene un tema llamado Mal de karma.
En el segundo tema de apertura de la serie de animé Higurashi no Naku Koro ni, titulado Naraku no Hana, se menciona el karma, al igual que en uno de los temas de personaje, titulado Bon Karma.
La cantante japonesa Kokia, creó una canción titulada Karma, la cual se utilizó para la serie animé Requiem for the Phantom.
La banda japonesa Bump of Chicken interpretó una canción titulada Karma (カルマ), que se utilizó como introducción del juego de PS2 Tales of the Abyss. En la versión estadounidense del juego se sustituyó esa canción por una versión instrumental.
El cantante español Krazé Negrozé hace mención al karma («Siempre encuentro guerra cuando busco el karma») en la canción Aquí fuera, del disco 995 II.
El cantante turco, Tarkan, lanzó un álbum titulado Karma en el año 2001, con doce sencillos.
El saxofonista Pharoah Sanders tiene un disco titulado Karma (lanzado en 1969 por el sello Impulse!).
Negative, banda de glam rock de los Países Escandinavos, tituló su último disco como Karma Killer (‘asesino del karma’).
El cantante mexicano de hip-hop Jonathan Rojas (Akil Ammar) tiene un disco titulado Melokarma.
El rapero Lloyd Banks tiene una canción llamado Karma en su disco The Hunger For More.
En la serie Los Simpsons, cuando el personaje hindú Apu tiene una amante, menciona el problema del karma.
En la serie estadounidense Dr. House, el karma es el tema central del episodio 6/5) «Karma instantáneo».
En la serie estadounidense Grey’s Anatomy, el karma es el tema central de un episodio.
En la serie estadounidense My name is Earl (2005), el karma es el eje central de la historia. Cuenta los cambios en la vida de un delincuente de poca monta cuando empieza a creer en el karma tras ver un programa de televisión. Decide crear una lista de malas acciones que cometió para enmendar sus delitos pasados y que así la vida le vaya mejor.
En los videojuegos de PC "Star Wars: Knights of the Old Republic" las acciones que lleve a cabo el personaje principal, como matar personas inocentes o ayudar a otros, trae consecuencias en su karma, que en este caso está representado con la afinidad a la Luz o la Oscuridad.
En el videojuego Fallout 3, dependiendo de las acciones del jugador, éste tendrá tres niveles de karma: bueno, neutral y malo. Esto repercute en las reacciones de la gente con la que puede tratar. Un mal karma significa en mala recepción exterior, a excepción que se use la habilidad «speech» para ocultar su identidad. Se gana mal Karma robando o haciendo acciones representadas con letras rojas; y se gana buen Karma haciendo el bien, como perdonárle la vida a un moroso, o darle agua purificada a un herido que no puede obtenerla.
En el videojuego "Fable II", el aspecto fisico del personaje se puede cambiar (como en "Fallout 3") dependiendo de las acciones realizadas durante el juego. Esto se debe al karma, en este caso, las acciones.

[editar] Notas

↑ Según el Sanskrit-English Dictionary, del indólogo británico M. Monier Williams.
↑ Según Mb-Soft.com.
↑ Según el sitio WebSpace.ship.edu, la enciclopedia MSN Encarta dice que «[El emperador Asoka] envió misioneros a zonas como el remoto Epiro (en Grecia), Egipto y Libia».
↑ Estadísticas de crédulos en EE. UU, según RickRoss.com.
↑ «If you do not take the vow / you can eat the sacred cow / you’ll get karma anyhow...».

[editar] Véase también

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Karma"

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CIENCIA4: SEMIOLOGÍA. La semiología se define como el estudio de los signos, su estructura y la relación entre el significante y el concepto de significado. Los alcances de la semiótica, de la misma manera que su relación con otras ciencias y ramas del conocimiento, son en extremo amplios. Ferdinand de Saussure la concibió como «la ciencia que estudia la vida de los signos en el seno de la vida social». Actualmente, no hay consenso, ni autor que se atribuya o tome la iniciativa de plasmarla en algún manual. Se propone que la semiología sea el continente de todos los estudios derivados del análisis de los signos, sean estos lingüísticos (semántica) o semióticos (humanos y de la naturaleza). Existen varias clases de signos, como el signo lingüístico o el signo clínico, cuyas descripciones se pueden consultar en el artículo correspondiente, o a través de signo (desambiguación).

petalofucsia - 14 de octubre de 2010 - 13:37 - Ciencia4

Semiología

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Para rama de la medicina que estudia los signos clínicos, véase semiología clínica.

La semiología se define como el estudio de los signos, su estructura y la relación entre el significante y el concepto de significado. Los alcances de la semiótica, de la misma manera que su relación con otras ciencias y ramas del conocimiento, son en extremo amplios.[1]

Ferdinand de Saussure la concibió como «la ciencia que estudia la vida de los signos en el seno de la vida social». Actualmente, no hay consenso, ni autor que se atribuya o tome la iniciativa de plasmarla en algún manual. Se propone que la semiología sea el continente de todos los estudios derivados del análisis de los signos, sean estos lingüísticos (semántica) o semióticos (humanos y de la naturaleza). Existen varias clases de signos, como el signo lingüístico o el signo clínico, cuyas descripciones se pueden consultar en el artículo correspondiente, o a través de signo (desambiguación).

Contenido

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[editar] Introducción

Semiología es un término usualmente intercambiable con el de semiótica, éste último preferido por los anglosajones; el primero, por los europeos. De hecho, Charles Sanders Peirce fue, al parecer, el primero en usar el término semiotic, aunque fue otro estadounidense -Charles William Morris- quien realizó el primer proyecto completo para una semiótica.

Según otro punto de vista, el de Charles Sanders Peirce, la "semiótica" es la que debería incluir a las demás ciencias que tratan de los signos en determinados campos de uso o del conocimiento. Este pensamiento es coherente con el hecho de que la semiótica se plantea como la ciencia básica del funcionamiento del pensamiento, intentando responder al interrogante de cómo el ser humano conoce el mundo que lo rodea, cómo lo interpreta y cómo crea conocimiento y lo transmite. Por esto, la semiótica ha llegado a ser planteada como la ciencia de las ciencias rivalizando con la epistemología.

En lingüística se utiliza más la palabra semántica, porque la semántica es una ciencia que estudia los significados de los signos pero sólo en comunicaciones escritas (y humanas), la semiología estudia la comunicación escrita y oral en general (y la semiótica también todos los signos -incluyendo los que usan los animales en sus expresiones).

Algirdas Julius Greimas presenta la teoría semiótica como la relación fundamental entre el sujeto que conoce y el objeto conocido, y tiende a precisar las condiciones de producción de sentido. Además de las exigencias del método que ayuda a formular esas hipótesis en una serie de axiomas como estructuras elementales de la comunicación.

[editar] Origen

Se puede encontrar los orígenes de la teoría semiológica en la lingüística estructural y los estudios formalistas de textos folklóricos de Propp y estructuralistas de los mitos de Dumézil o de Claude Lévi-Strauss.

En su análisis de los cuentos maravillosos rusos (particularmente las vilinas), Propp encontró regularidades en la estructura. Entre dichas regularidades se encuentra el análisis de las tres pruebas: calificante, decisiva y glorificante. Existía un héroe que se le pedía un objeto de valor, y para ello, antes debía adquirir la competencia necesaria. Propp la llamó prueba calificante. Después de haber calificado, el héroe era capaz de hacer pruebas heroicas (prueba decisiva), que conducían a su reconocimiento como héroe y la adquisición del objeto de valor, (prueba glorificante). Otro de los aportes hechos por Propp fue la propuesta de la estructura polémica: junto a la historia del héroe, aparece su antagonista, el traidor, que en la búsqueda del mismo objeto de valor, genera una confrontación. Y la estructura contractual, Propp la representa como un contrato en que un Destinatario se compromete a realizar una serie de pruebas (o perfomance) por petición u orden de un mandador o destinatador. Cuando finaliza las pruebas del destinatario, el destinador reconocerá y sancionará el resultado de las pruebas (la sanción).

Otras aportaciones para la teoría semiológica, son las hechas por Dumézil y Lévi-Strauss, quienes habían planteado ciertas constantes en las estructuras lógicas profundas. Lévi-Strauss en su análisis estructural del mito de Edipo, considera que hay una organización de contenidos que puede ser formulada por categorías binarias de oposiciones, a través de un análisis paradigmático.

También se puede citar la obra de Yuri Lotman y su aportación al definir el concepto de la semiosfera, donde la comunicación está definida como un acto de traducción, estructurado por la cultura.

[editar] Ramas

La Semiología, tiene muchos campos, como por ejemplo:

semiología clínica (estudio de los signos naturales a través de los cuales se manifiesta la enfermedad),
zoosemiótica (para la comunicación animal),
cibernética (para la comunicación de las máquinas),
biónica (para la comunicación de las células vivas), etcétera.
biosemiótica
semiótica computacional
semiótica cultural y literaria
semiología musical
semiótica estética
estructuralismo y postestructuralismo
semiótica urbana
semiótica social
semiótica conductista

[editar] Semiótica en el teatro

[editar] Introducción

La noción del signo constituye un concepto imprescindible en la teorización de diversas disciplinas y actividades —el arte militar, ritos religiosos, la medicina—, fenómeno del cual las artes escénicas no se sustraen.

En una representación teatral todo se convierte en un signo, el espectáculo se sirve tanto de la palabra como de los sistemas de signos no lingüísticos para comprender lo que ocurre frente a sus ojos y oídos.

Los recursos usados en escena remiten a experiencias, eventos y objetos de la vida social, de la naturaleza, de las diferentes profesiones y, obviamente, de todos los dominios del arte. Poder comprender el entrelazamiento, la tremendamente compleja relación entre los fenómenos de la vida y aquellas imágenes, sonidos y objetos que los representan, constituye una habilidad necesaria para poder diseñar, ejecutar y –por qué no– disfrutar de la actividad creadora de teatro artesanal de giovanni

Los sistemas simbólicos, las formas en que en una cultura se definen las relaciones entre algo y aquello que lo representa, constituyen las bases de la interpretación que cada persona realiza acerca del sentido de lo que observa, escucha, siente. Por ello, el significado de una acción (como la artística) requiere poder comprender cómo es que las culturas definen estas relaciones: qué significado tiene, por ejemplo, encender un foco con una luz de un color determinado, o lo que implica usar metales o madera en la utilería, hechos todos que impactarán de modo distinto en el espectador.

Es por ello que hemos elaborado ésta guía práctica, de modo tal de facilitar la comprensión del significado que en nuestra cultura se atribuye a determinados símbolos usados frecuentemente en la actividad teatral.

[editar] Elementos

Aire: Es un elemento activo y masculino, junto con el fuego, símbolo de la espiritualización. Está asociado simbólicamente al viento, al aliento, es la vía de comunicación entre el Cielo y la Tierra; la expansión, el soplo necesario para la subsistencia de los seres. Es el medio propio de la luz, del vuelo, del perfume, del color y de las vibraciones interplanetarias.

Fuego: El fuego corresponde al sur ( en el hemisferio norte ), rojo, al verano y al corazón. Esta última relación es constante, ya sea que el fuego simbolice las pasiones (especialmente el amor y la cólera), o el espíritu (el “fuego del espíritu”). Es símbolo de acción fecundante e iluminadora, de purificación y regeneración. Los ritos de purificación a través del fuego, son característicos de culturas agrarias, puesto que simbolizan los incendios de los campos, que luego vuelven a cubrirse con naturaleza viva (regeneración periódica). Pero al mismo tiempo, tiene un aspecto negativo: obscurece y sofoca por su humo; quema, devora, destruye (fuego de las pasiones, del castigo, de la guerra). Otras cremaciones rituales utilizan el fuego como vehículo portador de mensajes del mundo de los vivos al de los muertos.

Agua: Sus significados pueden reducirse a tres temas dominantes: fuente de vida y muerte; medio de purificación; centro de regeneración corporal y espiritual. Las aguas representan la infinidad de lo posible, contienen todo lo virtual, lo informal; son el origen, todas las promesas de desarrollo, pero también las amenazas de reabsorción. Sumergirse en ellas es retornar a la fuente para extraer de allí una fuerza nueva. También es símbolo de fertilidad, pureza, sabiduría, gracia y virtud. Es fluida y tiende a la disolución, pero también es homogénea y tiende a la cohesión. El agua corresponde al norte, al frío, al solsticio de invierno. Si las aguas agitadas significan el mal, el desorden, las grandes calamidades, su contraparte, las aguas en calma, significan paz y orden. Cuando desciende es llamada lluvia, una semilla que viene a fecundar la tierra, por lo que es masculina. La que nace de ella es femenina. Por otro lado, el agua helada, el hielo, expresa el estancamiento psíquico, en su más alto grado, la falta de calor del alma y la ausencia del sentimiento amoroso.

Tierra: Se opone al cielo como el principio pasivo al principio activo. Ella soporta, mientras que el cielo cubre. Todos los seres reciben de ella su nacimiento, pues es mujer y madre fértil. Ella da y toma la vida. Cría a todos los seres, los alimenta y luego de ellos recibe de nuevo el germen fecundo. La tierra es la substancia universal, es la matriz que concibe las fuentes, los minerales y los metales.

[editar] Figuras

'. Es una figura antidinámica, anclada sobre sus cuatro costados; simboliza la detención, el estancamiento, solidificación o incluso la estabilización en la perfección. Mientras que el movimiento fácil es circular, redondeado; la detención y la estabilidad se asocian con las figuras angulosas y las líneas duras y bruscas. El cuadrado es una de las figuras geométricas más frecuentes y universalmente empleadas en el lenguaje de los símbolos. Es uno de los cuatros símbolos fundamentales, con el centro, el círculo y la cruz.

. Simboliza la perfección, homogeneidad, ausencia de distinción o de división. Los círculos concéntricos representan los grados del ser, las jerarquías creadas. Ellos son la manifestación universal del Ser único, su totalidad indivisa.

El movimiento circular es perfecto, inmutable, sin comienzo ni fin, ni variaciones; lo que lo habilita para simbolizar el tiempo, que se define como una sucesión continua e invariable de instantes idénticos unos a otros. Representará también el cielo, de movimiento circular e inalterable.

Rectángulo. Juega un rol importante en la masonería con el nombre de cuadrado largo. Se encuentra situado en sus templos en el emplazamiento que ocupan los laberintos en las iglesias: en estos, la disposición de las losas sigue la proporción áurea (1:1.618), se liga generalmente a todos los prestigios atribuidos a lo dorado y tales rectángulos, llamados también “cuadrado sol”, evocan la relación entre la tierra y el cielo y el deseo de los miembros de la sociedad de participar en esta perfección.

Verticalidad. Poderoso símbolo de ascensión, progreso, superación, dinámica, afirmación, sublimación, seguridad, afirmación tajante y trascendencia. Este eje toma relevancia cuando el hombre alza la vista, señal de imaginación. Por el contrario, la mirada baja significa pensamiento, pena, culpa. Ciertos símbolos en vertical colocan en lo alto a los seres superiores: Lluvia, relámpago, árbol, montaña, escalera, etc.

Horizontalidad. Refleja inercia, quietud, muerte, comunica negación, limitar, plano, frío, aniquilación, eliminación, tabla rasa. Sin embargo el hombre se mueve en horizontal. Carece de la capacidad de percepción omnidireccional de las especies de aves o de peces, que puede transitar libremente por niveles diferentes. Por ello la horizontal marca un ámbito de acción usual.

[editar] Materiales

Vidrio. Es un símbolo de limpieza y pureza, así como de las ideas claras y de mente lúcida. Asimismo, el vidrio es también embrión: nace de la tierra, de la roca, se distingue del diamante por su grado de madurez embriológica, el vidrio no es más que un diamante insuficientemente maduro. Su transparencia es uno de los más bellos ejemplos de unión de los contrarios; el vidrio, aunque es material, permite ver a través de él, como si no fuese material. Representa, así, el plano intermedio entre lo visible y lo invisible. Es el símbolo de la adivinación, de la sabiduría y de los poderes misteriosos otorgados al hombre. Por otro lado, intermedia la facultad de elevarse al cielo. El vidrio es considerado como una sustancia sagrada de origen uránico (de Urano), que otorga poderes de clarividencia y la capacidad de volar.

Metal. Símbolo de robustez, de dureza, de obstinación, de rigor excesivo, de inflexibilidad. Ha tenido un valor sagrado entre numerosos pueblos. Su significado es ambivalente, como el de las artes metalúrgicas: protege contra las influencias malas, pero es también su instrumento; es el agente del principio activo que modifica la sustancia inerte, sin vida (como en el caso del arado, del cincel, del cuchillo), pero es también el instrumento satánico de la guerra y la muerte. Este material da poder y eficacia a quien lo utiliza; por otro lado, es considerado símbolo de fertilidad o protector de las cosechas.

Madera. Es por excelencia la materia, la sustancia de la que están hechos innumerables objetos, encubriendo sabiduría y una ciencia sobrehumanas. En la liturgia católica lignum (la madera) se toma a menudo como sinónimo de la cruz y del árbol, en ella se origina la muerte (de Jesús) y resurge la vida. En las tradiciones nórdicas sólo se graba sobre piedra cuando la inscripción es funeraria; en madera se escriben la ciencias, la literatura, etc.

Papel. El papel enrollado significa el conocimiento. El hecho de enrollarlo y desenrollarlo corresponde a los dos movimientos de involución y evolución, a los dos aspectos ocultos y explícitos del conocimiento, a la alternancia del secreto y la revelación, de lo no manifestado y de lo manifestado. Desde el punto de vista psíquico, expresa las dos fases de impulso y de reposo, de exaltación y de depresión.

[editar] Conclusiones

Hay que advertir que varios teóricos y directores de teatro, así como escenógrafos, emplean el término “signo” al hablar de elementos artísticos o de medios de expresión teatral, lo que demuestra que la conciencia simbólica constituye algo real para quienes se ocupan del espectáculo. El arte del espectáculo es, entre todas las artes, y acaso entre todos los dominios de la actividad humana, aquel donde el signo se manifiesta con más riqueza, variedad y densidad. La palabra pronunciada por el actor expresa ante todo su significado lingüístico, es decir, es el signo de los objetos, personas, sentimientos, ideas o interrelaciones, que el autor del texto ha querido evocar.

A lo largo de este documento se ha podido observar la rica diversidad de significaciones que materiales, elementos, colores y formas tienen en el arte, especialmente escénico.

En una representación teatral todo se convierte en signo, difícilmente se manifiestan en estado puro, actúan simultáneamente sobre el espectador como combinaciones de signos que se complementan, se refuerzan mutuamente, o bien se contradicen.

También creemos que hay que considerar la teoría general del signo como una ciencia fecunda que se desarrolla sobre todo en el seno de la lógica, la psicología y la lingüística.

Todos los signos de los que se sirve el arte teatral pertenecen a la categoría de signos artificiales, resultan de un proceso voluntario, se crean con frecuencia con premeditación, y tienen como fin la comunicación inmediata. Creemos que cada uno de éstos signos adquieren un valor significativo mucho más acusado que en su uso primitivo. Por último concluimos que debería existir un código especial (o varios especiales y específicos) para el teatro, para que la percepción e interpretación de ellos por parte del público y del intérprete sea clara e individual. Debe crearse, transmitirse e inculcarse en la formación de los actores, para así construir un cuerpo común de conocimientos que favorezca la eficacia y profundidad de los espectáculos que llevemos a cabo.

[editar] Autores destacados de la semiótica

[editar] Referencia

[editar] Bibliografía (en español e inglés)

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Chevalier, J. (1999). Diccionario de los símbolos. Barcelona: Herder.
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Barthes, Roland. ([1957] 1987). Mythologies. New York: Hill & Wang.
Barthes, Roland ([1964] 1967). Elements of Semiology. (Translated by Annette Lavers & Colin Smith). London: Jonathan Cape.
Bertrand, Denis. (2000). Précis de sémiotique littéraire. Paris: Nathan, col. « Fac. Linguistique ». (Trad. al italiano, G. Marrone et A. Perri, Basi di semiotica letteraria, Roma, Meltemi, 271 p., 2002. Trad. al portugués, Sao Paulo, 2003)
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Derrida, Jacques (1981). Positions. (Translated by Alan Bass). London: Athlone Press.
Duval, Raymond. (2002). "Semiosis y pensamiento humano". Cali:Ed. Universidad del Valle.
Eagleton, Terry. (1983). Literary Theory: An Introduction. Oxford: Basil Blackwell.
Eco, Umberto. (1976). A Theory of Semiotics. London: Macmillan.
Foucault, Michel. (1970). The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences. London: Tavistock.
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Hjelmslev, Louis (1961). Prolegomena to a Theory of Language. (Translated by Francis J. Whitfield). Madison: University of Wisconsin Press.
Hodge, Robert & Kress, Gunther. (1988). Social Semiotics. Ithaca: Cornell UP.
Klinkenberg, Jean-Marie (2000). Précis de sémiotique générale. Paris: Le Seuil.
Lacan, Jacques. (1977) Écrits: A Selection. (Translated by Alan Sheridan). New York: Norton.
Lotman, Yuri L. (1990). Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture. (Translated by Ann Shukman). London: I.B. Tauris.
Morris, Charles (1971). Writings on the general theory of signs. The Hague: Mouton.
Sebeok, Thomas A. (Editor) (1977). A Perfusion of Signs. Bloomington, IN: Indiana University Press
Verón, Eliseo (1988). La semiosis social. Gedisa, Barcelona.
Williamson, Judith. (1978). Decoding Advertisements: Ideology and Meaning in Advertising. London: Boyars.
Estrada, Mireya D. ``La semiologia regia``, Grijalva

[editar] Véase también

Filosofía del lenguaje
Semántica (estudio de los significantes lingüísticos).
Cuadrado semiótico
Competencia (lingüística)
Actante
Iconismo
Semiosis
Semiosfera

[editar] Enlaces externos

Signo Sitio que ofrece teorías semióticas y de las teorías de la semiótica estrecha (en francés e inglés)
Semiótica y Comunicación por Pierce, Saussure, Hjelmslev y Eco
Semiología y Gramatología por Jacques Derrida
Charles Morris, Análisis crítico de su teoría de los signos
Modelos esquemáticos: El significado previo de los signos por Ariel José James
AdVersuS. Revista de Semiótica
Otra selección de enlaces
Instituto de Semiología, S.C. (Semiología de la vida cotidiana)
Potlatch - cuaderno de antropología y semiótica
Semiología en épocas de guerra - Por. Lic. Jhony Solís
http://www.semiologiaclinica.com

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Semiolog%C3%ADa"

Categorías: Semántica | Semiótica | Teoría literaria

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CIENCIA4: TRANSFIGURACIÓN. La transfiguración es un transformación de algo e implica un cambio de forma de modo tal que revela su verdadera naturaleza.

petalofucsia - 12 de octubre de 2010 - 18:21 - Ciencia4

Transfiguración

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La transfiguración es un transformación de algo e implica un cambio de forma de modo tal que revela su verdadera naturaleza.

[editar] Religión

Transfiguración de Jesús, un evento, relatado en los Evangelios, en el que Jesús de Nazaret reveló brevemente a tres de los apóstoles una apariencia divina.

[editar] Jesucristo en el arte

Iglesia de la Transfiguración, en el Monte Tabor, Israel;
Monasterio de la Transfiguración, más conocido como Monasterio de Santa Catalina del Monte Sinaí, Egipto;
Transfiguración de Cristo, cuadro de Botticelli, h. 1500, Colección Particular;
La Transfiguración, cuadro de Raffaello Sanzio, 1517–20, Museos Vaticanos;
Transfiguración, cuadro de Tiziano, h. 1566, Iglesia de San Salvador de Venecia;
Transfiguración, fresco de Beato Angélico, 1439-42, Convento de San Marcos de Florencia;

[editar] Otros

Transfiguración, en la filosofía de Arnold J. Toynbee, es una de las acciones que una civilización puede emprender en el proceso de su disolución.
Transfiguración, asignatura que deben estudiar los magos en las historias del mago-héroe de ficción Harry Potter.

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CIENCIA4: TRANSLITERACIÓN. Transliteración se denomina al proceso de representar los signos de un sistema de escritura con los signos de otro, de tal modo que el lector pueda recuperar la grafía original de una palabra, aunque se desconozca el idioma original. Debe tenerse presente la diferencia general entre transliteración y transcripción: esta segunda aproxima el sonido original de la palabra adaptada pero no necesariamente su ortografía original, además la transcripción no necesariamente reproduce fielmente la grafía original de la palabra.

petalofucsia - 12 de octubre de 2010 - 17:59 - Ciencia4

Transliteración

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Transliteración se denomina al proceso de representar los signos de un sistema de escritura con los signos de otro, de tal modo que el lector pueda recuperar la grafía original de una palabra, aunque se desconozca el idioma original. Debe tenerse presente la diferencia general entre transliteración y transcripción: esta segunda aproxima el sonido original de la palabra adaptada pero no necesariamente su ortografía original, además la transcripción no necesariamente reproduce fielmente la grafía original de la palabra.

En la transliteración se establece una relación entre las letras o signos de la escritura original con las grafías que se pronuncian de forma similar en la escritura final, para cada par específico de grafemas. Para alcanzar este objetivo los estudiosos establecen reglas que permiten representar caracteres que, a veces, existen en el idioma original pero no en el idioma final. Este proceso es complementario con la transcripción, que relaciona los sonidos y grafías de un idioma con los de otro, con el fin de que se pueda pronunciar. El Rōmaji es un ejemplo de transliteración de escritura japonesa a los caracteres romanos.

Teclado con caracteres hebreos y latinos.

Contenido

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[editar] Métodos

Un método de transliteración consiste en utilizar un teclado de computadora de un determinado idioma, como el hebreo, para escribir en un lenguaje que utiliza otro alfabeto; por ejemplo, en inglés. Mientras que el primer uso de la palabra implica buscar la mejor manera de trasladar palabras extranjeras a una lengua en particular, la transliteración por mecanografía es un proceso totalmente pragmático que implica introducir texto en un idioma específico.

La transliteración con letras típicas del inglés es especialmente importante para usuarios que sólo están familiarizados con la disposición del teclado en inglés, y en consecuencia no podrían escribir con suficiente velocidad usando un alfabeto diferente, propio de otro idioma. Algunos programas, como el procesador de textos adaptado al idioma ruso Hieroglyph, proporcionan mecanografía por transliteración como una de sus características notables. El resto de este artículo trata del primer significado de la palabra, que es trasladar palabras extranjeras a un alfabeto distinto.

Si la relación letra-sonido es similar en los dos idiomas, una transliteración podría resultar muy similar a una transcripción. En la práctica, existen también algunos sistemas mixtos para transliteración/transcripción, que transliteran una parte del texto original y transcriben el resto. El llamado Greeklish es un ejemplo.

En un sentido más amplio, la palabra transliteración se utiliza para definir a la transliteración en su sentido estricto y a la transcripción, juntas. La hispanización es un método de transcripción. La romanización abarca algunos métodos de transliteración y transcripción.

[editar] Ejemplo de transliteración, transcripción y traducción

Ejemplo de uno de los títulos del faraón Menkaura (o Micerino, nombre castellanizado de Mykerinos, dado por el historiador griego Heródoto).

Nombre de Nesut-Bity:

transliteración: mn k3u rˁ
transcripción: Menkaura
traducción: Eterno como los espíritus (Ka) de Ra
procedencia: Lista Real de Abidos, cartucho egipcio nº 24.

[editar] Usos de la transliteración

Las transliteraciones, en el sentido estricto, son utilizadas en los casos donde el texto original no está disponible para que alguna palabra pueda ser escrita en su forma original, pero se requiere de mucha precisión en el texto que se está creando. Por ejemplo, ediciones nuevas de textos antiguos en escrituras que ya no se emplean, o en algunos catálogos de biblioteca.

Por ejemplo, el idioma griego se escribe con el alfabeto griego de 24 letras, que se solapa y al mismo tiempo difiere de la versión de 27 letras del alfabeto romano que se usa para escribir en español. Las etimologías en los diccionarios de español a menudo identifican a palabras griegas que son las formas originales de palabras que actualmente empleamos en español. Por tal motivo, la mayoría de estos diccionarios transliteran estas palabras griegas con letras romanas.

La transliteración en sentido amplio es un proceso necesario cuando usamos palabras o conceptos de un lenguaje distinto al propio. La transliteración se usa también para llevar a cabo cifrados sencillos.

[editar] Detalles en la transliteración de algunos idiomas

Algunos idiomas y textos presentan ciertos problemas para los transcriptores. Éstos son discutidos en artículos individuales.

[editar] Véase también

Romanización (transliteración)

[editar] Enlaces externos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Transliteraci%C3%B3n"

Categoría: Transliteración

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CIENCIA4: CIENCIA Y METAFÍSICA. La metafísica es una rama de la filosofía que se encarga de estudiar la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.

petalofucsia - 12 de octubre de 2010 - 16:49 - Ciencia4

Ciencia y Metafísica

La física cuántica ha introducido el concepto de campo para llegar a una mayor comprensión de los fenómenos místicos, interpretando a la realidad como un todo interrelacionado, donde cada individuo o grupo pertenece a un campo, similar a los campos magnéticos.

De esta manera se pueden explicar fenómenos que antes se consideraban sobrenaturales y que a la luz de los nuevos conocimientos científicos resultan naturales.

Cuando una persona cree que sólo existe el mundo material y no reconoce la existencia de la Unidad y el sentido del Universo, se siente aislada, no percibe las señales fuera del espacio y del tiempo y permanece toda su vida a la defensiva, temerosa y sola.

El campo virtual se podría interpretar como el origen, donde no existe ni el espacio ni el tiempo. Desde él emergen los sucesos que fluyen a través del nivel cuántico y terminan como energía e información inteligente en nuestras neuronas, que se comportan como terminales receptoras.

Al utilizar el término campo nos introducimos en la realidad cuántica. El cerebro es algo material pero un campo no es una cosa, es algo como por ejemplo un campo magnético. El campo se comporta como un holograma que si se fracciona cada fracción contiene al todo.

Los espacios vacíos del cerebro a nivel de las conexiones neuronales, podrían ser el lugar de una mente inmaterial más elevada, ya que ésta no se puede localizar en la sustancia material del cerebro. El cerebro registra el fenómeno pero sólo la mente lo percibe e interpreta.

Las creencias, que son increíblemente poderosas, pertenecen al mundo cuántico y generan realidad.

Un cuento para pensar

Pruebas para un reo

- ¿Padre, existe Dios? Le preguntó el reo al cura, mirándolo detrás de las rejas.

- Hijo, por supuesto. No obstante, como sé que mis palabras no son suficientes para un condenado a muerte, te voy a revelar las cinco pruebas de la existencia de Dios que expuso un filósofo griego del siglo III a. de C. llamado Aristóteles:

Primero: Nos consta que todo lo que se mueve en este mundo es movido por otro, por lo tanto, tenemos que admitir la existencia de un primer motor inmóvil, no movido por otro. Ese motor es Dios.

Segundo: Todo lo que existe tiene una causa que la produjo, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas, por lo que tiene que existir una primera causa no causada. Esa causa es Dios.

Tercero: Todos los seres que existen podrían no haber existido, es decir que no son necesarios. Como una serie causal infinita de seres no necesarios es imposible, deben tener su causa en un primer Ser necesario. Ese Ser necesario es Dios.

Cuarto: Podemos observar distintos grados de perfección en este mundo y ello implica la existencia de un modelo perfecto. Ese modelo perfecto es Dios.

Quinto: Vemos que toda la naturaleza actúa con un fin, por lo cual tiene que existir un Ser inteligente que ordene y organice todas las cosas para cumplir un fin, ese Ser es Dios.

– Padre, entonces si Dios existe, después de muerto ¿que me espera?

– Hijo, después de esta vida difícil que has elegido, si te arrepientes ahora, tu alma podrá tener la oportunidad de una vida eterna mejor que ésta.

– Le confieso Padre, que me arrepentí ni bien cometí el hecho, por eso me entregué a las autoridades.

– Entonces, si te has arrepentido, también te has entregado a Dios, que ya te ha perdonado.

Obtenido de http://psicologia.laguia2000.com/general/ciencia-y-metafisica

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CIENCIA4: CHAKRAS. Según el hinduismo y algunas culturas asiáticas, los chakrás son seis o siete centros de energía (invisible e inmensurable) situados en el cuerpo humano. La palabra sánscrita chakrá (चक्र en escritura devánagari y cakra en el sistema IAST de transliteración) significa rueda o círculo.[1]

petalofucsia - 12 de octubre de 2010 - 16:14 - Ciencia4

Chakra

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Según el hinduismo y algunas culturas asiáticas, los chakrás son seis o siete centros de energía (invisible e inmensurable) situados en el cuerpo humano.

Localización de los siete chakrás en el cuerpo humano.

Siete chakrás y cinco elementos del tantra.

La palabra sánscrita chakrá (चक्र en escritura devánagari y cakra en el sistema IAST de transliteración) significa ‘rueda’ o ‘círculo’.^[1]

Contenido

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[editar] Seis chakrás

Según el Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899), los chakrás no son siete sino seis:

mula-adhará (‘sostén de la raíz’), la zona cerca del ano.
sua adhishthana (‘su-propio lugar-de-estar’), la región umbilical.
maní-pura (‘joya-ciudad’), la punta del estómago o epigastrio.
an-ajata (‘no-herido’ o ‘no-golpeado’), la raíz de la nariz.
vi-shuddha (‘muy puro’), el hueco entre los senos frontales (dentro de la nariz).
agña-akhia (‘conocer por el entendimiento’), el bregma (unión de las suturas coronal y sagital, en el cráneo); en esos huecos se supone que existen varias facultades y divinidades.^[2]

[editar] Orígenes y desarrollo

En el Brahman upanishad y el Yoga tattua upanishad, dos antiguos Upanishad hinduistas (de los últimos siglos antes de la era vulgar) se menciona fugazmente a los chakrás.

También en la creencia vashraiana del budismo tibetano (aproximadamente de la misma época) también se los menciona.

Hay otros varios modelos de chakrás en otras tradiciones, incluyendo la medicina china, la cábala judía y el sufismo islámico.

[editar] En Occidente

A fines del siglo XIX, la teosofía —en su acercamiento al hinduismo— mostró un creciente interés por los chakrás. Hay una extensa literatura acerca de estos temas, sin ningún fundamento científico.

En la creencia teosófica tántrica tiene importancia un libro muy detallado, escrito por Arthur Avalon (nombre artístico del británico John Woodroffe), titulado The Serpent Power (El poder de la serpiente, en español),^[3] que dice ser la traducción de dos textos hindúes, el Ṣhat chakrá nirūpaṇa (‘apariencia de los seis chakrás’)

A fines del siglo XIX, Woodroffe —pese a sus posturas preternaturalistas— suponía que los chakrás se correspondían en gran medida con los plexos nerviosos. Otros han supuesto una relación con algunas glándulas endocrinas, por lo que atribuyen a la ejercitación de los chakrás la generación de algunas hormonas.

Estas ideas fueron desarrolladas por el controvertido C. W. Leadbeater en su libro Los chakrás, que se refiere a su propia reflexión sobre el tema. Después, muchos escritores contemporáneos han escrito su opinión acerca de los chakrás con grandes detalles (que generan una impresión de verosimilitud), incluyendo la razón de su apariencia y sus variadas funciones.

Los chakrás se encuentran en los cuerpos sutiles del ser humano, llamados kāma rupa ('forma del deseo') o linga sharira (‘cuerpo simbólico’).^{[cita requerida]}

Su tarea sería la recepción, acumulación, transformación y distribución del prana (‘aire’ dentro del cuerpo, que en Occidente no se considera un gas sino una forma de energía invisible e inmensurable).

Los chakrás se describen alineados desde la base de la columna vertebral, o, más exactamente en un nadi central a lo largo del raquis y hasta la mollera o vértex, llamada abadhuti. En el chakrá muladhara (en el ano) yacería dormida la serpiente Kundalinī (invisible e inmensurable).

El propósito del yoga tántrico es elevar esta serpiente invisible a través del canal central pasando por los chakrás, hasta lograr que se una con Brahman (el dios abstracto) en el chakrá superior.

Los chakrás son parte de una «doctrina emanacionista»,^{[cita requerida]} como aquella de la cábala en Occidente.^{[cita requerida]}

[editar] El séptimo chakrá

En las prácticas contemporáneas occidentales se considera que hay un séptimo chakrá, el Sajasra-ara (‘mil-rayos [de una rueda]’), con la forma de una flor de loto invertida, que se encuentra en la cabeza.

[editar] Los siete chakrás

A cada chakrá se le asigna un color y son visualizados como flores de loto con distinta cantidad de pétalos en cada chakrá. Cada uno de estos centros se asemejaría a una flor abierta y poseería ciertos colores.^{[cita requerida]}

[editar] 1: Sajasrara chakrá

El sajasra-ara es el chakrá del sentido, el chakrá maestro que controla a los demás. Simbolizado por un loto con mil pétalos, de color blanco o violeta, se localiza —completamente invisible— encima de la cabeza, fuera del cuerpo.

Su piedra es el cuarzo transparente.

[editar] 2: Agñá chakrá

El agñá chakrá se relaciona con la glándula pineal. Agñá es el chakrá del tiempo, la percepción y luz. Simbolizado por un loto con dos pétalos, de color índigo.

[editar] 3: Vishuddha chakrá

El vishuddha chakrá se relaciona con la comunicación y el crecimiento; siendo el crecimiento una forma de expresión. Simbolizado por un loto con dieciséis pétalos, de color azul. Cuando el practicante (yogui) envía la energía kundalini a este chakrá, desarrolla siddhis (poderes extrasensoriales). Los occidentales creen que este chakrá está relacionado con la tiroides, una glándula en la garganta que produce distintas hormonas responsables del crecimiento y el desarrollo.

[editar] 4: Anajata chakrá

El An-ajata chakrá se relaciona con la emoción, la compasión, el amor, el equilibrio y el bienestar. Simbolizado por un loto de doce pétalos, de color verde.

[editar] 5: Manipura chakrá

El manipura chakrá se relaciona con la digestión. Simbolizado por un loto de diez pétalos, de color amarillo.

[editar] 6: Suadhisthana chakrá

El suadhisthana chakrá se relaciona con la sexualidad y la creatividad. Simbolizado por un loto de seis pétalos, de color naranja. Se relacionaría con los testículos. Según los occidentales también se relacionaría con los ovarios de la mujer.

[editar] 7: Muladhara chakrá

El muladhará chakrá (‘sostén de la raíz’), se representa con un loto de 4 petalos y se encuentra en la zona cerca del pubis.

[editar] Características de cada chakrá

Las propiedades asociadas usualmente a cada chakrá incluyen:

chakrá	color	funciones	elemento asociado	dios	mantra
Sajasrara, सहस्रार en la coronilla	Blanco o violeta; puede adquirir el color del chakrá dominante	trascendencia, conexión con la divinidad	El espacio	Parama Shivá	om
Agñá, आज्ञा tercer ojo	indigo o añil	intuición, percepción extrasensorial	La luz	Shambhú	ksham
Vishuddha, विशुद्ध en la garganta	azul	el habla, la autoexpresión y el crecimiento	El éter	Sada Shivá	jam
Anajata, अनाहत en el corazón, en los pulmones	verde	devoción, amor, compasión, sanación	El aire	Isha	iam
Manipura, मणिपूर en el plexo solar	amarillo	mente, poder, control, libertad propia	El fuego	Rudra	ram
Suadhisthana, स्वाधिष्ठान en el hueso sacro	naranja	emoción, energía sexual, creatividad	El agua	Vishnú	vam
Muladhara, मूलाधार en la próstata	rojo	instinto, supervivencia, seguridad	La tierra	Brahmā y Ganesh	lam

[editar] Notas

↑ ElMistico.com.ar
↑ Traducido del Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
↑ Formarse.com.ar (sitio argentino acerca del kundalini).

[editar] Véase también

[editar] Bibliografía

Ross, Sebastián (joven escritor argentino): Chakras: correspondencias y vitalidad energética (160 pág.). Buenos Aires: Lea (1.ª edición), 2005. ISBN 987-1257-04-X.

[editar] Enlaces externos

Textos de anatomía sutil y chakras
Chakras.SahajaYoga.org.es (estudio de los chakrás, en el sajayá ioga).
Mind-Surf.net
TantraSivaita.com (estudio de los chakrás según la tradición tántrica shivaíta).

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Chakra"

Categorías: Hinduismo | Meditación | Pseudociencia | Yoga

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CIENCIA4: EL AURA (PARANORMAL). En el ámbito de la parapsicología, el aura es un campo energético de radiación luminosa multicolor que rodea a las personas u objetos como un capullo o halo y que sería invisible para la gran mayoría de los seres humanos,[1] aunque algunos autores encuentran incoherente su impercepción sensitiva con su relación con la percepción física del ojo y el espectro de frecuencias visible.[2] Se sostiene que el aura es una representación o composición de las vibraciones del alma o chakras, y se le atribuye la condición de reflejar los estados de ánimo o pensamientos de la persona, de su verdadero estado interior. Como todos los fenómenos paranormales, la existencia del aura es altamente controvertida.

petalofucsia - 12 de octubre de 2010 - 16:06 - Ciencia4

Aura (paranormal)

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Foto Kirlian de un dedo.

Para otros usos de este término, véase Aura.

En el ámbito de la parapsicología, el aura es un campo energético de radiación luminosa multicolor que rodea a las personas u objetos como un capullo o halo y que sería invisible para la gran mayoría de los seres humanos,^[1] aunque algunos autores encuentran incoherente su impercepción sensitiva con su relación con la percepción física del ojo y el espectro de frecuencias visible.^[2] Se sostiene que el aura es una representación o composición de las vibraciones del alma o chakras, y se le atribuye la condición de reflejar los estados de ánimo o pensamientos de la persona, de su verdadero estado interior. Como todos los fenómenos paranormales, la existencia del aura es altamente controvertida.

Contenido

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[editar] Características

Se sostiene que las auras se pueden ver a simple vista, aunque algunos psíquicos como Edgar Cayce creen que esta habilidad se debilita con la edad.

El aura se considera dividida en siete estratos o capas relacionadas directamente con los siete chakras. Cada uno de esos estratos puede tener uno de los once colores del aura. Aquel color que se repita más, es considerado como el «color básico» de la persona, permanente a lo largo de la vida y capaz de mutar solo en circunstancias muy específicas. Cada color básico tiene asociadas cualidades positivas y negativas. Los demás colores presentes en el aura, se asocian con los estados interiores momentáneos de la persona, o una etapa determinada de la vida.

Como resultado de una migraña, epilepsia, un desorden del sistema óptico, o del cerebro, algunas personas pueden tener como efecto secundario visiones de auras. ^{[cita requerida]}

También existen personas que las perciben, y no se les ha detectado problemas neurológicos o psicológicos, aunque lógicamente nunca se pueda probar la falsedad o veracidad de las afirmaciones de tales personas.

[editar] Críticas

Algunos defensores de las auras, suelen presentar como argumento a favor de la existencia de estas, las fotografías tomadas por una cámara que supuestamente las capta, llamada Cámara Kirlian.

Cabe destacar que la Cámara Kirlian utiliza una descarga eléctrica de elevado voltaje y baja potencia que se aplica sobre el objeto o persona que se vaya a fotografiar y sobre la placa fotográfica. Es decir, que la cámara Kirlian produce el efecto corona,^[3] que no es otra cosa que "el conjunto de fenómenos ligados a la aparición de conductividad de un gas (aire) en la proximidad de un conductor sometido a alta tensión". Como conductor el más probable sería la humedad correlacionada a los fenómenos biológicos (dedos de la mano, hojas de árboles) experimentados por la fotografía Kirlian, de forma que los objetos más húmedos obtendrían una imagen más luminosa (que según los simpatizantes del fenómeno, son los sujetos con "mejor salud" en los experimentos). Además puede permanecer humedad residual en el cristal aislante de la Cámara Kirlian, dando la falsa impresión de ser "la energía" del objeto, incluso si se secciona una parte de él sin mover el resto del objeto del cristal (falsa teoría del miembro fantasma, en la que se afirma que al arrancar un trozo de, por ejemplo, una hoja, la energía del trozo sesgado permanece, siendo ésta en realidad la humedad residual del trozo arrancado).

Además, según la física, en ausencia de electricidad y/o aire (o elemento gaseoso) no se produciría ningún efecto corona o aura, por tanto, el efecto no sería inherente al ser humano, y no mostraría características de éste ni otras atribuciones que se han hecho desde diferentes sectores de lo paranormal, sucediendo lo mismo con otros organismos vivos y seres inertes. Simplemente sería una reacción del aire al someterse a altos voltajes y tener un conductor cerca (el objeto a fotografiar).

Para probar lo anterior, se tomaron fotografías Kirlian en el vacío. En ninguna de las fotografías apareció ningún aura.^[4]

James Randi, realizó un experimento a un "vidente" de auras, el cual obtuvo pocos éxitos (todos atribuibles al azar) y varias fallas.^[5]

[editar] Referencias

↑ Parapsychological Association website, Glossary of Key Words Frequently Used in Parapsychology, Retrieved January 24, 2006(en inglés)
↑ «El Escéptico, Lo que el ojo no ve».
↑ Efecto corona
↑ Hines, Terence. Pseudoscience and paranormal.
↑ Vídeo del experimento(en inglés)

[editar] Fuentes

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[editar] Véase también

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Aura_(paranormal)"

Categorías: Fenómenos paranormales | Pseudociencia | Espiritualidad

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CIENCIA4: LO PARANORMAL, ¿NÚMEROS IRRACIONALES? ¿POSIBILIDADES DE UNA NUEVA CIENCIA AQUÍ? En matemáticas, un número irracional es cualquier número real que no es racional, es decir, es un número que no puede ser expresado como una fracción , donde m y n son enteros, con n diferente de cero y donde esta fracción es irreducible.

petalofucsia - 12 de octubre de 2010 - 14:13 - Ciencia4

Número irracional

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En matemáticas, un número irracional es cualquier número real que no es racional, es decir, es un número que no puede ser expresado como una fracción $frac{m}{n}$ , donde $m$ y $n$ son enteros, con $n$ diferente de cero y donde esta fracción es irreducible.

[editar] Notación

A veces ^[¿quién?] se denota por $mathbb{I}$ al conjunto de los Números Irracionales. Esta notación no es universal y muchos matemáticos^[¿quién?] la rechazan. Las razones son que el conjunto de Números Irracionales no constituyen ninguna estructura algebraica, como sí lo son los Naturales ( $mathbb{N}$ ), los Enteros ( $mathbb{Z}$ ), los Racionales ( $mathbb{Q}$ ), los Reales ( $mathbb{R}$ ) y los Complejos ( $mathbb{C}$ ), por un lado, y que la $mathbb{I}$ es tan apropiada para designar al conjunto de Números Irracionales como al conjunto de Números Imaginarios Puros, lo cual puede crear confusión.

[editar] Clasificación

Tras distinguir los números componentes de la recta real en tres categorías: (naturales, enteros y racionales), podría parecer que ha terminado la clasificación de los números, pero aun quedan "huecos" por rellenar en la recta de los números reales. Los números irracionales son los elementos de dicha recta que cubren los vacíos que dejan los números racionales.

Los números irracionales son los elementos de la recta real que no pueden expresarse mediante el cociente de dos enteros y se caracterizan por poseer infinitas cifras decimales que no siguen un periodo definido. De este modo, puede definirse al número irracional como decimal infinito no periódico. En general, toda expresión en números decimales es solo una aproximación en números racionales al número irracional referido, por ejemplo, el número racional 1,4142135 es solo una aproximación a 7 cifras decimales del número irracional raíz cuadrada de 2, el cual posee infinitas cifras decimales que no siguen un periodo.

Entonces, decimos con toda propiedad que el número raíz cuadrada de dos es aproximadamente igual a 1,4142135 en 7 decimales, o bien es igual a 1,4142135 ... , es decir, los tres puntos hacen referencia a los infinitos decimales que hacen falta y que jamás terminaríamos de escribir.

Debido a ello, los números irracionales más conocidos son identificados mediante símbolos especiales; los tres principales son los siguientes:

$π$ (Número "pi" 3,1415 ...): razón entre la longitud de una circunferencia y su diámetro.
e (Número "e" 2,7182 ...): $lim _{n to +infty} left( 1 + frac {1}{n}right) ^{n}$
$Φ$ (Número "áureo" 1,6180 ...): $frac{1 + sqrt{5}}{2}$

Los números irracionales se clasifican en dos tipos:

1.- Número algebraico: Son la solución de alguna ecuación algebraica y se representan por un número finito de radicales libres o anidados; si "x" representa ese número, al eliminar radicales del segundo miembro mediante operaciones inversas, queda una ecuación algebraica de cierto grado. Todas las raíces no exactas de cualquier orden son irracionales algebraicos.

Por ejemplo, el número áureo es una de las raíces de la ecuación algebraica:

$x 2 - x - 1 = 0$ , por lo que es un número irracional algebraico.

2.- Número trascendente: No pueden representarse mediante un número finito de raíces libres o anidadas; provienen de las llamadas funciones trascendentes: trigonométricas, logarítmicas y exponenciales. También surgen al escribir números decimales no periódicos al azar o con un patrón que no lleva periodo definido, respectivamente, como los dos siguientes:

0,193650278443757 ...

0,101001000100001 ...

Los llamados números trascendentes tienen especial relevancia ya que no pueden ser solución de ninguna ecuación algebraica. Los números pi y e son irracionales trascendentes, puesto que no pueden expresarse mediante radicales.

Los números irracionales no son numerables, es decir, no pueden ponerse en biyección con el conjunto de los números naturales. Por extensión, los números reales tampoco son contables ya que incluyen el conjunto de los irracionales.