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CIENCIA4: CIENCIA EXPERIMENTAL. EXPERIMENTOS QUE SE LE OCURRIERON PERO QUE NUNCA LLEVÓ A CABO, FANTASÍAS QUE TIENE, ¿QUÉ PASARÍA SI?.Una ciencia experimental es la que recurre a experimentos o situaciones preescogidas y controladas en las que el resultado bajo esas condiciones no es conocido. La mayoría de ciencias naturales son además ciencias experimentales, aunque la astronomía en general no se considera una ciencia experimental ya que en general no es posible preescoger las condiciones de movimiento de los astros. Muchas ciencias sociales pueden recurrir a experimentos, por ejemplo las ciencias cognitivas y la psicología frecuentemente recuerren a sujetos en laboratorio que responden ante situaciones preparadas. es la ciencia que realiza experimentos con el fin de encontrar razon o cualquier modo de explicar o hallar fenomenos fisicos.

Ciencia experimental

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Una ciencia experimental es la que recurre a experimentos o situaciones preescogidas y controladas en las que el resultado bajo esas condiciones no es conocido. La mayoría de ciencias naturales son además ciencias experimentales, aunque la astronomía en general no se considera una ciencia experimental ya que en general no es posible preescoger las condiciones de movimiento de los astros. Muchas ciencias sociales pueden recurrir a experimentos, por ejemplo las ciencias cognitivas y la psicología frecuentemente recuerren a sujetos en laboratorio que responden ante situaciones preparadas. es la ciencia que realiza experimentos con el fin de encontrar razon o cualquier modo de explicar o hallar fenomenos fisicos.

CIENCIA4: ASTROLOGÍA. La astrología es un conjunto de creencias que pretende conocer y predecir el destino de las personas, y con ese conocimiento pronosticar los sucesos futuros. Supone el llegar a ese conocimiento mediante la observación de la posición y el movimiento de los astros. Las personas que practican la astrología sostienen que las posiciones de estos ejercen influencia o tienen correlación con los rasgos de la personalidad de la gente, los sucesos importantes de sus vidas, e incluso sus características físicas.

Astrología

De Wikipedia, la enciclopedia libre

En la antigüedad, la astrología concurría con la astronomía (estudio científico de los cielos), pero ambas se fueron separando después del Renacimiento a raíz del racionalismo (al igual que la alquimia de la química). También la Iglesia se opuso a la práctica de la astrología, a través de la "Bula contra la astrología" del Papa Urbano VIII, en 1586, por la que se condena oficialmente la astrología. Siguió una segunda bula papal, en 1631, que condena la astrología judiciaria por herética, pero autoriza su uso para navegación, agricultura y medicina.[1] .

En la actualidad, la comunidad científica le considera una pseudociencia o superstición,[2] [3] [4] [5] [6] [7] la cual cita una ausencia de predicciones astrológicas estadísticamente significativas, mientras que la psicología explica mucha de la fe ciega en la astrología como forma de prejuicio cognitivo o sesgo cognitivo.[8] [3] [9] [10] El consenso científico, según lo expresado por la National Science Foundation, considera que la creencia en la astrología es una creencia pseudocientífica.[11]

Se pueden formular un buen número de críticas válidas de la astrología: por ejemplo, su aceptación de la precesión de los equinoccios al anunciar una «era de Acuario» y su rechazo de la precesión de los equinoccios al hacer horóscopos; su ignorancia de la refracción atmosférica; su lista de objetos supuestamente celestiales que se limita principalmente a objetos conocidos por Tolomeo en el siglo II e ignora una enorme variedad de nuevos objetos astronómicos descubiertos desde entonces; [...] la imposibilidad de la astrología de pasar el test de los gemelos idénticos, las importantes diferencias en horóscopos hechos a partir de la misma información de nacimiento por diferentes astrólogos, etc.
Me es imposible avalar la declaración de las 'Objeciones a la astrología' porque sentí, y sigo sintiendo, que el tono de la declaración es autoritario. La cuestión no reside en que la astrología tenga sus orígenes en la superstición, pues lo mismo se aplica a la química, la medicina y la astronomía. Analizar la motivación psicológica de quienes creen en ese arte me parece superficial en cuanto a su validez se refiere. No se conocía ningún mecanismo que diera cuenta del desplazamiento continental, hasta que fue propuesto por Alfred Wegner. Sin embargo, hemos comprobado que Wegner estaba en lo cierto, y que quienes recusaron su tesis estaban equivocados.
Carl Sagan al negarse a firmar una declaración en “The Humanist” contra la astrología.[13]

Contenido

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[editar] Etimología

La palabra «astrología» significa ‘estudio de los astros’. Proviene del griego: αστρολογία (astrología), de άστρον (ástron): ‘estrella’ y λόγος (logos): ‘palabra, estudio’.

En algunos textos astrológicos se registra una etimología errónea (más «esotérica»): astro ‘ser’, y logía: ‘lógica’.

[editar] Historia

[editar] En la antigüedad

Los orígenes de la astrología se mezclan con los de la astronomía, ya que prácticamente todas las civilizaciones han acudido a los astros tratando de averiguar el destino de los seres humanos.

La astrología, tal y como la conocemos, nació en Babilonia hace más de 5 milenios. Se trataba de una mezcla de religión, ciencia y creencias. La parte científica estudiaba la evolución de los astros a lo largo del tiempo, y detectaba y determinaba la concurrencia de ciertos eventos. La parte religiosa intentaba determinar relaciones entre los eventos cósmicos y los sucesos terrenales como la caída de reyes o resultados de batallas.

La observación del cielo proporcionó grandes instrumentos de cálculo y las bases de la astronomía y astrología actual, de las que destaca el actual horóscopo, por otra parte ya desfasado puesto que las estrellas sí se mueven, aunque despacio, a lo largo del tiempo. Otros pueblos desarrollaron su propia astrología, y aunque se combinaron durante toda la edad antigua conservaron sus diferencias. Los egipcios, por ejemplo, mejoraban la medición e incluían los ángulos relativos y no sólo las colisiones.

Después pasó a Grecia y Roma, con predominio del vocabulario claramente zoroástrico. En Grecia y Egipto empezó a nacer la astronomía como conocimiento puro separándose de las supersticiones. En Roma se empezó a denunciar tímidamente a la astrología como superchería.

Ptolomeo en su Almagesto recupera la división clásica zoroástrica dándole una precisión astronómica a la división del cielo en 12 sectores. En China, de manera independiente, se desarrolló también una astrología, similar en algunas cosas a la occidental y distinta en otras muchas.

[editar] Edad Media

Astrónomos estudiando un eclipse, pintura de 1571 de Antoine Caron.

En sus inicios, el cristianismo —sobre todo los Padres de la iglesia—, se dio cuenta de que la astrología contradecía la doctrina católica, pues de algún modo parecía contradecir el libre albedrío. La postura oficial de la Iglesia Católica fue la del rechazo y condenar a sus seguidores.

San Agustín condenó duramente la astrología, porque absolvía a los pecadores y le atribuía las culpas «al Creador y gobernante del cielo y las estrellas». Sin embargo, a pesar de las condenas oficiales, la astrología se conservó durante el oscurantismo de la Edad Media y con mejor suerte que el resto de tradiciones paganas, muchas de ellas realmente perseguidas bajo la acusación de brujería. Lo interesante es que muchos reyes católicos dentro de sus cortes, eran auxiliados por algún astrólogo, para la toma de decisiones.

[editar] Renacimiento

A partir del siglo XIV la astrología sufrió un duro revés. Nicolás Copérnico en su obra De revolutionibus orbium coelestium, propuso que los planetas se mueven alrededor del Sol, y no en torno a la Tierra, como creían casi todos los antiguos, incluyendo los astrólogos. Paradójicamente, su teoría contó con gran resistencia por parte de la Iglesia Católica porque contradecía a las escrituras.

En ese momento la astrología se separa de la astronomía. Johannes Kepler manifestó en sus escritos que no creía en la astrología pero que era el medio habitual de ganarse la vida y conseguir dinero de reyes y nobles. En esos tiempos difíciles, los astrónomos necesitaban una excusa para su supervivencia, y lo usaban como una forma de arte, o una forma de videncia.[14] [15]

[editar] Edad Moderna

La astrología sobrevivió al Renacimiento y a la eclosión de la ciencia adaptándose. Así, los astrólogos desecharon la teoría de los cuatro humores, aunque se mantuvieran algunos restos. A medida que se fueron descubriendo nuevos planetas en el Sistema Solar, a Escorpio, Acuario y Piscis, se les adjudicó una nueva regencia. Por lo tanto, estos planetas, además de tener su regente actual, tienen como co-regentes a sus primeros planetas. Por ejemplo, el signo Piscis estaba regido por Júpiter hasta que en 1846 se descubrió Neptuno, que se transformó en el planeta de dicho signo. Actualmente Júpiter rige a Sagitario y es co-regente de Piscis y Neptuno, como regente del signo.

[editar] Astrología occidental

Según la astrología occidental, el destino de cada ser humano se vería afectado en gran medida por el influjo de la posición de los astros, en el momento y lugar de su nacimiento, a partir de los cuales se obtiene su carta astral. El movimiento de los astros marcaría la suerte de individuos, e incluso de grupos, países, negocios, etc.

[editar] Los signos del zodíaco

Artículo principal: Signo zodiacal

La posición relativa del Sol respecto de las constelaciones del zodíaco en el momento del nacimiento de una persona determina su signo astrológico. Los signos del zodiaco están determinados por su posición respecto del Punto vernal (Punto Gamma, que es el grado 0 de Aries) o intersección del plano de la eclíptica con el plano del Ecuador Celeste, no por su posición con respecto a las constelaciones, como se suele aducir. Para leer sobre este tema, diríjase más abajo al apartado "Críticas a la astrología".

Las constelaciones son grupos de pocas estrellas que el hombre ha dado nombre y forma para poder ubicarse en el cielo y aparentan estar fijas en el cielo. La eclíptica, que es el plano por el que se traslada la Tierra respecto al Sol, es especialmente importante para la astrología. Allí están las doce constelaciones de las «estrellas fijas». En el sentido contrario a las agujas del reloj, son:

  1. Aries
  2. Tauro
  3. Géminis
  4. Cáncer
  5. Leo
  6. Virgo
  7. Libra
  8. Escorpio
  9. Sagitario
  10. Capricornio
  11. Acuario
  12. Piscis

Los tamaños y formas de las constelaciones han sido fijadas por convención, siendo de tamaños muy variados. Según esta convención, se aceptan 88 constelaciones claramente delimitadas usando el sistema de coordenadas estelares.

[editar] El mapa astrológico

A diferencia de lo que se piensa habitualmente, la astrología no se reduce a la definición psicológica de los nativos de los signos zodiacales. Muestra por el contrario una compleja estructura de la que forman parte las posiciones de todos los planetas, junto con el Sol y la Luna, según la visión aparente que tenemos de ellos desde la Tierra. Desde aquí los vemos en línea con algún signo zodiacal, y el astrólogo entiende, por ejemplo, que “la Luna está en Piscis”, o que “tu Mercurio está en Leo”... Cada uno de los planetas corresponde a un arquetipo que se relaciona con el signo en el que está emplazado, fusionándose las características de ambos.[16] Los modernos astrólogos definen a la astrología como un lenguaje simbólico.[17] [18] [19]

Lo mencionado se relaciona con lo que en astrología recibe el nombre de carta astral. Pero la formación de ésta tiene en cuenta por otra parte, los ángulos que forman los planetas con la Tierra en un momento dado, unos respecto de otros, y que reciben el nombre de «aspectos». Por último, la carta astral tiene su estructura en las casas, que corresponden a la división de la superficie de nuestro planeta en doce secciones, las doce casas. La marca astrológica que da paso en el gráfico astral a la primera casa, es bien conocida por su nombre, el «ascendente». Se trata del signo que asciende por el horizonte en la fecha y hora de nuestro nacimiento.

[editar] La eclíptica

La eclíptica es la banda circular que define el plano que contiene a la órbita que la Tierra recorre alrededor del Sol. Visto desde la Tierra, es la región del cielo que recorre el Sol al moverse por el cielo. Los astrónomos la utilizan como plano fundamental de uno de los sistemas de referencia para medir la posición relativa de los objetos astronómicos, ya que permanece muy estable sobre el fondo de las «estrellas fijas».

En este sistema de coordenadas, la posición de un planeta se calcula usando dos números, análogos a las coordenadas geográficas:

  • La latitud eclíptica mide la desviación del planeta del círculo en cuestión, y se mide en grados.
  • La longitud eclíptica se determina midiendo en el sentido contrario a las agujas del reloj, la dirección desde el punto cero en la eclíptica. Toma valores entre 0 y 360°.

El punto cero en la eclíptica se estableció usando el equinoccio vernal (que significa ‘de la primavera’) en el hemisferio norte —el 21 de marzo— la jornada durante la cual el día y noche tienen la misma duración en todo el planeta (la palabra «equinoccio» proviene del latín aequi noctium, que significa ‘igual noche’). Este punto se define matemáticamente usando el punto de intersección entre el ecuador y la eclíptica (el plano formado por la órbita de la Tierra). El ecuador celeste se determina por la posición del eje de la Tierra en el espacio. Si este eje permaneciera siempre estable, el equinoccio vernal del 21 de marzo sería un punto fijo en el espacio.

Al alcanzar la astronomía un alto desarrollo en la antigüedad durante la edad helenística entre el 200 a. C. y el 200 de nuestra era, el equinoccio vernal en el hemisferio norte se situó entre las fronteras de las constelaciones de las estrellas fijas de Aries y Piscis. Los astrólogos de la época dividieron el círculo de la eclíptica en doce segmentos iguales de 30° usando este punto cero como un marco de referencia. A estos segmentos se les dieron los mismos nombres de las constelaciones de estrellas fijas que quedaban más o menos encuadradas por estas zonas. Es importante distinguir estos segmentos de 30° de la eclíptica (o signos del zodíaco), de la constelación zodiacal de estrellas fijas de fondo de las que tomaron su nombre en el pasado, y que, a diferencia de los signos del zodiaco, no corresponden a parcelas de la esfera celeste iguales entre sí.

[editar] La precesión de los equinoccios

Lo mismo que el de una peonza, el eje de la Tierra está sometido a un movimiento de precesión. Esto es consecuencia de que la Tierra no tiene una simetría esférica perfecta y de la atracción gravitatoria combinada de la Luna y el Sol, principalmente. Como resultado, el eje de la Tierra describe un movimiento cónico alrededor del polo casi-fijo de la eclíptica. Una rotación completa del eje de la Tierra alrededor del de la eclíptica siguiendo de este cono toma aproximadamente 26.000 años. Como resultado, el ecuador celeste también se desplaza, de modo que sus puntos de intersección con la eclíptica —los puntos equinocciales— se trasladan de este a oeste a lo largo del círculo de la eclíptica; es decir, en dirección opuesta al zodíaco normal.

El equinoccio vernal, que corresponde al inicio de la primavera en el hemisferio norte, tarda aproximadamente 26.000 años en hacer una revolución completa alrededor de la eclíptica; es decir, a través de las doce constelaciones del zodiaco. Tarda una doceava parte de este tiempo —aproximadamente 2160 años— para transitar cada signo zodiacal. En la antigüedad el equinoccio vernal se ubicó entre los signos de Piscis y Aries, y debido al movimiento de precesión, en la actualidad se ubica en la zona fronteriza entre las constelaciones de Acuario y Piscis, moviéndose lentamente hacia Acuario. Debido a que las constelaciones carecen de límites claros, es difícil definir exactamente cuándo el equinoccio vernal pasará de la constelación de Piscis a la de Acuario, es decir cuándo comenzará la llamada Era de Acuario. Dependiendo dónde se dibuje este límite, ocurrirá en algún momento entre 2100 y 2500 d. C.

La astrología occidental no usa el fondo de las estrellas fijas como referencia, sino que divide la eclíptica en doce segmentos iguales, de 30 grados cada uno, empezando por el equinoccio vernal y asignándoles los nombres de las antiguas constelaciones zodiacales, empezando por Aries. El equinoccio vernal es el punto de referencia a partir del cual se realizan medidas sobre la eclíptica y sobre el ecuador celeste. A causa de la precesión de los equinoccios, en la actualidad, el segmento del zodíaco conocido como Aries se sitúa, en realidad, sobre la constelación de Piscis.

Sólo en algunas áreas específicas de la astrología —como la astrología mundana que se ocupa de los grandes cambios de época— la relación entre estas constelaciones de estrellas fijas y la eclíptica se toma en consideración. De esta manera, se hace referencia a las grandes Eras (de Piscis, de Acuario, etc.).

[editar] Astrología horoscópica

La astrología horoscópica es un sistema que algunos dicen se desarrolló en la región mediterránea, específicamente en el Egipto helenístico alrededor de los siglos I y II a. C.[20] Sin embargo, ha sido practicada en la India desde tiempos ancestrales y la astrología védica es la forma más antigua de astrología Horoscópica en el mundo.[21] La tradición tiene que ver con diagramas en dos dimensiones de los cielos, llamados horóscopos, creados para momentos específicos en el tiempo. El diagrama es luego utilizado para interpretar el significado inherente en los alineamientos de cuerpos celestiales en el momento, basados en una serie de reglas y guías. Un Horóscopo era calculado normalmente para el momento del nacimiento de un individuo, o al principio de un emprendimiento o evento, bajo la premisa que los alineamientos de los cielos para ese instante determinan la naturaleza del sujeto en cuestión.

La astrología horoscópica es la forma de astrología más influyente en África, India, Europa y el Medio Oriente.

La astrología horoscópica se ha dividido en varias ramificaciones, dirigidas a propósitos o sujetos específicos. Las principales son la astrología natal cuyo estudio es el horóscopo del momento de nacimiento de un individuo, la astrología horaria que es usada para responder una pregunta específica con la carta del momento que la pregunta se hace. La astrología mundana es la aplicación de la astrología a eventos del mundo, incluyendo el clima, los terremotos, el crecimiento de imperios y religiones. En principio cualquier organización u objeto puede ser el sujeto de un horóscopo para el momento de su 'nacimiento'.[22] Por ejemplo, el horóscopo del Titanic normalmente se calcula para mediodía del 10 de abril de 1912 cuando el navío zarpó por primera vez. Esta carta contenía un período de luna fuera de curso, definido como período en el cual la luna no hace ningún aspecto principal con los demás planetas antes de entrar al siguiente signo; este período es considerado por los astrólogos como un momento en que los nuevos esfuerzos no son exitosos.[23]

[editar] Astrologías no occidentales

Otros sistemas no occidentales de astrología trabajan en alguna medida con técnicas alternativas al sistema coordinado equinoccial eclíptico usado por los astrólogos occidentales.

La astrología hindú (llamada en idioma sánscrito yiotir vedá, ‘verdad [sobre los] astros’) usa como referencia las estrellas fijas. Esto ha hecho que cada escuela astrológica de la India utilice un punto cero diferente. De todos modos, aunque no se sabe cuál es anterior, la astrología hindú es bastante parecida a la persa y por lo tanto a la occidental. Aunque según los hindúes, su astrología fue la primera del mundo.[21]

En la astrología china se le da mayor importancia al año de nacimiento, asignándosele a cada año un signo: dragón, perro, caballo, ratón, cerdo, mono, cabra, gallo, tigre, buey, serpiente y conejo.

[editar] Situación actual

La astrología no es una disciplina científica, ni hace uso del método científico. La crisis religiosa y la contraposición de algunas personas contra la ciencia durante los siglos XIX y XX han logrado mantener la cifra de adeptos en esta creencia, cuya historia se prolonga desde antiguo y aún permanece vigente. En este sentido, religiones como la católica son muy críticas con la astrología y condenan su práctica o incluso su creencia. Esto se debe a que existen muchas personas medianamente religiosas (a veces no muy practicantes), que suelen creer a la vez tanto en su religión como en la astrología.

El auge de movimientos como la teosofía o la New Age, vino a cubrir el hueco que dejaron los rosacruces y otros grupos de índole esotérica.

[editar] Creencia en la astrología (estadísticas)

Según el estudio Jóvenes Españoles 99 (realizado en 1999 en España por la Fundación Santa María bajo la dirección del sociólogo Javier Elzo):

  • el 41% de los jóvenes españoles creía en la astrología y el horóscopo,
  • el 33% confiaba en la posibilidad de predecir el futuro,
  • el 29% en los sanadores espirituales y
  • el 20% en que existen personas capaces de comunicarse con el más allá.

Cada día miles de personas de todo el mundo toman importantes decisiones médicas, profesionales o personales basándose en los consejos de astrólogos o de publicaciones astrológicas.

[editar] La astrología y la precesión de los equinoccios

Uno de los argumentos más comunes usados en contra de la astrología es que las afirmaciones de los astrólogos quedaron obsoletas hace mucho tiempo. De hecho la mayoría de los astrólogos hablan de 12 signos zodiacales, es decir las doce constelaciones, cuando realmente son 13 las constelaciones que recorre el Sol a su paso por la eclíptica (incluyendo Ofiuco). No está reconocida dentro del zodíaco debido a que, a pesar de que ya se conocía en la antigüedad cuando se formularon las reglas de la astrología, hace 3000 años estaba lejos de la eclíptica. Pero con la precesión de los equinoccios se ha ido introduciendo entre Sagitario y Escorpio, de manera que durante la primera quincena de diciembre el Sol transita por esa constelación.

No se ha demostrado que los astros tengan alguna influencia astrológica en las personas. La única influencia comprobada que algunos cuerpos ejercen en las personas, sobre todo los más cercanos, pueden ser físicos (atracción gravitatoria) o psíquicos (por creencias personales), sin posibilidad aparente de dirigir la vida de nadie. Sin embargo, la fuerza gravitatoria que ejerce sobre un recién nacido el médico que ayuda en el parto es unas seis veces superior a la del planeta Marte.[24]

Los signos del zodíaco son dibujos caprichosos que los seres humanos diseñaron en el cielo con fines orientativos, y varían dependiendo de cada cultura. Si bien es cierto que han concordado en darle formas y supuestos atributos a constelaciones y planetas, existen grandes contradicciones entre diversas culturas, como por ejemplo, que Venus sea considerado el planeta del Amor cuando para la cultura Maya representaba algo negativo. También se producen otros desajustes debido a la precisión de los equinoccios. Por ejemplo, la astrología afirma que alguien nacido el 30 de marzo tiene el Sol a 10° de Aries; mientras que en realidad el 30 de marzo, el Sol está claramente entre las estrellas fijas de la constelación de Piscis. La contradicción se debe a que se miden cosas distintas. En esta fecha el Sol está en el signo zodiacal de Aries y en las estrellas fijas de la constelación de Piscis.

Los críticos también señalan la excesiva vaguedad de las predicciones astrológicas, que permiten ajustarlas a casi cualquier evento futuro que ocurra, y la generalización que hace la astrología al encasillar a las personas en 12 signos. Argumentan, por ello, que decir que una persona nacida bajo el signo de Leo será poderosa y agresiva, es como decir que los nacidos en Acuario van a ser pescadores, marineros o submarinistas.

¡Cómo puede la ascendencia de Marte en el momento de mi nacimiento influir sobre mí, ni entonces ni ahora! Yo nací en una habitación cerrada, la luz de Marte no podía entrar. La única influencia de Marte que podía afectarme era su gravitación. Sin embargo, la influencia gravitatoria del partero era mucho mayor que la influencia gravitatoria de Marte. Marte tiene mayor masa, pero el partero estaba mucho más cerca.

[editar] Los estudios de Michel Gauquelin

Michel Gauquelin fue un psicólogo francés que realizó un estudio estadístico entre el momento del nacimiento de un individuo y su posterior profesión. Descubrió cierta correlación entre la profesión de una persona y la fecha y hora de nacimiento.[25]

Aunque este estudio en un principio no pudo refutarse, pronto se empezaron a averiguar varias circunstancias que le restaban credibilidad.[26] [27] [28]

El caso más claro del estudio fueron los deportistas. Existía una correlación significativa en la posición de Marte en el momento del nacimiento con la calidad de los deportistas del estudio. A esta correlación se la llamó efecto Marte. Sin embargo, se descubrieron una serie de manipulaciones de los datos del estudio, que terminaron desmintiéndolo:

  • Algunos deportes entraban dentro de las estadísticas, mientras que otros (que no cuadraban la correlación, como el baloncesto) fueron descartados.
  • Los deportistas tenían que cumplir una serie de características: ser franceses, belgas u holandeses, haber nacido de forma natural (las cesáreas no contaban), etc. En realidad, Gauquelin utilizó estas restricciones para separar a los deportistas que no cumplían la correlación.
  • Se comprobó que en el caso de algunos deportistas con hermanos gemelos, éstos tenían una profesión totalmente distinta a la del deportista.
  • El sistema no era predictivo. Tomando cualquier otra persona con una fecha de nacimiento favorable, no existía prácticamente ninguna correlación entre su profesión y su nacimiento.

Además, aunque los astrólogos en un principio cogieron con gran entusiasmo estas ideas, en realidad Gauquelin rompía con todas las normas de la astrología, ya que el estudio no tuvo en cuenta ninguna.

En los enlaces externos se puede encontrar información acerca de los estudios de Gauquelin, en artículos en castellano.

[editar] Parejas y su signo zodiacal

Según un estudio de la Universidad de Mánchester y en contra de una creencia habitual de la astrología, no existe una influencia del signo zodiacal en el matrimonio. Según este estudio no existen combinaciones de signos zodiacales entre los miembros de un matrimonio que sean más habituales que otras combinaciones. Esto estaría en contra de la creencia astrológica habitual de que para cada signo existen otros signos más compatibles que los otros. Para dicho trabajo se hizo un estudio estadístico sobre el censo británico de 2001, lo que supone una población de 10 millones de matrimonios.[29]

[editar] El experimento de los «gemelos temporales»

Más de 2.000 bebés británicos nacidos a principios de marzo de 1958 en hospitales de Londres, muchos de ellos con diferencias de minutos tan sólo en sus edades, fueron seguidos por médicos durante años. El objetivo del seguimiento era comprobar de qué manera afectan a largo plazo a la salud cuestiones relacionadas con las costumbres, como la dieta, pero incidentalmente la inmensa masa de datos acumulada sobre este grupo a lo largo de los años se utilizó con el fin de demostrar si la astrología funciona o no.

Según el estudio, fue imposible encontrar ningún tipo de sesgo, preferencia o desvío en alguna dirección preferente entre los 2.000 «gemelos del tiempo», como les denomina el artículo. Si la tesis central de la astrología fuese cierta la influencia de las esferas tendría que ser común a todos ellos, o muy similar, ya que nacieron casi a la vez y casi en el mismo lugar. Tendrían que tener alguna característica o querencia parecida. Pero las completas estadísticas sobre su estado de salud y psicológico que se han acumulado durante todos estos años no muestran ninguna; si hubiese alguna desviación estaría por debajo del umbral de detección estadística.[30]

[editar] El efecto Forer

Artículo principal: Efecto Forer

El experimento que Bertram Forer condujo en 1948, demostrando que los individuos darán aprobación de alta precisión a descripciones de su personalidad que supuestamente han sido realizadas específicamente para ellos, pero que en realidad son generales y suficientemente vagas como para ser aplicadas a un amplio espectro de gente, ha sido considerado como una explicación a la pervivencia de las creencias astrológicas.[31] [32]

[editar] Críticas

Artículo principal: Críticas a la astrología

La astrología es considerada como una pseudociencia por la comunidad científica al no cumplir con los requisitos básicos del método científico. Es decir, no ha superado las pruebas necesarias para ser considerada aceptable científicamente y no han sido encontradas evidencias concluyentes que soporten las teorías de los astrólogos. Por otra parte, el ilusionista y escéptico James Randi ofrece un premio de un millón de dólares a cualquiera que logre demostrar fehacientemente la existencia de un fenómeno o poderes paranormales,[33] incluyendo el tipo de eventos como los que se ocupa la astrología, pero el premio está desierto desde que se ofreció.

Las críticas que se realizan a la astrología se pueden resumir en los siguientes puntos:

  • Crítica de los gemelos: es quizás la crítica más demoledora, por sencilla y lógica. Cualquier pretensión de la astrología de describir o predecir el carácter o futuro de una persona se basa en datar correctamente el momento de su nacimiento. En la realidad nos encontramos que frecuentemente los hermanos gemelos, cuyo nacimiento se encuentra separado por apenas unos pocos minutos, poseen gustos, caracteres, o sufren enfermedades o circunstancias vitales, totalmente distintas. Por lo tanto, cualquier posible efecto del momento del nacimiento sería insignificante comparado con las influencias del entorno y la herencia genética. Esto se ha cuantificado con los estudios británicos comentados en la sección anterior.
  • Crítica sobre el número de constelaciones: la eclíptica atraviesa más constelaciones que las doce que constituyen el zodiaco. En efecto, la eclíptica atraviesa las constelaciones de Aries, Tauro, Geminis, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Ofiuco (El Serpentario), Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Pero la función de las constelaciones no es determinante. Los signos del zodiaco tomaron el nombre de las constelaciones sobre las que se hallaban en la época babilónica, pero no deben confundirse con estas, porque estos últimos son únicamente la representación de 1/12 de la eclíptica.[34] La función y significado de cada signo depende, no de la constelación a la que representa, sino de su posición dentro del círculo de la eclíptica. El año astronómico comienza con la entrada del Sol en Aries, al comienzo de la primavera. Así, los tres primeros signos contienen la esencia del re-nacimiento de toda la naturaleza (las plantas brotan, las semillas germinan, los animales se reproducen, se acaba el invierno y los días son más largos, la vida se extiende por todas partes) cada uno en su fase particular: Aries (fuego) el inicio, la energía, Tauro (tierra), la maduración, el crecimiento, Géminis (aire) la extensión, la diversificación, la distribución. Con el resto de los signos ocurre algo similar, dependiendo de su posición el ciclo de la eclíptica.[35] Así pues, independientemente de donde se encuentre el punto vernal, el inicio del ciclo (momento en el que el Sol pasa del hemisferio sur al hemisferio norte celeste, declinación 0º) es el comienzo del zodiaco o 0º de Aries (equinoccio de primavera) . Momentos importantes de este ciclo serán: la oposición (0º de Libra, Equinoccio de otoño) y las dos cuadraturas (0º de Cáncer, Solsticio de verano y 0º de Capricornio, solsticio de invierno).
  • Crítica sobre el traslado del Punto Vernal hacia Piscis: este punto se ha tratado ya en este artículo. Como resultado de la Precesión de los equinoccios, el Punto vernal (0º de Aries) efectúa un lento desplazamiento anual de 50,2 seg. de grado[36] en sentido retrógrado (hacia Piscis) y por lo tanto se traslada a una velocidad de aproximadamente una vuelta completa cada 26.000 años. Los críticos a la astrología insisten en que los signos del zodiaco ya no están sobre las constelaciones originales y eso demuestra que la astrología está basada en un hecho incierto, lo que la invalidaría. Aquí se usa el mismo contra-argumento que en la crítica anterior: el concepto de ciclo y el simbolismo de cada signo según el lugar que ocupa en él.
  • Crítica sobre la extensión irregular de las constelaciones y los 30º de cada signo sobre la eclíptica: aquí la crítica se basa en que hay constelaciones que son más "extensas" en el cielo que otras. El argumento se rebate de varias formas. Para empezar, los límites de las constelaciones se establecieron por la IAU en época muy reciente (1928).[37] Para continuar, los astrólogos insisten en el concepto de ciclo y el simbolismo del lugar que ocupa cada signo.
  • Crítica sobre el punto de vista geocéntrico: se critica aquí que los astrólogos usen "aún" el punto de vista geocéntrico, cuando hace muchos siglos que se demostró que ese paradigma era falso.[38] Pero es que la astrología se basa en el sujeto nacido y en lo que hay en ese momento a su alrededor y el sujeto nace en la Tierra y no en el Sol, así que debe ser geocéntrica. Realmente la astrología es "topocéntrica", ni siquiera geocéntrica, pues la instantánea ha de sacarse desde el lugar de nacimiento, exactamente.
  • Crítica sobre el nulo o mínimo efecto de la gravedad de los planetas alejados, sobre el sujeto nacido: La fuerza de gravedad del médico o la matrona sobre el nacido es mayor que la ejercida por los planetas o las estrellas.[39] El problema estriba aquí en que no se sabe qué fuerza es la que afecta, pero los astrólogos no se limitan a hablar de la gravedad (que afecta a los cuerpos con masa, es decir físicos). Una de las líneas de contra-réplica de los astrólogos consiste en referirse a los cuerpos sutiles o aura (término procedente de las filosofías orientales, hinduismo y budismo, pero que no se ha demostrado científicamente que existan) como los afectados por los planetas, y no por efecto de la gravedad sino por otras fuerzas desconocidas y no detectables ni medibles por medios técnicos.[40] Esta postura se fue imponiendo en el entorno astrológico desde finales del siglo XIX a causa, principalmente, del influjo que ejerció la Sociedad Teosófica, fundada en 1875 en Nueva York por Madame Blavatsky y a la que perteneció Alan Leo, uno de los más importantes astrólogos del siglo XX, debido a que sus publicaciones y trabajos revitalizaron y dieron un gran impulso a la astrología, con la ayuda de esta Sociedad. Estudió astrología india y desarrolló el punto de vista kármico y religioso en la astrología occidental.[41]
  • Crítica sobre lo poco concretas que son sus predicciones: Muchas de las críticas que se hacen a la astrología se basan en que las interpretaciones basadas en la interpretación de cartas astrales, normalmente relacionadas con el carácter o perfil psicológico del sujeto al que se le "construye" o "levanta" la carta natal, son tan vagas, genéricas o inconcretas, que pueden ser aplicadas a cualquiera que lea el informe, con más o menos acierto. Pruebas de este tipo se han realizado a menudo[42] con resultados bastante espectaculares. Esto se puede deber a innumerables causas:
    • En primer lugar, la astrología no es una ciencia y no se le puede aplicar el método científico. Aquí es conveniente traer a colación la afirmación que se hace en ciertos entornos académicos de que "hay ciencias duras y ciencias blandas".[43] Algunos autores no dudan en calificar de ciencias blandas a la zoología, la botánica y la sociología[44] y, por supuesto, a la psicología,[45] que inició el siglo XX con el complejo de serlo.[46] Esta disciplina ha hecho un gran esfuerzo por convertir sus análisis a resultados numéricos o escalas (MMPI y 16-PF por ejemplo) y usar la estadística, para ganarse el respeto de la comunidad científica "dura".[47] Hoy por hoy, la astrología no ha hecho eso y, si se ha hecho, ha sido con el objetivo de demostrar que es fraudulenta o falsa.
    • En segundo lugar, el objeto de la astrología, que es la psicología humana, el destino vital, la trascendencia o como queramos llamarlo, es en esencia inaprensible, inmensurable en muchísimos de sus aspectos, tal y como podría serlo el mismo psicoanálisis, área de la psicología sometida actualmente a numerosas críticas del mismo estilo.[48]
    • Por otro lado, al ser la astrología fácil vehículo de expresión de multitud de sinvergüenzas carentes de ética y sin escrúpulos para timar a quien es presa fácil, esta mala fama se extiende incluso a los astrólogos serios, que probablemente sean los que menos publicidad se dan. Los horóscopos de los periódicos, aplicables a 1/12 de la población, no son astrología y, sin embargo, es lo que se está vendiendo como tal.[49]

[editar] Véase también

[editar] Referencias

  1. Aubigné. "A buen bocado", página 883 (Gran Enciclopedia Cervantina; Vol. I). Editorial: CASTALIA[1]
  2. «Activities With Astrology». Astronomical society of the Pacific.
  3. a b «Objections to Astrology and the Strange Case of Astrology».
  4. Robert Hand. «The History of Astrology — Another View». Consultado el 19 de junio de 2007.
  5. Eysenck, H.J., Nias, D.K.B., Astrology: Science or Superstition? (Penguin Books, 1982)
  6. "The case for and against astrology: end of a shouting match." visto 12 de septiembre de 2009.
  7. Jennifer Viegas. "Scientists dump cold water on astrology." visto 12 de septiembre de 2009.
  8. «Activities With Astrology». Astronomical society of the Pacific.
  9. "The case for and against astrology: end of a shouting match." Retrieved 2009-9-12.
  10. Jennifer Viegas. "Scientists dump cold water on astrology." Retrieved 2009-9-12.
  11. Science and Engineering Indicators 2006, National Science Board, National Science Foundation. Belief in Pseudoscience. Ver nota 29. .
  12. Carl Sagan, "El mundo y sus demonios" (pág. 330). Barcelona: Planeta, 2000.
  13. «Articulos interesantes sobre astrologia: Los astros lo explican todo».
  14. «Merriam-Webster Online Dictionary». Meriam-Webster. Consultado el 19 de julio de 2006.
  15. «"astrology" Encyclopædia Britannica. 2006». Britannica Concise Encyclopedia. Consultado el 17 de julio de 2006.
  16. David Pingree. «The Dictionary of the History of Ideas, Astrology». Consultado el 18 de diciembre de 2007.
  17. Reinhold Ebertin (1994). Combination of Stellar Influences. Tempe, Ariz.: American Federation of Astrologers. ISBN 978-0866900874. 
  18. Michael Star. «Astrology FAQ, Basics for Beginners and Students of Astrology». Consultado el 17 de julio de 2006.
  19. Alan Oken. Alan Oken’s As Above So Below. ISBN 978-0553027761. 
  20. David Pingree: From astral omens to astrology from Babylon to Bikaner. Roma: Istituto Italiano per L'Africa e L'Oriente, 1997. pág. 26.
  21. a b David Frawley. «The vedic literature of ancient India and its many secrets». Consultado el 13 de abril de 2009.
  22. Derek and Julia Parker, Ibid, p184
  23. «Moonmentum Blog».
  24. ARP-SAPC.org («kit de defensa antiastrológica»]
  25. Gauquelin M., Cosmic Influences on Human Behavior, Aurora Press, Santa Fe NM (1994)
  26. Benski, C. et al. 1996. The "Mars Effect": A French Test of Over 1000 Sports Champions.
  27. Zelen, M., P. Kurtz, and G. Abell. 1977. Is there a Mars effect? The Humanist 37 (6): 36-39.
  28. Herbert Neisler in Skeptical — a Handbook of Pseudoscience and the Paranormal, ed Donald Laycock, David Vernon, Colin Groves, Simon Brown, Imagecraft, Canberra, 1989, ISBN 0-7316-5794-2, p3
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  30. Blogs.20Minutos.es («La prueba de la astrología» por Pepe Cervera).
  31. Forer, B. R. (1949). The fallacy of personal validation: A classroom demonstration of gullibility. Journal of Abnormal and Social Psychology, 44, 118-123.
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  33. James Randi Foundation. «About the foundation» (en inglés). Consultado el 9 de mayo de 2009. «the Foundation offers a $1,000,000 prize to any person or persons who can demonstrate any psychic, supernatural or paranormal ability of any kind under mutually agreed upon scientific conditions.».
  34. Vicent J. Martínez Pérez, et al.: Astronomía fundamental (pág. 64). Educació. Materials (volumen 81), Universitat de València, Colección Educación, 314 páginas, 2005; ISBN 84-370-6104-0, 9788437061047.
  35. Barbault, Armand. El oro de la milesima mañana, Editorial Sirio, S.A., 1985,160 páginas, pag 147. ISBN 84-86221-20-X, 9788486221201
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  40. Hiriart Corda, Julio C. Lecciones adelantadas de astrología científica, 2ª edición. Kier, 1978, ISBN 950-17-0415-7, 9789501704150, pag. 15.
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  42. James Randi demostrando en un aula la falsedad de los informes astrológicos. Video de YouTube
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  44. Pérez Sedeño, Eulalia y Alcala, Paloma, Ciencia y género, Complutense, 2003, ISBN 84-7491-639-9, 9788474916393, 552 páginas, pag. 468.
  45. Valsiner, Jaan. The Individual subject and scientific psychology, Springer, 1986, ISBN 0-306-42250-6, 9780306422508, 408 páginas, pag. 8.
  46. Revista de historia económica, Volumen 18 Escrito por Centro de Estudios Constitucionales,Universidad Carlos III de Madrid
  47. M Kaplan, Robert. Pruebas psicologicas/ Psychological Testing: Principios, aplicaciones y temas/ principles, Applications, and Issues, 6ª ed., Cengage Learning Editores, 2006, ISBN 970-686-494-6, 9789706864949, 768 páginas, pag. 26.
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  49. R. Dumón, Eloy, Manual de astrología moderna, 5ª ed., Kier, 1999,ISBN 950-17-0531-5, 9789501705317, 473 páginas, pag 10

[editar] Bibliografía

  • Tarnas, Richard (2009 2ª edición). Cosmos y Psique. Indicios para una nueva visión del mundo. Traductor: Marco Aurelio Galmarini. Colección Memoria Mundi. Cartoné. Vilaür: Ediciones Atalanta. ISBN 978-84-935763-2-5. 

[editar] Enlaces externos

[editar] Críticos con la astrología

20 minutos La versión original del artículo, o parte de él, procede de 20 minutos, que edita bajo licencia cc-by-2.1-es. Consúltense las restricciones de uso.

[editar] Defensores de la astrología

CIENCIA4: BUENA ONDA, CAMINO HACIA EL ÉXITO. Consecución satisfactoria de una tarea o actividad.

Diccionario de la Paz

 

 

Alegría: Sentimiento que se expresa cuando uno está contento.

Amistad: Mantener una relación afectuosa con una persona.

Amor: Sentimientos cariñosos hacia una persona u objeto.

Aprecio: Admirar a una persona sin envidiarlo.

Armonía: Convivir en paz con la gente que está a nuestro alrededor.

Atención: Escuchar con atención a las personas.

Bondad: Ser bondadoso con todo el mundo.

Buena onda: Llevarnos bien con nuestros compañeros y no enojarnos por cosas pequeñas.

Caridad: Tenerle amor al prójimo.

Cariño: Tener sentimientos de amor y afecto hacia una persona o algo.

Colaboración: Colaborar con lo que alguien necesite.

Compasión: Compadecerse de alguien sin sentir lástima.

Compañerismo: No discutir ni pelear con nuestros compañeros.

Comprensión: Comprender las actitudes buenas y malas de la gente.

Compromiso: Cumplir con una palabra dada.

Conducta: Comportarse educadamente sin concurrir a la violencia.

Confianza: Confiar plenamente en una persona.

Contención: Contener emocionalmente a la persona que lo precise.

Consideración: Tomar en cuenta a toda persona.

Convivencia: Convivir en paz con todo el mundo.

Cordialidad: Ser cordial en todo sentido.

Dadivosidad: Ser alegre, darse a conocer con las personas. Dar a los demás.

Dedicación: Empeño que uno emplea cuando quiere hacer algo.

Dulzura: Ser cariñoso con los demás.

Esfuerzo: Esforzarse en algo,

Esperanza: Sentimiento por el cual todos esperamos algo o alguien,

Educación: Tener educación,

Entusiasmo: Entusiasmarse con algo,

Felicidad: Ser feliz,

Generosidad: Ser generoso,

Ilusión: Tener gran deseo de una cosa,

Justicia : Virtud que nos hace dar a cada cual lo que nos pertenece,

Laboriosidad : Aplicar tiempo al trabajo,

Libertad : Estar libre,

Obediencia: Hacerle caso a otra persona,

Optimismo: Propensión a ver en las cosas al aspecto más favorable,

Paciencia: Tener paciencia al otro,

Perdón: Saber perdonar a los demás,

Protección: Proteger a los demás,

Rectitud: Actitud recta,

Respeto: Saber respetar a los demás,

Responsabilidad: Ser responsables con los deberes,

Salud: Ser saludables,

Sentimientos : Tener sentimientos hacia el prójimo,

Sinceridad : Hablar con sinceridad,

Ternura: Sentimiento de cariño o amor,

Tolerancia: Tolerar a la otra persona,

Trabajo : Ser buen trabajador,

Tranquilidad : Estar tranquilos,

Valor : Valor para decir la verdad,

Verdad: No mentir,

Voluntad: Hacer las cosas de buena manera.



Obtenido de http://espanol.groups.yahoo.com/group/SecundariaLazaroCardenas/message/241

CIENCIA4: REFLEXOLOGÍA. Reflexología o terapia zonal es la práctica de estimular puntos sobre los pies, manos, nariz u orejas (llamados zonas de reflejo), basada en la creencia de que tendría un efecto benéfico sobre otras partes del cuerpo, o de que mejorará la salud general.

Reflexología (terapia)

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Para el término en psicología, véase Reflejo condicionado.

Reflexología o terapia zonal es la práctica de estimular puntos sobre los pies, manos, nariz u orejas (llamados zonas de reflejo), basada en la creencia de que tendría un efecto benéfico sobre otras partes del cuerpo, o de que mejorará la salud general.

La forma más común es la reflexología del pie. El reflexólogo podal aplica presiones sobre el pie de una persona, el cuál presuntamente está dividido en un cierto número de zonas reflejas correspondiendo a todas las partes del cuerpo. Facilita la obtención de energía vital, ayuda a estimular el sistema inmunológico y crea un cuerpo más fuerte y una mente más tranquila.

Según algunos, la reflexología surge hace poco más de 4000 años, en culturas antiguas, hay evidencias que, por ejemplo, pueden encontrarse en los jeroglíficos egipcios.

Se ha observado empíricamente que sus practicantes no son capaces de diagnosticar correctamente los problemas de los pacientes,[1] y que la única investigación con resultados positivos para una condición los encontró negativos para otras 11.[2] También se ha alegado que los principios en que dice basarse, son absurdos desde el punto de vista del conocimiento firmemente adquirido acerca del funcionamiento del cuerpo. En ausencia de pruebas empíricas de la validez de las pretensiones de la reflexología, y dada su inconsistencia teórica, es considerada por la comunidad médica y científica una pseudociencia.

Contenido

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[editar] Historia

Hay otras teorías que difieren sobre el origen de gadner esta terapia, aduciendo que los primeros en utilizar las presiones sobre los pies fueron los indios Cherokee de Carolina del Norte. No hay evidencias específicas que apoyen estas teorías, como tampoco las hay de que el masaje practicado por ellos haya tenido mayor trascendencia. Lo que sí sabemos es que esta práctica ha sido aplicada por los pueblos aborígenes de Norteamérica durante generaciones. Los Cherokees, desde hace siglos, han dado gran importancia a los pies para mantener un equilibrio físico, mental y espiritual. Masajearlos forma parte de una ceremonia sagrada, pues creen que los pies son nuestro contacto con la tierra y con las energías que fluyen a través de ella y además, por medio de ellos, el espíritu está vinculado con el universo. Ellos llaman "doncella de la luna" a la mujer que, desde su juventud, demuestra tener talento o instinto natural para la curación, por lo que es escogida por toda la tribu para que lo siga desarrollando a lo largo de su vida.[cita requerida]

La reflexología moderna nace esencialmente de los trabajos de principios del siglo XX llevados a cabo por dos americanos, los doctores William Fitzgerald y Eunice Ingham. Fue Fitzgerald quien propuso inicialmente la teoría de que el cuerpo humano se halla atravesado, en sentido longitudinal, por diez meridianos, que lo dividen en otras tantas zonas, cada una de ellas ocupada por determinados órganos cuyo “reflejo” se encuentra en áreas perfectamente definidas de los pies y de las manos. Estos meridianos o líneas son tan imaginarias como las líneas de energía de los esquemas de acupuntura.Y por lo tanto su existencia es meramente una suposición o invención desde el punto de vista científico.Esta practica se puede realizar en casa sin la ayuda de un profesional con ajugas especiales si es que posee o si no con agujas para coser, o si desea se puede consultar un especialista en esta profesión.

Fitzgerald comenzó estas investigaciones en 1913 siendo médico Jefe del departamento de otorrinolaringología del St. Francis Hospital de Connecticut (EE.UU.) y las publico junto con el Dr. E.F.Bowers en 1917 en un libro titulado Zone Therapie (Zona terapia).

Otro médico, Dr. Joseph Shelby Riley que desarrollaba esta práctica hizo los diagramas y detalló los dibujos y la localización de los puntos reflejos en los pies.

El Dr. Riley entabló conversación con Eunice Ingham, una masajista americana que, a la postre, sería la creadora de la terapia reflexológica tal y como hoy la conocemos. Los resultados no pudieron ser más halagüeños puesto que los enfermos, en los que aplicaba sus conocimientos recién adquiridos, manifestaron unas reacciones óptimas en cuanto a reducción del dolor, mejora de movilidad y recuperación natural.Esto no ha sido comprobado ni posee estudios que avalen su resultado, pudiendo deberse los resultados al efecto placebo entro otras muchas más hipótesís.

Eunice Ingham abandonó su trabajo en el hospital para dedicarse por completo a la reflexología. Profundizó en su estudio escribiendo varios libros, entre ellos "Historias que los pies podrían contar", y confeccionó el primer mapa reflexológico con las correspondencias entre los órganos y entrañas con las distintas zonas plantares.

Eunice es considerada como la madre de la reflexología moderna.

Hay que mencionar que, sin la misma repercusión, ya en centroeuropa en el siglo XVI se pueden encontrar manuscritos con referencias a este tipo de terápia como el del Dr. Ball de Leipzig. Incluso en el ámbito anecdótico se sabe que el gran escultor y orfebre florentino Benvenuto Cellini se efectuaba fuertes presiones en pies y manos para aliviar los dolores que padecía.

Nota: En psicología se denomina reflexología al estudio de los reflejos condicionados iniciado por Pávlov.

[editar] Cómo actúa la reflexología

Aunque la reflexología tiene una historia de unos cuantos siglos, resulta difícil de admitir que la simple presión en un sitio determinado del pie pueda tener una repercusión a distancia sobre un órgano enfermo. Existen dos posibles explicaciones: la neurofisiológica y la de tipo energético.

[editar] Explicación neurofisiológica

Todas las partes del cuerpo, los músculos y la piel, están comunicadas y la información sensitiva llega a la médula espinal, que transmite la información nerviosa al cerebro.

En el caso de un órgano enfermo se produce una estimulación nerviosa. Esta estimulación se transmite por la médula espinal, después circula por las fibras nerviosas anteriores y llega a la zona cutánea (refleja) produciendo una dermalgia. En esta zona de tensión, la circulación local está alterada, lo que puede producir una acumulación de toxinas o la formación de pequeños cristales.

Por lo tanto si se actúa localmente sobre el músculo o sobre la zona cutánea, haciendo desaparecer esta reacción refleja, se suprime el círculo vicioso del trastorno energético.Las zonas reflejas son de 5 a 20 veces más sensibles que los órganos mismos. En cada pie hay 7.200 terminaciones nerviosas, lo que quizá explique por qué nos sentimos mucho mejor cuando nos tratan los pies. Las terminaciones nerviosas de los pies tienen extensas interconexiones a través de la médula espinal y el cerebro con todo el cuerpo, lo que los convierte en un instrumento ideal para liberar la tensión e intensificar la buena salud.«Claudette Duchesne». Consultado el 18 de mayo de 2010=.

[editar] Explicación energética

Esta explicación entra en el marco de la acupuntura, según la cual el hombre se considera una manifestación energética. Esta energía circula por unos canales nombrados meridianos. En estos canales se encuentran unos puntos precisos que se pinchan con agujas para regular la circulación. En caso de acumulación en el seno de un órgano o a un nivel cualquiera del trayecto, se produce un desequilibrio energético capaz de repercutir a la larga sobre sus funciones y producir una enfermedad.

[editar] Críticas

Algunos de sus practicantes aducen que el uso de la terminología oriental original, en términos de chakras y “canales de energía” dificultan su uso porque no es aceptada por la mayoría de la ciencia médica occidental. En general la medicina científica considera que la reflexología no tiene suficiente base y que por lo tanto pertenecería a la categoría de las pseudociencias. También critican la eficacia de esta técnica, ya que los estudios no muestran resultados, y consideran que sus supuestos efectos sobre la salud podrían deberse a causas ajenas a la propia reflexología.

Su validez es cuestionada por las comunidades médica y científica puesto que sus premisas son consideradas absurdas. No existe evidencia científica de que tenga algún efecto beneficioso sobre el organismo. Su práctica es también criticada por poner en riesgo la salud de quienes, padeciendo alguna enfermedad potencialmente seria, son sometidos a un tratamiento cuya eficacia no está probada, reemplazando o retrasando la búsqueda de ayuda médica convencional. Aunque los proveedores alegan que no pretenden sustituir el tratamiento médico convencional sino complementarlo, la confianza que suscitan las terapias no médicas produce en ocasiones ese efecto.

[editar] Bibliografía

  • Bayers, Dwight C. (2007) Reflexología de los pies. Método ingham original, 2ª Edición, Barcelona, Editorial Océano, S.L.
  • Maymont, Edith (2005) La salud está en tus pies, 1ª Edición, Barcelona, Ediciones Obelisco, S.L.
  • Kett, Louise (2008) La biblia de la reflexología, 1ª Edición, Madrid, gaia ediciones.

[editar] Referencias

  1. White, A. R., Williamson, J., Hart, A., & Ernst, E. (2000). A blinded investigation into the accuracy of reflexology charts. Complementary Therapies in Medicine, 8(3), 166-72. doi: 11068346.
  2. Wang, M., Tsai, P., Lee, P., Chang, W., & Yang, C. (2008). The efficacy of reflexology: systematic review. Journal of Advanced Nursing, 62(5), 512-20. doi: JAN4606.

[editar] Enlaces externos

CIENCIA4: MÚSICA Y CIENCIA. MÚSICA HINDÚ. La música tradicional de la India, es muchas veces también conocida como música hindú, siendo esta la religión dominante y mayoritaria del país, en el que además condiciona todos los aspectos de la vida y la sociedad. Esta música es usualmente creada para o influenciada por el Hinduismo, y en ella se incluye la música clásica india, la música Kirtan, la música Bhajan, además de otros géneros musicales menos difundidos. Muchas veces se le canta a los dioses, los dioses más populares en canciones indias, son Vishnu y sus encarnaciones, además de Shiva, Parvati, Shakti y Vaishnodevi. Dentro de las escalas más comunes utilizadas en las música hindú está la escala A-B-C#-D-E-F-G, la que se puede armonizar en una progresión de acordes.

MÚSICA HINDÚ: MELODÍA PARA LOS DIOSES

 

La música tradicional de la India, es muchas veces también conocida como música hindú, siendo esta la religión dominante y mayoritaria del país, en el que además condiciona todos los aspectos de la vida y la sociedad. Esta música es usualmente creada para o influenciada por el Hinduismo, y en ella se incluye la música clásica india, la música Kirtan, la música Bhajan, además de otros géneros musicales menos difundidos. Muchas veces se le canta a los dioses, los dioses más populares en canciones indias, son Vishnu y sus encarnaciones, además de Shiva, Parvati, Shakti y Vaishnodevi. Dentro de las escalas más comunes utilizadas en las música hindú está la escala A-B-C#-D-E-F-G, la que se puede armonizar en una progresión de acordes.

 

Música hindú

Como se mencionó anteriormente, existen tres géneros importantes en la música hindú: los bhajan, los kirtan y la música clásica.

Los bhajan son canciones hindúes de devoción, cuyo origen es mayormente ancestral. En la mayoría de los casos, los bhajan son canciones de estructura simple y lenguaje lírico, en las que se expresa el amor ya sea por una o más divinidades. En estas canciones se mencionan los varios nombres de las divinidades, que como se sabe, pueden superar los mil nombres. Los bhajan gozan de gran importancia, pues permite que las personas se acerquen a sus deidades.

Música hindú

Por su parte, los Kirtan son los cantos o canciones comunales, que surgen de la llamada y respuesta de los distintos mantras. La mayoría de las veces son acompañadas por instrumentos y danzas. Este tipo de música, está particularmente enraizada en la tradición védica.

Con respecto de la música clásica de la India, esta se remonta a miles de años antes e incluso se puede encontrar en antiguos escritos, pertenecientes a la tradición hindú, la védica y la de los Samaveda. La música clásica de la India, tiene su origen en una herramienta utilizada con el fin de obtener la autorrealización del individuo. Todas las diferentes formas de las melodías, también conocidas como ragas, afectan de una forma particular, a los distintos chakras, ubicados en el camino de Kundalini. Así es que esta música tiene una particular relevancia, ya que hay efectos mentales, biológicos y espirituales que se asocian a la estimulación de estos chakras.

Música hindú

Queda claro entonces, la gran importancia que la música tiene dentro, tanto de la tradición india, como de la hindú.

 

Obtenido de http://www.absolut-india.com/musica-hindu-melodia-para-los-dioses/

CIENCIA4: DIETA. DIETA YÓGUICA. En la práctica del Yoga resulta de extremada importancia la cuestión de la alimentación. Como sistema holístico, uno de los puntos de apoyo fundamentales resulta ser la dieta adecuada.

DIETA ADECUADA

En la práctica del Yoga resulta de extremada importancia la cuestión de la alimentación. Como sistema holístico, uno de los puntos de apoyo fundamentales resulta ser la dieta adecuada.

La dieta yóguica es una dieta vegetariana donde se incluyen verduras, cereales, frutas, legumbres, hortalizas, etc, con el agregado de productos lácteos y sus derivados y miel de abeja. Se excluyen terminantemente todo tipo de carnes (vaca, pollo, pescados y mariscos, etc.) y huevo.

La Organización Mundial de la Salud y otros organismos, así como numerosos investigadores, comenzaron a dar la voz de alarma: las toxinas que se ingieren con los alimentos constituyen un peligro mortal. Paradójicamente la principal fuente de toxinas es la que se consideraba reina de los alimentos, la de mayor calidad y valor nutritivo: la carne. Se ha revelado altamente peligrosa, desde el punto de vista dietético, tanto por razones intrínsecas como ecológicas.

En primer lugar, la grasa de la carne (incluso la más magra contiene como mínimo alrededor de un 30% de grasa) provoca la aparición de “prolactin” en la sangre de quien la ingiere. Se trata de una hormona que estimula la producción de tumores, según han demostrado las investigaciones y confirman las estadísticas. En los países con elevado consumo de carne (Inglaterra, Australia, Estados Unidos y Canadá) se observa un número alarmante de tumores en los senos y los intestinos. Mientras, en los países con escaso consumo cárnico registran un porcentaje mínimo de dichos tumores. El desequilibrio metabólico y la letal acumulación de colesterol, ácido úrico y otras sustancias nocivas en el organismo es otra secuela del consumo de carne. La obesidad, que produce cuatro veces más muertes que el cáncer, es prácticamente desconocida entre los vegetarianos.

Por si esto fuera poco, la carne es además la máxima portadora de contaminación a nivel alimenticio. La razón es bien sencilla: hay una serie de sustancias tóxicas derivadas de la contaminación ambiental (insecticidas y metales pesados) que el organismo no elimina o elimina sólo parcialmente. Así, aunque la contaminación del agua y los vegetales sea escasa, una vaca va acumulando en su organismo los pesticidas y metales pesados que ingiere con el forraje y el agua a lo largo de su vida, funcionando como un auténtico condensador de contaminación. De ahí que el porcentaje de toxinas ambientales (además de las intrínsecas) que hay en la carne sea muy superior al de los vegetales, a menudo nulo o ínfimo.

Otro ejemplo: en muchos peces hay trazas de mercurio y otros metales pesados. El mercurio no se elimina. Todo el que se ingiere queda fijado en el organismo, por lo que cada vez que el “pez grande se come al chico” todo el mercurio del segundo pasa al organismo del primero y ahí se queda. De ese modo, los grandes depredadores que se hallan al final de una larga cadena de peces que se comen unos a otros llegan a acumular cantidades realmente peligrosas (unos 70 mg. de mercurio son suficientes para matar a un ser humano). Tanto es así que en Estado Unidos se ha prohibido la venta de emperador o pez espada por su elevado contenido en mercurio.

Para colmo, la producción de carne comestible es un negocio ruinoso. No lo es, por supuesto, para quienes comercian con el hambre y la ignorancia, pero sí para la humanidad. Para producir un kilo de carne, un novillo come 16 kg. de grano y soja (casi tan rica en proteínas como cualquier carne). ¿A dónde van los otros 15? Los que el animal no convierte en pelo o energía para retozar, van a parar al estiércol. Dicho sin rodeos, mientras dos tercios de la humanidad pasan hambre, la industria ganadera se dedica intensamente a convertir comida en caca. El ganado estadounidense ingiere cada año una cantidad de proteínas seis veces mayor que la que sería necesaria para alimentar a toda la humanidad.

Por estas razones, un número cada vez mayor de personas vuelve los ojos hacia los alimentos vegetales:

1. Son intrínsecamente mucho más sanos y adecuados para la alimentación humana

2. Ocupan los primeros eslabones de la cadena alimenticia y son los menos contaminados

3. Suponen un aprovechamiento infinitamente mejor de los amenazados recursos de nuestro planeta

4. Al contrario que el bárbaro “carnívororismo”, permiten una relación no cruenta del hombre con la naturaleza.

Sin embargo, muchas personas que en principio simpatizan con los vegetarianos piensan que la carne y el pescado son ricos en proteínas y los vegetales no ¿Cómo obtener las necesarias proteínas sin acudir a las fuentes principales?

La carne no sólo tiene los graves inconvenientes que acabamos de ver sino que además ni siquiera es un alimento especialmente adecuado y mucho menos fundamental para la obtención de proteínas.

Los granos integrales, las legumbres, los frutos secos, etc., por no hablar de la leche y los derivados lácteos, son excelentes fuentes de proteínas no intoxicantes, sobre todo si se utilizan en las combinaciones adecuadas.
Aunque la alimentación no es lo más importante para el equilibrio del hombre, es un primer paso. Hay que aprender a hacerlo correctamente y no volver a pensar más en ello. Hemos considerado la elección de nuestra alimentación adecuada como uno de los factores - junto con el sol, respiración, ejercicio, relajación, agua, etc.- que mantienen una buena salud.

Hay quien ante estos planteamientos piensa que resulta más cómodo comer de todo y no complicarse la vida. En el futuro, su precario estado de salud le indicará el error de la elección por una ficticia comodidad que nos ha -y nos hemos- creado el sistema. Sacrificamos más de la mitad de nuestro potencial humano, que no llegamos a utilizar en toda nuestra vida. Debemos replantearnos la alimentación que la sociedad actual nos induce a seguir, por los mismos motivos que lo hacemos en otras facetas de nuestra existencia.

La elección de la dieta personal no debería suponer ningún problema, como no se lo supone a los animales. Deberíamos saber qué comer y no comer, sin que para ello utilicemos nuestra razón. La realidad es bien distinta. Nuestro instinto está atrofiado, no sabemos elegir debidamente los alimentos más convenientes. Es oportuno, entonces, que el hombre busque cuál debe ser la alimentación de acuerdo a su especie, gracias a un proceso reflexivo, ya que no instintivo (no nos engañemos a nosotros mismos). La alimentación actual depende más de la rutina, costumbres, la moda, nuestras apetencias y caprichos, etc., y en general, de diversos intereses ajenos a nuestra salud, que de un estudio de las necesidades reales del hombre y de la mejor forma de satisfacerlas.

 

Obtenido de http://www.publispain.com/yoga/dieta_yoguica.html

CIENCIA4: TANTRA. SEXUALIDAD TÁNTRICA. El tantra o tantrismo es cualquiera de las variadas tradiciones esotéricas que, en vez de enseñar que para alcanzar la realización espiritual es necesario apartarse de los estímulos que activa el deseo, enseñan a utilizar el deseo como sendero hacia la realización.

Tantra

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El tantra o tantrismo es cualquiera de las variadas tradiciones esotéricas que, en vez de enseñar que para alcanzar la realización espiritual es necesario apartarse de los estímulos que activa el deseo, enseñan a utilizar el deseo como sendero hacia la realización.

La diosa Hevraja, emanación iracunda del elemento agua, es importante en las prácticas tántricas de la escuela sakya del budismo tibetano.
Un moderno adepto al Śrī vidyā realiza un tantrika pūjā (adoración tántrica) en el pequeño templo de su hogar (foto tomada en Kerala [India], en el 2006).
La diosa Párvati Devī escucha las enseñanzas de su esposo, el Señor Shivá; pintura de acuarela, oro y plata sobre papel (20 × 14 cm); hecho en Datia (Madhya Pradesh, India), aprox. 1750.

En escritura devánagari se escribe तन्त्र. y en sánscrito significa ‘tejido’ (así como ‘telar, urdimbre, la parte esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla”, etc.). El equivalente tibetano, rgyud, tiene el sentido de continuidad, y puesto que en el budismo se asocian los términos tantra y prabhanda, el término tibetano se puede entender en el sentido de "continuidad de la luminosidad". Existe en variantes hindúes, budistas, jainas y bön. El tantra en sus variadas formas, existe en países como Bután, Corea, China, India, Indonesia, Japón, Mongolia, Nepal, y Tíbet.

Según algunas fuentes, esta doctrina se basa en un conjunto de escritos llamados Tantra que —según una tradición— aparecieron aproximadamente en el siglo VI a. C. de la mano de Buda. Sin embargo, la escuela Ñingmapa de budismo tibetano, aunque afirma que los tantras provienen del Buda, señala que los mismos no llegaron a nuestro mundo de la mano del nirmanakaya Shakyamuni, sino de mahasiddhas posteriores que los recibieron del dharmakaya a través del sambhogakaya (de modo que provienen del Buda en la medida en que el dharmakaya y el sambhogakaya son dos de los "cuerpos" del Buda en cuando Budeidad). Sin embargo, se afirma que antes de los Vedás y posiblemente en relación con el Bön tibetano y con las semillas del taoísmo que apareció en China, existieron una religión y un metashamanismo[1] tántricos.

El tantra es una de las tendencias en el hinduismo contemporáneo y constituye la práctica principal en todas las escuelas del budismo tibetano.

En el hinduismo hay un tantra de la mano derecha y uno de la mano izquierda, y este último incluye técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual (Véase también taoísmo y yoga) mediante las cuales se integran las energías femeninas y masculinas y se obtiene el placer total, y por lo general se nos dice que el método de la mano derecha es más "elevado". Ello no es así en el tantrismo budista, en el cual los tantras inferiores (entre los sarmapa) o externos (entre los ñingmapa) excluyen la unión erótica, mientras que los tantras superiores o internos pueden incluirla (y de hecho algunas tradiciones afirman que sin la unión en cuestión es imposible alcanzar la realización).

En el budismo, el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.

Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada. En el hinduismo, a menudo están redactados como un diálogo en el que el dios Shivá responde a las preguntas de su esposa Devī en los papeles de maestro y discípula. En dicha tradición habitualmente están estructurados en cuatro apartados:

Uno de los grandes divulgadores del tantrismo hinduista (en particular Shakta) en Occidente fue el juez inglés Sir John Woodroffe, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre dicha doctrina, muchos de los cuales aún hoy se utilizan como referencia bibliográfica. Hoy en día existe una gran bibliografía sobre el budismo tántrico que se ha conservado en el Tíbet, y una gran cantidad de maestros tibetanos y occidentales (incluyendo al Dalái Lama) enseña estas doctrinas en Occidente.

El objetivo del tantra es la reintegración del individuo en la pura conciencia primordial (que en el hinduismo sería Shivá, la fuente original). Para alcanzar ese objetivo es necesario recorrer, en sentido inverso, el sendero de la manifestación. Y en la misma tradición Śakti, la energía, es el vehículo mediante al cual la consciencia individual se une con la conciencia pura o divinidad. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».

En Occidente, varias escuelas esotéricas enseñan y practican técnicas tántricas, aunque mezclados con nociones metafísicas, entre ellas el movimiento gnóstico del colombiano Samael Aun Weor, la escuela rosacruz de Arnold Krumm-Heller y algunos grupos de Osho.

[editar] Neotantra

En Occidente, a menudo se ha entendido el término tantra como si se refiriera exclusivamente a prácticas sexuales que buscan despertar la energía kundalini mediante lo que en el hinduismo se conoce como maithuná (término sánscrito que significa ‘acto sexual’) Esta interpretación del tantra como refiriéndose exclusivamente a una vía basada en la unión sexual se conoce como neotantra.

Una concepción frecuente sobre el neotantra es verlo como el «tantra occidental», desarrollado a partir del siglo XX y relacionado en parte con la Nueva Era y el que se dio a llamar como «el yoga del sexo» o «yoga sexual». Esta perspectiva es tendenciosa; bajo la premisa del relativismo ético en cuanto a las prácticas religiosas, logró numerosos adeptos hostiles al conservadurismo sexual en Occidente y el mundo islámico. Esta importante mayoría consumista ha dado dinámica al mercado erótico y fueron legitimados por esa razón; no obstante, los estudios objetivos sobre religiones comparadas confirma que el ascetismo budista no dista del cristiano, y que el ejercicio tántrico sexual no es hedonista ni persigue el goce per se (Norbu, 1996)
Al parecer, el fin de esta práctica era dominar el apetito sexual de tal manera, que la erección inmóvil del pene dure horas sin llegar a eyacular.

[editar] Bibliografía

  • XIV Dalái Lama y Jeffrey Hopkins: Tantra de Kalachakra: rito de iniciación. Ediciones Dharma.
  • Gómez, Oscar R.: Manual de tantra. Ediciones MenteClara.
  • Norbu, Namkhai: El cristal y la vía de la luz: Sutra, tantra y dzogchén. Barcelona: Kairós, 1996.
  • Thubten Yeshe, Lama: Introducción al tantra. Ediciones Dharma.

[editar] Véase también

CIENCIA4: KUNDALINI. En el marco del hinduismo, la kundalinī es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente (o a veces por un dragón), que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los chakras —los siete círculos energéticos—, que está ubicado en la zona del perineo).

Kundalinī

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Para el tipo de yoga basado en estos principios, véase Kundalinī yoga.
 

En el marco del hinduismo, la kundalinī es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente (o a veces por un dragón), que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los chakras —los siete círculos energéticos—, que está ubicado en la zona del perineo).

Varias doctrinas utilizan este concepto de la kundalinī: el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y el gnosticismo.

Contenido

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[editar] Representación simbólica

Respecto a la representación simbólica de la kundalinī, anteriormente mencionada, cabría recordar que en muchas culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado. Así pues en la antigua civilización egipcia, la serpiente que los faraones llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación (era símbolo de alta maestría). También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente emplumada. En el Génesis de la Biblia la serpiente representa el conocimiento (como opuesto al dios Yahvéh). También en los mismos mitos, está el ejemplo de la serpiente de los israelitas, que sanaba en el desierto. La serpiente aparece también representada en el conocido caduceo de Hermes, símbolo de la medicina.

[editar] Doctrina

La energía kundalinī subiría verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna vertebral, atravesando todos los chakras y alimentaría el cerebro, modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia.

La serpiente tiene su base en el mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el kundalinī yoga. La finalidad del kundalinī yoga es, por tanto, despertar a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el Sahasrara (el chakra superior) para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. En términos tántricos estos principios serían Shivá (el principio masculino o conciencia) y Śakti (principio femenino o energía).

Para llegar a este estado, la serpiente kundalinī deberá atravesar 3 nudos principales:

El primero es el nudo de Brahman, en el primer chakra. El segundo es el nudo de Vishnú, en el chakra del corazón. El tercero es el nudo de Shivá en el entrecejo. En cada uno de estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se enredan en un reino.

En la medida en que la conciencia penetra el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Se establece una nueva relación con los sentidos y las sensaciones que se perciben a través de ellos. Antes de penetrar este nudo, cada sensación atrapa la mente, la cautiva, la distrae y para el practicante es difícil meditar o estar quieto. Todas las meditaciones que estimulan el punto del ombligo preparan el fuego que hace arder esa barrera y permite despertar más allá de su umbral.

Finalmente, se llega a la tercera puerta, en el sexto chakra. Este nudo está más allá de los cinco elementos naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás nadis (ríos). Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente en ambos orificios nasales y lleva más allá del sentido del tiempo y de la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti, los tres ríos, te convierten en un tri kala jñā (el que conoce los tres tiempos [el pasado, el presente y el futuro]). El yogui ya no actúa sólo para este tiempo sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a ellos.

Según algunas religiones orientales, cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se trascendería el ego y se desarrollaría la supraconciencia y el amor universal.

[editar] El despertar de la kundalinī

El gran objetivo de las prácticas yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis (‘ríos’) y el despertar de la energía kundalinī.

No obstante, los instructores de yoga advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales, advierten a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto esta energía.

Los instructores de yoga les enseñan a sus alumnos que el kundalinī yoga, es una técnica peligrosa. Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del kundalinī yoga: «A menos que se hagan correctamente, hay una posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar».

Según los instructores de yoga,[cita requerida] la práctica inadecuada y sostenida de ejercicios de respiración puede conducir a un mal funcionamiento del sistema límbico, agravando casos de apnea (suspensión de la respiración durante el sueño) o de ronquido, ambas enfermedades que pueden llegar a ocasionar problemas del corazón y circulatorios. Por el contrario, la práctica de la meditación y la respiración bien guiadas pueden ser de gran ayuda para corregir problemas de la respiración.

Muchos yoguis advierten que la práctica del yoga puede poner en peligro la cordura de una persona.[cita requerida]

En algún libro sobre yoga[cita requerida] se cuenta el caso de un practicante occidental de fines del siglo XX autodenominado Gopi Krishna que —sin guía— dijo haber despertado su kundalinī haciendo meditación en su chakra de la corona. Su vida después del despertar fue tan bendita por la dicha y la euforia como atormentada por la incomodidad física y mental. Con el tiempo su experiencia se estabilizó. Al describir el despertar de la kundalinī (el poder de la serpiente enroscada), Gopi Krishna registra su propia experiencia de la siguiente manera: «Fue variable durante muchos años, dolorosa, obsesiva... He pasado por casi todas las etapas de... tipos de mente: mediúmnica, psicótica y otras; durante un tiempo estuve alternando entre la cordura y la locura».

[editar] Sindrome de kundaliní

El sindrome de kundalini es una serie de síntomas de tipo sensorial, motor, mental, psíquico o afectivo, que dicen sentir algunas personas que practican yoga, meditación o han estado en una experiencia cercana a la muerte.[cita requerida]

[editar] El flujo de la kundalinī

[editar] Ida nadi

El ida nadi es el lado izquierdo, el canal de la luna. Según los hindúes, da el poder de las emociones en su estado puro, proporcionando las cualidades de gozo profundo, amor puro, compasión y habilidades artísticas. Este lado es el más femenino de hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado izquierdo son el apego emocional, la depresión, la baja autoestima, el sentimiento de culpa o el letargo.

[editar] Pingala nadi

El pingala nadi es el lado derecho, el canal del sol. Daría poder a la mente racional, que permite aprender y obtener la fuerza necesaria para superar los problemas mediante el esfuerzo. Es el lado más masculino de los hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado derecho son el comportamiento egoísta o violento, la arrogancia y el orgullo.

[editar] Shushumna nadi

El shushumna nadi, el canal central; es el equilibrio de los otros dos canales. De esta manera se obtiene un enfriamiento del canal del Sol y un calentamiento del canal lunar, consiguiendo así un estado de equilibrio en el que la atención deja de pasar de un canal al otro, de la tristeza a la euforia, de la hiperactividad al letargo, y permanece siempre en el centro.

[editar] Los chakras

Según el hinduismo, el cuerpo humano tiene siete chakras principales, que se corresponderían con los plexos nerviosos del sistema autónomo, y que darían cualidades como la diplomacia, la compasión, la sabiduría y la creatividad. Inmediatamente después de la «realización espiritual», los chakras se activan y comienza el lento proceso de limpieza de toda la energía negativa acumulada durante años de actividades autodestructivas (como la drogadicción, el alcoholismo, la violencia, la ira o el fanatismo de cualquier tipo). Los beneficios son casi inmediatos; las pequeñas ansiedades se reducen y el gozo y la objetividad comienzan a manifestarse.

En orden ascendente, los siete chakras son los siguientes:

[editar] Chakra mūlādhāra (tierra)

El primer chakra está situado debajo del hueso sacro, en el cual reside la kundalinī. Su aspecto principal es la inocencia, que es la cualidad que permite experimentar el gozo puro, sin las limitaciones de los prejuicios y los condicionamientos. La inocencia da dignidad, equilibrio y un fuerte sentido de lo correcto; una sabiduría intuitiva que está siempre presente en los niños, pero que poco a poco se pierde, debido a las condiciones de la vida moderna. Esta cualidad existe en todas las personas, y sólo está esperando el despertar de la 'kundalinī' para manifestarse en toda su belleza y pureza.

[editar] Chakra swadisthan (agua)

El segundo chakra es el de la creatividad, el conocimiento y la atención puras. Es el que conecta con la fuente interna de inspiración y permite apreciar la belleza del mundo. El conocimiento puro que este chakra nos otorga no es mental, sino que es una percepción directa y absoluta de la realidad. En este centro se encuentra la capacidad de concentración y de atención. En el plano físico, cuida de la parte inferior del hígado, de los riñones y de la parte baja del abdomen.

[editar] Chakra nabhi, o chakra manipura (fuego)

El tercer chakra es el que da la cualidad de la generosidad y el sentido completo de satisfacción y felicidad. Cuando la kundalinī ilumina este chakra, proporciona rectitud y un sentido interno de moralidad, dando el equilibrio en las diferentes facetas de nuestra vida.

Rodeando al segundo y al tercer chakras, se encuentra el Vacío, que establece el principio del maestro en nosotros. En muchas tradiciones espirituales se le denomina el «océano de la ilusión» (en la tradición india se llama Baba Sagara), que sólo se puede cruzar con la ayuda de una guía espiritual. Cuando la kundalinī despierta y pasa por el Vacío, el principio del maestro se establece en el yogui, que se convierte en su propio gurú (maestro o guía espiritual), con la capacidad de sentir sus problemas sutiles en la yema de los dedos, y de solucionarlos usando su propia kundalinī (plexo solar).

[editar] Chakra anahata (aire)

El cuarto chakra, el círculo del corazón, es el lugar donde reside el espíritu, el verdadero ser. Desde el corazón se manifiestan el amor y la compasión, y este chakra nos proporciona el sentido de la responsabilidad. En su parte central, a la altura del esternón, se manifiesta como completa seguridad y confianza en uno mismo. Todos nuestros miedos y temores se disipan cuando la kundalinī atraviesa el chakra del corazón.

[editar] Chakra vishuddhi (éter)

El quinto chakra es el de la diplomacia. Este chakra aporta la energía que se necesita para la comunicación con los demás. Su buen estado repercute en que las relaciones sean correctas y en que se puedan expresar las percepciones del corazón. Este chakra se obstruye con los sentimientos de culpa y cuando se culpa a otros con la propia arrogancia (es decir, cuando se falta a la dignidad propia o ajena).

[editar] Chakra agnya (luz)

El sexto chakra se encarga del perdón y la compasión, y permite trascender de la conciencia mental pensante a la conciencia espiritual nirvichara (en sánscrito, ‘sin pensamiento’). Cuando este chakra se abre, entendemos el verdadero significado del perdón, al igual que nos hacemos conscientes del mal que nos hace el odio y el rencor. Estos últimos son incompatibles con la paz y el amor a los que un ser humano aspira desde el interior noble de su espíritu.

[editar] Chakra sahasrara (sabiduria)

El séptimo centro integra los seis anteriores con todas sus cualidades y aspectos. Representa el último escalón en la evolución de la conciencia humana. Igual que el chakra swadisthan, el chakra sahasrara da la percepción directa de la realidad, conseguida mediante la realización, a través del despertar espontáneo de la kundalinī.

Una vez atravesado el tercer nudo, por fin, la serpiente se alza, se armonizan todos los chakras, y la luz del conocimiento desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el sahasrara, hasta ser absorbida por él. En ese momento la conciencia individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de conocimiento, bienaventuranza y liberación final.

Sólo el verdadero iluminado es capaz de despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera. Y hay que decir que muy pocos yoguis logran grandes resultados, aunque muchos pasan toda su vida intentando conseguir al menos un instante de la kundalinī despierta. El método concreto y explícito del despertar de kundalinī no se enseña a cualquiera. Son prácticas que se transmiten a discípulos aventajados, y sólo debe ejercitarse bajo la dirección de un maestro experto, pues, así como la serpiente puede resultar enormemente gratificante, también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza del modo adecuado. Despertar la kundalinī sin haber sanado los chakras sería muy arriesgado.

Un dicho tántrico afirma: «Aquello que crees que libera, esclaviza, y aquello que crees que esclaviza, libera».

[editar] Mantras del kundalinī yoga

  • oñ namo guru dev namo
    • Traducción palabra por palabra: om el mantra espiritual, namah: ‘yo reverencio’, gurudeva: ‘maestro espiritual divino’).
    • Traducción literal: ‘¡Om! Ofrezco reverencias al maestro espiritual (como Dios), ofrezco reverencias’
    • Significado libre: ‘Yo saludo a la energía cósmica, al Creador y al camino divino hacia la luz’.
  • aad gurey namah, jagaad gurey nameh, sat gure nameh, shri guru deve namah
    • Traducción palabra por palabra: aad es un bīja mantra (semilla de una oración religiosa hindú), guru: ‘maestro espiritual’, yagad: ‘mundo’, namah: ‘reverencio’, sat: ‘eterno’, śri: prefijo de respeto, como el español «don»; gurudeva: ‘maestro espiritual: dios’).
    • Traducción literal: ‘al maestro le ofrezco reverencias, al maestro del mundo le ofrezco reverencias, al maestro eterno le ofrezco reverencias, al gran maestro [como] dios le ofrezco reverencias’.
    • Significado libre: mantra de percepción y unión con la Conciencia Universal.
  • sat nam
    • Traducción palabra por palabra: sat: ‘eterno’, nāma: nombre.
    • Traducción literal: ‘nombre [de Dios] eterno’.
    • Traducción libre: ‘la Verdad es mi identidad’.
    • Práctica: este mantra se pronuncia en todos los ejercicios (mentalmente o en voz alta). Al inspirar: sat, al espirar: nam.

[editar] Mantra para la meditación

  • ek (número uno)
  • (Dios, energía)
  • kar (creador)
  • sat (la verdad, lo eterno)
  • nām (nombre, identidad)
  • śrī (excelso)
  • wahe (mantra que estimula el éxtasis)
  • guru (maestro espiritual).

[editar] Véase también

[editar] Bibliografía

  • Maestro DeRose (1995). Yôga Avanzado, Swásthya Yôga Shástra. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5. 
  • — (1995 [2002]). Tantra, la sexualidad sacralizada. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5. 
  • — (1995 [1999]). Todo sobre Yôga. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5. 

[editar] Enlaces externos