POLÍTICA7: INCAS Y AZTECAS. EL ESTADO MEXICA. El Estado mexica (náhuatl ēxcān tlahtolōyān), llamado comúnmente Imperio azteca, fue la formación política mexica derivada del proceso de expansión territorial del dominio económico de la ciudad-estado México-Tenochtitlan, que floreció en el siglo XIV en Mesoamérica. Fue encabezado por los mexicas —llamados erróneamente aztecas—, un pueblo que, de acuerdo con algunos documentos históricos como la Tira de la Peregrinación, era originario de un sitio mítico conocido como Aztlán, al que se suele ubicar fuera de los confines de Mesoamérica. Sin embargo, parece plausible que los mexicas fueran un pueblo de tradición cultural netamente mesoamericana y no los descendientes de grupos chichimecas dedicados a la cacería y la recolección.

Estado mexica

De Wikipedia, la enciclopedia libre

(Redirigido desde Estado Mexica)

Saltar a navegación, búsqueda

Ēxcān Tlahtolōyān
Triple Alianza
'Donde se habla desde tres lugares'

Estado precolombino
1325–1521 →
Máxima extensión del dominio mexica en 1500
Capital	México-Tenochtitlán
Idioma principal	Náhuatl y otros
Religión	Politeísta
Gobierno	Monarquía
Huey Tlatoani Últimos líderes
• 1481-1486	Tízoc
• 1486-1502	Ahuízotl
• 1502-1520	Moctezuma Xocoyotzin
• 1520	Cuitláhuac
• 1520-1521	Cuauhtémoc
Período histórico	América precolombina
• Fundación de Tenochtitlán	1325
• Conquista española	1521
Superficie
• 1521	500,000 km2
Población
• 1521 est.	20,000,000
Densidad	0 hab./km²
Gentilicio: Azteca o mexica

El Estado mexica (náhuatl ēxcān tlahtolōyān), llamado comúnmente Imperio azteca, fue la formación política mexica derivada del proceso de expansión territorial del dominio económico de la ciudad-estado México-Tenochtitlan, que floreció en el siglo XIV en Mesoamérica. Fue encabezado por los mexicas —llamados erróneamente aztecas—, un pueblo que, de acuerdo con algunos documentos históricos como la Tira de la Peregrinación, era originario de un sitio mítico conocido como Aztlán, al que se suele ubicar fuera de los confines de Mesoamérica. Sin embargo, parece plausible que los mexicas fueran un pueblo de tradición cultural netamente mesoamericana y no los descendientes de grupos chichimecas dedicados a la cacería y la recolección.

Contenido [ocultar] 1 Estructura de dominio 2 Contexto histórico y geográfico 3 Ubicación Geográfica del Imperio Azteca 3.1 Climas 3.2 Ecosistemas 4 Conquistas y pueblos tributarios de los mexicas 4.1 Mexicas en Guatemala 4.1.1 Mexicas en Huehuetenango 4.1.2 Mexicas en El Quiché 4.1.3 Mexicas en Quetzaltenango 4.1.4 Mexicas en Retalhuleu 4.1.5 Mexicas en San Marcos 4.1.6 Mexicas en Suchitepéquez 4.1.7 Mexicas en Totonicapán 4.1.8 Mexicas en Zacapa 4.2 Mexicas en México 4.2.1 Mexicas en Chiapas 4.2.2 Mexicas en Oaxaca 4.2.3 Mexicas en Guerrero 4.2.4 Mexicas en Puebla 4.2.5 Mexicas en Tlaxcala 4.2.6 Mexicas en Veracruz 4.2.7 Mexicas en Tabasco 4.2.8 Mexicas en Michoacán 4.2.9 Mexicas en el Estado de México 4.2.10 Mexicas en el Distrito Federal 4.2.11 Mexicas en Morelos 4.2.12 Mexicas en Hidalgo 4.2.13 Mexicas en Queretaro 5 Gobierno 5.1 Tlatoanis mexicas 5.2 Elección de los Cargos Públicos 5.3 Sistema Judicial 5.4 Leyes del Imperio Mexica 6 Clases Sociales 6.1 Clase de los Nobles o Pipiltin 6.2 Clase de la Gente Común o Macehualtin 6.3 Clase de los Esclavos o Tlacotin 7 Economía 8 Comercio 9 Industrias 9.1 Minería 9.2 Textileria 10 Organización militar y guerras en Mesoámerica 11 Sistema de Inteligencia 12 Bibliografías 12.1 Libros de Investigación 12.2 Revistas Arqueológicas e Históricas 13 Véase también

Estructura de dominio [editar]

Los mexicas y sus aliados establecieron su dominio económico sobre numerosos pueblos, especialmente en el centro de México, la región de Guerrero y la costa del golfo de México, así como algunas zonas de Oaxaca. Poseían además enclaves en varias posiciones estratégicas en la región de Tabasco (Xicalanco) y dominaban la ruta entre el corazón de Mesoamérica y la rica región del Xoconochco —ubicada en el sur del actual Estado mexicano de Chiapas— que era regida directamente por los mexicas.

Los mexicas expandieron su control económico -mediante tributación- hacia una región amplia del actual centro de México, con excepciones importantes de control político en altépetl disidentes o fronterizos. Formalmente, se trataba de un conjunto de dominios inicialmente regidos de los tres estados integrantes de la Triple Alianza —Texcoco, Tlacopan y México-Tenochtitlan—, aunque es verdad que los mexicas de Tenochtitlan encabezaron esta confederación y fueron el estado más expansionista de los tres mencionados. Por otra parte, los mexicas nunca establecieron un dominio directo sobre los pueblos conquistados.

Exactamente, la élite gobernante de la Triple Alianza se apropiaba de la producción de las otras naciones mesoamericanas mediante la imposición de un tributo, que era fijado de acuerdo con la especialización económica y geográfica de los dominados y recolectado por un calpixque, o recaudador. Los dominadores no impusieron su religión ni su lengua a los dominados. Aunque es cierto que los estados sometidos no tenían independencia política total, seguían gobernados por grupos locales. Sólo en algunos casos, los mexicas establecieron un control militar en ciertos puntos estratégicos de sus dominios.

El modo en que los mexicas impusieron su dominio sobre otros pueblos mesoamericanos fue diverso, no ajustándose a una estructura imperial tradicional como en las monarquías europeas. Aunque se suele señalar el carácter militar de varias conquistas mexicas, también establecieron una complicada red de alianzas matrimoniales con las élites locales para asegurar la lealtad hacia el poder de México-Tenochtitlan. Tal fue el caso, por ejemplo, de los zapotecos de Tehuantepec. El dominio del Estado mexica en Mesoamérica no fue total. Varios estados mesoamericanos fueron capaces de resistir el empuje de los tenochcas y sus aliados, entre ellos los popolocas de Teotitlán del Camino, los tlapanecos de Yopitzinco, el señorío de Metztitlán (norte de Hidalgo), los mixtecos de Tututepec, la confederación Tlaxcalteca y el estado tarasco de Michoacán. De sobra es conocido que los tlaxcaltecas eran enemigos acérrimos de los mexicas, que les habían impuesto la obligación de participar de la Xochiyáoyotl a cambio de su independencia. Tampoco debe dejar de mencionarse que los mexicas nunca pudieron derrotar a los tarascos, y que la presencia de este pueblo impidió la expansión de sus dominios hacia el occidente.

El fin del régimen de dominio internacional de los mexicas y sus aliados en Mesoamérica concluyó con la Conquista española de México-Tenochtitlan. En este suceso, que se suele tomar como punto final del desarrollo independiente de la civilización indígena mesoamericana, participaron no sólo los expedicionarios europeos, sino, decisivamente, sus aliados indígenas provenientes de numerosas naciones tributarias de la Triple Alianza que vieron en los recién llegados una oportunidad de poner fin al dominio tenochca.

Contexto histórico y geográfico [editar]

Diversos pueblos convivieron en la etapa final del desarrollo mesoamericano, conocido arqueológicamente como Posclásico tardío, que comprendió de los siglos VIII a XIV.

En este tiempo la entidad política de mayor complejidad fue México-Tenochtitlan, cuyo origen histórico se remonta a una coalición militar conocida como la Triple Alianza, que vinculó a tres estados emergentes: los mexicas, cuya ciudad capital fue México-Tenochtitlan, famosa urbe de su época; los Acolhua con Texcoco como ciudad primordial, considerada el centro cultural por excelencia; y Tlacopan, que reunió a los sobrevivientes del antiguo señorío que alguna vez dominó el valle de México. Los Aztecas impusieron con astucia su jerarquía sobre sus aliados, y extendieron su dominio hasta las costas del Océano Pacífico y del Golfo de México. Adquirieron riqueza y poder a partir de la imposición de un estricto sistema de tributación, de tal manera que a la llegada de los españoles en los inicios del siglo XVI, su capital era considerada la urbe más importante y magnificente de su época. La lengua dominante entre los aliados fue el náhuatl, que se convirtió en la “lingua franca” de gran parte de Mesoamérica, utilizada para nombrar la geografía del México antiguo, sustituyendo inclusive las voces de otros ancestrales idiomas. En cuanto al otro estado indígena, el Imperio Tarasco, conocido también como Purépecha, cuya ciudad principal fue Tzintzuntzan, que al final de su periodo histórico funcionó como su capital política, impuso su dominio militar en una amplia zona que comprendió el centro-norte y occidente de México. El idioma de este pueblo era el Porhe o Tarasco, fundamentalmente diferente al Náhuatl y que no se vincula con ninguna otra lengua del México antiguo.

La expansión de los mexicas coincidió con el florecimiento de una tradición ideológica de carácter interétnico que vinculó a pueblos que hablaban lenguas e idiomas diferentes, Este lenguaje artístico comunicó historias, deidades y ritos en los que coincidieron ancestrales mitos y tradiciones.

Ubicación Geográfica del Imperio Azteca [editar]

Los mexicas establecieron Mexico-Tenochtitlan en el centro del Valle de México, expandiendo su control hacia ciudades-estado ubicadas en los actuales estados de México, Veracruz, Puebla, Oaxaca, Guerrero, la costa de Chiapas, Hidalgo, y parte de Guatemala. El territorio que se conquistó no fue de un monótono clima, sino que abarcó climas tan variados como el clima polar de alta montaña hasta los climas cálidos. Hubo una gran variedad de ecosistemas desde bosques de coníferas, mixtos, caducifolios hasta los ecosistemas cálidos como lo son las selvas tropicales, desiertos rocosos, selva caducifolia, manglares, bosque tropical, entre otros ecosistemas.

Climas [editar]

Los climas de Mesoamérica abarcan desde el semidesértico en Guanajuato, México, al tropical lluvioso en Petén, Guatemala, por lo que el Imperio Azteca y sus tributarios se desarrollaron en una variedad tan grande de climas que a pesar de la relativa cercanía entre estas, sus tradiciones, costumbres e incluso dietas diferían radicalmente de una región a otra

Ecosistemas [editar]

Entre los ecosistemas de la Mesoamérica antigua se hallan:

• Selva tropical lluviosa
• Selva seca
• Bosque de coníferas
• Bosque caducifolio
• Manglar
• Sabana
• Bosque de niebla
• Estepa
• Matorral
• Selva

Esta variedad se ve complementada por diversos ecosistemas endémicos como el bosque templado lluvioso, el bosque de coníferas de Chiapas (ubicado en las puntas de la Sierra Madre de Chiapas), entre otros.

Conquistas y pueblos tributarios de los mexicas [editar]

Artículo principal: Pueblos tributarios del Estado mexica

Después de 20 años de haber llegado a la Cuenca del Valle del Anáhuac hoy Valle de México, a partir de la derrota de Azcapotzalco, los mexicas iniciaron una serie de conquistas sin precedentes en América. Como se consigna en la Matrícula de Tributos, los pueblos sometidos tenían que pagar diversos tributos: maíz, frijol, amaranto, chía, mantas y telas, copal, liquidámbar, sal, trajes militares, productos que se elaboraban en la región, y contribuir con hombres para la guerra.

Mexicas en Guatemala [editar]

---

Artículo principal: Historia de Guatemala

Los mexicas los únicos lugares que se les conoce hasta el momento que fueron conquistados por ellos son los estados de la montaña, costa y zona fronteriza de Guatemala. Y son los que a continuación se mencionan:

Mexicas en Huehuetenango [editar]

Artículo principal: Historia de Huehuetenango

Mexicas en El Quiché [editar]

Artículo principal: Historia de El Quiché

Mexicas en Quetzaltenango [editar]

Artículo principal: Historia de Quetzaltenango

Mexicas en Retalhuleu [editar]

Artículo principal: Historia de Retalhuleu

Mexicas en San Marcos [editar]

Artículo principal: Historia de San Marcos

Mexicas en Suchitepéquez [editar]

Artículo principal: Historia de Suchitepéquez

Mexicas en Totonicapán [editar]

Artículo principal: Historia de Totonicapán

Mexicas en Zacapa [editar]

Artículo principal: Historia de Zacapa

Mexicas en México [editar]

---

Artículo principal: Historia de México

Los lugares que se conoce hasta el momento que fueron conquistados por los Aztecas son los estados mexicanos que a continuación se mencionan:

Mexicas en Chiapas [editar]

Artículo principal: Historia de Chiapas

De esta región lo que se extraía no eran sólo productos del campo y del mar, sino también muy posiblemente ámbar, el cual es muy abundante en el estado. También se capturaban quetzales para extraerles sus plumas y elaborar vistosos trajes y penachos de la realeza Azteca.

Además de que como todas las provincias que daban al mar debía tener puertos que acortaran tiempos entre la capital y estas zonas ya más alejadas de imperio.

Mexicas en Oaxaca [editar]

Artículo principal: Historia de Oaxaca

Hacia 1458 los mexicas inician campañas expansionistas bajo los reinados de Tizoc, Ahuizotl y Moctezuma y con ello la decadencia de los mixtecos, que ocupaban hasta Tuxtepec y la Mixtequilla.

De aquí también se llevaba al imperio el cacao, junto con el maíz y otros productos de esta provincia. Además de que se extraían de aquí también productos del mar como conchas marinas, pescados, mariscos y trozos de coral. Pero por lo que mayormente fue conocido fue por la gran habilidad que tenían de trabajar los metales como el oro, plata y platinum. Habilidades que los Aztecas, con el tiempo pudieron replicar y mejorar, aunque en sus inicios les enseñaron los mejores maestros de Mesoamerica. Aunque las herramientas que usaban para trabajar los metales no parecían muy modernos podían hacer grandes obras de arte con los metales preciosos.

Mexicas en Guerrero [editar]

Artículo principal: Historia de Guerrero

Para el siglo XIV en el estado, se encontraban ya asentados en el territorio de la entidad diversos pueblos con sus características culturales propias, conviviendo algunos de manera pacífica y otros en constantes conflictos bélicos. Entre los más importantes estaban los purépechas, cuitlaltecas, ocultecas y matlatzincos, en la Tierra Caliente; los chontales, mazatlecos y tlahuicas en la Sierra Norte; los coíxcas y tepuztecos en los Valles Centrales; los tlapanecos y los mixtecos en La Montaña; los jopis, mixtecos y amuzgos en la Costa Chica, y los tolimecas, chubias, pantecas y cuitlaltecas en la Costa Grande.

De estos lugares se extraían productos muy parecidos a los que se extraían de Veracruz. Pero en menor medida ya que esta zona no tenía la misma importancia, aunque de aquí se extraía el oro y la plata que tanto apreciaban los Aztecas. Junto con los artesanos que la trabajaban, prácticamente todo el estado fue conquistado por los Aztecas y aquellos lugares que se resistieron hicieron un pacto similar al de los Aztecas con lo Tlaxcaltecas.

En el estado de Guerrero habitaron los yopes, una tribu que nunca fue sometida por los aztecas, y fue conquistada hacia 1553 por los españoles y exterminada casi totalmente; en fecha de 2004, sólo quedan algunas pequeñas congregaciones de yopes.

Mexicas en Puebla [editar]

Artículo principal: Historia de Puebla

Puebla fue una provincia de los Aztecas de la cual salían productos que iban a alimentar a la sociedad Azteca. Debido a esto Puebla fue atacada en varias de sus ciudades no solo por ser quien proveía la mayoría de los alimentos y materias con que se comerciaban. Si no por ser todas sus ciudades, fieles al imperio. Y al ser lugares donde los Aztecas podían obtener alimentos y hombres para la batalla se convertían en un enemigo potencial. debido a esto la ciudad de Cholula fue atacada con el pretexto de haber asesinado a un enviado de los Tlaxcaltecas.

En las sierra negra de puebla se comerciaba principalmente con la capital las flores que están muy apreciadas y a la región que proveía de estas flores era conocida por sus colinas verdes y que tocaban las nubes.

Mexicas en Tlaxcala [editar]

Artículo principal: Historia de Tlaxcala

En Tlaxcala a la llegada de los españoles los Aztecas llevaban con un bloqueo comercial de 60 años. Durante los cuales los Tlaxcaltecas no habían probado la sal. Pero eso no siempre fue así pues los Tlaxcaltecas antes ya habían ayudado a los Aztecas a derrotar a los Tepanecas. Que en ese entonces controlaban el centro de México. Aunque después se revelaron los Tlaxcaltecas contra los Aztecas, pues ellos no estuvieron de acuerdo con que el poder pasara a los Aztecas.

Pero cuando se les alzo el bloqueo comercial para no ser derrotados y controlados por los Aztecas, se hizo un trato en el cual no se levantaba el bloqueo pero se las dejaba seguir con su independencia gubernamental, siempre y cuando participaran el las Guerras Floridas. En las cuales los soldados capturados eran sacrificados. Con este trato de alguna manera Tlaxcala no pagaba ni tributos, ni cedía su gobierno si participaba en estos eventos que le servían a los Aztecas para entrenar a sus ejércitos. Además de que proveía de víctimas para los sacrificios humanos y controlaba la población evitando el aumento de la población e infundiendo el miedo para evitar que se revelaran contra los Aztecas.

Mexicas en Veracruz [editar]

Artículo principal: Historia de Veracruz

Los Mexicas fueron los últimos en llegar a mesoamérica. Pero a pesar de ello en 1325 se establecieron en la cuenca del valle de México y fundaron la Ciudad de México-Tenochtitlan. Progresaron rápidamente, se hicieron poderosos y conquistaron otros pueblos. Influyeron en la lengua y la cerámica ceremonial. Los mexicas tenían guarniciones para controlar sus dominios y almacenes para los tributos. Algunos de sus puestos de vigilancia en Veracruz estaban en Xalapa, Jalcomulco, Huatusco y Coscomatepec, una de las primeras poblaciones de los Mexicas en Veracruz fue Ixtaczoquitlán, ya que en el año que se creo fue en el año 1300. De aquí se enviaron tributos como pescados que comía el emperador junto con conchas marinas. También servían estas de ofrenda a los dioses.

Los Mexicas lograron controlar gran parte del actual estado de Veracruz. De aquí se proveía a la capital con productos tropicales además de pescados y trozos de arrecifes. Posiblemente hubo puertos prehispanicos para recibir producto de todo el golfo de México. Como llego a decir Cristobal Colon de que había visto una canoa cargada con mercancía muy extravagante.

Mexicas en Tabasco [editar]

Artículo principal: Historia de Tabasco

Aquí los Aztecas se limitaron a construir un campamento comercial que era el medio de contacto entre el Imperio Azteca y los reinos fragmentados de los Mayas. En este campamento los antiguos comerciantes Aztecas viajaban para obtener algunas de las materias más valoradas por la lejanía desde donde se traían y la dificultad.

El campamento tenia solo un pequeña guarnición de soldados que eran para proteger a los Aztecas que hay se encontraban. Este lugar también servía de un intercambio cultural.

Mexicas en Michoacán [editar]

Artículo principal: Historia de Michoacán

Su nombre proviene del náhuatl Michhuahcān o (lugar de pescadores), una de las cuatro provincias del Reino Purépecha con capital en Tzintzuntzan, muy cerca del lago de Pátzcuaro.

Debido a esto los Aztecas solo conquistaron una fracción de este estado, por aquí es donde se localiza la mayor cantidad de fortalezas y guarniciones Aztecas. Aunque aquí hubo un intercambio cultural entra ambas naciones, tanto que se llegaron a considerar como pueblos hermanos.

Cerca de 1473 las tropas aztecas fueron a la frontera este del reino tarasco, precisamente en Taximaroa, encabezados por Axayacatl, mismo que recibió una herida mortal en la cabeza. Esta fue la única tentativa de imposición militar por parte de los aztecas en Michoacan.

De esta región llegaba al imperio maderas y artesanos de los metales.

Mexicas en el Estado de México [editar]

Artículo principal: Historia del Estado de México

El actual territorio del estado México fue el principal y mayor tributario de maderas, carnes y vegetales del Imperio Azteca. Y de donde se obtuvo parte de lo que fue cultura Azteca. Que según se inspiraron de los Teotihuacanos y Toltecas.

Aunque con Chalco se tuvieron roces pues ellos se resistían a ser sometidos pero sin tener grandes consecuencias, pues siempre eran de nuevo sometidos.

El estado compartía con el Distrito Federal el sistema de lagos de la cuenca del valle de México o de Anáhuac los cuales eran los lagos de Zumpango, Xaltocan, Texcoco y Chalco.

Mexicas en el Distrito Federal [editar]

Artículo principal: Historia del Distrito Federal

Artículo principal: Historia de la Ciudad de México

En el siglo XIV, después de una peregrinación de más de un siglo los Aztecas arriban a la cuenca del valle de Anáhuac o México para asentarse primero en sus orillas y después en un islote de donde salieron para crear el grandioso Imperio Azteca. Cuando llegaron eran conocidos como los Aztecas, que quiere decir: "los que vienen de Aztlán", que quiere decir "lugar de garzas". Y cuando por fin se establecen, reciben el nombre de Mexicas, que, según algunos autores, quiere decir: "Hijos de la Luna" (por extensión del significado de la palabra Mexihco, MEtztli-luna, XIctli-ombligo, CO-lugar, "El lugar del ombligo de la luna" o sea el vientre o el lugar de parto de la luna). Dicho sea de paso que, esta acepción de la palabra "Mexica", está basada, sin duda alguna, en los antiguos pensamientos quetzalcoatiano y Teotihuacanos, en los que se creía que el occidente era la patria del género humano, en otras palabras: "Mientras el "Padre" sol venía a ocultarse bajo la oscuridad de la materia, mientras el "Padre" sol vestía las "galas del mundo material", no era otra, sino la "Madre" luna, la que regía el mundo del ser humano, momento en que daba a luz criaturas de naturaleza tanto corporal como espiritual. (Basado en los comentarios de la Profra. Antropóloga Laurette Sejourné; "Pensamiento y Religión en el México Antiguo". Fondo de Cultura Económica.

Mexicas en Morelos [editar]

Artículo principal: Historia de Morelos

Los Aztecas, obtenían de esta región en su mayoría productos del campo aunque por el clima podía cultivarse el árbol del cacao. Junto con otras regiones de imperio de donde se trian productos tropicales. Aquí era un zona donde la principal el clima era muy agradable y que incluso en la actualidad sigue atrayendo a la gente de todos los lugares.

Mexicas en Hidalgo [editar]

Artículo principal: Historia de Hidalgo

Cerca del siglo XII d. C. los aztecas, procedentes de Aztlan, se establecieron en Tula, antes de seguir por Atlitlalaquia y Apizaco. Posteriormente Tula fue reverenciada por los habitantes tenochcas.

De las zonas sometidas venían las fibras de maguey de la más alta calidad.

Mexicas en Queretaro [editar]

Artículo principal: Historia de Queretaro

Gobierno [editar]

El Estado mexica fue una teocracia encabezada por el huey-tlatoani, gobernante máximo electo por un consejo integrado por representantes de los veinte grupos de personas emparentadas o clanes en que se dividía la sociedad. Cuando el tlatoani, debía tomar decisiones fundamentales, por ejemplo la declaración de la guerra, deliberaba con algunos asesores. El más importante fue el cihuacóatl, quien colaboraba con él en el gobierno y lo reemplazaba en caso de ausencias. En los niveles inferiores había muchos funcionarios; entre ellos, los jueces encargados de vigilar el cumplimiento de las normas y los guardianes de los depósitos de armas.

Tlatoanis mexicas [editar]

1. Acamapichtli
2. Huitzilíhuitl
3. Chimalpopoca
4. Itzcóatl (Itzcohuatl)
5. Moctezuma Ilhuicamina
6. Axayácatl
7. Tízoc
8. Ahuitzotl
9. Moctezuma Xocoyotzin
10. Cuitláhuac
11. Cuauhtémoc

Elección de los Cargos Públicos [editar]

Los cargos públicos fueron designados por la nobleza de Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan. Por lo regular elegían de una línea de sangre dominante.

Sistema Judicial [editar]

Los principales tribunales judiciales se establecieron en México-Tenochtitlan y en Texcoco, en donde debían dirimirse los pleitos territoriales y criminales que no tenían solución con la justicia local y administrativa cada uno de los altépetl. Una estructura similar se conservó en las poblaciones indígenas después de la Conquista de México.

Leyes del Imperio Mexica [editar]

Clases Sociales [editar]

La sociedad se dividoó en veinte clanes llamados calpullis, constituidos por grupo de personas vinculadas por parentesco. Cada clan contaba con tierras, un templo y un jefe o calpullec.

Se dividían en:

Clase de los Nobles o Pipiltin [editar]

Era el grupo dirigente, que controlaba el gobierno y la religión. No pagaban tributos y tenían tierras propias que eran trabajadas por los campesinos.

Clase de la Gente Común o Macehualtin [editar]

A este grupo pertenecían los artesanos, los comerciantes, y los campesinos.

Clase de los Esclavos o Tlacotin [editar]

Eran prisioneros de guerra, personas que habían cometido un delito o bien personas con grandes deudas las cuales no les era posible pagar a corto plazo y se autoempleaban como sirvientes de aquellos a quienes debían.

Economía [editar]

La economía era prospera. En primer lugar, su control sobre los otros pueblos les permitía contar con abundante mano de obra. Por otra parte, el cobro de tributo hizo que los pipiltin tuviesen abundancia de materias primas y productos. Otro factor que posibilito la prosperidad fue la utilización de avanzadas técnicas agrícolas.

Comercio [editar]

El comercio de los aztecas se basaba principalmente en el trueque. Además que posiblemente habrían existido ferias en el imperio al igual que en el imperio incaico. Normalmente los comerciantes mexicas (pochtecas) intercambiaban productos de Tenochtitlan y alrededores para conseguir productos de lujo de las otras ciudades y naciones.

Industrias [editar]

Minería [editar]

Conseguían obsidiana de la Sierra Madre Sur y Occidental para elaborar armas y objetos cotidianos (cuchillos, platos,collares)

Textileria [editar]

Otra industria muy popular entre los habitantes del imperio azteca fue la textil, la cual tenía entre sus principales productos la fabricación de tejidos de algodón

Organización militar y guerras en Mesoámerica [editar]

Artículo principal: Militarismo mexica

Provincias tributarias de la Triple Alianza antes de la llegada de los españoles.

La expansión del dominio mexica fue resultado de su organización militar y del valor de sus soldados en las batallas y a la habilidad de sus gobernantes, quienes inicialmente se apoyaron en la Triple Alianza. Aprovecharon las divisiones que existían entre sus adversarios y convencían de forma coercitiva a muchos altépetl (señoríos) que les convenía más ser vasallos de Tenochtitlan que enfrentarse a los riesgos terribles de una guerra. Por lo general, la mayoría de altepetl circundantes a Mexico Tenochtitlan aceptaron pagar tributo a los mexicas y conservaron la administración a cargo de la nobleza local, que debía rendir cuentas ante los gobernantes de la capital. En ciertos lugares ventajosamente situados, los mexicas establecieron fortalezas y guarniciones que vigilaban los territorios dominados y la seguridad de las rutas comerciales, como en Oztoman cerca de los purépechas, Zozolan con los mixtecas, Xoconochco y en los límites con los señoríos totonacas. Solo algunas regiones conflictivas fueron gobernadas directamente por funcionarios nombrados en Tenochtitlan con atribuciones políticas y militares.

Los comerciantes fueron una especie de fuerza de espionaje pues analizaban al enemigo en sus ciudades así tiempo después llegaban los ejércitos aztecas de invasión. Cuando había resistencia no se detenían hasta conquistar la zona salvo algunas excepciones, o también se anexaban al imperio por medio de de matrimonio arreglados entre las dos noblezas la cual era sumamente raro que ocurriese.

Los tributos llegaban a Tenochtitlán de todas las regiones del imperio: alimentos, tejidos, artículos preciosos, y también seres humanos cautivos destinados al sacrificio. Esa riqueza convirtió a México-Tenochtitlan en una ciudad deslumbrante.

Sistema de Inteligencia [editar]

Bibliografías [editar]

Libros de Investigación [editar]

• Monarquía Indiana-----Juan de Torquemada
• Historia eclesiástica----Jerónimo de Mendieta
• Historia general de las Indias-----Francisco López de Gómara
• Historia de la conquista de México-----Francisco López de Gómara
• Crónica de los Barbarrojas-----Francisco López de Gómara
• Anales de Carlos V-----Francisco López de Gómara
• Vida de Hernán Cortés-----Francisco López de Gómara
• Descripción de las Indias Occidentales-----Francisco López de Gómara
• Décadas de Herrera-----Antonio de Herrera y Tordesillas
• La Crónica mexicana-----Hernando de Alvarado Tezozómoc
• La Crónica mexicáyotl----Hernando de Alvarado Tezozómoc
• Relación histórica de la nación tolteca-----Hernando de Alvarado Tezozómoc
• Historia de Ixtlilxóchitl-----Fernando de Alva Ixtlilxóchitl
• Historia general de la Nueva España-----Lorenzo Boturini

Cervera Obregón Marco A, Breve historia de los aztecas, Nowtilus, Madrid, 2008

Cervera Obregón marco A, El armamento entre los mexicas, Anejos de GLADIUS, 11, CSIC-Polifemo, Madrid, 2007.

• Trabajos arqueológicos en el Centro de la Ciudad de México,

SEP-INAH, México, 1979.

• Matos Moctezuma, Eduardo y Felipe Ehrenberg.
• Coyolxauhqui, SEP, segunda edición, México, 1980.

Matos Moctezuma, Eduardo.

• El Templo Mayor de México: crónicas del siglo XV, Asociación Nacional de Libreros, México, 1981.
• León Portilla, Miguel, Eduardo Matos Moctezuma y José López Portillo.
• El Templo Mayor. Bancomer, México, 1981.

Bonifaz Nuño, Rubén.

• El Arte del Templo Mayor. México-Tenochtitlan, INAH-SEP, México, 1981.

Matos Moctezuma, Eduardo.

• Una visita al Templo Mayor, INAH, México, 1981.

Matos Moctezuma, Eduardo.

• El Templo Mayor: excavaciones y estudios, INAH, México, 1982.

Matos Moctezuma, Eduardo y Víctor Rangel (dibujante).

• El templo Mayor: Planos, cortes y perspectivas, INAH, México, 1982.

Dahlgren, Barbara; Emma Pérez Rocha y Lourdes Suárez.

• Corazón de Copil: El Templo Mayor y el Recinto Sagrado de México-Tenochtitlan según fuentes del siglo XVI, INAH, México, 1982.

Matos Moctezuma, Eduardo.

• Los dioses que se negaron a morir. Arqueología y crónicas del Templo Mayor, SEP, Col. Cien de México, México, 1986.

Johanna Broda, David Carrasco y Eduardo Matos Moctezuma.

• The Great Temple of Tenochtitlan. Center and Periphery in the Aztec World. University of California Press, Berkeley, 1987.

León Portilla, Miguel.

• México-Tenochtitlan: su espacio y tiempo sagrados, Plaza y Valdés Editores, México, 1987.

Elizabeth Boone. (Editor).

• The Aztec Templo Mayor. A simposium at Dumbarton Oaks. Dumbarton Oaks Research Library and Collection, Washington, D.C., 1987.

Matos Moctezuma, Eduardo.

• Obras Maestras del Templo Mayor, Fomento Cultural Banamex, México, 1988.

Matos Moctezuma, Eduardo

• The Great Temple of the Aztecs. Treasures of Tenochtitlan. Thames and Hudson, Londres, 1988.

Matos Moctezuma, Eduardo.

• Ofrendas, Hewlet Pakard, México, 1988.

Matos Moctezuma, Eduardo.

• Guía oficial del Templo Mayor, INAH-Salvat, México, 1989.

López Luján, Leonardo.

• La recuperación mexica del pasado teotihuacano. INAH-GV Editores-Asociación de Amigos del Templo Mayor, Colección Divulgación, México, 1989.

Matos Moctezuma, Eduardo.

• Treasures of the Great Temple, Fundación Universo Veintiuno, A.C., Alti Publishing, La Jolla, California, EUA, 1990.

Matos Moctezuma, Eduardo (Coordinador).

• Trabajos arqueológicos en el Centro de la Ciudad de México, INAH, Serie Arqueología, segunda edición, México, 1990.

Juan Alberto Román Berrelleza.

• El sacrificio de niños en el Templo Mayor INAH-GV Editores-Asociación de Amigos del Templo Mayor, Colección Divulgación, México, 1990.

Franco, María Luisa.

• Conservación del Templo Mayor de Tenochtitlan. INAH-GV Editores-Asociación de Amigos del Templo Mayor, Colección Divulgación, México, 1990.

Olmedo, Bertina y Carlos Javier González.

• Esculturas de Mezcala en el Templo Mayor. INAH-GV Editores-Asociación de Amigos del Templo Mayor, Colección Divulgación, México, 1990.

Polaco, Oscar.

• La fauna del Templo Mayor, INAH-GV Editores-Asociación de Amigos del Templo Mayor. Colección Divulgación, México, 1991.

Matos Moctezuma, Eduardo.

• Una visita al Templo Mayor. JGH, Editores, primera edición, México, 1992,

segunda reimpresión, México, 1996. López Luján, Leonardo.

• Las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan. INAH, México, 1993.

López Luján, Leonardo.

• The Offerings of the Templo Mayor of Tenochtitlan. Translated by Bernard R. Ortiz de Montellano y Thelma Ortiz de Montellano. University Press of Colorado, 1994. Edición premiada por la Universidad de Colorado

Matos Moctezuma, Eduardo.

• Vida y Muerte en el Templo Mayor. INAH-GV Editores-Asociación de Amigos del Templo Mayor, Colección Divulgación, México, 1994.

Matos Moctezuma, Eduardo (Coordinador).

• Museo del Templo Mayor, 10 años. INAH, México, 1997.

Jiménez Badillo, Diego.

• Ofrendata. Aplicación de un sistema de base de datos para controlar una colección arqueológica. INAH, Colección Textos Básicos y Manuales, México, 1997.

(Ver síntesis en Publicaciones recientes) López Luján, Leonardo, Vida Mercado y Eduardo Matos Moctezuma

• Camino al Mictlan..., INAH-Asociación de Amigos del Templo Mayor, México, 1997.

(Ver síntesis en Publicaciones recientes)

• Proyecto Templo Mayor, Memoria gráfica. Museo del Templo Mayor, CNCA, INAH, México, 1998.

(Ver síntesis en Publicaciones recientes) Del Olmo Frese, Laura

• Análisis de la ofrenda 98 del Templo Mayor de Tenochtitlan, INAH, Colección Científica, Serie *Arqueología, México, 1999.

(Ver síntesis en Publicaciones recientes) Velázquez Castro, Adrián

• Tipología de los objetos de concha del Templo Mayor de Tenochtitlan, INAH, Colección Científica, Serie Arqueología, México, 1999.

(Ver síntesis en Publicaciones recientes) Guilliem Arroyo, Salvador

• Ofrendas a Ehécatl-Quetzalcóatl en México-Tlatelolco, INAH, Colección Científica, Serie *Arqueología, México, 1999.

(Ver síntesis en Publicaciones recientes) Matos Moctezuma, Eduardo (coordinador)

• Excavaciones en la Catedral y el Sagrario metropolitanos, INAH, Colección Obra Diversa, México, 1999.

(Ver síntesis en Publicaciones recientes) Matos Moctezuma, Eduardo

• Estudios Mexicas. Volumen 1, Tomos 1 y 2. El Colegio Nacional, México, 1999.

Revistas Arqueológicas e Históricas [editar]

Véase también [editar]

• Mexica
• Mesoamérica

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Estado_mexica"

Categorías: Civilización azteca | Mesoamérica | Culturas precolombinas de Mesoamérica | Estados desaparecidos de América | Historia del Distrito Federal (México) | Imperios

POLÍTICA7: EL GOBIERNO. El gobierno (del griego κυβερνάω o kubernao o "capitán de un barco"), en general, son las autoridades que dirigen, controlan y administran las instituciones del Estado el cual consiste en la conducción política general o ejercicio del poder del Estado. En sentido estricto, habitualmente se entiende por tal al órgano (que puede estar formado por un Presidente o Primer Ministro y un número variable de Ministros) al que la Constitución o la norma fundamental de un Estado atribuye la función o poder ejecutivo, y que ejerce el poder político sobre una sociedad.

Gobierno

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

El gobierno (del griego κυβερνάω o kubernao o "capitán de un barco"), en general, son las autoridades que dirigen, controlan y administran las instituciones del Estado el cual consiste en la conducción política general o ejercicio del poder del Estado. En sentido estricto, habitualmente se entiende por tal al órgano (que puede estar formado por un Presidente o Primer Ministro y un número variable de Ministros) al que la Constitución o la norma fundamental de un Estado atribuye la función o poder ejecutivo, y que ejerce el poder político sobre una sociedad.

En términos amplios, el gobierno es aquella estructura que ejerce las diversas actividades estatales, denominadas comúnmente poderes del Estado (funciones del Estado). El gobierno, en sentido propio, tiende a identificase con la actividad política.

El gobierno no es lo mismo que el Estado, está vinculado a éste por el elemento poder. El gobierno pasa, cambia y se transforma, mientras que el Estado permanece idéntico. En ese sentido, el gobierno es el conjunto de los órganos directores de un Estado a través del cual se expresa el poder estatal, por medio del orden jurídico. Puede ser analizado desde tres puntos de vista: según sus actores, como un conjunto de funciones, o por sus instituciones.

Archivo:Objetivos del gobierno La misión del gobierno es crear un sistema de auto-protección social para y con las familias que viven en el Estado, seguro al largo plazo, autofinanciable, de muy buena calidad y sin corrupción. Prioritariamente asegurar el futuro de la salud, educación, crédito, propiedad, pensión, vivienda.

A diferencias de las ONG, la estrategia del gobierno es recaudar aportes obligatorios de todos los miembros del Estado, hechos en dinero, para construir infraestructura y empresas de servicios públicos.

Históricamente, el primer Gobierno se forma en la tribu, como una forma de coordinar el pleno aprovechamiento de los recursos humanos, Naturales, Instalaciones y herramientas, etc. de la misma, para generar el máximo de satisfactores que satisfagan las necesidades de la tribu, en alimentación, seguridad, etc.

Después, se ha establecido el "Ejecutivo" como ente coordinador, el "Legislativo" como generador de leyes y el "Judicial" como encargado de hacer que las leyes se cumplan.

Actualmente hay un grupo de investigadores y empresas seriamente preocupados por el hecho de que el gobierno es una organización de autoprotección social poco segura al largo plazo, que tal vez no sea capaz de asegurar los servicios de protección social a futuro, cuando la especie alargue su esperanza de vida por encima de los 100 años. Estos investigadores están desarrollando ONG alternativas.

Contenido [ocultar] 1 Órganos de gobiernos 2 Formas de gobierno 2.1 Monarquía, aristocracia y república 2.2 Monarquías y repúblicas 2.3 Democracia y totalitarismo 2.3.1 Totalitarismo 2.4 Otras clasificaciones modernas 2.4.1 Democracia clásica u occidental 2.4.2 Estado socialista contemporáneo 2.4.3 Democracia directa, representativa y semirepresentativa 3 Véase también

Órganos de gobiernos [editar]

Suele aludirse que el gobierno se divide en poderes, pero en realidad se divide en órganos con distintas funciones:

• según su inicio: órganos constitucionales, investidos por la constitución como el poder legislativo o subordinados, es decir que son derivados de órganos constitucionales como el ministerio de trabajo

• según su estructura: pueden ser simples, como un ministerio o complejos, como el poder judicial.

• según su composición: individuales, dirigido una persona como el ejecutivo o grupales, actuados por un conjunto de persona como el congreso.

• según sus funciones: equivalen a los poderes judiciales, legislativos y ejecutivos y los que crean convenientes.

Formas de gobierno [editar]

Artículo principal: Forma de gobierno

Una forma de gobierno es un sistema por el cual las autoridades de un estado gobierna las instituciones. Algunas de las formas de clasificar a los gobiernos es: según la época, el número de gobernantes, según la forma de ejercer el poder o la estructuración de un órgano.

Monarquía, aristocracia y república [editar]

Artículos principales: Monarquía, Aristocracia y República

Fue Aristóteles quien realizó una de las primeras clasificaciones, pues tomó en cuenta el número de gobernantes y estableció: Gobierno de uno: Monarquía, de varios: Aristocracia, de todos: República. Otro punto fue cómo era la manera en que se ejercía el gobierno; estableciendo diferencias entre las formas puras e impuras, ya que era pura cuando el gobierno se ejercía en beneficio e interés de todos y se practicaba la justicia, e impura cuando se buscaba el interés de los gobernantes. Aristóteles enlaza las formas puras con las impuras. Dice que el gobierno de uno basado en el interés general se llama Monarquía. El de algunos sea cual fuere el número, se llama Aristocracia, o sea el gobierno de los mejores; y el de todos: República.

Monarquías y repúblicas [editar]

La clasificación bipartita se remonta a Maquiavelo que dividía los gobiernos en Principados y Repúblicas, según que el gobernante estuviera sometido a las leyes que él mismo dictaba o que estuviera por encima de la ley. Montesquieu distingue las siguientes clasificaciones de gobierno: republicano, que es aquel en el cual el pueblo ejerce el poder soberano; el monárquico, gobierno de uno, pero de acuerdo a reglas fijas y establecidas; y el despótico también gobierno de uno, pero que actúa sin ley ni regla y dirige a voluntad y capricho.

Pero la clasificación que mencionan los autores como fundamental, entre las bipartitas, es la de Jellinek ya que se basa exclusivamente en el elemento jurídico.

Señala que la cuestión de las diferentes formas políticas, es la misma que las diferencias jurídicas que presentan las constituciones, o sea la forma por la cual se establece el modo de formación de la voluntad estatal. En los casos en que el Estado se forme de manera natural, habrá Monarquía; pero si se forma de manera jurídica, es decir, por un procedimiento mediante el cual se logre la conjunción de varias voluntades individuales, habrá República.

En la Monarquía todo depende de la voluntad del Monarca, la expresión de la voluntad del Estado es la manifestación de la voluntad del Rey. De esta manera se abarca la clasificación de las formas políticas existente en todas la épocas, porque lo que caracteriza el gobierno monárquico es siempre que la voluntad etática es la voluntad psicológica de una persona y lo que caracteriza a la República es que lo que se llama voluntad del Estado es el resultado de un proceso jurídico.

Democracia y totalitarismo [editar]

Los criterios de clasificación actuales se atienen más al contenido que a la forma, se trata de separar los gobiernos no por el número de gobernantes, sino por la forma cómo se ejerce el poder o según la distribución de las competencias entre el individuo y el Estado, según el modo como se toman en consideración los gobernantes los derechos individuales (libertad de opinión, de prensa, de reunión, de pensamiento, de creación, de partidos políticos, de enseñanza). Lo más correcto es separar los gobiernos en democráticos y totalitarios, según se reconozca la libertad de intervenir en el gobierno a los individuos o no, según se admitan los derechos fundamentales.

Totalitarismo [editar]

Artículo principal: Totalitarismo

La base de esta concepción es el transpersonalismo; todo lo abarca el Estado y por eso puede imponer sus ideas, su enseñanza, etc. En esta forma de gobierno todas las competencias residen en el Estado; éste orienta los individuos de tal manera que se hace necesario que sean suprimidos los derechos individuales. El Estado totalitario no se caracteriza porque en él no se votó o porque no se cuente con el apoyo de la mayoría; se caracteriza porque en él no hay auténtica libertad de opinión. Las libertades individuales son absorbidas por el estado y se ejercitan según el interés y el fin estatal. Exteriormente la organización gubernativa es muy similar a la democrática, pero es sólo aparente.

La vida política y la económica no tendrán la posibilidad de florecer fuera de las doctrinas y directivas que dominan en el gobierno.

El poder judicial estará sometido a una misma concepción y el Juez tendrá un campo de acción mucho más amplio que en la Democracia, puesto que no hay derechos individuales que salvaguardar y la justicia debe ejercerse imponiendo concepciones vagas, en función de los fines del Estado, interpretada por el Gobierno o el partido gubernativo.

El totalitarismo como bien se dice abarca todo, es un tipo de gobierno aspiradora, absorbe al individuo por completo y no acepta a las religiones por ningún motivo.

Otras clasificaciones modernas [editar]

Democracia clásica u occidental [editar]

De acuerdo con el reconocido filósofo catedrático Ismael Iván Santaella Solorio y en conjunto con catedráticos. La base es el reconocimiento a la eminente dignidad humana, basando la organización estatal en el objeto de fomentar las múltiples posibilidades que derivan de dicha persona. La forma de gobierno se basa en el predominio de la mayoría, pero con respeto a las minorías. Lo que conduce al pluripartidismo. En cuanto al funcionamiento se señala:

• Pluralidad de órganos constitucionales y la aceptación de la teoría de separación de poderes.
• Constitución rígida y un control de constitucionalidad de las leyes ordinarias.
• Parlamento electivo.
• Una amplia tutela jurisdiccional de los derechos públicos subjetivos y particularmente los derechos de la libertad civil.
• Descentralización amplia.
• Ideas parlamentadas.

Estado socialista contemporáneo [editar]

Artículo principal: Estado socialista

El Estado socialista se apoya en principios políticos y jurídicos contrarios, lo que produce diferencias estructurales. El Estado, está inspirado en la doctrina marxista y a menudo en la interpretación de ésta a través de los gobiernos (como fue en la Unión Soviética, el partido comunista).

La pluralidad de órganos constitucionales y división de poderes son sustituidos por una serie de órganos colegiados de elección popular directa (Soviet), con amplios poderes sobre la base de la unidad del poder estatal.

Pierde significado la rigidez constitucional y también se considera inútil el principio de inconstitucionalidad de las leyes pues los casos dudosos se resuelven a través de decisiones políticas dentro del presidium.

El Parlamento (o Soviet) puede presentarse bajo un aspecto bicameral dentro de los Estados Federales.

La tutela de los derechos públicos subjetivos pierde mucho valor, pues se considera que el Estado (y el partido) garantiza de hecho el ejercicio de todos los derechos, especialmente los sociales y económicos a los ciudadanos.

Pese a la descentralización, acogida en gran escala en los países socialistas se consagra a la vez, el principio de centralismo democrático.

Es una característica de estos Estados la socialización integral de la producción a través del sistema de planificación económica.

Democracia directa, representativa y semirepresentativa [editar]

Artículos principales: Democracia directa y Democracia representativa

El gobierno directo es aquel en el cual el pueblo ejerce directamente las funciones de gobierno, actúa realizando actos de gobierno sin representantes. Este régimen no existe actualmente y puede afirmarse que nunca se realizó, en Estado alguno. Sólo ha sido posible en pequeñas circunscripciones (Municipios, Cantones suizos, etc.).

Se ha dicho que en Grecia se practicó Democracia directa; lo que no es exacto, pues si bien el pueblo se reunía en el Ágora para discutir y resolver las cuestiones de gobierno, era en realidad una aristocracia ya que estaban excluidos los extranjeros, esclavos y mujeres. En la época moderna todos los autores citan como ejemplo de gobierno directo los cantones suizos. Pero en realidad esas reuniones eran esporádicas y en ellas se limitaban a votar por si o por no a los proyectos sometidos a su consideración. El gobierno directo es una forma teórica y actualmente imposible de practicar, por el aumento de población de los Estados y la complejidad de la tarea gubernativa, cada vez más técnica.

El gobierno representativo es aquel en el cual las funciones de gobierno son realizadas por los representantes del pueblo. Actualmente la casi totalidad de los regímenes de gobierno son representativos. Los gobernantes son considerados “representantes” de la ciudadanía y son ungidos en su calidad de tales mediante el sufragio. Este es el único contrato del elegido con el elector; el pueblo solamente tiene derecho de elección, la relación de representación se desarrolla a través del partido político. El representante no puede ser revocado, porque sus electores no tienen ningún contrato después del voto, salvo a través del partido político. Teóricamente el votante se inclina por un partido político por adhesión al programa de gobierno que éste propugna y vota por los candidatos de ese partido. Por esa razón el representante debiera cumplir con el programa y las autoridades del partido controlar su actuación. El régimen semi-representativo es aquel que participa de ambos sistemas; el gobierno se realiza indirectamente por medio de representantes, pero el pueblo realiza directamente algunos actos de gobierno, es decir que no limita su intervención al sufragio, sino que a veces utiliza formas de gobierno directo: plebiscitos, referendos, iniciativa popular.

Véase también [editar]

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Gobierno. Wikiquote
• Forma de gobierno
• Estado
• Consejo de Ministros
• Gobernanza
• Estado laico
• Teocracia

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Gobierno"

Categoría: Gobierno

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: LA MITOLOGÍA AZTECA. Los mexicas (náhuatl mēxihcah [meː'ʃiʔkaʔ][1] ) — llamados en la historiografía occidental aztecas — fueron un pueblo indígena de filiación nahua que fundó México-Tenochtitlan y hacia el siglo XV en el periodo Posclásico tardío se convirtió en el centro de uno de los Estados más extensos que conoció Mesoamérica asentados en un islote al poniente del Lago de Texcoco hoy prácticamente desecado, sobre el que se asienta la actual Ciudad de México. Aliados con otros pueblos de la cuenca lacustre del valle de México — Tlacopan y Texcoco —, los mexicas sometieron a varios pueblos indígenas que se asentaron en el centro y sur del territorio actual de México agrupados territorialmente en altépetl.

Categoría:Mitología azteca

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

[ocultar] Mitología y religión mexicas
Religión mexica	Fiestas religiosas mexicas · Sacrificios humanos en la América prehispánica · Templo Mayor · Tonalpohualli (calendario religioso mexica)
Mitología mexica	Centéotl · Chalchiuhtlicue · Cihuacóatl · Coatlicue · Coyolxauhqui  · Ehécatl · Huehuecóyotl · Huehueteotl · Huitzilopochtli · Mictlantecuhtli · Mixcóatl · Quetzalcóatl · Tezcatlipoca · Tláloc · Tlazoltéotl · Toci · Tonatiuh · Xipe Tótec · Xiuhtecuhtli · Xochipilli · Xochiquétzal · Xólotl
Lugares mitológicos	Aztlán · Mictlán · Tlalocan · Tamoanchan · Tonatiuhichan · Tlillan-Tlapallan

El artículo principal de esta categoría es Mitología mexica.

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Mitología azteca. Commons

Subcategorías

Esta categoría incluye las siguientes 2 subcategorías:

D

• [+] Deidades aztecas (26 págs.)

M

• [+] Monstruos mexicas (3 págs.)

Artículos en la categoría «Mitología azteca»

Esta categoría incluye las siguientes 54 páginas:

Mitología mexica A Acuecucyoticihuati Ahuízotl (criatura) Ayauhtéotl Aztlán C Chalchihuatl Chalchiuhtlatónal Chalmécatl Chicomexochtli Chiconahui Chiconahuiehécatl Cihuateteo Cipactónal Citlalatonac Citlalicue E Ehécatl El Árbol de Chicomecoatl F Fiestas prehispánicas (México)

H Huixtocíhuatl I Ilamatecuhtli Itzlacoliuhque Ixotecutli M Malinalxóchitl Matlalcueye Mayáhuel Metztli Mexitli Mictlán O Ometéotl P Patécatl Piltzintecuhtli Q Quetzalcóatl T Tamoanchan Téotl Tezcatlipoca Tlacotzontli

T (cont.) Tlacúltetl Tlahuizcalpantecuhtli Tlaltecuhtli Tlaltecutli Tletonatiuh Toci Tonacatecuhtli Tonatiuh Tzitzimime X Xicalcóatl Xilonen Xipe Tótec Xiuhcóatl Xochipilli Xochiquétzal Xochitónal Xócotl Y Yolteotl

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Categor%C3%ADa:Mitolog%C3%ADa_azteca"

Categorías: Mitología mesoamericana | Civilización azteca

RELIGIÓN Y RELIGIONES2. HISTORIA: LA MITOLOGÍA NÓRDICA. La mitología nórdica o escandinava comprende la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos, incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos, que también incluye la estrechamente relacionada mitología anglosajona. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indo-europea más temprana.

Mitología nórdica

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Los dioses nórdicos eran mortales, y solo a través de las manzanas de Iðunn podían esperar vivir hasta el Ragnarök. Imagen por J. Penrose, 1890.

La mitología nórdica o escandinava comprende la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos, incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, donde las fuentes escritas de la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana, común a todos los pueblos germanos, que también incluye la estrechamente relacionada mitología anglosajona. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indo-europea más temprana.

La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los pueblos nórdicos de etnia urálica (fineses, estonios y lapones) ni báltica (letones), quienes poseían una propia. No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales aprendiendo las historias de los dioses de una visita de o a ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos durante o después de la cristianización.

En el folclore escandinavo, estas creencias duraron mucho tiempo, y en algunas áreas rurales algunas tradiciones han sido mantenidas hasta hoy. Otras han sido recientemente revividas o reinventadas como el neopaganismo germano. La mitología también ha permanecido como inspiración en la literatura así como en producciones escénicas o películas.

Contenido [ocultar] 1 Fuentes 2 Cosmología 3 Seres sobrenaturales 3.1 Los Æsir 3.2 Los Vanir 3.2.1 Relación entre Æsir y Vanir 3.3 Los Jotuns 3.3.1 Relación entre dioses y gigantes 3.4 Otros seres sobrenaturales 3.4.1 Nornas 3.4.2 Valquirias 3.4.3 Enanos y Elfos 3.4.4 Bestias 3.5 Comparaciones con otras mitologías 3.6 Völuspá: el origen y el fin del mundo 3.6.1 El principio 3.6.2 Ragnarök (creencias escatológicas) 4 Reyes y Héroes 5 Forma de adoración 5.1 Centros de fe 5.2 Sacerdotes 5.3 Sacrificios humanos 6 Interacción con el cristianismo 7 Influencias modernas 7.1 Días de la semana 7.2 Ásatrú-Forn Sed y Odinismo 7.3 Tolkien y El Señor de los Anillos 7.4 Música 7.4.1 Richard Wagner y el Anillo del nibelungo 7.4.2 Viking Metal 7.5 Manga, comics, anime y videojuegos 7.5.1 Final Fantasy 7.5.2 Starcraft 7.5.3 Saint Seiya 7.5.4 Digimon 7.5.5 Aa! Megamisama 7.5.6 Matantei Loki Ragnarok 7.5.7 Valkyrie Profile 7.5.8 Cómics Marvel 7.5.9 Ragnarok Online 7.5.10 Warcraft III Reing Of Chaos 7.5.11 Boktai 7.5.12 Tomb Raider Underworld 7.5.13 World of Warcraft 7.5.14 Odin Sphere 7.5.15 The Battle for Wesnoth 8 Bibliografía 8.1 Fuentes primarias 8.2 Recuentos modernos 9 Enlaces externos 10 Referencias

Fuentes [editar]

La mayor parte de esta mitología fue transmitida oralmente, y mucha se perdió. Sin embargo, algo de ella fue capturada y grabada por eruditos cristianos, particularmente en las Eddas y la Heimskringla de Snorri Sturluson, quien creía que las deidades pre-cristianas eran hombres y mujeres más bien que demonios. También está la Gesta Danorum (“Historia Danesa”) de Saxo Grammaticus, donde, no obstante, los dioses nórdicos son fuertemente evemerizados.

La Edda menor o prosaica fue escrita a principios del siglo XIII por Snorri Sturluson, quien era un destacado poeta, un lagman y un diplomático islandés. Se puede ver ante todo como un manual para aspirantes a poeta. Contiene explicaciones en prosa de los "kenningar" tradicionales, o metáforas comprimidas halladas en la poesía. Estos recuentos en prosa hacen que los diversos relatos de los dioses nórdicos se organicen sistemática y coherentemente.

La Edda poética (también conocida como "Edda mayor"), fue puesta por escrito unos 50 años después de la Edda prosaica. Contiene 29 largos poemas, de los cuales 11 tratan acerca de las deidades germánicas, y el resto con héroes legendarios como Sigurd el volsungo (Siegfried en la versión alemana conocida como Cantar de los Nibelungos). Aunque algunos estudiosos piensan que fue escrita después que la otra Edda, el lenguaje y las formas poéticas utilizados en los cuentos hacen presumir que su origen se remonta a varios siglos antes de su trascripción.

Junto a estas fuentes, hay leyendas que sobreviven en el folclore escandinavo. Algunas de éstas pueden ser corroboradas con leyendas que aparecen en otras literaturas germánicas, por ejemplo, la historia narrada en la Batalla de Finnisburg anglosajona, y muchas alusiones a cuentos mitológicos en Déor. Cuando varias referencias parciales y narraciones sobreviven, los estudiosos pueden deducir la leyenda original. Adicionalmente en Escandinavia hay cientos de topónimos relativos a deidades.

Unas pocas inscripciones rúnicas, como en la estela o Piedra de Rök y el amuleto de Kvinneby, hacen referencias a la mitología. También hay varias runas e imágenes en piedra que describen escenas de la mitología nórdica, como el viaje de pesca de Thor, escenas de la Saga Volsunga, Odín y Sleipnir, Odín siendo devorado por Fenrir, y Hyrrokkin cabalgando hacia el funeral de Baldr.

En Dinamarca, una imagen en piedra describe a Loki con rizados mostachos y labios cosidos, y la cruz Gosforth británica muestra varias imágenes intrigantes. También hay imágenes más pequeñas, como figurines describiendo al dios Odín (con un ojo), Thor (con su martillo) y Frey (con su falo erecto).

Cosmología [editar]

Artículo principal: Cosmología Nórdica

Representación del mundo según la mitología nórdica.

En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado en las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos. En él habitaban varias criaturas, como un dragón llamado Nidhogg en las raíces, que, royéndolas, quería derribar a Yggdrasil (consiguiéndolo en el Ragnarök), un águila que habita en la rama más alta, y desde ahí vigila los nueve mundos. A su vez tiene un halcón llamado Veðrfölnir en el entrecejo, que vigila los movimientos del águila. Además hay una ardilla llamada Ratatösk que corretea de las raíces a la copa llevando noticias falsas del dragón al águila, y viceversa, sembrando la discordia entre ellos. Asgard, la región alta del cielo, (as- indica áss/Æsir, gard es asentamiento o residencia), donde vivían los dioses, estaba localizado en el centro del disco, y solamente podría llegarse hasta allí caminando por el arco iris (el puente Bifröst, guardado por Heimdall, quien estaba provisto de un gran cuerno con el que avisaba cada vez que un Æsir (dioses del panteón de la mitología nórdica) o un Vanir lo cruzaba). Los gigantes vivían en un lugar llamado Jötunheim.

Una fría y oscura morada llamada Niflheim era regida por Hela, hija de Loki. De acuerdo a la Edda prosaica, esta era el lugar último de residencia de la mayoría de los muertos. Estaba situado en un algún lugar al sur del ardiente reino de Muspelheim, hogar de los gigantes de fuego.

Entre otros reinos que componen esta cosmología se destacan Alfheim, hogar de los elfos de luz (ljósálfar), Svartálfaheim, hogar de los elfos oscuros. En medio de Asgard y Niflheim se encontraba Midgard,la región baja del cielo, el mundo habitado por los humanos (véase Tierra Media).

La cosmología de la mitología nórdica incluye un fuerte componente de dualidad. Por ejemplo el día y la noche tienen sus contrapartidas mitológicas Dagr/Skinfaxi y Nótt/Hrímfaxi, el sol y el lobo que la persigue (en esta mitología "el" sol es femenino y "la" luna, masculina), trayendo la oscuridad Sól y Sköll, la luna y el lobo que le persigue Máni y Hati, y la oposición total entre Niflheim y Muspelheim que da origen al mundo. Esto puede verse reflejado en una profunda creencia metafísica en los opuestos para la creación del universo.

Seres sobrenaturales [editar]

Pintura de M.E. Winge (1872): "Tors strid med jättarna" ("Combate de Thor contra los gigantes"), en el Nationalmuseum, Estocolmo, Suecia.

Hay tres clanes de deidades, los Æsir, los Vanir y los Jotun (llamados «gigantes» en este artículo).

Los Æsir [editar]

Artículo principal: Æsir

Los pueblos nórdicos adoraban dos clases de dioses, una de ellas y la principal, es la de los Æsir.

En Asgard, el hogar de los dioses, habitaban los Æsir (dioses) y las Asynjur (diosas). Todos ellos componían la asamblea a cuya cabeza estaba Odín, el más noble y el más importante.

Entre otros están Thor, calzado con guantes de hierro y dueño de un cinturón mágico; dios de la fuerza muy cercano a Odín en jerarquía. Baldr, hijo de Odín, es el dios de la belleza y la gentileza. Tyr es el dios del combate (suele creerse que ese papel lo cumple Thor, pero no es exactamente así). Bragi es el dios de la sabiduría y la elocuencia; Heimdall es hijo de nueve doncellas y guardián de los dioses; duerme menos que un pájaro y el sonido de su cuerno puede oírse en cualquier lugar del cielo o de la tierra. Höðr es el misterioso dios ciego. Vidar es el dios taciturno, pero el mejor para resolver cualquier conflicto por difícil que sea. Váli es el dios de los arqueros, su puntería es insuperable. Ull es el dios del combate cuerpo a cuerpo. Forseti es el As de la concordia y la amistad. Loki es la desdicha de todos los Æsir y de los hombres; astuto e intrigante, imprevisible y caprichoso, es el dios de la suerte.

Entre las diosas o Ásynjur del panteón nórdico se cuentan Frigg, esposa de Odín, la vidente; Eir, la curandera; Sjöfn, que conduce los pensamientos de los hombres hacia el amor; Var, diosa de los juramentos; Syn, la guardiana de las puertas; Iðunn, esposa de Bragi, que guarda en un estuche las manzanas que morderán los dioses cuando envejezcan.

Los Vanir [editar]

Artículo principal: Vanir

Aunque los habitantes originales del cielo eran los Æsir, ellos no eran las únicas divinidades que las razas nórdicas veneraban, pues también reconocían el poder de los dioses del mar, del viento, de los bosques y las fuerzas de la naturaleza. Se denominan Vanir, vivían en Vanaheim y gobernaban sus dominios a su deseo.

Njörðr rige el viento, el mar y el fuego, y tiene como esposa a Skaði, la cazadora. Frey y Freyja son hijos de Njörðr: Frey rige la lluvia y el sol y se lo invoca para conseguir buenas cosechas, representa la fecundidad; Freyja es la diosa del amor.

Relación entre Æsir y Vanir [editar]

Artículo principal: Guerra entre los Æsir y los Vanir

La distinción entre Æsir y Vanir es relativa. Se recalca el carácter guerrero de los primeros, y pacífico de los segundos. Hay dioses que pertenecen a los dos campos, y con frecuencia, se producen asimilaciones o divisiones entre deidades. Por ejemplo, antiguamente Frey y Freyja eran dos aspectos de una única deidad, que luego se separó. Más tarde, la popularidad de Freyja, el parecido de sus nombres y funciones hicieron que se confundiera con Frigg. Algunos estudiosos, entre los que se encuentra Georges Dumézil marca una diferencia respecto al carácter terrenal de la acción de los Vanir. En ellos encontramos incumbencias sobre la siembra, el clima y las cosechas. El carácter de los Æsir no deja dudas que se trata de dioses que se ocupan de cuestiones espirituales.

Un importante acontecimiento entre ambos grupos es el acuerdo de paz, intercambio de rehenes, y los casamientos que se efectuaron entre ellos después de una prolongada guerra, que finalmente fue ganada por los Æsir. Fue de esta manera como Njörd, el Van, vino a Asgard para vivir con sus dos hijos, Frey y Freyja, mientras que Hœnir, el As, el mismísimo hermano de Odín, hizo de Vanaheim su morada.

Algunos estudiosos han especulado que esta historia simbolizaba la forma en que los dioses de las tribus indoeuropeas habían suplantado a los dioses de la naturaleza, más antiguos, de los habitantes originales, aunque debe subrayarse que ésta es sólo una conjetura. Otros estudiosos consideran que la distinción Æsir/Vanir no es más que la manifestación noruega de una división de las divinidades en general entre los indoeuropeos, paralela a la de los olímpicos y los titanes en la mitología griega o a su vez en partes de la gran epopeya hindú, el Mahabhárata.

Los Jotuns [editar]

Artículo principal: Jotun

Los gigantes o jotuns (jötnar, iotnar, þurs, eotenas, etc.) son seres peligrosos para los hombres. Estos se pueden comparar con los titanes y gigantes de la mitología griega y generalmente se traducen como "gigantes", aunque "trolles" y "demonios" se han sugerido como alternativas útiles.

Son seres monstruosos y enormes, pero también sabios (como Mímir) y ricos, de los que se benefician los dioses en ciertas circunstancias. Están en el origen del cosmos (que se forma del cuerpo de Ymir). Algunas gigantas poseen una gran belleza (por ejemplo Gerðr).

Relación entre dioses y gigantes [editar]

Algunos de los Æsir son descendientes de los Jotuns y realizan matrimonios entre ellos. Algunos de los gigantes se mencionan por su nombre en las Eddas, y se muestran como representaciones de las fuerzas de la naturaleza. Existen dos categorías de gigantes: gigantes del hielo y gigantes de fuego. Éstos mantienen una hostilidad implacable con los dioses, que se materializa en luchas generalmente lideradas por Thor. En el Ragnarök las fuerzas de la destrucción estarán encabezadas por gigantes, como Surt y Hrymr.

Otros seres sobrenaturales [editar]

Nornas [editar]

Artículo principal: Nornas

Las nornas (nornir) fijan el destino y sus decisiones resultan irrevocables. Quizás fueran muy numerosas en el pasado, pero en época escandinava (cuando son fijados los poemas y relatos) son tres principales; Urðr ("lo que ha ocurrido"), Verðandi ("lo que está ocurriendo") y Skuld ("lo que debería suceder"), residen en las raíces de Yggdrasill e hilan el destino de los hombres y en especial, con hilo de oro, el de los héroes.

Se relacionan a su vez con las dísir y las valquirias lideradas por Freyja, también divinidades relacionadas a aspectos del destino, concepto muy importante para estos pueblos.

Valquirias [editar]

Artículo principal: Valquiria

Las Valquirias son importantes personajes femeninos. Eran hijas de Odín, y eran hermosas y fuertes guerreras con la capacidad de sanar cualquier lesión. Su tarea consistía en llevar al Valhalla a los héroes caídos en batalla. Allí les atendían sirviéndoles hidromiel y deleitándoles con su belleza. Las valquirias eran vírgenes guerreras (skjaldmö) y su residencia habitual era el Wingolf, situado al lado del Valhalla. Las valquirias eran comandadas por la diosa Freyja.

Enanos y Elfos [editar]

Los enanos (dvergr) resultan una raza especial puesto que son de género masculino y no se suelen reproducir (nacen de modo asexuado), viven bajo la tierra (Svartalfheim) y su ocupación principal es la minería y la metalurgia. Poseen la sabiduría oculta y sagrada que les permite forjar armas mágicas para los héroes y objetos muy poderosos para los dioses.

Los alfos o elfos (álfar), en la época escandinava forman dos grupos, los álfar de luz (ljósálfar), que viven en el cielo (la residencia de Frey se llama Alfheim) y los álfar negros u oscuros (svartálfar, dökkálfar) que viven bajo tierra y en montículos y tumbas, y que no se distinguen bien de los enanos (dvärgar). Aunque, seguramente en un principio su importancia era mayor, posteriormente se mantuvieron en las creencias folclóricas en una posición muy devaluada. La imagen noble de los elfos, altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción de elfo como criatura pequeña y traviesa, como la que aparece en las obras de William Shakespeare. La relación con los hombres es ambigua y pueden provocar enfermedades pero también favorecer. Se les dedicaba una importante ceremonia sacrificial que se llevaba a cabo a finales del otoño (el álfablót).

De ambas razas se dice que surgieron como gusanos de la carne de Ymir. Los dioses les dieron primero forma y les dotaron de una inteligencia sobrehumana, tras lo cual los dividieron en estas dos grandes clases.

Bestias [editar]

Entre otros seres sobrenaturales que se destacan en esta mitología se encuentran Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr la serpiente marina que se encuentra rodeando al mundo. Estos dos monstruos son descritos como la descendencia de Loki y la giganta Angrboda. Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (“pensamiento y memoria”), los dos cuervos que posee Odín, el dios jefe, que cuando vuelven de pasar por todos los mundos le susurran al oído todo lo que han visto, y Ratatösk, la ardilla que escala las raíces del árbol que sirve como eje del universo, Yggdrasil, y en el cual Odín se colgó de sus ramas durante nueve días para obtener conocimiento.

Comparaciones con otras mitologías [editar]

Como otras religiones politeístas, esta mitología carece del típico enfrentamiento entre el bien y el mal de la tradición de Medio Oriente. Los dioses y las fuerzas que representan son mucho más complejos de lo que aquí se señala. Para los escandinavos, los dioses eran fundamentalmente regin (“poderes”, en sentido amplio).

Así, Loki no es exclusivamente un adversario de los dioses, aunque en muchas historias se le muestra como el némesis al protagonista Thor, y los gigantes no son básicamente malvados, sino rudos, tempestuosos, e incivilizados. El antagonismo existente en esta mitología en vez de ser maldad contra bondad, es orden contra caos. Los dioses representan el orden y la estructura mientras que los gigantes y los monstruos representan el caos y el desorden.

Völuspá: el origen y el fin del mundo [editar]

Artículo principal: Völuspá

El origen y eventual destino del mundo son descritos en la Völuspá ("La profecía de la völva" o "La profecía de la sibila"), uno de los poemas más destacados de la Edda poética. Estos inolvidables versos contienen uno de los más vívidos relatos creados en toda la historia de la religión y una representación de la eventual destrucción del mundo que es único en su atención al detalle.

En la Völuspá, Odín, el jefe del panteón de los dioses nórdicos, conjuró el espíritu de una Völva muerta (chamán o sibila) y le ordenó que revelara el pasado y el futuro. Ella es reacia: "¿Qué pedís de mi? ¿Por qué tentarme?"; pero ya que está muerta, no muestra miedo por Odín, y continuamente se mofa de él: "Bueno, ¿sabrías más?", pero Odín insiste: si va a cumplir su función de rey de los dioses, debe poseer todo el conocimiento. Una vez que la sibila ha revelado los secretos del pasado y el futuro, cae nuevamente en el olvido: "Ahora me hundo".

El principio [editar]

Las Nornas giran los hilos del destino a los pies de Yggdrasil, el árbol del mundo.

En el principio, estaba el mundo de hielo Niflheim, y el mundo de fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un "hueco profundo", en donde nada vivía. En Niflheim había un caldero llamado Hvergelmir (el caldero rugiente), que borboteaba, y aquello que caía, lo hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba Ymir bebiendo su leche. Ésta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí, creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve; asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.

Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno) y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida por los dioses, Hœnir/Vili, y Lóðurr/Ve. Sól es la diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodull, que significa “gloria de elfos”, un kenning común para sol. Sól es cazada durante el día por Sköll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, eventualmente, va a atrapar y devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. El hermano de Sól, la luna, Máni, es cazado por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de Alsvid y Arvak.

La sibila describe el gran fresno Yggdrasil y a las tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; se relacionan el pasado, presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él. Ella describe la primitiva guerra entre los Æsir y Vanir y el asesinato de Baldr. Luego centra su atención al futuro.

Ragnarök (creencias escatológicas) [editar]

Artículo principal: Ragnarök

Yggdrasil, el árbol gigante que sostiene los siete mundos.

La visión nórdica antigua del futuro es sombría. En el final, se creía, las fuerzas del mal y el caos sobrepasarán en número y vencerán a los divinos y guardianes de los hombres del bien y el orden. Loki y sus monstruosos hijos romperán sus ataduras; los muertos navegarán desde Niflheim para atacar a los vivos. Heimdall, el vigilante de los dioses, convocará a los anfitriones celestiales con un bramido de su cuerno. Luego seguirá una batalla final entre el orden y el caos (Ragnarök), que los dioses perderán, ya que así es su destino. Ellos, conscientes de esto, juntarán a los mejores guerreros, los Einherjer, para pelear de su lado cuando el día llegue, pero en el final serán impotentes para prevenir al mundo de descender en el caos del cual una vez emergió; los dioses y su mundo serán destruidos. El mismo Odín será engullido por el lobo Fenrir.

Sin embargo, habrá unos pocos supervivientes, ambos humanos y divinos, que poblarán el nuevo mundo, para volver a empezar el ciclo. O así la sibila nos cuenta; los eruditos están divididos en la cuestión sobre si esto es una posterior adición al mito que traiciona la influencia cristiana. Si es pre-cristiano, la escatología de la Völuspá puede reflejar una tradición indo-europea más antigua relacionada con la escatología del Zoroastrismo persa.

Reyes y Héroes [editar]

El Grabado Ramsund de ca. 1040 representa pasajes de la Saga Völsunga

La doncella escudada Hervör muere tras una batalla con los hunos en la Saga de Hervör, narración épica islandesa del siglo XII.

La literatura mitológica relata las leyendas de héroes y reyes, así como de criaturas sobrenaturales. Estas figuras fundadoras de clanes y reinos poseen gran importancia como ilustraciones de las acciones adecuadas o los orígenes nacionales. La literatura heroica puede haber cumplido la misma función que la épica nacional en otras literaturas europeas, o puede haber estado más relacionada con la identidad tribal. Muchas de sus legendarias figuras probablemente existieron, y generaciones de eruditos escandinavos han tratado de extraer historia de los mitos en las sagas.

Algunas veces el mismo héroe resurge en varias formas. Dependiendo de qué parte del mundo germano se trate, sobrevive la épica como Weyland/Völund y Siegfried/Sigurd, y probablemente Beowulf/Bödvar Bjarki. Otros notables héroes son Hagbard, Starkad, Ragnar Lodbrok, Sigurd Ring, Ivar Vidfamne y Harald Hildetand. Notables son también las skjaldmös que eran mujeres "ordinarias" que habían elegido la senda del guerrero. Estas mujeres funcionaban como heroínas y también como obstáculos en los viajes heroicos.

Forma de adoración [editar]

Centros de fe [editar]

Gamla Uppsala, el centro del culto en Suecia hasta la destrucción del templo a finales del siglo XI.

Las tribus germanas nunca o rara vez tuvieron templos en el sentido moderno de la palabra. La Blót, la forma de adoración practicada por los antiguos pueblos germanos y escandinavos se asemejaba a aquella de los celtas y los baltos: podía ocurrir en arboledas sagradas. También podía tomar lugar en un hogar o en un simple altar de piedras apiladas conocido como "horgr". Sin embargo, parece que hubo otros importantes centros, tales como Skiringsal, Lejre y Gamla Uppsala. Adán de Bremen afirma que hubo un templo en Uppsala con tres estatuas de madera con representaciones de Thor, Odín y Freyr.

Sacerdotes [editar]

Aunque parece que ha existido un tipo de clero, nunca tomó el carácter profesional y semi-hereditario de la clase druídica celta. Esto fue porque su tradición chamanística, el Seiðr, era mantenida por mujeres, las völvas. Se dice generalmente que el rol de rey germano evolucionó de un oficio sacerdotal. Este rol del rey estaba en línea con el rol general del godi, que era la cabeza de un grupo de familias afines (para esta estructura social, vea Ætt), y quienes administraban los sacrificios.

Sacrificios humanos [editar]

Sólo ha quedado un testimonio de sacrificios humanos, en la narración que hace Ahmad ibn Fadlan de un enterramiento en barco rus, en el que una joven esclava se prestó a acompañar a su señor al otro mundo. Referencias menos directas son dadas por Tácito, Saxo Grammaticus y Adam von Bremen.

El Heimskringla cuenta cómo Aun, rey de Suecia, sacrificó a nueve de sus hijos en un esfuerzo por prolongar su vida hasta que sus súbditos consiguieron impedir que matara al último de ellos, Egil. Según Adam de Bremen, los reyes de Suecia sacrifican esclavos varones cada nueve años, durante los sacrificios de Yule (la fiesta del solsticio de invierno) en el templo de Uppsala. Los suecos no sólo tenían derecho a elegir sus reyes, sino también a deponerlos, y se dice tanto de Domalde como de Olof Trätälja que fueron sacrificados tras años de hambruna.

Odín era asociado con la horca, y una práctica posible de sacrificios odínicos por estrangulamiento tiene cierto apoyo arqueológico por la existencia de cuerpos perfectamente preservados por el ácido de las turbas de Jutlandia (que luego fue tomada por los daneses), en las cuales eran echados una vez estrangulados. Sin embargo, no existe ningún relato escrito que interprete específicamente la causa de dichos estrangulamientos.

Interacción con el cristianismo [editar]

Un retrato datado en 1830 de Ansgar (o "Ansgarius"), un misionero cristiano invitado a Suecia por el rey Björn at Hauge en 829. Pintura de Hugo Hamilton.

Un problema importante en la interpretación de esta mitología es que los informes más cercanos que se tienen del periodo previo al contacto fueron escritos por cristianos. Por ejemplo, la Edda Menor y la Heimskringla fueron redactadas por Snorri Sturlusson en el siglo XIII, cuando Islandia llevaba ya dos siglos cristianizada.

Todas las sagas provienen de Islandia, una pequeña y remota isla. Pero, incluso bajo aquel clima de tolerancia religiosa, Snorri fue influido por un punto de vista esencialmente cristiano. La Heimskringla provee algunas interesantes aclaraciones a este problema. Snorri presenta a Odín como un líder militar humano de Asia, que adquiere poderes mágicos, conquista Suecia, y a su muerte se convierte en un semidiós. Teniendo rebajada la divinidad de Odín, Snorri cuenta entonces la historia del pacto que celebra el Rey de Suecia Aun con él. A fin de prolongar su vida, Aun debía sacrificar a su hijo. Más tarde en la Heimskringla, Snorri registra detalladamente cómo los convierte al cristianismo tal como Olaf Haraldsson (Olaf II el Santo) convirtió brutalmente a los escandinavos a la fe cristiana.

Una horripilante forma de la ejecución ocurrida durante la cristianización de Noruega. El rey Olaf Trygvasson tenía völvas hombres (sejdmen) atados y a la izquierda un arrecife en el mengüe de las aguas.

En Islandia, tratando de evitar una guerra civil, el parlamento islandés (Alþingi) votó a favor del cristianismo, pero toleró el paganismo en la privacidad de cada hogar. Suecia, por otro lado, tuvo una serie de guerras civiles durante el siglo XI, las cuales terminaron con la quema del Templo de Uppsala. En Inglaterra, la cristianización ocurrió temprana y esporádicamente, muy rara vez mediante la fuerza. La conversión mediante coerción fue poco utilizada en las áreas donde se adoraba a los dioses nórdicos. No obstante, la conversión no ocurrió de la noche a la mañana. El clero cristiano hizo lo sumo posible por enseñar al pueblo que los dioses eran demonios, pero su éxito fue limitado y los dioses nunca se volvieron maléficos en la opinión popular de la mayor parte de Escandinavia.

Dos asentamientos centralmente localizados y lejos de estar aislados pueden ilustrar cuando tomó la cristianización. Estudios arqueológicos de tumbas en la isla sueca de Lovön han demostrado que la cristianización duró entre 150 y 200 años, además de ser este un emplazamiento cerca de reyes y obispos. Asimismo, en la concurrida zona comercial de la ciudad de Bergen, fueron encontradas muchas inscripciones rúnicas que datan del siglo XIII, entre las cuales figuran las inscripciones Bryggen. Una de ellas dice "puede que Thor te reciba, puede que Odín sea tu dueño", y otra es una seid la cual dice "Tallo runas curativas, tallo runas salvadoras, una vez contra los elfos, dos veces contra los trolls, tres veces contra los jotuns". La segunda también menciona a una valquiria peligrosa, "skag-valkyrja" que probablemente sea una variante para Skögul.

Por lo demás, hay pocos informes desde el siglo XIV al XVIII, excepto por el clero, tal como Olaus Magnus (1555) escribió acerca de las dificultades de extinguir las antiguas creencias. La historia que se relaciona con la Þrymskviða (Cantar de Thrym) parece que ha sido excepcionalmente resistente, así como la romántica historia de Hagbard y Signy, y versiones registradas tanto en el siglo XVII como incluso en el siglo XIX. En los últimos siglos, folcloristas suecos documentaron creencias del pueblo, en cuya superficie muchas tradiciones de los dioses de la mitología nórdica sobrevivieron. Sin embargo, las tradiciones se alejan del sistema cohesivo de los relatos de Snorri. Muchos dioses habían sido olvidados y sólo Odín y Thor figuran en numerosas leyendas. Freyja es mencionada algunas veces y Baldr sobrevive en leyendas acerca de topónimos.

Otros elementos en la mitología nórdica sobrevivieron sin que fuesen tomados como componentes de esta, especialmente en lo concerniente a los seres sobrenaturales en el folclore escandinavo. Además, las creencias nórdicas relacionadas con el destino han permanecido firmes hasta los tiempos actuales. Dado que el infierno cristiano guardaba semejanza con las representaciones de la muerte en la mitología nórdica, se tomó prestado uno de los nombres de las creencias antiguas como Helvíti -traducido como “castigo infernal”-. Algunas de las tradiciones de Yule fueron preservadas, como la tradición sueca de sacrificar un cerdo en navidad, que originalmente hacía parte al sacrificio a Frey.

Influencias modernas [editar]

Los dioses germánicos y los temas más importantes de la mitología nórdica han dejado vestigios tanto en el vocabulario moderno como en la cultura.

Días de la semana [editar]

Español	Inglés	Alemán	Sueco	Origen
Lunes	Monday	Montag	Måndag	Día de la luna
Martes	Tuesday	Dienstag	Tisdag	Día de Tyr
Miércoles	Wednesday	Mittwoch	Onsdag	Día de Odín (Woden)
Jueves	Thursday	Donnerstag	Torsdag	Día de Thor
Viernes	Friday	Freitag	Fredag	Día de Frigg o Freya

Un ejemplo de esto son algunos de los nombres de los días de la semana en idiomas como el inglés, el alemán y el sueco, que están basados en los días en latín (nombrados por Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno en español).

Por ejemplo, el nombre del día miércoles, proviene de Mercurio, un dios romano (Mercurius en latín). La astucia y sagacidad de este dios llevó a los escritores como Tácito a compararlo con Odín. De ahí que este día reciba el nombre de Día de Odín o de Woden (o "Wotan"), que es otro de sus nombres, en los términos inglés y sueco, mientras que en el alemán se da el caso de ser el único día que no tiene connotaciones religiosas, significando simplemente "mitad de semana" (mittwoch). Otro claro ejemplo es el viernes, día de Venus, diosa del amor y la belleza, que fue trasladada a Freyja, que a su vez es diosa del amor y la fecundidad. El jueves, proveniente de Júpiter en mitología romana (Iovis pater=Iuppiter, "padre Iovis" en latín), se tranforma en el día de Thor, ya que ambos son los dioses principales de sus respectivas mitologías. En el caso del alemán, el nombre es Donnerstag o "día del trueno", ya que tanto a Thor (dios del trueno) como a Júpiter (Iuppiter fulgurator) se les atribuye el control sobre este fenómeno atmosférico.

Ásatrú-Forn Sed y Odinismo [editar]

Más recientemente ha habido intentos en Europa, Estados Unidos, Oceanía y América del Sur de revivir la antigua religión germánica y escandinava previa a la llegada del cristianismo. Son formas de neopaganismo como Ásatrú, Odinismo o Forn Sed. Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos ásatrúar han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.

Tolkien y El Señor de los Anillos [editar]

La novela de J. R. R. Tolkien, El Señor de los Anillos, recibió enorme influencia de los mitos europeos septentrionales, según lo admitió el propio autor. A medida que el trabajo se popularizaba, elementos de su mundo de fantasía fueron entrando continuamente en la percepción popular del género fantástico. En casi todas las novelas modernas fantásticas se pueden encontrar criaturas nórdicas tales como elfos, enanos y gigantes de hielo. Además, Tolkien describe a sus elfos similares a los elfos de la mitología nórdica, y no como los de los cuentos populares, ya que se inspiró en múltiples leyendas y libros nórdicos, como Beowulf, la Saga Volsunga o El anillo del nibelungo. Algunos nombres que aparecen en el libro fueron sacados de la mitología nórdica como es el caso del Mago Gandalf, prestado de un enano de las Eddas de Snorri, incluso la trama de esta novela transcurre en la denominada Tierra Media (Middle-earth), un nombre claramente tomado del Midgard mitológico.

Música [editar]

Richard Wagner y el Anillo del nibelungo [editar]

La mitología nórdica también ha influido a Richard Wagner quien ha usado temas literarios para componer el famoso Der Ring des Nibelungen (“El anillo del nibelungo”) un ciclo de cuatro óperas:

• El Oro del Rin (Das Rheingold)
• La Valquiria (Die Walküre)
• Sigfrido (Siegfried)
• El ocaso de los dioses (Götterdämmerung)

Su influencia ha sido mundial. Muchos fragmentos de la ópera han sido utilizados como música de acompañamiento, por ejemplo, "La cabalgata de las Valquirias" ha sido popularizada en numerosos filmes como en Apocalypse Now.

Viking Metal [editar]

Además, la mitología nórdica y otros aspectos de los vikingos sirven de base para las letras de las canciones en el Viking Metal, un género musical surgido alrededor de los años 90 que se relaciona con el Heavy metal. El viking metal toma una base de Black Metal clara, toma todos sus elementos característicos (las guitarras, la voz gutural raspada) sólo que con líricas sobre la mitología nórdica. Las bandas noruegas más conocidas son Einherjer, Borknagar, y Enslaved. También encontramos grupos como Amon Amarth (aunque muchos de los entendidos no lo consideran Viking Metal, sino Death Metal Melódico), que se hacen llamar descendientes de vikingos; o los feroenses Týr, que ha hecho varios conciertos con Amon Amarth. Otro grupo cuyas letras están inspiradas en el folclore escandinavo es Otyg, de procedencia sueca (aunque ahora están separados) y que cantan, además, en sueco antiguo. A pesar de que la mayoría de estos grupos proceden del norte de Europa, también surgieron bandas en otras partes del mundo influenciadas por la mitología nórdica. Es el caso de Heulend Horn, proveniente de Argentina o Runic, de España.

Además de esto podemos dar mención al Black Metal, género musical nacido en Noruega, Suecia y que en sus orígenes busca recuperar la antigua religión escandinava utilizando métodos de barbarismo pagano y dejando a su paso un montón de iglesias quemadas para demostrar que el cristianismo es un intruso en las tierras de Odín.

Manga, comics, anime y videojuegos [editar]

Final Fantasy [editar]

Para el séptimo título de la famosa saga, Squaresoft diseñó un mundo en el cual habían ciudades con nombres tales como Midgar o Nibelheim. Además, en los varias entregas de la serie los protagonistas pueden invocar en combate a entes mitológicos de toda índole, como por ejemplo al dios Odín (Final Fantasy VII, Final Fantasy VIII, Final Fantasy IX) y al lobo Fenrir (Final Fantasy IX); también hay una monstruosa serpiente (en clara alusión a Jormungand) llamada Midgar Zolom y una espada llamada Ragnarök.

Starcraft [editar]

En el éxito mundial de Blizzard encontramos que las progenies de la raza alienígena Zerg poseen nombres de figuras mitológicas como Jormungand, Fenris, Baelrog, Garm o Surtur, líder de los gigantes de fuego en el sur y soberano de Muspelheim, el reino de fuego. o Grendel, monstruo antagonista del poema anglosajón de Beowulf; también hay un superamo zerg llamado Yggdrasil. Por otra parte, en la expansión la raza humana posee una unidad aérea llamada Valkiria.

Saint Seiya [editar]

En el popular anime Saint Seiya, una de las sagas estuvo estrechamente relacionada con esta mitología. La saga de Asgard relata cómo los santos de bronce deben enfrentarse a los dioses guerreros de Asgard y a su líder, Hilda de Polaris, para evitar que esta última derrita los hielos polares bajo la influencia del anillo nibelungo. Los santos de bronce deben usar la espada sagrada de Odín, Balmung, para romper el encantamiento que el anillo provoca sobre la sacerdotisa.

Digimon [editar]

En la popular franquicia Digimon existen varias criaturas que hacen referencia a la cultura nórdica, tales casos serían Vikemon un Digimon Vikingo, Valkirimon una Valkiria, etc., también los llamados Royal Kinghts llevan varias referencias nórdicas como Sleipmon referente al caballo Sleipnir, y también las armas de varios Royal Knights como el caso del escudo Aegis, la lanza de Gram, la ballesta Muspelheim, etc., por supuesto la mayor referencia en el Digimundo la hace el dios del mismo llamado "Yggdrasil" obviamente como referente al gran árbol de la vida de la mitología nórdica

Aa! Megamisama [editar]

Otro anime en el que se puede apreciar una estrecha relación con la mitología nórdica es Aa! Megamisama, más conocido como Oh! My Goddess, en el cual sus protagonistas toman el nombre de las nornas: Belldandy (Verdandi), Urd y Skuld. También se mencionan otros seres como las valquirias, Fenrir y el árbol de la vida, Yggdrasil (que en el anime es el nombre que toma el sistema operativo del cielo, además de aparecer en la película en forma de un gran árbol).

Matantei Loki Ragnarok [editar]

En el manga Matantei Loki Ragnarok se relata las aventuras y desventuras del dios nórdico Loki convertido en un niño de nueve años como castigo divino impuesto por Odín. Así irán apareciendo otros dioses, para bien o mal de él, tales como: Freya, también convertida en una niña; Frey, quien está en busca de su hermana; Heimdall, quien busca venganza, ya que Loki tiempo atrás le había arrancado el ojo derecho; Thor; y los tres hijos de Loki: Jörmundgandr, Fenrir y Hell. Loki tendrá que pelear contra los dioses enviados por Odín para matarlo y así evitar el Ragnarök. También aparecen las tres hermanas Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld.

Valkyrie Profile [editar]

El videojuego de PlayStation Valkyrie Profile se desarrolla enteramente en el mundo de la mitología nórdica. Narra el viaje de una valkiria llamada Lenneth para reclutar Einherjars para evitar el Ragnarök. Aparecen numerosos dioses, entre ellos Odín, Loki, Freya, Frey, y además de numerosas criaturas mitológicas, incluidos gigantes de gran importancia y bestias (Surt, Fenrir, Bloodbane por ejemplo). Su secuela, Valkirie Profile 2: Silmeria, lanzado en 2006 para PlayStation 2, conserva todos estos atributos y agrega muchos más, incluyendo a su protagonista Alicia, quien comparte su cuerpo con la valquiria en rebelion a Odin, Silmeria.

Cómics Marvel [editar]

En diversos cómics de la editorial Marvel aparecen dioses nórdicos como tales. Es muy conocido el caso de Thor o su hermano y enemigo Loki. También aparecen Odín, Tyr, Jörmundgandr, Heimdall y muchos otros.

Ragnarok Online [editar]

Juego de rol online del tipo MMORPG que también se rige de la mitología Nórdica. Existen lugares que están estrechamente relacionados con esta mitología, como lo es el árbol de Yggdrasil y sus múltiples usos, el templo de Freya, el mundo de niflheim donde habitan los muertos y el continente de Midgard (el continente se llama así, donde hay 3 países: Rune-Midgard, Republica de Scharwthaz y el estado de Arunafeltz) donde habitan los humanos (donde se pueden encontrar ciudades con igual relación).

Warcraft III Reing Of Chaos [editar]

En este juego de estrategia se puede ver la influencia de la mitología nórdica en algunos elementos, como el Árbol de la Vida (llamado Nordrassil), un enorme Árbol que mantenía la vida en el mundo (claramente se ve que es el equivalente al Árbol de Yggdrasil), y su última mision llamada "El Crepúsculo de Los Dioses" (justamente Ragnarök significa Crepúsculo de Los Dioses), en esa mision la Alianza, La Horda y los Elfos Nocturnos se unen para vencer a las fuerzas de la Legión del Caos y los Muertos Vivientes (se dice que en el Ragnarök los muertos iban a volver a Midgard para atacar a los vivos), para evitar que destruyan el Árbol de la Vida.

Boktai [editar]

El jefe final de este juego se llama Hell y el de la secuela Jörmundgandr. Algunas armas tienen como denominación Gugnir y Mjolnir.

Tomb Raider Underworld [editar]

Video juego desarrollado por Crystal Dynamics y continuando con la saga creada con Tomb Raider Legend y Tomb Raider Anniversary, Lara se aventura en la búsqueda por encontrar el Ávalon de la leyenda Artúrica, encontrando el Niflheim, aquí es donde la historia da un giro a la Mitología Nórdica, recolectando el cinturón, los guantes y el martillo de Thor o Mjolnir, arma con suficiente poder para matar a un dios y necesario para llegar al Helheim.

World of Warcraft [editar]

En la Tercera expansión de este conocido juego (Wrath of the Lich King), nos encontramos con numerosas referencias a la mitología nórdica. Así, nos encontramos por ejemplo en la mazmorra de Ulduar a 4 vigías que representan diferentes aspectos: Mimiron (sabiduría, conocimiento, ciencia), Freya (vida, crecimiento, naturaleza), Thorim (rayo), Hodir (escarcha, hielo). El parecido de los nombres es evidente. También se introducen con esta expansión las razas Val'kyr y Vry'kul, de gran parecido con las valkirias y los vikingos respectivamente (en éste último caso podemos verlo en su arquitectura, sus barcos...). En cuanto a las bestias, podemos encontrarnos a unos enormes gusanos carnívoros conocidos como Jormungar.

Odin Sphere [editar]

Videojuego desarollado por Vanillaware y publicado por atlus que cuenta las historias de 5 protagonistas dentro de la guerra entre los Aesir y Vanir hasta la llegada del armagedon. Una de las protagonistas es una valquiria que es hija de Odin y otra es la reina de los vanir, al igual que se hace referencia a Nidhoog, el dragon que vive en las raices de Yggdrasill, nifheilm y al mismo Yggdrasill.

The Battle for Wesnoth [editar]

Juego de estrategia por turnos multiplataforma de software libre (uno de los juegos de estrategia más populares en el SO GNU/linux^[1] ) donde los jugadores deben escoger una "raza" como pueden ser elfos, enanos, orcos, etc.

Bibliografía [editar]

Fuentes primarias [editar]

• Edda prosaica
• Edda poética
• Gesta Danorum
• Ynglingasaga

Recuentos modernos [editar]

En español

• Niedner, Heinrich (1997). Mitología Nórdica. Barcelona: Edicomunicación. ISBN 84-7672-781-X.
• Lanceros, Paxti (2001). El destino de los dioses. Madrid: Trotta. ISBN 84-8164-446-3.
• Lecouteux, Claude (1995). Pequeño Diccionario de Mitología Germánica. José J. de Olañeta. ISBN 84-7651-231-7.
• Sturluson, Snorri (1987). Textos Mitológicos de las Eddas. Madrid: Miraguano Ediciones. ISBN 84-85639-91-X.

En inglés

• Colum, Padraic (1920). The Children of Odin: A Book of Northern Myths, ilustrado por Willy Pogány. Nueva York, Macmillan. Reimpreso en 2004 por Aladdin, ISBN 0-689-86885-5.

• Textos Sagrados: Los hijos de Odín. (Ilustrado.)

• Crossley-Holland, Kevin (1981). The Norse Myths. Nueva York: Pantheon Books. ISBN 0-394-74846-8. También lanzado como The Penguin Book of Norse Myths: Gods of the Vikings. Harmondsworth: Penguin. ISBN 0-14-025869-8.
• Keary, A & E (1909), The Heroes of Asgard. Nueva York: Macmillan Company. Reimpreso en 1982 por Smithmark Pub. ISBN 0-8317-4475-8. Reimpreso en 1979 por Pan Macmillan ISBN 0-333-07802-0.

• Proyecto Baldwin: Los héroes de Asgard

• Mable, Hanilton Wright (1901). Norse Stories Retold from the Eddas. Mead and Company. Reimpreso en 1999, Nueva York: Hippocrene Books. ISBN 0-7818-0770-0.

• Proyecto Baldwin: Historias nórdicas recontadas de las Eddas

• Mackenzie, Donald A. (1912). Teutonic Myth and Legend. Nueva York: W. H. Wise & Co. 1934. Reimpreso en 2003 por University Press of the Pacific. ISBN 1-4102-0740-4.

• Textos Sagrados: Leyenda y mito teutónico.

• Munch, Peter Andreas (1927). Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes, Clásicos escandinavos. Trad. Sigurd Bernhard Hustvedt (1963). Nueva York: Fundación americo-escandinava. ISBN 0-404-04538-3.

• Mitología teutónica de Rydberg

Enlaces externos [editar]

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Mitología nórdica. Commons
• Heimskringla.no

En inglés

• Una colección de la mayoría de los textos estándar
• Sacred-Texts.com - Materiales de más fuentes
• Mitos Eternos - Mitología nórdica - Información y relatos de literaturas nórdicas o alemanas
• Dioses, diosas, gigantes y enanos nórdicos
• CyberSamurai Enciclopedia de mitología nórdica
• Textos antiguos en sus lenguas correspondientes

En alemán

• Nordische Götter - Götter-Portal

En islandés

• Jörmungrund: Skálda- & vísnatal Norrœns Miðaldkveðskapar/Índice de nórdica antiguo/Poesía escáldica islandesa

Referencias [editar]

1. ↑ http://www.happypenguin.org/list?sort=avg_rating Listado de juegos para GNU/linux ordenados por puntuación de "Linux Game Tome"

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_n%C3%B3rdica"

Categoría: Mitología nórdica

HISTORIA3: HISTORIA DE NORUEGA. La Historia de Noruega se remonta a la Alta Edad Media, que coincide con la irrupción, a finales del siglo VIII, de los navegantes vikingos en la historia europea a través de actividades comerciales, de saqueo y de colonización. Se sabe, sin embargo, que el territorio de lo que hoy es Noruega estuvo poblado desde hace unos 12.000 años.

Historia de Noruega

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

El barco de Oseberg, en el Museo de barcos vikingos de Oslo.

La Historia de Noruega se remonta a la Alta Edad Media, que coincide con la irrupción, a finales del siglo VIII, de los navegantes vikingos en la historia europea a través de actividades comerciales, de saqueo y de colonización. Se sabe, sin embargo, que el territorio de lo que hoy es Noruega estuvo poblado desde hace unos 12.000 años.

Los primeros intentos de forjar un reino noruego nacen precisamente en la Era Vikinga, y es Harald Cabellera Hermosa el primero en ser considerado rey de una Noruega unificada, al menos nominalmente, desde 872. No obstante, no es sino hasta los siglos XI y XII, una vez consolidada la organización eclesiástica y monárquica cuando puede hablarse de un reino noruego plenamente unificado e independiente. Noruega alcanzó un período de esplendor en el siglo XIII, cuando fue poseedora de un Imperio en el Atlántico Norte. A este esplendor siguió una fase de decadencia al final de la Edad Media, marcado por la extinción de su dinastía real, la peste negra y las consecuentes crisis económicas y sociales. Entró en un período de unión personal con Suecia entre 1320 y 1364 y posteriormente, entre 1397 y 1523, formó parte de la Unión de Kalmar, que integraba la totalidad de los reinos nórdicos. La debilidad política de Noruega propició que tras el rompimiento de la Unión el país siguiera un destino al lado de Dinamarca, que perduraría hasta 1814. Este último año, una asamblea de patriotas noruegos declaró unilateralmente la independencia del país y redactó su constitución, si bien tuvo que hacer algunas enmiendas para integrarse en una nueva unión personal con Suecia. La unión con este país se disolvió pacíficamente en 1905, y un plebiscito se inclinó por mantener la monarquía constitucional en el seno de un sistema parlamentario. En 1940 Noruega fue invadida y ocupada por la Alemania Nazi, que apoyó a una dictadura local de corte fascista. Tras el fin de la guerra en 1945, se reinstalaron las instituciones democráticas, y las décadas siguientes se caracterizaron por la aceleración del crecimiento económico y el establecimiento de un estado de bienestar, del que Noruega ha sido un referente histórico a nivel mundial.

Contenido [ocultar] 1 Era Vikinga 1.1 Las exploraciones noruegas en el oeste 1.2 Unificación e intervenciones danesas 2 Edad Media 2.1 Baja Edad Media 2.2 La Era de las Guerras Civiles 2.3 Haakon IV y sus sucesores 2.4 Los Folkung 2.5 Unión de Kalmar 3 Unión con Dinamarca 3.1 La reforma protestante 3.2 Noruega durante las guerras sueco-danesas 3.3 El absolutismo 3.3.1 Resurgimiento nacionalista 4 Noruega en 1814 5 Unión con Suecia 5.1 Industrialización 5.2 Conflictos políticos y la introducción del parlamentarismo 5.3 Disolución de la unión sueco-noruega 6 Noruega de nuevo independiente 7 Primera Guerra Mundial 7.1 Aumento de la desigualdad social 8 Período de entreguerras 8.1 Polarización política 8.2 La Gran Depresión 9 Segunda Guerra Mundial 9.1 La invasión nazi 9.2 Ocupación 9.3 Resistencia 9.4 Liberación y purgas 10 Socialdemocracia e intervencionismo estatal 11 Gobiernos de minorías 12 Referencias

Era Vikinga [editar]

Artículo principal: Era Vikinga

Réplica de un snekke vikingo.

Leif Eriksson descubre Vinlandia (1000). Pintura de Christian Krohg (1893). Los noruegos fueron los primeros europeos en llegar a América.

Arqueológicamente, se considera que la Era Vikinga en Noruega se extiende desde ca. 800 hasta ca. 1100. Históricamente, esta época se limita de una manera más específica, desde el ataque a Lindisfarne en 793 hasta la batalla del puente Stamford de 1066.

Las exploraciones noruegas en el oeste [editar]

En Noruega, que no era más que una region geográfica sin unidad política, había en el siglo VIII estados minúsculos cuyos jefes militares eran llamados jarls. Éstos tenían a su servicio hombres libres, campesinos y pescadores, que además cumplían una función militar. A su vez, los campesinos eran servidos por esclavos y siervos libres.

Desde el siglo VIII, los jarls comenzaron a organizar expediciones militares fuera de sus territorios, atacando estados europeos por medio de correrías y saqueos. Junto con daneses y suecos, serían conocidos como vikingos o normandos. Las campañas noruegas se dirigieron principalmente al norte y al oeste, colonizando la costa septentrional de lo que hoy es Noruega, y poblando territorios hasta entonces deshabitados: Shetland, las Islas Feroe, Islandia. Desde Islandia, el explorador Erik el Rojo partió a la colonización de Groenlandia a fines del siglo X, y saliendo desde ahí, a inicios del siglo XI, sus hijos descubrirían América, que ellos llamarían Vinlandia. Desde el norte de las Islas Británicas los vikingos noruegos se dirigieron al ataque de Escocia, el norte de Inglaterra, Irlanda y la Isla de Man, y más al sur, hacia Francia e incluso la península ibérica.

Se ha discutido bastante sobre el origen de esas migraciones escandinavas y existen varias teorías que intentan explicarlas, aunque se sabe que coincidieron con otros eventos importantes, como el uso del hierro en la fabricación de herramientas agrícolas, que habría incrementado el potencial productivo y la necesidad de nuevos terrenos para el cultivo. Otro evento fue el surgimiento, a finales del siglo VIII, de una sociedad noruega organizada en pequeños reinos cuyos monarcas exigían impuestos. Muchos noruegos prefirieron emigrar y la manera más próxima de obtener recursos fue el saqueo, actividad que les valió a los vikingos una mala reputación en Europa. Sin embargo, otros más se dedicaron al comercio o se asentaron pacíficamente en las nuevas tierras. En las colonias vikingas de las Islas Británicas, la población celta fue asimilada por la cultura nórdica, como fue el caso de los reinos vikingos de la Isla de Man y Dublín. También hubo vikingos noruegos que sirvieron militarmente en las cortes de Nóvgorod y Constantinopla.

Unificación e intervenciones danesas [editar]

La llegada de Olaf Tryggvason a Noruega en 995 supuso el inicio de la cristianización del país. En esta ilustración de Peter Nicolai Arbo (1860), es acompañado de misioneros anglosajones.

El rey Harald Hårdrade cae en la batalla del puente Stamford de 1066. Su invasión a Inglaterra se considera como la última expedición vikinga de la historia. Pintura de Peter Nicolai Arbo.

En la era vikinga, los jarls locales comenzaron a organizarse por regiones. Los poblados alrededor del Fiordo de Trondheim se unieron en una liga regida por un solo ting (asamblea), mientras en el sur de Noruega ocurrió algo similar. El reino más estable y fuerte fue el de Vestfold-Oppland Occidental, que tenía la zona agricola más rica de Noruega y la ciudad de Skiringssal, un centro comercial donde confluían rutas internacionales.

A finales del siglo IX Harald Cabellera Hermosa asumió como rey de Vestfold. A través de alianzas con los jarls de Håløyg y Møre pudo incrementar su poder y derrotar a sus rivales de Hordaland y Rogaland en la batalla de Hafrsfjord (ca. 872). Esta batalla ha sido considerada tradicionalmente como el evento que marcó la unificación del país en un solo reino bajo la autoridad de Harald. Sin embargo, parece que el monarca no tuvo el control efectivo de todo el país, a pesar de ser reconocido nominalmente en varias regiones. En esa misma época, se cree que la región de Noruega Oriental (Østlandet) era vasalla del rey de Dinamarca, un reino más poderoso.

Los sucesores de Harald no pudieron fortalecer al poder monárquico y las luchas intestinas de los monarcas con los jarls o los pretendientes rivales propiciaron la intervención de Dinamarca, convirtiendo a Noruega en un reino vasallo de aquél. El descontento entre algunos jarls de estar sometidos al rey danés fomentó el nacimiento de líderes locales que sin embargo serían derrotados por Dinamarca. El hijo de Harald, Haakon el Bueno, fue el primer rey noruego en adoptar el cristianismo, pero no pudo establecer la nueva fe ante la reticencia de la población. Olaf Tryggvason, perteneciente a la Dinastía Cabellera Hermosa, llegó procedente de un exilio en 995 y enseguida fue nombrado rey; inició la conversión de Noruega al cristianismo empleando misioneros ingleses y en ocasiones métodos violentos, pero no logró el control efectivo del país y fue derrotado en la batalla de Svolder en el año 1000. Su sobrino, Olaf el Santo, lograría, 15 años después, fortalecer a la monarquía y a la Iglesia y establecer estrictas leyes, pero sus rivales pidieron nuevamente la intervención de Dinamarca y lograron expulsarlo y finalmente darle muerte en 1030.

La pronta canonización de Olaf influyó en que su hijo Magnus ocupase el trono en 1035. Magnus llegó a un acuerdo con su rival Hardeknut de Dinamarca: el que sobreviviera al otro tomaría el poder de ambos reinos. Magnus heredó el trono de Dinamarca en 1042. Su tío Harald Hardråde regresó de Constantinopla en 1045 y reclamó una parte del trono. A la muerte de Magnus, Noruega y Dinamarca se separaron y Harald Hardråde, el sucesor en Noruega, intentó sin éxito conquistar Dinamarca y en 1066 viajó a Inglaterra a reclamar el trono de ese país, pero encontró la muerte en la batalla del puente Stamford frente a su enemigo Haroldo el Sajón. Con su muerte finaliza la Era Vikinga.

Edad Media [editar]

La Catedral de Nidaros, uno de los principales monumentos medievales de Noruega.

Entre 1066 y 1130, el reino de Noruega se había establecido ya sólidamente, aunque aún contaba con un sistema administrativo bastante rudimentario. En la época inmediatamente posterior a la Era Vikinga, se alcanzó en Noruega un período de paz interna y de crecimiento económico, pero la carencia de un sistema claro del derecho de sucesión del trono provocó tensiones y finalmente, tras la muerte de Sigurd el Cruzado en 1130, una guerra civil.

Baja Edad Media [editar]

Sigurd I de Noruega junto a Balduino I de Jerusalén. Ilustración de Gerhard Munthe.

A finales del siglo XI había aumentado el número de ciudades, y entre ellas florecieron Oslo, Nidaros, Bjørvin y Tønsberg. El reinado de Olaf III, llamado el pacífico, conoció un período de paz y properidad. Olaf III sería el primer rey noruego en mostrar gran interés por la literatura. Al mismo tiempo, se reforzaron los lazos con Roma y Europa, se consolidó la organización de la Iglesia y se estableció la primera diócesis noruega en Nidaros (posteriormente elevada a archidiócesis); le siguieron las diócesis de Selja en la década de 1070 (trasladada a Bjørgvin antes de 1090) y Oslo, en la década de 1090. La Diócesis de Stavanger fue fundada en 1125 y la de Hamar en 1153. Adicionalmente dependían de Nidaros la diócesis de las Orcadas y la de las Feroe.

Magnus III, el descalzo aprovechó la paz en el país para emprender una campaña militar contra las Islas Británicas, en un intento por recuperar las pasadas glorias vikingas. Logró la sumisión de las Hébridas y la Isla de Man, pero murió en campaña en Irlanda.

A Magnus III le sobrevivieron sus tres hijos, pero sólo los dos mayores gobernaron conjuntamente de manera duradera. Mientras Øystein I llevó a cabo una intensa labor de construcción de ciudades, palacios e iglesias, su hermano Sigurd I es recordado por haber participado en una cruzada a Jerusalén.

La Era de las Guerras Civiles [editar]

Artículo principal: Guerras Civiles Noruegas

Los seguidores de Magnus Erlingsson incendiando las casas de sus adversarios. Ilustración de Wilhelm Wetlesen.

El que hubiera a menudo más de un sucesor al trono se debía a las leyes de sucesión noruegas, que establecían que todos los hijos varones del rey heredaban el gobierno. Hasta entonces, los conflictos entre los sucesores no habían pasado a mayores, pero a la muerte de Sigurd el Cruzado en 1130 se desató una serie de guerras civiles que duraría más de un siglo y que sería alimentada por conflictos sociales y económicos.

Por regla general, se trató de conflictos armados intercalados entre breves períodos de paz. Dos bandos opuestos trataban de imponer a su pretendiente y a la muerte de uno de ellos, sus seguidores se mantenían aglutinados en torno a un sucesor. Los bandos rivales mantenían el control de ciertas regiones, resultando en la división territorial del país, si bien cada pretendiente se asumía como rey de toda Noruega.

La Iglesia intervino en los años 1160 a favor de Magnus Erlingsson, que sería el primer monarca noruego en ser coronado. Al mismo tiempo, por influencia de la Iglesia, se redactó la primera ley de sucesión escrita, que estipulaba la condición de hijo legítimo para alcanzar el trono. Los opositores a Magnus, el bando de los birkebeiner, mantuvieron una resistencia marginal hasta la llegada de Sverre Sigurdson, un gran estratega militar que logró controlar una parte del país y finalmente derrotar a Magnus en 1192. Sverre logró coronarse, pero su enemiga la Iglesia lo excomulgó y puso a Noruega bajo interdicto en 1194. Sus opositores se unieron, con el patrocinio del clero, en la facción conocida como los bagler. Desde 1208 hasta 1217, el país quedó dividido por la guerra entre ambos partidos, hasta que se alcanzó la reconciliación y el rey birkebeiner Haakon IV fue reconocido por las dos facciones en 1217. Algunos opositores se mantuvieron en armas, pero la última rebelión fue derrotada en 1240.

Haakon IV y sus sucesores [editar]

Haakon IV y su hijo, Magnus el Legislador.

Haakon IV heredó un Estado fortalecido y unificado, y su reinado es considerado por algunos historiadores como la era dorada de la historia medieval de Noruega. El rey centralizó por primera vez la administración, convirtiendo a Bergen en su capital. Se cultivó la literatura y las bellas artes y se tradujeron obras de arte del extranjero. En la década de 1260, Noruega alcanzó la mayor extensión territorial de su historia, que incluía Groenlandia, Islandia, las Islas Feroe y una parte de las Islas Británicas. Su hijo, Magnus VI el legislador, renunció a las reivindicaciones sobre Escocia y la Isla de Man pero con el Tratado de Perth aseguró el reconocimiento de la soberanía noruega sobre las Orcadas y Shetland; promulgó además la primera ley de observancia nacional en 1274, adelantándose a los demás países europeos.

En el siglo XIII, los reyes noruegos intentaron que Noruega asumiese un papel de gran potencia en Europa, estableciendo contactos diplomáticos con varios reinos. Hubo alianzas matrimoniales con Castilla y Escocia y el rey Erik II reclamó el trono escocés para su hija Margarita en 1295.

Haakon V, rey desde 1299, trasladó la capital a Oslo, se casó con una princesa alemana e intentó incrementar la influencia noruega en Escandinavia, participando en conflictos internos de Suecia. Esa política llevaría a la unión de Noruega con sus vecinos por largos períodos. A su muerte sin hijos varones, fue sucedido por su nieto Magnus VII, de la dinastía sueca de Folkung, quien ya era rey de Suecia.

Los Folkung [editar]

Sello real de Magnus VII, quien gobernó también en Suecia como Magnus II.

Aunque unidos bajo un mismo monarca, Suecia y Noruega se mantuvieron como reinos independientes, con sus propias leyes y su propio Consejo. Magnus VII tuvo dos hijos, y los dos Consejos acordaron que se otorgara el trono de un país a cada uno de ellos. Magnus abdicó la corona noruega en su hijo Haakon VI en 1362; éste mantuvo la influencia noruega en Suecia e incluso llegó a ser rey de este último país en 1364, además de pactar su alianza matrimonial con la princesa Margarita de Dinamarca. Su único hijo, Olaf, se convirtió en rey de Dinamarca en 1375 y a la muerte de Haakon VI en 1380, también en rey de Noruega. Desde entonces —salvo breves excepciones— Noruega permanecería unida a Dinamarca hasta 1814.

En 1349 llegó la peste negra a Noruega a través de un barco procedente de Inglaterra anclado en el puerto de Bergen. Ese barco habría sido la causa de la propagación de la peste por toda Noruega, aunque se cree que ya había brotes en Oslo desde 1348, causados también por un barco que zarpó de Inglaterra. En sólo dos años, la epidemia costó la vida de la mitad de la población, ocasionando severos daños económicos, sociales y políticos.

Unión de Kalmar [editar]

La reina Margarita I y Erik de Pomerania durante la coronación de este último como rey de la Unión de Kalmar.

Olaf IV murió a la edad de 17 años, y con él se extinguió la dinastía de los Folkung en Escandinavia. Su madre, Margarita de Dinamarca, quien ya gobernaba como regenta, fue nombrada reina de Dinamarca en 1387 y de Noruega en 1388. Se enfrentó al poder de la Liga Hanseática e intervino en Suecia contra el gobierno del príncipe alemán Alberto de Mecklemburgo. Una vez nombrada reina en Suecia, constituyó la Unión de Kalmar en 1397, así llamada por la ciudad sueca donde se reunieron los consejos reales de los tres reinos para acordar los términos de la unión. Ésta fue una unión personal bajo la égida de Margarita, pero los tres reinos se mantenían en los hechos independientes políticamente.

La unión se mantuvo firme mientras vivió la reina. A su muerte se sucedieron descontentos en Dinamarca y Suecia por el impopular gobierno de Erik de Pomerania, que sin embargo fue apoyado por los noruegos. La debilidad política de Noruega se reflejó en su pasividad en los conflictos en el seno de la Unión y en el hecho de que, pese a contar con una monarquía hereditaria, sus reyes eran electos en Dinamarca y el consejo sólo los ratificaba.

Al contrario de Suecia, que constantemente se opuso a que un rey danés tuviese el control de la Unión, Noruega continuó sin sobresaltos al lado de Dinamarca. Una excepción fue la elección de Carlos VIII de Suecia como rey de Noruega en 1450, reinado que sólo duró un año y fue sustituido por el de Cristián I de Dinamarca. Este rey cedió a Escocia las posesiones noruegas de las Orcadas y las Shetland en 1469 como parte de la dote matrimonial de su hija Margarita.

Unión con Dinamarca [editar]

Tras la ruptura de la Unión de Kalmar, Noruega se mantuvo unida a Dinamarca. Aunque oficialmente constituía un reino aparte y se mantuvo el uso del noruego y las instituciones nacionales, Noruega fue gobernada por lendsmann (gobernantes nobles) daneses y el gobernante supremo del país era el rey y el Consejo Real, ambos residentes en Copenhague.

La reforma protestante [editar]

Cristián III, introductor del luteranismo como religión de Estado.

En 1536 Cristián III se convirtió en rey de Dinamarca tras una cruenta guerra civil en la que contó con el apoyo de la nobleza danesa. En Noruega había cierta oposición a que Cristián asumiera como rey, principalmente por su religión luterana y su enemistad con el campesinado. La oposición estuvo encabezada principalmente por Olav Engelbrektsson, el último arzobispo católico de Nidaros. Cristián III introdujo en 1537 la reforma protestante en Dinamarca, y en 1539 en Noruega, tras ser reconocido como rey por el consejo real. Ese mismo año el consejo noruego fue disuelto y el país perdió su independencia política.

La nueva Iglesia seguía las enseñanzas de Martín Lutero y tenía como líder al rey, quien expulsó a las comunidades monásticas católicas y se adueñó de todas las propiedades de la Iglesia Católica, que en Noruega alcanzaban cerca del 40% de las tierras. En Trondheim, el relicario de San Olaf fue destruido y llevado a Copenhague para elaborar monedas. Los sacerdotes luteranos no sólo predicaban los evangelios, sino también la obediencia al rey y se cobraban multas a los que no observaban las leyes eclesiásticas. Como resultado de la reforma, la monarquía se hizo más rica y poderosa.

Noruega fue dividida en cinco provincias principales, y cada una de éstas fue subdividida en provincias menores. Las provincias eran gobernadas por un landsmann, que en su mayor parte eran arístocratas daneses y sólo en pocos casos nobles noruegos. Los lendmann tenían la responsabilidad de cobrar impuestos y derechos de aduana, reclutar soldados en situaciones de guerra, designar sacerdotes y servir de jueces en los tribunales superiores. El control sobre estos gobernadores nunca fue el mejor y sucedían casos de corrupción.

Noruega durante las guerras sueco-danesas [editar]

Las ruinas de la antigua catedral de Hamar, devastada por la invasión sueca en la Guerra Nórdica de los Siete Años.

Desembarco de tropas mercenarias escocesas en Noruega, durante la Guerra de Kalmar. Óleo de Adolph Tidemand.

Tras la Guerra Nórdica de los Siete Años (1563-1570), en la que Noruega sufrió los estragos de la invasión sueca, el rey juzgó que resultaba difícil gobernar Noruega desde Copenhague. La comunicación era difícil debido a las montañas y a los fiordos. Por lo tanto, el rey decidió nombrara al landsmann de Akershus como estátuder de Noruega, que sería el máximo representante del rey en el país. Si bien el estátuder no tuvo en los hechos mucha influencia fuera de su provincia, el nombramiento es una prueba de que el rey consideraba a Noruega como un reino aparte.

Hacia la mitad del siglo XVI había crecido la rivalidad entre Dinamarca-Noruega y Suecia. Ambos reinos tenían aproximadamente el mismo tamaño y se disputaban el dominio del Mar Báltico. Suecia había iniciado en esa época una política expansionista que se topó con los intereses daneses, lo que desembocaría en varias guerras.

En su búsqueda de una salida al Mar del Norte, Suecia consideró estratégico el control de la costa norte de Noruega (las actuales provincias de Troms y Finnmark). Hacia 1600, los conflictos por la zona se hicieron cada vez más intensos, y el rey Cristián IV de Dinamarca y Noruega le declaró la guerra a Suecia en 1611, en lo que sería conocido como la Guerra de Kalmar. El objetivo de Cristián IV —la conquista de Suecia— no se concretó, pero los suecos renunciaron a sus pretensiones sobre Noruega.

Estatua de Cristián IV en Kristiansand.

Tras la guerra, Suecia tomó la hegemonía del Báltico y arrebató Livonia a Rusia. Cristián IV, receloso del expansionismo sueco, entró a la Guerra de los Treinta Años del lado protestante. Después de una derrota catastrófica, tuvo que regresar a Dinamarca. Suecia, quien ingresó a la guerra y obtuvo resonantes victorias, atacó a Dinamarca en 1643 durante la Guerra de Torstenson. La paz fue costosa para daneses y noruegos. Noruega cedió a Suecia, tras el Tratado de Brömsebro, las provincias de Härjedalen y Jämtland.

Cuando en la década de 1650 Suecia se involucró en una guerra contra Polonia, Federico III de Dinamarca y Noruega vio una oportunidad para vengarse del Tratado de Brömsebro y declaró la guerra a Suecia. Sin embargo fueron los suecos quienes tomaron la iniciativa y ocuparon la mayor parte de Dinamarca. Con el Tratado de Roskilde de 1658, Noruega perdió la provincia de Bohuslän con la ciudad de Uddevalla, así como la Provincia de Trondheim, por lo que el país quedó dividido en dos sectores, si bien pudo recuperar la última provincia dos años después, con el Tratado de Copenhague, tras el fracaso de una nueva invasión sueca sobre Dinamarca.

El absolutismo [editar]

Federico III, primer monarca absolutista de Dinamarca y Noruega.

Antes de 1660, el rey de Dinamarca y Noruega gobernaba junto a un consejo de nobles. El poder real estaba limitado y el consejo podía elegir al sucesor a la muerte del monarca. En Noruega, por el contrario, la monarquía era hereditaria.

Con su presencia en el gobierno, el consejo aseguraba privilegios para la clase noble, pues sólo ésta tenía acceso a los más altos puestos en la administración y el ejército. Durante la primera mitad del siglo XVII, la nobleza fue incapaz de cumplir sus obligaciones en la defensa del país: las nuevas técnicas de guerra, los mercenarios y la artillería disminuyeron su relevancia militar y durante las guerras contra Suecia, la defensa del reino dano-noruego fue realizada principalmente por mercenarios, burgueses y campesinos, al mismo tiempo que aumentaba la impopularidad de la nobleza.

Para asegurar la defensa de sus territorios, Federico III obtuvo créditos de la burguesía. Cuando la guerra terminó, los burgueses aprovecharon la debilidad de la nobleza y buscaron mayor influencia en la administración para proteger sus intereses económicos. Fue natural, por lo tanto, que la burguesía y la monarquía se aliaran. En la asamblea de los estados los burgueses y el clero alegaron que ante la derrota en la guerra se necesitaba un Estado más fuerte; propusieron que el rey tuviera derechos hereditarios en Dinamarca y que decidiera cómo debían ser gobernados los dos reinos en el futuro. El rey tuvo la oportunidad de asegurarse el poder absoluto, que fue ratificado por escrito en la Ley Real de 1665, que sería la única "constitución" absolutista de la historia y que se mantendría vigente hasta 1814.

En Noruega, la entrada del absolutismo marcó la pérdida de sus últimas instituciones nacionales, y desde entonces el país quedó reducido al papel de una provincia danesa con título de reino. La educación superior estaba restringida a las élites del país que podían costear estudios en Copenhague.

Pequeña fortificación en Bodø, construida para repeler los ataques británicos durante las Guerras Napoleónicas.

Atada a las políticas danesas, Noruega padeció fuertes crisis económicas durante el siglo XVII debido a la dilapidación de recursos del Estado en infructuosas guerras que tenían el objetivo de recuperar los territorios perdidos ante Suecia. Durante la Guerra Escanesa (1675-1679), Noruega sirvió de punto de partida para una invasión hacia Suecia y en la Gran Guerra del Norte (1700-1721), al ser la parte más débil de la unión, Noruega fue invadida por el ejército del rey Carlos XII de Suecia en dos ocasiones (1716 y 1718), pero no pudo ser conquistada.

Tras las guerras, hubo una época de cierto crecimiento económico, que fue resultado del comercio y de la explotación industrial de los recursos naturales noruegos, en especial de la madera. La época coincidió con el surgimiento del nacionalismo noruego.

En la Guerras Napoleónicas, Dinamarca y Noruega se mantuvieron aliadas de Francia. Las actividades bélicas en Noruega fueron marginales, y se inscribieron principalmente en la serie de escaramuzas que el gobierno mantuvo frente al Reino Unido en la llamada Guerra de las Cañoneras. El desenlace del conflicto sería, sin embargo, de gran trascendencia en la historia de Noruega. En 1814, la derrota de Napoleón fue también la de Dinamarca-Noruega y el rey Federico VI firmó el Tratado de Kiel el 14 de enero de ese año, por el cual Noruega era cedida a Suecia. Islandia, las Islas Feroe y Groenlandia, territorios hasta entonces oficialmente parte de Noruega, no se incluyeron en el tratado y permanecieron como dominios daneses.

Resurgimiento nacionalista [editar]

Una tarde en la Sociedad Noruega. Óleo de Eilif Petersen de 1892.

El primer movimiento nacionalista de la era moderna en Noruega comenzó en la segunda mitad del siglo XVIII cuando un grupo de estudiantes noruegos de la Universidad de Copenhague se aglutinaron en la llamada Sociedad Noruega, un club literario que propugnaba por la fundación de una universidad noruega. Con el tiempo, la sociedad incluyó a destacados profesores, escritores, poetas y teólogos que influyeron en la cultura noruega de la época, fomentando el nacionalismo y la creación literaria que rescataba las raíces populares. La Sociedad se disolvió en 1811 con la fundación de la Real Universidad Fredericiana, actualmente Universidad de Oslo. Sin embargo, el nacionalismo se fortaleció durante las Guerras Napoleónicas por influencia de la Revolución francesa y la difusión de los ideales de la Ilustración y el Liberalismo.

Véase también: Dinamarca-Noruega

Noruega en 1814 [editar]

La Asamblea Nacional de Eidsvoll de 1814. Pintura de Oscar Wergeland.

Cuando se firmó el Tratado de Kiel de 1814, era virrey de Noruega Cristián Federico, príncipe heredero de Dinamarca y Noruega y primo del rey Federico VI. Tanto el príncipe como el estátuder se acercaron políticamente a la élite noruega que deseaba la independencia. En Eidsvoll se realizó una asamblea constituyente el 16 de mayo de 1814, y el 17 de mayo se firmó la constitución noruega (que se mantiene en la actualidad) basada en las ideas de la Revolución francesa, se declaró la independencia y se nombró a Cristián Federico como monarca, quien hizo su entrada tirunfal en Cristianía el 22 de mayo.

Pero las pretensiones de crear un Estado independiente tuvieron que ser abandonadas por las reivindicaciones de Suecia, que no estaba dispuesta a abandonar lo acordado en el Tratado de Kiel. El 26 de julio dio inicio la Guerra Sueco-Noruega, que se centró en una campaña sueca alrededor de las ciudades de Frederikshald y Fredrikstad. El 14 de agosto de 1814 se alcanzó un acuerdo en la llamada Convención de Moss, que puso fin a la guerra. Por las condiciones de paz, Noruega tuvo que aceptar una unión personal con Suecia (ya no la integración total); Cristián Federico abdicó la corona, pero se mantuvieron el parlamento noruego (Storting) y la Constitución, que tuvo que pasar por algunas enmiendas que legalizaran la unión con Suecia. El 14 de noviembre, el Storting eligió como nuevo rey a Carlos XIII de Suecia.

Aunque Noruega tendría que esperar algunas décadas más para alcanzar la plena independencia, el despertar patriótico de 1814 y la redacción de una constitución democrática son la causa de que ese año sea considerado como el inicio de la independencia y que el 17 de mayo, día de la Constitución, se celebre como el Día Nacional.

Unión con Suecia [editar]

Bandera de Noruega (1844-1899) con la marca de la unión.

Las condiciones de unión con Suecia establecían que Noruega sería un reino con sus propias leyes y su propio parlamento, pero compartiría con Suecia el mismo monarca y la misma política exterior, con un ministro de relaciones exteriores residente en Estocolmo.

El rey era la autoridad común en ambos reinos, pero en realidad tenía poca influencia en el gobierno noruego, que estuvo constituido desde 1814 hasta 1884 por una élite ilustrada de juristas, militares y ministros religiosos que dominaban el Storting, hablaban danés y sus familias constituían apenas el 1% de la población. En esa época, no había partidos políticos en Noruega.

En 1837 y 1838 se crearon los gobiernos municipales, lo que resultó en el aumento de poder político por parte del pueblo llano, en especial de los campesinos. En 1838 el 44% de los alcaldes formaban parte del campesinado, pero para 1856 el porcentaje subió a 65.

Industrialización [editar]

El Constitutionen, el primer barco de vapor en Noruega.

En 1850, la de Noruega era principalmente una sociedad preindustrial, y tres cuartas partes de la población se dedicaban a actividades primarias, principalmente a la pesca y a la agricultura y se mantenía un estacamiento económico desde hacía 150 años. En los siguientes 50 años, la economía experimentó un cambio sustancial que transformó a Noruega en un país industrializado.

El aumento de la población, la falta de trabajo en el campo y la carencia de tierras agrícolas motivó la migración en masa a las ciudades o al extranjero. La primera gran oleada de emigración consistió en más de 100.000 personas entre 1866 y 1873, principalmente a los Estados Unidos.

La industrialización, centrada en las ciudades portuarias, comenzó con la importación de técnicas y maquinaria del Reino Unido, y el envío de estudiantes al extranjero a aprender las nuevas tecnologías. En el impulso a la industria fue fundamental la fundación del Banco de Noruega, el establecimiento de instituciones de crédito, los préstamos del gobierno en el exterior, un sistema fiscal atractivo y el desarrollo de las vías de comunicación. El ferrocarril hizo su aparición en 1854 y para 1883 contaba con 1.000 km de vías.

La flota mercante fue la principal herramienta de las transacciones con el extranjero. La industria naviera, impulsada por el boom pesquero, la aparición de los barcos motorizados y la apertura de nuevos mercados, comenzó a crecer vigorosamente hacia 1850 y en 1878 Noruega contaba con la tercera flota más grande del mundo. Casi la tercera parte de los barcos eran armados en el país.

Otros sectores bastante beneficiados fueron la agricultura y la pesca, fundamentales en la historia del país, además de la madera. La agricultura, amenazada por la competencia de los cereales norteamericanos, se mecanizó y se diversificó, dándole un peso especial a los cárnicos y los lácteos. La pesca contribuyó de manera importante en la cadena de producción, sobre todo con la explotación del arenque y la industrialización de productos secundarios (harina y aceite de pescado).

En 1870, la economía de Noruega no distaba mucho de otros países europeos prósperos, y su PIB per cápita era aproximadamente igual al de Dinamarca y ligeramente por debajo del de Suecia.

Conflictos políticos y la introducción del parlamentarismo [editar]

Johan Sverdrup, líder del Partido Liberal y considerado el padre del parlamentarismo noruego.

Las condiciones de la unión con Suecia fueron cuestionadas durante todo el tiempo. Mientras que los suecos querían establecer un reino común, los noruegos pugnaban por una independencia total. En 1835 el consejo de estado noruego pudo participar y decidir sobre la política exterior de los dos reinos.

El rey Óscar I aprobó en 1844 la propuesta para nuevas banderas y un nuevo escudo de armas común para la unión. Cada país obtuvo una propia bandera para la flota mercante y la marina de guerra, pero con una marca unionista en el cuadrante superior izquierdo. La marca de la unión era una combinación de las banderas sueca y noruega.

A partir de 1860 las relaciones entre ambos países se tensaron, cuando Noruega fortaleció su posición sobre su autodeterminación.

Entre 1859 y 1860 Noruega y Suecia protagonizaron un conflicto a raíz de la presencia en Noruega de un estátuder que representaba al rey en su ausencia y que era un puesto público que los noruegos consideraban como símbolo de la supremacía sueca en la unión. El conflicto inició cuando Carlos IV, recién nombrado rey, faltó a su promesa de abolir ese cargo, mismo que terminaría por disolverse en 1873, al mismo tiempo que el jefe de gobierno de Noruega adquirió el título de primer ministro.

En 1872, el Storting tomó la decisión de permitir al consejo de estado noruego participar en las negociaciones parlamentarias, pero la aprobación fue vetada por el rey Óscar II. El parlamento cuestionó el derecho a veto del rey en cuestiones constitucionales y en 1884 decidió abolir tal derecho, lo que significó un avance de la política noruega hacia el parlamentarismo, que establecía que ninguna autoridad estaba por encima del Storting.

El parlamentarismo se mantuvo como convención constitucional hasta 2007, año en que se incluyó en la Constitución. La élite ilustrada, opuesta al parlamentarismo, formó en 1884 el Partido Conservador (Høyre, literalmente «Derecha»), que se inclinaba por mantener privilegios, mientras que sus rivales constituyeron el mismo año el Partido Liberal, una alianza denominada Venstre («Izquierda»), de postura radical y pese a su nombre, centrista.

Un nuevo tema de controversia con Suecia fue la cuestión de la bandera, en la que Noruega defendió su derecho a tener una enseña propia, sin la marca unionista. El Storting aprobó esa propuesta en 1898, en contra de la decisión del rey de mantener la bandera tal como estaba antes. Finalmente, el rey sancionó la iniciativa en 1899, generando una enérgica respuesta del sector conservador sueco.

Disolución de la unión sueco-noruega [editar]

Estatua en Karlstad, Suecia, que conmemora la separación pacífica de Suecia y Noruega en 1905.

A finales del siglo XIX, ambos países seguían un desarrollo independiente, al mismo tiempo que la economía de Noruega crecía de manera importante. Por ello, la unión se debilitó de tal modo que lo natural fue esperar la disolución. La causa formal de ésta sería el llamado "conflicto de los consulados", que no fue otra cosa que la lucha de Noruega por tener plena igualdad con Suecia. Hasta entonces, los cónsules suecos se mantenían en el extranjero como representantes de ambos países, pero a finales del siglo XIX Noruega quiso hacer valer su derecho de tener su propia representación.

Soldados noruegos vigilando la frontera con Suecia en 1905.

El Storting aprobó la creación de cónsules independientes, pero el rey se negó a sancionar la ley. Tras varios desencuentros con el monarca, el parlamento declaró que el poder del rey "había dejado de ser funcional" y por lo tanto, declaró unilateralmente la disolución de la unión el 7 de junio de 1905. El 13 de agosto del mismo año se realizó un plebiscito en Noruega, en el que la población, por 368 208 votos a favor y 184 en contra, se inclinó por la disolución.

La actitud unilateral de los noruegos provocó serias tensiones entre ambos países y movilizaciones militares a ambos lados de la frontera. Finalmente, tras acaloradas negociaciones en la ciudad sueca de Karlstad durante agosto y octubre de 1905, en las que participaron representantes de los dos gobiernos, se decidió alcanzar una disolución pacífica de la unión, con un consenso de las dos partes sobre las condiciones de la misma. La disolución se concretó oficialmente el 26 de octubre de 1905, con la renuncia del rey Óscar II a sus derechos dinásticos sobre el trono noruego.

Noruega de nuevo independiente [editar]

El rey Haakon VII, con el príncipe Olaf en brazos, es recibido en Noruega por el primer ministro Christian Michelsen, el 25 de noviembre de 1905.

La declinación del rey Óscar II incluía también la de sus hijos, por lo que el Storting abandonó la oferta de la corona al principe Carlos de Suecia y se decidió por la elección del príncipe Carlos de Dinamarca, hijo segundo del entonces príncipe heredero Federico de Dinamarca. El príncipe danés demostró su talante liberal al dejar claro que sólo aceptaría el trono si la mayoría del pueblo noruego se inclinaba por su candidatura.

Los días 12 y 13 de noviembre de 1905 se organizó el segundo plebiscito en el país en sólo tres meses. Un 79% de la población votó por una monarquía parlamentaria. El 18 de noviembre, el Storting volvió a ofrecer la corona al príncipe Carlos de Dinamarca, quien aceptó ese mismo día. El nuevo rey tomó el nombre de Haakon VII y llegó a Cristianía el 25 de noviembre junto a su familia, para ser investido formalmente el día 27 del mismo mes.

Los primeros años de vida independiente de Noruega, hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial, estuvieron marcados por el rápido crecimiento económico, basado en la inversión en el sector industrial, favorecido a su vez por la instalación de importantes centrales hidroeléctricas. La posesión de 75% de las centrales hidroeléctricas y del 80% de la industria química en manos extranjeras inició un debate parlamentario que resultó en la redacción de leyes que limitaban las concesiones a extranjeros en cuestiones de caídas de agua y minas. Una consecuencia de la industrialización fue el engrosamiento de la clase proletaria y el crecimiento del Partido Laborista. En 1913 las mujeres obtuvieron el derecho al sufragio.

En aras de conservar su independencia política, el país mantuvo una postura neutral en asuntos exteriores, y no contó con una política exterior propia a fin de no involucrarse en conflictos internacionales. No fue sino hasta 1911, durante la segunda crisis de Marruecos, que los mandos militares alertaron sobre la necesidad de destinar mayores recursos a la defensa.

El 14 de diciembre de 1911, una expedición noruega, encabezada por Roald Amundsen, se convirtió en la primera en llegar al Polo Sur.

Primera Guerra Mundial [editar]

Encuentro de los tres reyes escandinavos en Malmö, en 1914, con la ocasión del acuerdo de neutralidad. De izquierda a derecha, Cristián IX de Dinamarca, Gustavo V de Suecia y Haakon VII de Noruega.

Monumento a los marinos noruegos caídos en la Primera Guerra Mundial.

Pese al optimismo del gobierno noruego respecto a la inminente guerra en Europa, tan sólo tres días después del estallido de la Primera Guerra Mundial se sacudieron las bolsas de valores y el precio de los cereales se disparó. Noruega y Suecia pactaron una declaración conjunta de neutralidad el 8 de agosto de 1914, a la que se sumó Dinamarca en diciembre de ese mismo año.

El pánico financiero condujo al gobierno liberal de Gunnar Knudsen a fortalecer el poder del Estado, interviniendo en varias áreas antes reservadas al sector privado. Para asegurar la estabilidad de las finanzas, se lograron obtener dos costosos préstamos del Reino Unido y de Estados Unidos; se prohibió la exportación de ciertos productos estratégicos, a los que se les fijó un tope en su precio; se hizo obligatorio el aseguramiento de la flota comercial; se combatió el acaparamiento, hubo políticas de racionamiento y se restringió el horario de apertura de las tiendas.

La neutralidad de Noruega se mantuvo en vilo por las presiones del Reino Unido y de Alemania, ambos importantes socios comerciales de Noruega, y por la dependencia de ésta de la importación de materias primas. Los gobiernos británico y alemán sostuvieron actividades de espionaje en territorio noruego. Aunque el gobierno de Noruega nunca renunció a su postura oficial de neutralidad, terminó por ceder a las presiones británicas, tras evaluar que el comercio con las potencias occidentales era prioritario que el que tenía con los imperios centrales. Noruega dejó de exportar pescado a Alemania en 1916 y a principios de 1917 azufre y cobre; esto último después de que el Reino Unido, en represalia a las transacciones comerciales germano-noruegas, había prohibido la venta de carbón a Noruega. Las empresas privadas noruegas, por su parte, negociaron de manera independiente con el gobierno británico la importación de materias primas a cambio de suspender sus relaciones comerciales con Alemania. Todo ello terminó por tensar las relaciones diplomáticas entre Noruega y Alemania.

A todo lo largo de la guerra, la flota comercial noruega registró pérdidas; al principio por daño colateral, pero a partir de 1915, a causa del bloqueo alemán contra el Mar del Norte y en represalia por los acuerdos noruego-británicos, por ataque directo de la marina alemana. Los submarinos alemanes atacaban indiscriminadamente todo buque en la ruta entre Noruega, las Islas Feroe y Gran Bretaña. La guerra costó la vida a 1 162 noruegos, otros 943 desaparecieron y cerca de 800 barcos fueron hundidos.

Aumento de la desigualdad social [editar]

A pesar de las pérdidas, el sector naviero noruego experimentó un auge, a causa del elevado coste del transporte y la demanda mundial de mercancías. Hubo mucha especulación que disparó las acciones de las sociedades anónimas navieras. La industria, protegida por el gobierno, tuvo también un crecimiento meteórico durante la guerra. Por contraparte, la clase trabajadora padeció los altos precios de los productos básicos y el racionamiento, al tiempo que los salarios permanecieron congelados. Lo anterior condujo a una polarización tanto política como económica en la sociedad. Por ello, iniciaron protestas obreras, como las grandes manifestaciones en Cristianía de 1917 y 1918. Con la revolución de febrero y la revolución de octubre en Rusia en 1917, muchos trabajadores noruegos adquirieron posturas radicales.

El gobierno liberal se mantuvo en el poder durante toda la guerra, rechazando las propuestas de un gobierno de coalición. La elección de 1915 ratificó el dominio del Partido Liberal en el Storting.

Período de entreguerras [editar]

En el período entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial, Noruega estuvo marcada por las luchas obreras y el crecimiento de la izquierda, así como por la Gran Depresión, que afectó de manera significativa a la economía y a las clases trabajadoras. En esta época, el gobierno noruego obtuvo la soberanía sobre Svalbard (1920), la remota Isla Bouvet (1927), y Jan Mayen (1930). Sin embargo, no tuvo éxito en la ocupación de una porción de Groenlandia oriental (Tierra de Erik el Rojo). Desde 1929, Noruega mantiene su reivindicación sobre la Isla de Pedro I y desde 1939 sobre la Tierra de la Reina Maud, ambos territorios en la Artántida, sin que cuente con el reconocimiento internacional.

Polarización política [editar]

El Partido Liberal (Venstre), que se mantuvo hasta 1915 con la mayoría absoluta en el Storting, se debilitó mientras que el movimiento obrero y su principal brazo político, el Partido Laborista, se fortalecían. En los años siguientes se intercalaron gobiernos liberales y derechistas, pero los liberales perdieron apoyo entre la clase obrera, que consideró insuficientes las medidas del gobierno para paliar la crisis durante la guerra, y entre el campesinado, que se escindió de los liberales en 1920 para formar su propio partido.

El sector radical se hizo del control del Partido Laborista en 1918; éste ingresó a la Internacional Comunista (Komintern) y apoyado en el éxito de la Revolución rusa, abogó por la instauración del socialismo en Noruega. Su desvinculación de la Komintern en 1923 provocó la escisión de uno de los sectores más radicales, que formaron el Partido Comunista de Noruega. Con todo, el PL mantuvo posturas revolucionarias que provocaron rechazo entre las derechas y los liberales, pero un importante apoyo de las bases populares que lo llevó a convertirse en el principal partido en el Storting. Sus adversarios trataron de evitar que el PL formara gobierno, sin embargo, el rey, tras su declaración de «también soy rey de los comunistas», encomendó en 1927 la formación del primer gobierno laborista, con la designación de Christopher Hornsrud como primer ministro. El gobierno de Hornsrud sólo pudo durar tres semanas y su fracaso resultó en un notable retroceso para su partido en las elecciones parlamentarias de 1930.

La consolidación de las fuerzas políticas de izquierda, el crecimiento del fascismo en Italia y Alemania, el fantasma del comunismo, así como las interpretaciones sobre el papel de la religión en la política, alentaron también la división en los sectores conservadores. Varias organizaciones extremistas se fundaron en la época de entreguerras; la última de ellas fue Nasjonal Samling (Unión Nacional), fuertemente inspirada en el nacionalsocialismo alemán. Entre los liberales, una nueva escisión representó la creación del Partido Demócrata Cristiano en 1933.

La Gran Depresión [editar]

La crisis de 1929 dejó sentir sus efectos en Noruega a partir de 1931, y la tasa de desempleo llegó a alcanzar 30-40%. La miseria entre los obreros provocó serios conflictos sociales, y el sector campesino luchó por la defensa de sus precios frente a la competencia exterior.

Con el fracaso del gobierno frente a la crisis se formó una alianza política entre el Partido Laborista y el Partido Agrarista, conocida como «el Acuerdo de la Crisis» (Kriseforliket). Los laboristas, que tras una revisión de su plataforma política se habían inclinado hacia la socialdemocracia, pudieron formar gobierno en 1935, con Johan Nygaardsvold como primer ministro. La crisis perduraría hasta el inicio de la Segunda Guerra Mundial, pero el gobierno implementó importantes medidas para combatirla, como la introducción del impuesto por volumen de ventas, la protección de los productos agropecuarios nacionales, el fomento a la industria, el fortalecimiento del mercado interno y el aumento en el gasto social. La política económica, que volvió muy popular al gobierno de Nygaardsvold, estuvo basada en las propuestas de economistas de izquierda, que se inspiraron en el New Deal de Roosevelt y en los exitosos planes de crecimiento de la Unión Soviética.

Segunda Guerra Mundial [editar]

La invasión nazi [editar]

Artículo principal: Campaña de Noruega

La fortaleza de Oscarsborg, en el Fiordo de Oslo, es atacada por la Luftwaffe, el 9 de abril de 1940.

Al estallido de la Segunda Guerra Mundial en septiembre de 1939, Noruega decidió mantenerse neutral, pero su estratégica posición, sus ricas minas de hierro y su debilidad para defenderse la convirtieron en un territorio interesante tanto para el Reino Unido como para Alemania. Enterada de la presión que el gobierno británico ejercía sobre Noruega para que ésta entrara en la guerra del lado aliado, Alemania decidió invadir el país en el marco de la Operación Weserübung, que se inició el 3 de abril de 1940 con la salida de barcos de guerra alemanes hacia Dinamarca y Noruega. El 8 de abril, los barcos alemanes entraban en el Fiordo de Oslo.

La invasión alemana fue rápida, si bien la artillería noruega pudo hundir un barco alemán desde la fortaleza de Oscarsborg, retrasando la conquista del país por algunas semanas. Durante la guerra, las localidades de Namsos, Steinkjer, Elverum, Molde, Kristiansund, Bodø y Narvik fueron destruidas por completo. El 10 de junio de 1940 capituló el ejército noruego en Trondheim. El rey Haakon VII, que había llevado un gobierno itinerante durante la guerra que lo condujo hasta Tromsø, se negó a reconocer la capitulación y abandonó el país el 7 de junio con rumbo a Londres, cuando la Armada Británica retiró sus unidades de apoyo en las costas del norte de Noruega.

Ocupación [editar]

Artículo principal: Ocupación de Noruega por la Alemania Nazi

Heinrich Himmler de visita en Noruega en 1941. Aquí junto a Vidkun Quisling, Josef Terboven y Nikolaus von Falkenhorst. Fotografía de los Archivos Federales de Alemania.

La falta de alimentos fue una constante durante la ocupación nazi. En la imagen, una larga fila en una tienda de alimentos en Oslo, en 1942.

Alemania mantuvo una fuerza de ocupación que alcanzó los 400.000 hombres, debido a la preocupación de Hitler de una posible invasión aliada a Noruega. En ese contexto, se erigieron numerosos fuertes a todo lo largo de la costa. El norte de Noruega, por otra parte, fue escenario de violentos bombardeos soviéticos, en el curso de la guerra que sostenía la URSS contra Finlandia y Alemania. Ante la posibilidad de una incursión soviética en Finnmark y Troms, los alemanes practicaron la táctica de tierra quemada, devastando zonas rurales de esas provincias.

Antes de que concluyeran las operaciones militares, la Corte Suprema de Noruega designó un consejo de administración el 15 de abril de 1940, que se encargaría del gobierno de las zonas ocupadas por el ejército alemán, pero el 24 de abril de 1940 Alemania designó a Josef Terboven como Reichkomissar, que sería en los hechos la principal autoridad civil en Noruega. Terboven intentó negociar con el gobierno legítimo de Noruega para que éste se mantuviese a las órdenes del Reich. El rey rechazó la capitulación y Terboven declaró, el 25 de noviembre de 1940, la deposición del rey y del gobierno de Nygaardsvold, la disolución del consejo de administración y la ilegalización de todos los partidos políticos, a excepción del fascista Nasjonal Samling. El 1 de febrero de 1942, Terboven designó a Vidkun Quisling, líder de Nasjonal Samling, como ministro presidente. Con esa designación, Terboven pretendía hacer creer que la soberanía recaía en los noruegos, pero el Reichkomissar se mantuvo como la máxima autoridad.

Durante la ocupación nazi, Noruega estuvo regida por una dictadura. Si bien la violencia no tuvo la magnitud de la ocupación en Europa Oriental, apareció la censura, hubo embargo de aparatos de radio, amenazas, detenciones y algunas ejecuciones de opositores (las más sonadas las de los pueblos de Televåg y Arnøy). Al perder Noruega a sus socios comerciales, hubo carencia y racionamiento de alimentos.

Se dictaron leyes anti-judías que resultaron en el hostigamiento de esa comunidad y la deportación de 767 de ellos a campos de concentración alemanes. Además hubo aproximadamente 44.000 presos noruegos en cárceles y campos de concentración, de los cuales unos 8.000 fueron deportados a Alemania y Polonia (el mayor número, unos 2.700, en el campo de Sachsenhausen).

A Noruega llegaron más de 80.000 prisioneros de guerra; la mayoría, unos 75.000, procedentes de la Unión Soviética y el resto principalmente polacos y serbios. Bajo condiciones inhumanas, fueron utilizados como mano de obra en la construcción de defensas costeras y de campos de concentración.

Unos 15.000 soldados noruegos participaron en el frente oriental al servicio de Alemania, en Finlandia y en la Unión Soviética. Serían conocidos como Frontkjemper (combatientes del frente).

Resistencia [editar]

El movimiento de resistencia estuvo encabezado por el gobierno legítimo de Noruega, encabezado por el rey Haakon VII y el primer ministro Nygaardsvold, que establecieron un gobierno en el exilio con sede en Londres. Dentro de Noruega, hubo un pequeño movimiento de resistencia que consistió en sabotajes y guerrilla de baja intensidad, y que tuvo una de sus principales victorias en la batalla del agua pesada.

Junto al gobierno salió del país un pequeño número de fuerzas militares, que al final de la guerra alcanzaba un número aproximado de 28.000 efectivos, que incluía miembros de la marina, el ejército y la fuera aérea y que combatiría en el bando aliado. Sus bases de operaciones estuvieron principalmente en el Reino Unido y Canadá.

Un soldado alemán desactiva una mina antipersonal en las inmediaciones de Stavanger. Esta actividad causó la muerte a decenas de prisioneros de guerra.

Liberación y purgas [editar]

Tras la capitulación de Alemania el 7 de mayo de 1945, procedió la liberación de Noruega por las fuerzas aliadas, el desmantelamiento del gobierno nazi, la captura de sus miembros y el desarme y consignación de los varios miles de soldados alemanes.

Con la liberación, sucedieron en el país una serie de eventos polémicos, que consistieron de una purga política contra los que se consideraron "traidores a la patria". Por los cargos de traición y crímenes de guerra, fue declarada excepcionalmente legal la pena capital, prohibida por la Constitución. Fueron ejecutados 25 noruegos y 12 militares alemanes, y varios miles de ciudadanos noruegos fueron encarcelados bajo el cargo de colaboracionismo con los nazis. Entre los casos más controvertidos estuvieron las detenciones de enfermeros noruegos que trabajaron para la Cruz Roja Alemana y la reclusión de entre 3.000 y 5.000 mujeres que sostuvieron alguna relación sentimental con soldados alemanes; tanto ellas como sus hijos serían objeto de vejaciones y discriminaciones. Los prisioneros alemanes fueron sometidos a tratos inhumanos, contraviniendo lo previsto en las Convenciones de Ginebra.

Socialdemocracia e intervencionismo estatal [editar]

Einar Gerhardsen.

Poco después de haber regresado del exilio, el gobierno de coalición de Nygaardsvold presentó su dimisión el 26 de junio de 1945. Se convocaron elecciones generales en octubre de ese mismo año, en las que obtuvo una victoria contundente el Partido Laborista. El nuevo gobierno de mayoría estuvo encabezado por Einar Gerhardsen, un socialdemócrata ex-comunista que permanecería por 17 años en el cargo. Durante su mandato, Noruega abandonó su tradicional política de neutralidad, fue miembro fundador de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) en 1946, y tras el Golpe de Praga, se alineó con el bloque occidental. En ese contexto, recibió ayuda economica del Plan Marshall (1948), se integró a la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN) y a la Asociación Europea de Libre Comercio (AELC). Se instituyeron importantes conquistas sociales que convirtieron a Noruega en un referente del estado de bienestar en el mundo. Se redujo significativamente la pobreza y el desempleo, se impulsó la industria y se mantuvo una relación de cordialidad con los partidos opositores. La política económica —que resultó en el crecimiento acelerado de la economía del país— fue ecléctica, pues tuvo aspectos de una economía centralizada de base socialista (regulación del comercio, de la industria y de los bancos, control de precios), pero la presión de los partidos burgueses y de los Estados Unidos influyeron en la permanencia de una economía de mercado.

La popularidad del gobierno de Gerhardsen hizo que el Partido Laborista se mantuviera con mayoría absoluta en el Storting tras las elecciones de 1949, 1953 y 1957. El dominio laborista continuó hasta 1961, año de elecciones legislativas en que perdió la mayoría absoluta. Desde entonces hasta la actualidad, se han formado gobiernos minoritarios, la mayoría de corta duración.

El rey Haakon VII falleció en 1957; lo sucedió su único hijo, Olaf V, quien alcanzaría niveles de aceptación muy elevados.

Gobiernos de minorías [editar]

Plataforma petrolera noruega en el Mar del Norte. Desde la década de 1970, el petróleo ha aportado un porcentaje significativo de la riqueza del país.

Kåre Willoch.

Gro Harlem Brundtland.

Jens Stoltenberg.

En 1963 dimitió Einar Gerhardsen a causa de una moción de censura de la oposición que tuvo su origen en un accidente minero en Svalbard, pero tras un brevísimo gobierno de coalición conservadora regresó en septiembre de ese mismo año. Éste, el cuarto gobierno de Gerhardsen, destacó por su postura a favor de la entrada de Noruega al Mercado Común Europeo.

Tras las elecciones legislativas de 1965 el Partido Laborista, que obtuvo la mayoría relativa de los votos, no pudo formar gobierno; éste fue encomendado por el rey a una coalición de conservadores, liberales y agraristas encabezada por el agrarista Per Borten. El de Borten, a pesar de ser un gobierno conservador, no significó cambios en la política socialdemócrata que se había venido aplicando en tiempos laboristas. Durante su mandato se vivió un debate al seno de la coalición y a nivel nacional con motivo del probable ingreso de Noruega a la Comunidad Económica Europea. Borten dimitió en 1971 a raíz de una censura por la divulgación de un informe secreto en que el primer ministro había proporcionado información confidencial sobre el país. Por ello se formó un nuevo gobierno minoritario, encabezado por el laborista Trygve Bratteli. Este gobierno, partidario del ingreso noruego a la CEE, fue derrotado por el voto popular en el plebiscito de 1971, en que la mayoría de los noruegos votaron en contra del ingreso. Por ello, Bratteli renunció al año siguiente, siendo sustituido por un nuevo gobierno minoritario, el del demócrata cristiano Lars Korvald.

El gobierno de Korvald sólo pudo permanecer un año, pues en 1973 los laboristas volvieron a obtener la mayoría relativa en el Storting. Comenzó así un nuevo mandato para Trygve Bratteli, quien tuvo que pactar con el Partido de la Izquierda Socialista. El nuevo gobierno no pudo alcanzar sus proyectos y dimitió en 1976; lo sucedió de manera provisional el también laborista Odvar Nordli.

Nordli sería ratificado en el gobierno después de las elecciones de 1977. Durante su gestión se descubrieron inmensas reservas de petróleo en la plataforma continental del Mar del Norte; por ello y también por razones pesqueras, el gobierno anunció la ampliación de su territorio marino, lo que generó inconformidad internacional en un principio pero que terminó con sendos acuerdos pesqueros con la Comunidad Europea, España, y la Unión Soviética. Nordli permaneció como primer ministro hasta 1981, cuando abandonó el poder anteponiendo motivos de salud. Lo sucedió en el cargo Gro Harlem Brundtland, la primera mujer en ocupar tal responsabilidad en Noruega.

En 1981, aunque el Partido Laborista ganó la mayoría de los votos, el Partido Conservador, apoyado por el Partido Demócrata Cristiano y por el Partido de Centro, logró formar gobierno, el primero desde 1925. El nuevo primer ministro sería Kåre Willoch. La presencia de un nuevo gobierno no cambió el sistema de socialdemocracia noruego, pero el paquete económico del primer ministro no encontró el apoyo del parlamento. Su fracaso resultó en un retroceso para su partido en las elecciones de 1985, pero se mantuvo en el poder gracias al apoyo del Partido Liberal. En su segundo mandato, Willoch intentó llevar a cabo una política de austeridad en 1986, aumentar impuestos a los derivados del petróleo y disminuir el gasto social, lo que molestó a las clases trabajadoras. El primer ministro se vio obligado a renunciar ese mismo año.

La laborista Gro Harlem Brundtland inició así un nuevo gobierno minoritario. La crisis que se le vino encima como resultado de la caída del precio internacional del petróleo ocasionó una respuesta suya en dirección a una política de austeridad, control de la inflación y disminución del consumo. Su gobierno duró sólo hasta las siguientes elecciones, para ser sustituido por una coalición centro-conservadora-demócratacristiana de Jan Peder Syse. En esas elecciones, cayeron las preferencias hacia laboristas y conservadores, y avanzaron partidos polarizantes, el Partido del Progreso, cercano a la extrema derecha, y el Partido de la Izquierda Socialista. La coalición de gobierno se fracturó a causa del debate sobre la incorporación de Noruega a la Unión Europea y terminó con la renuncia de Syse en 1990. Brundtland ascendió así por tercera vez al poder. En 1991 muere el rey Olaf V y es sucedido por Harald V.

La primera ministra impulsó la adhesión a la Unión Europea, pero enfrentó reticencias sobre todo en los referente a las cuotas pesqueras. En un referéndum, Brundtland fue derrotada por el no, que alcanzó 52%. Brundtland dimitió en 1995 e inició gobierno el laborista Thorbjørn Jagland.

Jagland continuó con la política de su predecesora, pero se enfrentó a la oposición por sus propuestas izquierdistas (aumento de las pensiones a adultos mayores) y por escándalos personales en su gabinete. Cuando en las elecciones de 1997 su partido no alcanzó el 36,9 % que él se había propuesto, renunció. Su sucesor, el demócrata cristiano y pastor luterano Kjell Magne Bondevik encabezó un nuevo gobierno minoritario de coalición con conservadores y liberales. Renunció cuando el Storting rechazó una propuesta de protección al medio ambiente, pero tras un breve mandato laborista de Jens Stoltenberg, regresó al poder al año siguiente (2000), en coalición con los conservadores. Ese mismo año, el partido laborista sólo alcanzó el 21% de los votos. Durante el segundo gobierno de Bondevik, sus reformas redundaron en un avance significativo de la economía del país, y su coalición pudo mantenerse en el poder hasta 2005, cuando fue derrotada electoralmente por una alianza laborista-socialista-centrista encabezada por Jens Stoltenberg.

Referencias [editar]

• Arup Seip, J. 1963. Fra embedsmannsstat til ettpartistat og andre essays. Universitetsforlaget, Oslo.
• Bergsgård, Arne . 1943. Året 1814. Aschehoug, Oslo.
• Christensen, Christian. 1961. Vårt folks historie, vol. VIII. Fra verdenskrig til verdenskrig. Aschehoug, Oslo.
• Danielsen, Rolf; Ståle Dyrvik, Tore Grønlie, Knut Helle, y Edgar Hovland. 1995. Norway: A History from the Vikings to Our Own Times Scandinavian University Press ISBN 9788200218036
• Dyrvik, Ståle. 2005. Året 1814. Samlaget, Oslo
• Gunnes, Erik. 1976. Rikssamling og kristning en: Norges historie 2: ca.800 - 1177 – J. W. Cappelen, Oslo.
• Hansen, Guttorm. Norges Grunnlov i 175 år. Gyldendal 1989
• Moseng, Ole Georg; Erik Opsahl, Gunnar I. Pettersen y Erling Sandmo. 1999 Norsk historie I. 750-1537. Aschehoug, Oslo. ISBN 978-82-518-3739-2.
• Mykland, Knut. 1976. Norge under sverreætten en: Norges historie 3: 1177 - 1319, J. W. Cappelens forlag, Oslo.
• Keilhau, Wilhelm. 1927. Norge og verdenskrigen. Aschehoug, Oslo.
• Krag, Claus. 1995. Vikingtid og rikssamling 800-1130 (Norgeshistorien bd.2) – Aschehoug, Oslo.
• Nielsen, Yngvar. 1906. Norge i 1905. C. Andersens Forlag
• Sturluson, Snorri. 1991 (reimpr.) Heimskringla : History of the Kings of Norway. Traducción al inglés de Lee M. Hollander (repr. 1991). University of Texas Press. ISBN 0-292-73061-6
• Tamelander, Michael y Zetterling, Niklas. 2004. Den nionde April: Nazitysklands invasion av Norge 1940. Historiska Media. ISBN 91-85057-95-9
• Þórðarson, Sturla. 1964 The Saga of Hakon and a Fragment of the Saga of Magnus with Appendices. Traducción al inglés de G.W. Dasent (1894, reimpr. 1964). Rerum Britannicarum Medii Ævi Scriptores, vol.88.4, Londres.
• Vogt, Per. 1938. Jerntid og jobbetid. En skildring av Norge under verdenskrigen. Johan Grundt Tanum (ed.), Oslo.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Historia_de_Noruega"

Categoría: Historia de Noruega

HISTORIA3: DUENDES. Los duendes son seres mitológicos elementales de la naturaleza, guardianes de los bosques y de todos los seres vivos que habitan en ellos.

Duende

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

• Para otros usos de este término, véase Duende (desambiguación).
• Para el artículo sobre el duende en el flamenco ver Duende (flamenco)

Ilustración: Duende (kobold) con pipa de fumar.

Los duendes son seres mitológicos elementales de la naturaleza, guardianes de los bosques y de todos los seres vivos que habitan en ellos.

Los duendes forman parte de la raza elemental feérica, y junto con sus homólogos elfos, trols y hadas, son guardianes de la naturaleza y son los seres más populares de las mitologías celta y nórdica, ya que tanto vikingos como celtas creían en la existencia de fuerzas primarias y de seres fantásticos relacionados con la naturaleza.

Los duendes se distinguen de los elfos por su pequeño tamaño, sus orejas son puntiagudas, algunas especies son de nariz grande y otras pequeña, su cabello es largo y a veces suelen ser peludos y llevan largas garras. Generalmente son semejantes a un niño pequeño en estatura, aunque también son descritos subtipos más pequeños; los cuales son denominados duendecillos.

Algunos duendes consortes en brujería o hechicería pagana eran llamados familiares. Se dice que los druidas celtas y los hechiceros los usaban como espías o ayudantes para conjuros, que la Madre Tierra otorgaba estos ayudantes a sus druidas más selectos, y que en el caso de los satánicos, era el mismo Diablo quien los otorgaba; es por ello que se les atribuía forma de un animal pequeño por ser discretos, ya fuera como un gato, hurón, sapo, rata o murciélago.

Son relacionados con diversas capacidades, temperamentos y apariciones dependiendo la historia y el país de procedencia.

Suelen ser descritos popularmente como expertos en la magia, adivinación y demás ciencias ocultas, sin embargo, su magia es ineficaz contra alguien que porte un "trébol de 4 hojas", son intolerantes a la imagen de San Patricio, el santo patrón de Irlanda, ya que fue este quien "les desterró de la casa de Dios", aunque en el día celebrado a este santo (17 de marzo) se dice que es cuando todos los duendes y demás seres de la fauna faérica emergen de sus escondites haciendo calamidades por doquier. Se les puede matar con hierro forjado, aunque también se les atribuye vulnerabilidad a la plata, al igual que los hombres-lobo, ya que la plata se considera un "metal santo" y las armas de plata son de especial predilección para hacer frente a demonios y demás seres, también se les puede hacer desaparecer diciéndoles que traigan agua del mar en un colador ya que como esto es imposible, nunca regresarán.

Según las leyendas se pueden crear mediante la obtención de unas plantas que solo salen en La noche de San Juan. Estas plantas se deben guardar en una botella o recipiente fabricado en vidrio de color negro. que no se vea el interior del recipiente. Se debe dejar la botella cerrada durante toda la noche de San Juan y por la mañana abrirla y saldrá el duende creado para ser tu sirviente. Se dice que los duendes son enanos para poder vivir en cuevas.

Habitan en los bosques, lugar en el que las personas tienen poco o ningún acceso; cada 100 años toman para sí una esposa de entre los humanos, la más hermosa de las niñas, para luego raptarla y desfigurarla hasta el punto de que se parezca a ellos, porque entre los duendes no hay género femenino. Son simbolos de buena suerte para algunos y para otros son mala suerte el caso de Ana Burgos, de la historia de ana en su jardin

Contenido [ocultar] 1 Etimología 2 San Patricio y los duendes 3 Denominaciones de Duende en diferentes partes del mundo 4 Duendes en la literatura 5 Duendes en la televisión y el cine 6 Véase también 7 Enlaces externos 8 Referencias bibliográficas

Etimología [editar]

La Real Academia Española cita como origen de la palabra duende la expresión "duen de casa" o "dueño de casa", por el carácter entrometido de los duendes al "apoderarse" de los hogares y encantarlos[1], pero son descritos como chiquitos que usan gorrito rojo y suelen pararse a descansar en los jardines de las casas de la gente. Según " Oxford Conciso el Diccionario de inglés corriente, " el nombre probablemente es sacado de gobelin Anglofrancés (que fue dado, en Medieval latino, como gobelinus), que es probablemente un diminutivo de Gobel, un nombre relacionado con la palabra kobold (un duendecillo alemán). Además, allí también exista vario otra ortografía alternativa del trasgo de palabra, incluyendo: Gobblin, gobeline, gobling, goblyn, gobelinus.

San Patricio y los duendes [editar]

Cuenta la tradición irlandesa que San Patricio, tras haber fundado su primera iglesia, invitó a los paganos celtas a convertirse al cristianismo. Tras llevar a cabo varios milagros, la fe cristiana comenzó a ganar adeptos en Irlanda. Los druidas, siendo sacerdotes de los dioses paganos, vieron esto con alarma. Invocaron una tropa de duendes y la enviaron a la iglesia con tal de hacer la vida imposible a San Patricio y a los desertores, ahora cristianos. Los feligreses comenzaron a quejarse que los duendes no los dejaban rezar y hacían un sin fin de desmanes en el templo, por lo que San Patricio decidió hacerles frente, sabiendo que era obra de los druidas. Una vez dentro del templo, los enfrentó con las siguientes palabras: "En nombre de Dios Todopoderoso yo los expulso, espíritus impuros", y fue así como San Patricio desterró a los duendes de la iglesia. Es por eso que en Irlanda la imagen de San Patricio es muy utilizada para exorcismos de duendes y protección contra éstos, ya que los duendes no soportan la imagen del hombre que los desterró de la casa de Dios. Duendes: simbolo de buena suerte para unos y de mala suerte para otros.Los niños en su infancia,segun la forma de presentacion, suelen tener pesadillas.

Denominaciones de Duende en diferentes partes del mundo [editar]

Existen muchas variantes de duendes en varios países y culturas del mundo, aunque universalmente los más populares son los de los países célticos:

• Europa:
  • Irlanda: Leprechauns
  • Escocia: Hobgoblins y Puck
  • Cornualles: Pixies
  • Escandinavia: Tomtar (plural de tomte)
  • Finlandia: Tonttu
  • Inglaterra y Gales: Gremlins
  • Francia: Lutins
  • Alemania: Kobolde
  • España: Trasgos, Trastolillos, Trentis, Tentirujos, Nuberus en el norte,Trasnos en Galicia,Follets en Cataluña y Trasgus en Asturias.

• Asia:

• • Turquía: Cin

• Norteamérica:
  • México: Chaneques, Aluxes y Duendes.

• Sudamérica: también existen duendes en el folclore local de esos países:
  • Argentina (principalmente en la Patagonia)
  • Chile (En la cultura Mapuche son conocidos como Laftraches); y en el folklore chileno igualmente se denominan duendes.
  • Colombia Su nombre es variado según su grupo étnico.
  • Ecuador Chusalongo (duende fálico de la serranía).
  • Venezuela: Duendes Encantados.
  • Perú: Muqui (duende minero de los Andes peruanos), Chullachaqui o Shapishico (en la amazonía del Perú).
  • Brasil: Saci.
• Centroamérica:
  • Costa Rica también llamados duendes
  • Panamá se les llama duendes.
  • Puerto Rico: Bayamon
  • Republica Dominicana: también llamados duendes

Duendes en la literatura [editar]

Según la mitología celta británica, el rey de los duendes y elfos responde al nombre de Lord Oberón, y se le menciona en Macbeth y demás obras del poeta inglés William Shakespeare, además que también se le hace mención en el Fausto de Goethe junto con un coro de silfos que invoca Mefistófeles con tal de seducir al doctor Fausto.

Según la historia de Fausto, Lord Oberón contrae matrimonio con la reina de las hadas, Lady Titania, para así consagrar la unión de ambos reinos elementales de la naturaleza. Oberón tiene un consorte que lo acompaña a todos lados, Puck, un duende menor erudito en la magia, prolongando así la dualidad clásica de la literatura Rey - Mago, tal como Arturo y Merlín.

En los cuentos tradicionales infantiles, la figura del duende suele asociarse a pequeños seres bonachones, que acostumbran a ayudar en secreto a los humanos, recompensando las buenas acciones y castigando a las personas egoístas y deshonestas. Representativo es el clásico de El zapatero y los duendes, de los Hermanos Grimm.

Herederos de esa tradición son muchos de los cuentos contemporáneos sobre duendes, como Un duende a rayas, de María Puncel, Los Duendes de Cristal, de Yolanda Lleonart, Los duendes de colonia-Estrella, de Augusto Kopish, o Los duendes de Navalcarnero, de Rubén Serrano.

También existe la literatura faérica de terror, tal es el caso de las novelas Extraña Simiente y Cuento Infantil de T.M. Wright y Cuento De Hadas de Raymond E. Feist, en estas historias, los duendes, hadas y demás fauna elemental se convierten en malvados dejando a un lado el prototipo bondadoso que muestran los cuentos para niños.

Y más recientemente, en la serie Harry Potter, los señores de la banca mágica Gringotts son duendes, el más famoso es Griphook.

Duendes en la televisión y el cine [editar]

En la película Merlín con Sam Neill, durante su trayecto hacia los dominios de la Reina Mab, Merlín es espiado por duendes y demás seres elementales que siguen discretamente al aprendiz de mago hacia su nuevo hábitat. En la película Los ojos del gato basada en la novela de Stephen King, Drew Barrymore interpreta a una niña que es atacada por un duende de la raza Kobold que roba el aliento y mata a los niños, siguiendo con la tradición de las leyendas alemanas de los duendes que roban la vitalidad de las personas mientras duermen, ya sea bajo su forma original o como gato. También está la saga de películas Leprechaun, en la que su protagonista principal es un duende irlandés vestido de verde, adorador del oro y del whisky y bastante malvado, con extraordinarios poderes mágicos y solo vulnerable al hierro forjado, además que su magia es ineficaz en contra del trébol de 4 hojas. En la serie animada Gárgolas, Goliath, Angela y Elisa Maza se enfrentan en una ocasión a Lord Oberón en la isla de Ávalon tras su batalla contra la Banshee en Irlanda, la cual ganaron gracias al despertar de Cuchulain y a la ayuda de este con su lanza dorada en la pelea. Además, en una ocasión Puck, haciéndose pasar por Owen, el ayudante de David Xanatos, toma a su hijo bebé y tras introducir su alma en el cuerpo de Lexington, le enseña las artes mágicas siendo su primera práctica la transmigración de almas, cosa que Goliath descubre al final.

Véase también [editar]

• Duendes navideños
• Enano
• Gnomo
• Kobold
• Laftrache
• Yasy Yateré

Enlaces externos [editar]

• MisRelatos.es - Relato "Duendes"
• Mundo Feérico (trata sobre los seres elementales)
• Gestoduende un poco de información sobre el mágico mundo de los duendes

Referencias bibliográficas [editar]

• Duendes, Jesús Callejo y Carlos Canales, EDAF, 1994.
• Los duendes de Navalcarnero, Rubén Serrano Calvo. Ed. Selvínderan, 2005.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Duende"

Categoría: Duendes, gnomos y enanos

HISTORIA3: MITOLOGÍA CELTA. La mitología celta es una serie de relatos de la aparente religión de los celtas durante la edad de hierro. Al igual que otras culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias.

Mitología celta

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

El caldero de plata Gundestrup, Dinamarca, mostrando inscripciones de la mitología celta.

La mitología celta es una serie de relatos de la aparente religión de los celtas durante la edad de hierro. Al igual que otras culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias.

En contraste, la comunidad celta que mantuvo sus identidades políticas o lingüísticas (tales como las tribus de escotos y bretones de las Islas Británicas) transmitió por lo menos vestigios remanentes de las mitologías de la edad de hierro, las cuales fueron registradas a menudo en forma escrita durante la Edad Media.

Contenido [ocultar] 1 Fuentes históricas 1.1 Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado 1.1.1 El problema con los 'equivalentes' dioses romanos de César 2 Las ramificaciones de la mitología celta 3 Deidades celtas 3.1 Los dioses de los celtas ancestrales 3.2 Los dioses de Irlanda 3.2.1 Dagda 3.2.2 Balar 3.2.3 Mórrígan 3.2.4 Lúgh/Lug 3.2.5 Otros 3.3 Los dioses de Gales 3.4 Dioses de la Galia 3.4.1 Cernunnos 3.4.2 Belenus 3.4.3 Teutates 3.4.4 Taranis 3.4.5 Esus 4 Héroes 4.1 Manannan 4.2 Ogmios 4.3 Nuada Airgetlam 4.4 Rhiannon 4.5 Gwyddyon 4.6 Finn Mac Cumail 4.7 Cuchulain 4.8 Arturo o Artús 4.9 Merlín 5 El culto céltico 5.1 Los templos 5.2 Los druidas 5.2.1 Significado de las profecías en el ritual druídico 6 Remanentes modernos 7 Notas y referencias 8 Bibliografía 9 Enlaces externos 9.1 En gallego 9.2 En español 9.3 En inglés

Fuentes históricas [editar]

Debido a la escasez de fuentes sobrevivientes que pongan por escrito el idioma galo, se conjetura que los celtas paganos no eran extensamente alfabetizados, aunque una forma escrita de la lengua gala, utilizando el alfabeto griego, latino e itálico del Norte, fue usada (según lo evidenciado por los artículos votivos que llevan las inscripciones en lengua gala y el Calendario de Coligny). Julio César da testimonio del alfabetismo de los galos, pero también describe que sus sacerdotes, los druidas, prohibieron utilizar la escritura para registrar ciertos versos de importancia religiosa,^[1] haciendo notar también que los Helvecios tenían un censo escrito.^[2]

Roma introdujo el hábito más extendido de inscripciones públicas, y debilitó el poder de los druidas en los territorios que conquistó; de hecho, la mayor parte de las inscripciones sobre deidades descubiertas en Galia (Francia moderna), Britania y en otros lugares representan territorios celtas posteriores a la conquista romana.

Aunque tempranamente los escotos de Irlanda y partes del moderno Gales usaron la escritura Ogam para registrar inscripciones cortas (en gran parte nombres personales), el alfabetismo más sofisticado no fue introducido a los territorios celtas que no habían sido conquistados por Roma hasta el advenimiento del cristianismo; de hecho, muchos mitos gaélicos primero fueron registrados por monjes cristianos, aunque sin la mayor parte de sus significados religiosos originales.

Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado [editar]

La fuente clásica sobre los dioses celtas de la Galia es la sección "Commentarii de bello Gallico" de Julio César (52-51 ac; La Guerra de las Galias). En este, él nombra a los cinco dioses principales adorados en la Galia (según la práctica de su tiempo, él nombra a los dioses con el equivalente romano más cercano) y describe sus roles. Mercurio era la más venerada de todas las deidades y numerosas representaciones de él han sido descubiertas. Mercurio es visto como el creador de todas las artes (y a menudo es tomado para referirse a Lugus por esta razón), protector de aventureros y comerciantes y el más poderoso en relación al comercio y el beneficio. Además los galos reverenciaban a Apolo, Marte, Júpiter, y Minerva. Acerca de estas divinidades los celtas son descritos sosteniendo opiniones aproximadamente iguales a las de otros pueblos: Apolo disipa la enfermedad, Minerva anima habilidades, Júpiter gobierna los cielos, y Marte influye en la guerra. Además de estos cinco, él menciona que los Galos remontan su linaje a Dis Pater.

El problema con los 'equivalentes' dioses romanos de César [editar]

Debido a que César no describe a estos dioses por sus nombres celtas, sino por los nombres de las divinidades romanas con los cuales los comparó, este proceso confunde considerablemente la tarea de identificar a estos dioses galos con sus nombres natales en las mitologías insulares. Además retrata por medio de un esquema ordenado la deidad y su rol en una forma que es bastante desconocida y poco familiar a la literatura coloquial de ese tiempo. De todos modos a pesar de las restricciones, su lista final es una observación provechosa y fundamentalmente exacta.

Equilibrando su descripción con la tradición oral, o incluso con la iconografía gala, uno está preparado para recolectar los distintos entornos y los roles de estos dioses. Los comentarios de César y la iconografía aluden a períodos bastante distintos en la historia de la religión gala. La iconografía, en los tiempos romanos, es parte de un ajuste de grandes acontecimientos sociales y políticos, y la religión que esto representa se pudo haber mostrado realmente menos obvia que la mantenida por los druidas (orden sacerdotal) durante el período de la autonomía gala de Roma.

De forma inversa, el desear el orden es a menudo más aparente que verdadero. Por ejemplo, ha sido documentado que de los varios cientos de nombres incluyendo aspectos celtas atestiguados en la Galia, la mayor parte surge sólo una vez. Esto ha conducido a algunos estudiosos a concluir que las deidades celtas y los cultos relacionados eran locales y tribales y no pan-célticos. Los defensores de esta opinión citan la referencia de Lucan, una divinidad llamada Teutates, que ellos traducen como "espíritu tribal" (teuta se cree, puede ser interpretado como "la tribu" en Proto-celta). Sin embargo, la serie evidente de nombres divinos, puede ser justificada de manera diferente: muchos pueden ser meros epítetos aplicados a dioses claves adorados en cultos pan-celtícos. El concepto de panteón celtíco como un número grande de deidades locales es contradicho por ciertos dioses bien documentados cuyos cultos parecen haber sido seguidos a través del mundo celta.

Las ramificaciones de la mitología celta [editar]

La mitología celta se encuentra en un número variado, pero relacionado, de subgrupos distintos ampliamente relacionados por las ramificaciones del idioma céltico:

• Religión céltica antigua (conocida básicamente por medio de fuentes arqueológicas más que por fuentes mitológicas escritas.
• Mitología en lengua goidélica, representado principalmente por la mitología irlandesa
  • Ciclo Mitológico
  • Ciclo de Ulster
  • Ciclo de Fenian
  • Ciclo Histórico
• Mitología en lengua britónica, representado principalmente por la mitología galesa

Deidades celtas [editar]

Los dioses de los celtas ancestrales [editar]

Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo, la adoración al dios Lugh, parece haber difundido en todas partes del mundo Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a menudo se comparan con su contraparte romana, han sobrevivido, pero de éstas las más representadas parecen ser los genii locorum, dioses locales o tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree.

La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.

Los dioses de Irlanda [editar]

El corpus mítico de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.

El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las Tribus de la Diosa Dana que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como fragmentos de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión de Irlanda).

Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomoré representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina.

Dagda [editar]

El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda. Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le denomina Dagda por que es el "dios bueno", no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid ("padre de todos"), Lathir ("padre poderoso")y Ruadh Rofhessa ("rojo de la gran ciencia"). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, y quizás deberíamos verlos como un clan en lugar de como un panteón formal. En cierto sentido, todos los dioses y diosas célticos eran como el dios griego Apolo, quién nunca podría ser descrito como dios de alguna cosa.

Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.

Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable, prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por si sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata; si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una maza. Aunque éste fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los recientes estudios que muestran que puede haber habido una representación de lo que parece ser una amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos, dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.

En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un "Hombre de los Bosques", un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.

Balar [editar]

Balar, Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la parte posterior del cráneo, que era maligno y que habitualmente mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann, Nuada, motivo por el que su nieto Lug le dio muerte.

Mórrígan [editar]

Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente "La reina de los fantasmas" era una diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir. Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badh, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, "corneja", aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchos formas distintas (vaca, lobo o anguila).

Lúgh/Lug [editar]

La difusión extendida del dios Lug (aparentemente relacionado a la figura mitológica Lúgh en irlandés) en la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su nombre, extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las más famosos de éstas son las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa moderna de Lyon) , Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden) y Lucus Augusta (la actual ciudad de Lugo), además la raíz Lug está presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu de los Astures de nombre Lugones (que da nombre a una pequeña aldea, ahora conurbación de la capital asturiana) o el término Lugas que en las tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de sol que se cuelan entre las nubes. Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se describe teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios más importante de la mitología irlandesa, no es el dios supremo, sino el "dios sin función" porque las tiene todas. Lug pertenece a los Tuatha Dé Danann por su padre, pero a los Fomoré por su madre y en la segunda batalla de Mag Tured, se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la victoria, matando a su propio abuelo Balar, el del ojo pernicioso. Su nombre proviene de una palabra indoeuropea que significa "blanco", "luminoso", pero también "cuervo", por lo que este animal parece estar vinculado de alguna forma con él. Posee un aspecto solar, pero no es un dios del sol, pues esta función era femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en Irlanda una fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor.

Otros [editar]

Brigid (o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la considera hija de Dagda y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre proviene de un radical que significa "altura", "eminencia", lo que señala su preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquemáticamente ella es triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la poesía (clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y diosa de las técnicas (clase de los artesanos, pastores y labradores).

Diosas de la naturaleza como Epona, diosa Gala o Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre proviene del galo ("epo" = caballo, que corresponde al "hippos" griego y al "equus" latino), además de Tailtiu y Macha.

Los dioses masculinos incluyen a Goibniu, el dios herrero de los Tuatha Dé Danann. Es el señor de los artesanos, forja las armas de los guerreros y preside un extraño festín de inmortalidad, en el que los dioses se regeneran comiéndose los "cochinos mágicos" de Manannan. El nombre de Goibniu deriva del nombre "herrero" en celta.

Diancech, dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa en la batalla "Mag Tured" y abre una "fuente de salud" en la que mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los guerreros heridos o muertos

Angus, dios irlandés del amor, de sobrenombre "Mac Oc" (joven hijo). Hijo de Dagda e hijo adoptivo de Manannan. Posee un manto de invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere proteger.

Los dioses de Gales [editar]

Los dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí existen dos grupos de lineajes de dioses; los niños de Dôn y los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los dos grupos no está clara. Dôn, también conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los antiguos celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de "Anna Purna" (Ana la que provee) y en Roma como "Anna Parenna". Es más que probable que este personaje divino fuera cristianizado bajo la figura de "Santa Ana", madre de la Virgen María. Por otro lado Llyr es padre de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada al mar, pero no es un dios del mar.

Dioses de la Galia [editar]

Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades que nosotros conocemos poco más que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo I) menciona los dioses Taranis, Teutates y Esus ("Dioses de la noche"), pero existe muy poca evidencia de que éstos fueran deidades célticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas pueden haber sido variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse convertido en la heroína Rhiannon en Gales, y Macha a quien se le rendía culto principalmente en Ulster. Los pueblos politeístas raramente cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado en que a los investigadores les gustaría encontrarlos. Algunas de éstas son:

Cernunnos [editar]

Artículo principal: Cernunnos

Cernunnos (El Astado), es evidentemente de gran antigüedad, pero nosotros conocemos muy poco de él. Probablemente es él quién aparece realzado en el famoso caldero de plata encontrado en Gundestrup, Dinamarca qué data de 1 o 2 siglos adC. Se cree que es el dios de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un "torque", especie de collar galo. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. Aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.

Belenus [editar]

Artículo principal: Belenus

Belenus era una deidad regional a la que se le rendida culto principalmente en el norte de Italia y en la costa de la Galia mediterránea. Él era principalmente un dios de agricultura. Una gran fiesta llamada Beltaine es asociada con él. Algunos todavía debaten si él realmente era en absoluto una deidad. Su nombre significa "luminoso y brillante" y algunos creen que 'él' simplemente representa las grandes hogueras de la fiesta de Beltaine. Coincidiendo con esta idea al topónimo asturiano Beleñu proveniente del céltico Belenus, se le añadió el de San Xuan, por ser este el día de la celebración del solsticio de verano en el que se hacen las hogueras coincidente con el día de Beltaine.

Teutates [editar]

Artículo principal: Teutates

Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte romano y Dagda de los irlandeses. Formaba parte de los "dioses de la noche" junto a Esus y Taranis, siendo un dios que recibía muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo en la Galia y en la Bretaña romana.

Taranis [editar]

Artículo principal: Taranis

Dios del trueno, de la tormenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo culto se extendía por la Galia y parte de Bretaña. En particular, su adoración era muy parecida a la de Teutates, ya que para aplacar su ira se le dedicaban sacrificios y era miembro de la triada formada por estos dos más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud con los poderes del rayo y el trueno, y los romanos le identificaban con Júpiter.

Esus [editar]

Artículo principal: Esus

Dios sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates y Taranis como dioses principales de los galos. Recibía sacrificios debido al temor por ser un dios salvaje y ávido de sangre.

Héroes [editar]

Manannan [editar]

Manannan (o Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico irlandés. Es un integrante de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso mago, dueño de un casco flameante que encandila a sus enemigos, una coraza invulnerable, un manto de invisibilidad y una nave que surca el mar sin remos ni velas. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de él; allí aún pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca del castillo de Peel.

Ogmios [editar]

Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, a través de la magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres con el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos.

En Irlanda le llaman "Ogma". Es el inventor del "ogam", conjunto de signos mágicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que participa eficazmente en la batalla "Mag Tured".

Nuada Airgetlam [editar]

Su nombre significa "brazo de plata" y pertenece a los Tuatha Dé Danann. Debido a que en el transcurso de la primera batalla de "Mag Tured", perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le fabrica una mano de plata y así asume nuevamente la función de rey y conduce a los Tuatha Dé Danann en la segunda batalla de "Mag Tured".

Rhiannon [editar]

Heroína galesa, su nombre proviene de "Rigantona": la gran reina. Aparece como una amazona y escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de haber hecho desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que vayan a la fortaleza de su esposo.

Gwyddyon [editar]

Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw Gyffes. Posiblemente su nombre puede significar "sabio". Representa el poder mágico heredado de los antiguos druidas.

Finn Mac Cumail [editar]

Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian. Temible guerrero, venga a su padre muerto en combate y reconstituye la tropa de los "Fiana". Su nombre significa "Blanco, hermoso, rubio y de buena raza". Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee el don de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar.

Cuchulain [editar]

Artículo principal: Cuchulain

Es el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones de su leyenda pretenden que es hijo del propio dios Lug. De verdadero nombre Setanta (donde reconocemos el nombre británico del camino), obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) después de matar al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría como protector. Su furia guerrera es tal que es capaz de contorsiones inverosímiles, con las cuales deforma completamente su cuerpo, lo que acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su cabeza emana la "Luz de Héroe", signo de los semidioses y de personajes inspirados por la divinidad.

Cuchulainn es un "héroe de luz", un héroe civilizador, personificación de la sociedad a la que pertenece, pero a la que él confiere un carácter divino. Representa, también, una especie de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).

Arturo o Artús [editar]

Arturo o Artús es el personaje más importante de la tradición celta. Originariamente no era más -históricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto modo sus servicios a los reyes insulares hacia el año 500 de nuestra era, en la lucha desesperada que estos bretones sostenían contra los invasores sajones. Sus éxitos fueron tales, que la leyenda se adueñó del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y confiriéndole una dimensión mitológica. Así es como Arturo, cuyo nombre (en realidad, sobrenombre) significa "que tiene el aspecto de un oso", adquirió todas las características de una divinidad de la tradición celta.

Otros mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema primitivo, y Arturo se convirtió en el símbolo de un mundo celta ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Pero este rey sólo tiene poder en la medida en que está presente, aunque sea sin actuar. Arturo y Merlín forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. Su padre fue el rey Úter Pendragón, que con la magia de Merlín engendró un hijo, Arturo, con la esposa del duque de Cornualles. La mujer, que se llamaba Igraine, ya le había dado dos hijas al duque: Morgause, que sería la esposa del rey Lot de Lothian y madre de sir Gawain, y Morgana, que aprendió las artes mágicas de Merlín y fue llamada "Le Fay" o "El Hada". Sucede a su padre al arrancar la espada Excalibur de la roca en la que estaba clavada. En todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus caballeros quienes actúan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que es quien ejerce la soberanía. Ginebra ama a Lancelot, mejor caballero de Arturo e hijo adoptivo de la Dama del Lago. El reino se divide en dos cuando todos se enteran del adulterio gracias al Hada Morgana. Mordred (hijo incestuoso de Arturo y Morgana) mata a Arturo en una batalla, y Morgana lo lleva a Ávalon para cuidarle y enterrarle.

Merlín [editar]

Uno de los personajes más conocidos de la leyenda artúrica. Merlín tuvo una existencia real, setenta años después del Arturo histórico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la Baja Escocia, el cual, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugió en un bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoderó del personaje, y diversos elementos mitológicos vinieron a cristalizar sobre el mismo. Se encuentra en él el mito del loco inspirado por la divinidad, el del "hombre salvaje", señor de los animales y equilibrador de la naturaleza, el del niño que acaba de nacer y que revela el porvenir, y el del mago.

En la leyenda elaborada, Merlín es hijo de un demonio íncubo llamado Belial el Bestial, lo que explica sus poderes. Se opone al rey usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio Ambrosio (Emrys Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de Uther Péndragon. Hace que éste engendre a Arturo, obliga a reconocer a Arturo como rey de los bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa Redonda. Acaba sus días en el bosque de Broceliande junto a su amada Nimue, la Dama del Lago.

El culto céltico [editar]

Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.

Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las culturas célticas.

Existía también un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma.

Los templos [editar]

Una forma decorativa del trisquel o trinacria celta.

A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló.

Los druidas [editar]

Artículo principal: Druida

Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los brahmanes o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los proto-indoeuropeos.

Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (hierba parasítica) que normalmente crece en estos árboles); y se cree que ellos utilizaban a este último para preparar medicinas o pociones alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida (galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa "roble" (galés derw ), aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez.

Los bardos, por otro lado, son aquéllos que relataban por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías e historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.

La cultura céltica no era una cultura histórica, anterior al contacto con las civilizaciones mediterráneas, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorización de un formulario arcaico en Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y rima poética.

Pudo haber existido además una clase de "videntes" o "profetas", los Strabo, de una palabra celta cuyo significado significa "inspirado" o "extático". Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un elemento del shamanismo de comunicación extática con el mundo de los muertos.

Significado de las profecías en el ritual druídico [editar]

Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la sociedad están en su poder…además en materias muy importantes ellos preparan a una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede haber sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en exposición en el Museo Británico, Londres.

Remanentes modernos [editar]

Las creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran impacto en las culturas célticas modernas. La mitología basada (aunque, no idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de conocimiento común para la cultura céltica y trasmitida oralmente hasta el día de hoy, aunque en la actualidad este menguando. Varios rituales que involucran actos de peregrinación a los sitios como las colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo o propiedades beneficiosas todavía se llevan a cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoración de varias figuras que son ampliamente conocidas por el folclóre de los territorios celtas de hoy o que toman parte en la mitología posterior al cristianismo se han descubierto en áreas en las cuales no existen registros antes de la cristiandad.

Algunos de éstos son:

• Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (a veces Llew) en Gales.
• Brighid o Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente Brigantia en Bretaña.
• Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente relacionado al Aengus Mac Óg en Irlanda.
• Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña.
• Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia.

Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de los idiomas entre los distintos grupos.

Véase también:

• Druidas
• Celtas
• Galos

Notas y referencias [editar]

1. ↑ César De Bello Gallico 6.14
2. ↑ César De Bello Gallico 1.29

Bibliografía [editar]

• Ellis, Peter Berresford (1994). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-508961-8.
• Green, Miranda J. (1992). Dictionary of Celtic Myth and Legend. New York: Thames and Hudson. ISBN 0-500-27975-6.
• MacCana, Proinsias (1970). Celtic Mythology. New York: Hamlyn. ISBN 0-600-00647-6.
• MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-280120-1.
• O'Rahilly, Thomas F. (1946, reissued 1971). Early Irish History and Mythology.
• Rosaspini Reynolds, Roberto (1999). Mitos y Leyendas Celtas. Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 950-754-069-5.
• Rosaspini Reynolds, Roberto (1999). Cuentos de Hadas Celtas. Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 950-754-049-0.
• Rosaspini Reynolds, Roberto (2000). Cuentos de Hadas Irlandesas. Buenos Aires:Ediciones Continente. ISBN 950-754-081-4.
• Sjoestedt, M. L. (1949; translated by Myles Dillon. repr. 1990). Gods and Heroes of the Celts. Berkeley: Turtle Press. ISBN 1-85182-179-1.

Enlaces externos [editar]

En gallego [editar]

• Galizacelta.com

En español [editar]

• El Caldero Gundestrup
• Comunidad de Música Celta
• comunidad de información pagana con apartado de druidismo
• círculo druida
• círculo druidico ibérico
• orden druida sendero verde
• Grove Magh Mor Orden Druida de Uisnech
• orden druida fintan

En inglés [editar]

• CyberSamurai, Encyclopedia of Celtic Mythology
• Timeless Myths - Celtic Mythology
• Celtic Art & Cultures (Gundestrup cauldron)
• Celtic Religion - What Information do we really have

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_celta"

Categoría: Mitología celta

Categoría oculta: Wikipedia:Artículos destacados en w:eu

HISTORIA3: LOS CELTAS. En un sentido amplio, Celtas (latín, Celtae; griego, Κέλτoι), es el término utilizado por lingüistas e historiadores para describir al pueblo, o conjunto de pueblos de la Edad de Hierro que hablaban Lenguas celtas pertenecientes a una de las ramas de las lenguas indoeuropeas.[1] En este sentido, el término no es por lo tanto étnico ni arqueológico, pues muchos de los pueblos que hablaron lenguas célticas, caso de los Goidelos de Irlanda, nunca llegaron a participar de las corrientes culturales materiales de Hallstatt o La Tène[2]

Celta

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Distribución de los pueblos celtas:
     territorio central Hallstatt, en el siglo sexto a.C.      máxima expansión celta, en el siglo tercero a.C.      área Lusitana de Iberia, donde la presencia Celta es incierta      las seis "naciones celtas" que retuvieron las lenguas celtas en la edad moderna      áreas donde las lenguas celtas tienen presencia generalizada actualmente

Distribución de los pueblos prerromanos en la Península Ibérica en en torno al año 500 a.C. según Schulten.

Para el club de fútbol, véase Celta de Vigo.

En un sentido amplio, Celtas (latín, Celtae; griego, Κέλτoι), es el término utilizado por lingüistas e historiadores para describir al pueblo, o conjunto de pueblos de la Edad de Hierro que hablaban Lenguas celtas pertenecientes a una de las ramas de las lenguas indoeuropeas.^[1] En este sentido, el término no es por lo tanto étnico ni arqueológico, pues muchos de los pueblos que hablaron lenguas célticas, caso de los Goidelos de Irlanda, nunca llegaron a participar de las corrientes culturales materiales de Hallstatt o La Tène^[2]

Existe sin embargo un concepto más restringido del término, referido en este caso a los llamados celtas históricos, entendidos estos como el grupo de sociedades tribales de Europa, que compartieron una cultura material iniciada en la primera edad de hierro (1200 BC-400 AD) en torno a los Alpes (periodo Hallstatt) y más tarde en el hierro tardío (periodo La Tène), y que fueron así llamados por los geógrafos griegos y latinos. En este grupo se adscriben los celtas continentales de la Galia, norte de Italia, Alemania y Bohemia, los Celtíberos de Iberia, los Gálatas de Anatolia, y ya con mayores reticencias por los historiadores británicos e irlandeses los celtas insulares.

Contenido [ocultar] 1 Origen de los celtas 1.1 La creación de un término ambiguo 1.2 Evolución del término celta 1.2.1 Precedentes 1.2.2 Consolidación de la identidad celtas. Cultura de La Tène 1.2.3 Crítica del concepto celta 1.3 Los ocho puntos de Renfrew 1.3.1 I. Pueblos denominados así por foráneos 1.3.2 II. Pueblos autodenominados así 1.3.3 III. Grupo lingüístico 1.3.4 IV. Complejo arqueológico de la II E. Hierro: Cultura de La Tène 1.3.5 V. Estilo artístico de la II Edad del Hierro 1.3.6 VI. El espíritu celta 1.3.7 VII. Arte irlandés del I Milenio d. C 1.3.8 VIII. Valores heredados de los celtas 1.3.9 Conclusión 1.4 Prehistoria e historia de los pueblos celtas 2 Religión 3 Celtíberos 3.1 Idioma celtíbero 3.2 Posible origen de los Celtas en España 4 Véase también 5 Referencia 5.1 Notas 5.2 Bibliografía 5.3 Enlaces externos 5.4 Archivos audio

Origen de los celtas [editar]

La creación de un término ambiguo [editar]

El término celtas es un término usado en diferentes sentidos, por lo que su uso resulta multívoco y bastante ambiguo. No debería ser admitido para nada anterior al siglo V a. C., momento en que Heródoto se refiere explícitamente a ellos, antes de esa fecha es incierto hasta qué punto pudo existir una etnicidad celta identificable. Aunque claramente el proto-celta sería más antiguo que Herodoto, es complicado saber si los pueblos de I E. del Hierro (lo que podría asimilarse con Hallstatt D) hablaban o no lenguas celtas. Aunque existen argumentos para presuponer que en esa cultura se encontraría antecesores de los celtas, la identificación con pueblos propiamente celtas es muy insegura.

Actualmente celta es esencialmente un concepto lingüístico, pero su uso exige precaución. Ruiz Zapatero ha llamado la atención sobre el intento de la precisión del término que en realidad es algo más engañoso, complejo y amplio. Hubo muchos pueblos celtas diferentes, salvo por el parentesco filogenético de sus lenguas es dificil señalar con certeza factores comunes específicamente celtas. Aunque algunos autores hablan de los celtas como un pueblo homogéneo y bien definido la realidad material de los hablantes de lenguas descendientes del proto-celta muy probablemente era más compleja, no existiendo la homogeneidad que algunos autores les atribuyen.

Evolución del término celta [editar]

Este concepto se ha ido creando a lo largo del tiempo y con diferentes fines, por ello es tan multívoco. Este proceso tiene tres fases:

Precedentes [editar]

El historiador latino Avieno recoge en su Ora Marítima un texto en torno al 520 a. C., también hablan sobre ello Heródoto y Hecateo de Mileto por el 500 a. C. En torno a esa fecha se sitúa a la Céltica en la zona alpina y el norte. El término keltoi es un nombre que los griegos conocieron oralmente de los indígenas, una transcripción fonética. Este término junto a keltiké nos da una ambigua referencia geográfica. Hay que tomarlo simplemente como un nombre dado a los habitantes al norte de los Alpes. Vemos la información geográfica aportada por Heródoto aquí:

«Empieza el Iustro en la ciudad de Pireno desde los Celtas, los que están más allá de las columnas de Hércules, confinantes con los cinesios, último pueblo de la Europa, situado hacia el Ocaso, y después de atravesar toda aquella parte del mundo, desagua en el Ponto Euxino, junto a los istrienos, colonos de los milesios.»

Heródoto, Historia, II. XXXIII.

Más tarde, con César, Posidonio y demás, se convierte esta información geográfica en una de ámbito etnográfico. Sin embargo es una información limitada que no se puede extender ni geográficamente ni cronológicamente. Una de las fuentes historiográficas puede ser la lingüística, por la cual se ha averiguado que las lenguas célticas pertenecen al indoeuropeo. Gracias a este concepto lingüístico podemos trazar ciertos límites.

En cuanto a la celtomanía, los druidas siempre fueron un tema de interés y fascinación pero de los druidas históricos apenas se conoce nada. Muchos monumentos megalíticos de la prehistoria se han intentado relacionar con estos personajes y los celtas, de forma errónea pues son bastante anteriores. No obstante, con todo esto se difundieron ideas de que estos vestigios megalíticos pertenecían a la cultura celta. Un punto importante, y de cambio, supondrá el hallazgo de La Tène. La cultura celta irá unida a una cultura material específica de este yacimiento.

Consolidación de la identidad celtas. Cultura de La Tène [editar]

En esta etapa el término se configura y va consolidándose poco a poco. Los autores van aceptando las periodizaciones de La Tène en sus territorios de estudio. El camino para consolidarlo es el filológico. En última instancia nos ha conseguido delimitar un territorio. En cuanto a la península, los primeros intentos de identificación celta corrieron a cargo de Rubio de la Serna. En zonas peninsulares, como la gallega, se han intentado identificar con lo celta, para reforzar su identidad nacional. Hay que esperar a Almagro Basch y Bosch Gimpera para que lo celta se asiente en nuestro país.

De entender que hay algo celta en territorios peninsulares tendría que ver con la II E. del Hierro y con no pocas reservas. Se ha terminado por valorar correctamente La Tène. Colin Renfrew, en Arqueología y Lenguaje, ha resumido 8 puntos que podrían configurar lo céltico. Estos puntos han dado paso a un nuevo momento sobre la concepción de lo celta.

Crítica del concepto celta [editar]

Crítica del concepto a partir de 1980. Se rompe el consenso y aparecen las críticas. Sigue habiendo una tradición continuista que piensa en una sociedad celta, arte celta y espíritu celta. Otro grupo, es el de rechazo, abanderado por prehistoriadores británicos niegan los celtas y el prototipo creado en torno a ellos. Renfrew y Zapatero piensan que algunos planteamientos tradicionales nos permiten llevar a cabo una posición conciliadora e intermedia. Hay que acercarse a un concepto plural.

Hoy en día ninguna de las tres posiciones está por encima de la otra. Ninguna está en poder de la verdad absoluta sino que los prehistoriadores y arqueólogos se dedican a aumentar nuestro conocimiento sobre lo posible celta.

Los ocho puntos de Renfrew [editar]

Como se ha mencionado anteriormente, Renfrew elabora una lista que podría configurar el concepto de celta. Estos ocho puntos son formulados en el libro Arqueología y Lenguaje de Renfrew y han tenido mucha influencia en el mundo académico.

I. Pueblos denominados así por foráneos [editar]

Hecateo de Mileto los sitúa cerca de Massalia, Heródoto desde el nacimiento del Rin hasta las Columnas de Hércules y Rufo Festo Avieno en la fachada atlántica. De ello sacamos que la keltiké estaría al norte de Alpes y al Occidente del continente y que keltoi es un nombre que reciben los griegos de forma oral.

II. Pueblos autodenominados así [editar]

Hay que entender primero que es un ethnos, una autoconciencia de lo que es un grupo y que se da un nombre (etnónimo). Según César, se emplea galli y keltoi indistintamente en la Galia y sólo celtae es registrado en la tercera parte de Francia. Sugiere que no hay una sola etnicidad. Estrabón nos habla de la falta de evidencias de que se llamen en Gran Bretaña e Irlanda celtas o galos a sí mismos. También habla de los keltiberi en la Península Ibérica. En consecuencia, el término tiene un carácter más restrictivo que en textos anteriores, en relación al avance del conocimiento.

III. Grupo lingüístico [editar]

Gentes que hablan lengua celta y por ello han quedado fijados como grupo lingüístico por investigadores modernos. En un principio, en el siglo XVII, se estudia la variabilidad de lenguas mundiales y al siglo siguiente se ve la relación de la lengua celta y gala en la época clásica. Más tarde se establece su dependencia con el indoeuropeo. Se puede clasificar como dos tipos de lengua, la celta Q y la P, en función del tratamiento de las "labiovervales oclusivas". También se distinguirán por su situación, continentales (Europa continental en la antigüedad) e insulares (Islas Británicas en la Edad Media).

• Galo: es la mejor conocida documentalmente. Se poseen escritos del siglo III a. C. Está en alfabeto griego y posteriormente en latino. Es famoso el Calendario de Coligny.
• Lepóntico: en la Galia Cisalpina. Inscripciones funerarias y grafitos en vasos y otros objetos cotidianos. *Signario etrusco. Importancia de la Estela de Mesocco en el II a. C.
• Celtibérico: conocido por topónimos (-seg, -samo, -briga). Conocido por epigrafía en alfabetos ibérico y latino. En leyendas monetales, grafitos e inscripciones funerarias. Gómez Moreno identifica las vocales y consonantes con cada signo. Se encuentran muchas téseras de hospitalidad con inscripciones en celtibérico. También hay inscripciones rupestres en lo que podrían ser santuarios. Por último, hay documentos con textos largos como el de Contrebia.
• Gaélico: hablado en Irlanda y Escocia. Se conoce por inscripciones funerarias en piedra con alfabeto ogámico. Se escribe en vertical u horizontal. En el siglo V llega la cristianización y el alfabeto latino. Dentro se distinguen el irlandés, el manés y el gaélico escocés .
• Britónico: en el sur de Gran Bretaña hasta el VI d. C. Se divide en periodo prerromano (325 a. C.-43 d. C.), romano y post-romano temprano (43-450) y post-romano final (450-550). En los primeros periodos bebe de fuentes griegas y romanas. Son inscripciones latinas y grafitos con textos breves. Entre ellos están el galés, el córnico y el bretón.

IV. Complejo arqueológico de la II E. Hierro: Cultura de La Tène [editar]

Franks en 1863 acuña el término late celtic, atribuyendo el material del hierro tardío a celtas históricos, esbozando el contenido étnico de La Tène. En 1872 Hildebrand subdivide la Edad del Hierro en Hallstatt y La Tène, estableciendo celtas=cultura de La Tène. En 1885 Tischler subdivide Hallstatt en 2 y La Téne en 3. Reinecke añade una fase inicial a La Téne. En 1913 Dechelette define el concepto laténico superponiendo conceptos cronológicos, tipológicos y culturales.

Poco a poco se va a reconocer una cuna céltica en Centroeuropa. Se crean dos tradiciones, la francesa o tradicional que se refiere a celtas centroeuropeos y la anglosajona que engloba a los insulares.

V. Estilo artístico de la II Edad del Hierro [editar]

El arte laténico se identifica con el céltico por la fórmula celtas=La Téne. Destacan los torques y los cascos. Queda reflejado ese estilo también en las monedas. Controvertido es el caso del caldero de Gundestrup, parecido al arte celta pero que parece pertenecer a tracios o dacios. Tampoco todas las regiones de habla celta coinciden su arte con el laténico.

VI. El espíritu celta [editar]

Atribución de ciertas virtudes y características a los celtas como es la independencia, el heroísmo, la arrogancia… Los clásicos les darán estas virtudes características a través de sus textos. Estrabón y Diodoro Sículo remarcan este espíritu, resaltando sus particularidades. Otro texto de Flavio Arriano sobre una reunión entre Alejandro Magno y galos también lo pone de relieve, así como Polibio en la batalla de Telamón. Aquí nos sirve el fragmento de Polibio sobre dicha batalla para poner de relieve ese espíritu:

«Infundía también terror la vista y movimiento de los que se hallaban desnudos en la vanguardia, ya que sobresalían en robustez y bella disposición. Todos los que ocupaban las primeras cohortes estaban adornados de collares de oro y manillas; a cuya vista los romanos, ya se sobrecogían, ya estimulados con la esperanza de rico botín, concebían doblado espíritu para el combate. Después que los flecheros romanos avanzaron al frente, según costumbre, para disparar espesas y bien dirigidas saetas, a los galos de la segunda línea les sirvieron de mucho alivio sus sayos y calzones; pero a los desnudos de la vanguardia, como sucedía el lance al revés de lo que esperaban, este hecho los colocó en grande aprieto y quebranto. Porque como el escudo galo no puede cubrir a un hombre, cuanto mayores eran los cuerpos, y éstos desnudos, tanto más se aprovechaban los tiros. Finalmente, imposibilitados de vengarse contra los que disparaban, por la distancia y número de flechas que sobre ellos caía, postrados y deshechos con el contratiempo, unos furiosos y desesperados se arrojaron temerariamente al enemigo y buscaron la muerte por su mano, otros se refugiaron a los suyos, hicieron público su temor y desordenaron a los que estaban a la espalda. De esta forma fue derrotada la altivez de los "Gesatos" por los flecheros romanos. Lo mismo fue retirarse los flecheros y salir al frente las cohortes, que venir a las manos los insubrios, boios y tauriscos, y hacer una vigorosa resistencia. Cubiertos como estaban de heridas, mantenía a cada uno el espíritu en su puesto. Sólo había la diferencia que eran inferiores, tanto en general como en particular, en la estructura de las armas.»

Polibio, Historias, I, II, VIII

VII. Arte irlandés del I Milenio d. C [editar]

Se llama celta a este arte como también se habla de la Iglesia celta. Los modelos estéticos celtas perviven. El cristianismo llega en el siglo V con Patricio. Gracias al latín se aprende la cultura antigua. En las recopilaciones de textos se aprecia el arte celta en sus miniaturas, como en los libros de Durrow y de Kells. Hoy en día esta cultura pervive. En cuanto a la literatura, se conservarán algunos ciclos como el de Ulster y el de Finn.

VIII. Valores heredados de los celtas [editar]

En el siglo XVI algunos eruditos ingleses y franceses se vanagloriaban de descender de los celtas, en particular de los druidas. Se empiezan a atribuir los monumentos megalíticos al celtismo, iniciándose una celtomanía. Se va sobreponiendo una visión romántica a la que contribuye un texto de Plinio el Viejo sobre los druidas. Aquí está el texto que ha ido desdibujando la forma originaria de los druidas en una más romántica:

«Los druidas (porque así se llaman estos magos) no tienen nada más de sagrado que el muérdago y el árbol que lo soporta, siempre suponiendo que el árbol sea un roble(...) pero ellos sólo eligen arboledas compuestas de robles para buscar el árbol, y nunca realizan ninguno de sus ritos excepto en la presencia de una rama de él (...) De hecho creen que todo lo que crece sobre él ha sido enviado desde el cielo y es una prueba de que el árbol fue elegido por el dios mismo. Sin embargo, el muérdago se encuentra rara vez sobre el roble, y , cuando se encuentra, se recoge con la debida ceremonia religiosa, si es posible en el sexto día de la Luna (...) ellos llaman al muérdago por un nombre significativo, en su lengua, el que todo lo cura. Habiendo hecho los preparativos para el sacrificio y un banquete debajo de los árboles, ellos traen allí dos toros blancos, cuyos cuernos atan entonces por primera vez. Vestidos con ropas blancas, los sacerdotes ascienden al árbol y cortan el muérdago con una hoz de oro y lo reciben otros con una capa blanca. Luego matan a las víctimas, rogando a dios que otorgue este don propicio a aquellos a los que él ha admitido. Ellos creen que el muérdago, tomado como bebida, imparte fecundidad a los animales estériles y que es un antídoto para todos los venenos. Tales son los sentimientos religiosos que han mantenido muchas personas respecto a cosas sin importancia»

Plinio el Viejo, Historia Natural, XVI, 249

Hoy en día, esta retórica céltica, se utiliza con fines políticos para reforzar las identidades nacionales. Se ve con Boudica en Inglaterra, Vercingetórix en Francia, Viriato en Portugal, Breogán y Numancia en España.

Conclusión [editar]

En resumen, los arqueólogos han creado una historiografía celta y son responsables de los errores de aquella. Además están obligados a corregir las confusiones. Hay problemas en todas las concepciones, en mayor o menor medida, de lo celta. En especial invenciones posteriores como es el espíritu celta, la herencia celta y el arte irlandés. Por tanto, según Ruiz Zapatero lo celta es un celta inventado a partir de la información arqueológica y los datos de fuentes clásicas y medievales, sumando representaciones imaginarias.

Prehistoria e historia de los pueblos celtas [editar]

El término celta (keltoi) es de origen griego, quienes pudieron haberlo tomado prestado de iberos o ligures. Los celtas probablemente se llamaban a sí mismos *gal-,^{[cita requerida]} o sea: galos (derivados: gálata).

No parece posible discernir etnias propiamente celtas entre los primeros grupos de indoeuropeos que penetraron en la Europa central. Sólo hasta el siglo V a. C. con el surgimiento de la cultura de La Tène es razonablemente seguro identificar a los portadores de esa cultura como hablantes de lenguas celtas. Los primeros pobladores indoeuropeos podrían haber sido los portadores de la Cultura de los campos de urnas del siglo XIII a. C. que se expandieron rápida y extensamente por Europa hacia el siglo XIII a. C.. Los portadores de esta cultura se expandieron descendiendo por la margen derecha del Ródano ocupando Languedoc, Cataluña y el bajo valle del Ebro. Otra línea de expansión les llevó a Bélgica y el sureste británico. A partir del siglo VIII a. C., otos pueblos presuntamente indoeuropeos (tal vez pre-celtas y pre-ilirios) fueron los portadores de la cultura de Hallstatt (Hierro-I), extendiéndose en esta fase por el interior de la Península Ibérica (siglo VII a. C.) En el siglo VI a. C. los pueblos presuntamente indeoueropeoos fueron desplazados del noreste ibérico a manos de los iberos, quedando así los celtas de Iberia aislados del resto de pueblos celtas continentales.

Desde el siglo IV a. C., los celtas continentales inauguran la cultura de La Tène, específicamente celta (Hierro II). En esta fase, los celtas acabaron de ocupar el norte y centro de Francia (la Galia), el norte de Italia, así como la mayor parte de las islas británicas. También se extendieron por los Balcanes, alcanzando incluso una comarca de Asia Menor, que será conocida como Galatia. En esta época se construyen importantes villas fortificadas (lat. oppida), que sirven de centros comerciales y políticos. Es también en este período cuando el druidismo se extiende entre los celtas. Contrariamente a lo que se cree, los druidas no tenían templos de piedra ni arqueológicamente se ha podido enlazar el druidismo celta con Stonehenge, siendo la cultura megalítica anterior en varios milenios a la cultura celta y al fenómero del druidismo. Este error de asociar la cultura megalítica atlántica (presente en las islas británicas, Francia y España) con Stonehenge está muy extendido entre la gente por ser un invento del romanticismo del siglo XVIII. Como ejemplo: los celtas ibéricos no conocieron el fenómeno druídico, pero en España hay muchos restos megalíticos.

Una de las primeras menciones de los celtas, es la de los galos senones cisalpinos liderados por su rey Breno, que llegaron a invadir Roma en el 390 a. C.. Posteriormente la república romana primero y el imperio romano después combatirían exitosamente a los galos cisalpinos y transalpinos. Julio César ya había luchado contra ellos durante su conquista de la Galia y, con el tiempo, los romanos les arrebataron también sus dominios británicos e ibéricos. A finales del Imperio romano (476 d. C), los celtas tan sólo ocupaban partes del noroeste de Francia, Irlanda, Gales y algunas zonas de Escocia. Durante el transcurso de la Edad Media, reforzaron su control de Escocia e hicieron varios intentos de ampliar su territorio en Inglaterra. A partir del siglo II a. C., los celtas acusan la creciente presión militar de los germanos por el norte y, algo después, la de los romanos por el sur. En pocas décadas toda la Galia está ocupada por los romanos. La presencia romana en Gran Bretaña fue de escasa duración, lo que permitió a las lenguas celtas de esta isla (galés) sobrevivir y, más tarde, regresar al continente (Bretaña francesa).

Todavía en el siglo VII d. C. los celtas llevaron a cabo su quizá última expansión: los escotos irlandeses invadieron Caledonia, región que pasó a ser llamada Escocia.

Entre los restos arqueológicos celtas destacan los castros y los petroglifos (nota: muchos petroglifos son mil años anteriores a la cultura celta, aunque se seguirán haciendo durante el periodo celta), que se encuentran con frecuencia en el noroeste de la Península Ibérica.

Los pueblos y cultura célticas tuvieron una fuerte presencia en el sudoeste de la península, documentada por Plinio y otras fuentes. Según historiadores como Schulten el norte de la Península estaba habitado no por pueblos celtas sino por ligures.

Religión [editar]

La religión de los antiguos celtas, particularmente la de los galos antes de la conquista romana, no es bien conocida, y los datos de que se disponen para reconstruirla son escasos y no muy precisos.

El culto estaba a cargo de los "druidas", sacerdotes que a la vez eran los educadores de la juventud. Los monumentos llamados "Piedras Druídicas", anteriores a la llegada de los celtas al oeste de Europa, parecen no haber representado ningún papel en la religión de los antiguos galos.

Durante mucho tiempo sólo existieron cultos locales especialmente relacionados con las montañas, los bosques y las aguas, a quienes se invocaba bajo diferentes nombres. Hallamos el dios Vosgos, la diosa Ardenas, el dios Dumias; las divinidades de las fuentes o de los ríos: Sequana (la fuente del Sena), Nemausis (la fuente de Nimes).

Más tarde se estableció el culto de las grandes divinidades, más o menos común a toda la Galia, y que en la época galorromana se fueron identificando con las divinidades de Roma: Teutates, especie de Mercurio con algo de Júpiter y de Marte; Taranis, relacionado con el rayo, pero carente del poder supremo de Júpiter; Esus, dios de la guerra y del ganado, asimilado de Marte o de Silvano; Belenus, dios de las artes, relacionado con el sol y comparado con Apolo; Cernumnos, dios del sueño y de la muerte, como Plutón.

Junto a ellos figuraban diosas, como: Rosmerla, asociada a Teutates; Belisma, diosa de las artes del fuego, asimilada de Minerva; Epona, diosa de la abundancia agrícola, asimilada a Ceres.

Los galos tuvieron también divinidades abstractas o genios de las ciudades.

Entre las prácticas de la superstición popular es famosa la recolección, de acuerdo con prescripciones fijas, del muérdago, al que se consideraba dotado de virtudes extraordinarias.

Celtíberos [editar]

Se ha sugerido que este artículo o sección sea fusionado con Celtíberos (ver la discusión al respecto). Una vez que hayas realizado la fusión de artículos, pide la fusión de historiales en WP:TAB/F.

El territorio peninsular sobre el que se asientan los recién llegados (preceltas) estaba habitado por pueblos preíberos (aparte de geográfico, íbero es un término cultural). Se discute mucho si se produjo un desplazamiento, una conquista, una alianza, asimilación, pacto o fusión entre celtas e íberos (de buen grado o como siervos). Los datos disponibles son contradictorios y las teorías de los autores difieren sobre el tema. Incluso podría darse una mezcla de todas las opciones posibles ya que las densidades de población y los recursos disponibles son muy especulativas. Las relaciones e influencias mutuas cambiaron con el paso del tiempo. Se atestigua una gran presencia precelta en zonas la Bética (actual Huelva, Sevilla) que se intentan explicar mediante la presencia de siervos, mercenarios o bolsas aisladas de colonos. Lo evidente es que en la península Ibérica falta realizar una campaña arqueológica seria que pueda dar datos fiables que permitan reconstruir el pasado.

Las primeras referencias escritas sobre los celtíberos se deben a geógrafos e historiadores greco-latinos (Estrabón, Tito Livio, Plinio y otros), aunque su estudio, que arranca del siglo XV, no adquiere rango científico hasta los inicios del siglo XX (marqués de Cerralbo, Schulten, Taracena, Caro Baroja, etc.), cobrando renovado impulso en los últimos años. Pese a este excepcional acervo literario, aún hoy se discuten aspectos claves para su definición: los confines de su solar, su verdadera personalidad o su propia genealogía.

Las fuentes clásicas son muy imprecisas respecto a su territorio, aunque podemos considerar que los celtíberos históricos se extendieron con seguridad por las provincias de Soria y Guadalajara, buena parte de La Rioja, este de Burgos, oeste de Zaragoza y Teruel, quizás norte de Cuenca y Asturias; diferentes interpretaciones amplían este marco hacia oriente y occidente. En Asturias podemos encontrar ejemplos de Taranis en la toponimia, como Taranes(Ponga), Toraño (Margolles), Tárano (Cangas de Onís) y Tarna. Pueden ser considerados como un grupo étnico, ya que incorporan entidades menores (arévacos, tittos, bellos y lusones, resultando polémica la inclusión de vacceos, pelendones y berones), sin que ello signifique la existencia de un poder centralizado y ni siquiera de una unidad política, salvo quizás, y de forma coyuntural, con ocasión de los acontecimientos militares del siglo II a. C.

Dado lo heterogéneo de la información literaria y de las evidencias arqueológicas de la cultura celtibérica, resulta difícil definirlos a partir de un único rasgo; no obstante, nos consta que hablaban una misma lengua, el celtibérico, cuyos testimonios escritos (utilizando el alfabeto ibérico), aunque tardíos, se extienden por un territorio que viene a coincidir básicamente con el descrito.

Según la visión tradicional, se explicaba su origen como resultado de la fusión entre celtas e iberos. En la actualidad, a partir de recientes estudios genéticos, se entienden como fruto de la evolución experimentada por algunos pueblos célticos peninsulares de la primera Edad del Hierro, sobre los que posteriormente ejerció una marcada influencia la cultura ibera.

La cultura de los celtíberos hizo suya la herencia de los iberos, de quienes adoptaron el sistema de escritura. Tras la caída de Numancia en el 133 a. C., su territorio pasó a formar parte de la provincia romana Hispania Citerior.

Los primeros textos celtíberos pueden fecharse aproximadamente entre principios del siglo II a. C. y el I d. C. El alfabeto utilizado en los textos más tempranos es el ibérico, que no resulta del todo adecuado para representar los distintos sonidos de la lengua celtibérica. El alfabeto latino ya está presente en algunos de los textos más tardíos. Muchas de las inscripciones contienen una fórmula onomástica estereotipada, como la que puede encontrarse en una lápida localizada en Ibiza: "Tirtanos de la familia de Abolus, hijo de Letondu, de Kontrebia Belaiska".

Existe también un buen número de monedas grabadas con el nombre celtíbero de la ciudad o de los habitantes de la ciudad en donde aquéllas fueron acuñadas. Además, se han encontrado 20 tesserae hospitales grabadas, pequeñas placas de bronce utilizadas como símbolo de pacto entre dos partes, generalmente entre un individuo y una comunidad, con las que el portador podía solicitar hospitalidad a lo largo de sus viajes. La mayoría de estas inscripciones son muy breves, con la excepción de la tessera de Luzaga (24 palabras).

Idioma celtíbero [editar]

Véase también: Lenguas celtas

El idioma de los celtíberos existe hoy sólo en inscripciones antiguas. El idioma fue llevado a la Península por inmigrantes celtas de Galia y se habló en la partes centrales y norteñas. Es posible que el celtibérico no fuera el único idioma celta de Iberia, pues existen evidencias de nombres de lugares en el norte de Cataluña de que se hablaba galo allí. Por eso, y por el hecho de que quizá se hayan hablado otros idiomas indoeuropeos antiguos en Iberia, es difícil delimitar con exactitud la zona celtíbera.

Al oeste de la zona del celtibérico, el lusitanio se hablaba en lo que ahora es Portugal. Es posible que el lusitanio fuera un dialecto de celtibérico, o una lengua celta distinta. Otros creen que los pocos restos del idioma sugieren que el lusitanio era un idioma indoeuropeo distinto.

El celtíbero se hablaba a partir del 400 a. C. cuando Heródoto mencionó que los Keltoi vivían en el otro lado de las Columnas de Hércules, y los celtíberos se mencionaban en documentos romanos y griegos a partir del siglo III a. C. Los celtíberos por fin fueron dominados por los romanos después de 49 a. C., y desde luego su idioma cedió rápidamente al latín. Sin embargo, sobreviviría hasta los comienzos de la era cristiana.

El euskera es el único idioma prerromano de Iberia que ha sobrevivido. Como curiosidad, la actual Comunidad Autónoma Vasca, arqueológicamente, era una zona celtíbera, mientras que Navarra sería la zona euskérica. Hay unas palabras celtas en el vasco, prestadas del celtibérico. Algunas palabras celtíberas también fueron tomadas prestadas por el latín, y todavía sobreviven en el español moderno, por ejemplo, la celtíbera camanom pasó (irlandés céimm, galés cam; "paso"), prestada como camminum, dando "camino", en español y "chemin" en francés.

El celtíbero perteneció a una rama paralela de la familia celta. Muestra rasgos muy antiguos, y como el goidélico, había preservado la "kw" original. Esto, junto con las leyendas celtas que nos hablan de contactos antiguos entre Irlanda y los celtíberos, han llevado a sostener que el goidélico se llevó a Irlanda desde Iberia. Por cierto, había contactos entre los celtas de Iberia y los de Irlanda, pero la evidencia existente soporta mejor la interpretación de que el celtibérico y el goidélico son dos ramas semejantes pero distintas del celta, que se habían separado ambos muy temprano como dos idiomas celtas y no tuvieron una relación muy estrecha entre sí. El celtibérico no tuvo algunos rasgos muy distintivos del goidélico, por ejemplo, la posición inicial del verbo ni las preposiciones conjugadas. Los lingüistas consideran que dos idiomas tienen una afinidad estrecha si muestran innovaciones comunes. Esto exactamente no fue el caso del celtibérico y goidélico.

El celtibérico se escribió en un alfabeto que también se usó para escribir los otros idiomas prerromanos de la península. (ver Ogam) El alfabeto se utilizaba en primer lugar para escribir el idioma de los iberos, que no lo conocemos bien. El alfabeto no combina bien con la fonología de un idioma indoeuropeo, y esto hace aún más difícil la interpretación de las inscripciones celtíberas. Existe un gran número de inscripciones celtíberas, la mayoría de ellas palabras o nombres simples escritos en cerámica. También hay dos cortas inscripciones, más probablemente dedicaciones, de Peñalba de Villastar y de Luzaga. La inscripción más importante, sin duda, es la inscripción larga de Botorrita, cerca de Zaragoza.

La extinción del celtibérico no puso fin a la historia de los idiomas celtas en la Península. En los siglos V y VI, después de la caída del Imperio romano, algunos hablantes del celta británico huyeron desde el sur de Gran Bretaña para escapar de los invasores anglosajones. La mayoría de estos se instaló en Armorica en Galia (Bretaña moderna), y puede que pocos otros llegaran a Galicia, donde su idioma sobrevivió y se transformó de diversas maneras durante varias generaciones.

Posible origen de los Celtas en España [editar]

Según un estudio realizado por el profesor de genética y medicina molecular de la Universidad de Oxford, Bryan Sykes, los celtas que habitaban el Reino Unido antes de la llegada de sajones, vikingos y normandos, descienden de poblaciones procedentes de la Península Ibérica que cruzaron el golfo de Vizcaya hace más de 4.000 años. Para llegar a esta conclusión, el equipo liderado por Sykes, tomó muestras de ADN a más de 10.000 personas en el Reino Unido e Irlanda, en aras de elaborar un completo mapa genético, dando como resultado que los pueblos tradicionalmente denominados "celtas"; escoceses, galeses e irlandeses, tendrían un parentesco cercano con las poblaciones norteñas de iberia, a partir curiosamente de un haplogrupo que tiene su foco de emisión en el golfo de Vizcaya. Los análisis en la composición del cromosoma 'Y' del ADN revelaron que las huellas dactilares de los celtas eran prácticamente idénticas a las de los habitantes del norte de España^[3] .

Daniel G. Bradley, profesor de genética del Trinity College de Dublín, llegaba a las mismos resultados genéticos publicados por Sykes. Hay que matizar que cuando Bradley habla de la "fachada atlántica" no lo hace como es común en España, para referirse a Galicia y Portugal, sino que lo circunscribe al Atlántico pirenáico, al que nosotros denominamos Cantábrico: "La similitud entre las zonas costeras del Atlántico es más evidente y muestra que de hecho, el oeste de Irlanda y Gran Bretaña tienen una mayor afinidad con la región vasca"^[4] . Así, las afinidades genéticas son máximas entre irlandeses y cántabro-pirenaicos, y descienden hacia las poblaciones occidentales del norte de España.^[5]

Estas investigaciones contradicen las teorías tradicionales que apuntan a que los celtas británicos provienen del centro de Europa. No obstante, es muy probable que la herencia genética ibérica presente en las Islas Británicas esté relacionada con la expansión megalítica, anterior a la existencia de los celtas. Se tiene conocimiento de contactos comerciales y de una ruta de navegación antiquísima, prehistórica, que unía el golfo de Cádiz con lo que ahora son Irlanda y Gran Bretaña.^{[cita requerida]} A esto habría que sumarle la evidencia de que en el 10.000 a.C Europa estaba sufriendo una mini glaciación y la península Ibérica era uno de los pocos lugares en Europa donde el hombre podía vivir. Gran parte del continente Europeo, incluidas las islas británicas, estaba helado cubierto por el hielo. Al retirarse los hielos, se produjo una migración hacia el norte. Todo esto ocurrió mucho antes del nacimiento de ninguna cultura celta.

Véase también [editar]

• Música celta
• Arte celta
• Idioma celta
• Celtíberos
• Caristios
• Mitología celta
• Cruz Celta
• La Tène
• pueblos galos

Referencia [editar]

Notas [editar]

1. ↑ John Koch "Celtic culture: A historical encyclopedia. (pp 20) California. 2006. the validity of appliying the term "celtic" to any group of people of culture of any period has been questioned, especially in conection with the cultural history of ireland and Britain. Thus the defining criterion of "peoples and countries that do, or once did, use celtic languages
2. ↑ Barra Ó’Donnabháin "The Celts and the archaeology of later prehistoric Ireland" New agendas in Irish prehistory. (pp 189–196) Bray. 2000.
3. ↑ Brian Sykes. Saxons, Vikings, and Celts: The Genetic Roots of Britain and Ireland. 2008
4. ↑ Daniel G. Bradley "Multiple genetic marker systems and celtic origins on the atlantic facade of Europe" American Society of Human genetics. 2004
5. ↑ E. W. Hill. "Y-chromosome variation and Irish origins". Nature 404. 2000. (pp 351–352): Y-chromosome analysis has highlighted similarities between the Pyrenean populations of northern Spain and western population samples from the British Isles.

Bibliografía [editar]

• Markale, Jean (1992). Los celtas y la civilización celta: mito e historia. Madrid: Taurus Ediciones. ISBN 84-306-0230-5.
• Ruiz Zapatero, Gonzalo. El concepto de Celtas en la Prehistoria europea y española. Universidad Complutenese de Madrid. Edición ACTAS, 1993.
• Heródoto. Historias.
• Cayo Julio Cesar. De Bello Civile.
• Renfrew, Colin. La Arqueología y el Lenguaje. Editorial Crítica, 2003.
• Almagro Basch, Martín. La cultura de Golaseca y los celtas españoles
• Bosch Gimpera, Pere. Los celtas y el País Vasco

Enlaces externos [editar]

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Celta.Commons
• Todo sobre la cultura celta
• Celtic Countries (en inglés)
• Celtas en la península
• I Celti tra storia e leggenda (en italiano)

Archivos audio [editar]

• Historia de Francia: Los celtas

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Celta"

Categorías: Wikipedia:Fusionar | Celtas