MATEMÁTICAS3: CREO QUE LOS FRACTALES SUCEDIERON A OTRA ESCALA. Los factores de escala de un sistema de coordenadas ortogonales sobre el espacio euclídeo son las funciones que caracterizan el tensor métrico expresado en dichas coordenadas.

petalofucsia - 03 de diciembre de 2010 - 08:14 - Matemáticas3

Factores de escala (coordenadas

ortogonales)

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Los factores de escala de un sistema de coordenadas ortogonales sobre el espacio euclídeo son las funciones que caracterizan el tensor métrico expresado en dichas coordenadas.

[editar] Introducción

Las líneas coordenadas de un sistema de coordenadas en el espacio euclídeo tridimensional son aquellas que se obtienen partiendo de un punto dado, de coordenadas $(q_1,q_2,q_3),$ , variando una de ellas y manteniendo fijas las otras dos. Un sistema de coordenadas se dice ortogonal si las líneas coordenadas son ortogonales en cada punto. Las coordenadas cartesianas, las cilíndricas y las esféricas, son ejemplos de coordenadas ortogonales.

Dado un conjunto de coordenadas sobre el espacio euclídeo cuyas líneas coordenadas se cortan en ángulo recto, puede construirse una base vectorial ortonormal en cada punto, a partir de los vectores tangentes a cada línea coordenada. En la obtención de estos vectores se definen unas cantidades, denominadas factores de escala, que aparecen frecuentemente en las fórmulas del cálculo vectorial. Tomando los vectores tangentes a cada línea en un punto, obtenemos tres vectores ortogonales entre sí, pero no necesariamente unitarios:

$vec e_i = frac{partial vec r}{partial q_i}$

Para obtener un sistema ortonormal, dividimos cada vector por su módulo

$h_i(q_1,q_2,q_3) = | vec e_i | = left |frac{partial vec r}{partial q_i} right |$

Las cantidades $h_i,$ son los denominados factores de escala. Su nombre proviene de que dan la proporción entre lo que varía una coordenada y el desplazamiento que produce esta variación. De hecho el tensor métrico g_ij del espacio euclídeo expresado en este sistema de coordenadas:

$[g_{ij}] = begin{bmatrix} h_{1}^{2} & 0 & 0 0 & h_{2}^{2} & 0 0 & 0 & h_{3}^{2} end{bmatrix}$

Debe recordarse que el espacio euclídeo, en el que existe una función para medir distancias y longitudes de curvas, tiene la estructura de variedad de Riemann gracias a la existencia de dicho tensor métrico. Gracias a esa relación entre los factores de escala y el tensor métrico, estas magnitudes aparecen en multitud de expresiones de cálculo vectorial. Así, un "desplazamiento infinitesimal" se escribe:

$dvec r = h_1,dq_1,hat{q}_1 + h_2,dq_2,hat{q}_2 + h_3,dq_3,hat{q}_3$

La 3-forma elemento de volumen, a partir de la cual se construye el llamado "elemento de volumen diferencial" viene dado en coordenadas curvilíneas por:

$begin{cases} eta_V = (h_1,h_2,h_3) dq_1land dq_2land dq_3 dV = (h_1,h_2,h_3) dq_1 dq_2 dq_3 end{cases}$

También aparecen en las expresiones en coordenadas curvilíneas del gradiente, la divergencia y el rotacional.

[editar] Coordenadas esféricas y cilíndricas

Aplicando el cálculo de los factores de escala a las coordenadas cartesianas se obtiene:

$h_x=1,qquad h_y = 1,qquad h_z = 1$

En coordenadas cilíndricas:

$h_rho=1qquad h_varphi = rhoqquad h_z = 1$

y en coordenadas esféricas:

$h_r = 1, qquad h_theta = r,qquad h_varphi = r,{rm sen}theta$

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Factores_de_escala_(coordenadas_ortogonales)"

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MATEMÁTICAS3: ANTES DE LA MATEMÁTICAS VAN LOS "FRACTALES", PERO NO SE SI ESTO SUCEDIÓ A OTRA ESCALA, PORQUE NO LOS RECUERDO TAN NITIDAMENTE COMO SON SINO MÁS NEBULOSOS, COMO NUBES, NO TAN NÍTIDOS. NO DESCARTO QUE FUESEN NÍTIDOS, PERO CREO QUE SUCEDIÓ A OTRA ESCALA. NO RECUERDO QUE SE FORMASE NUESTRA IMAGEN NI NADA PARECIDO, SÓLO RECUERDO COMO FRACTALES ANTES DE LA MATEMÁTICA. Un fractal es un objeto semigeométrico cuya estructura básica, fragmentada o irregular, se repite a diferentes escalas.[1] El término fue propuesto por el matemático Benoît Mandelbrot en 1975 y deriva del Latín fractus, que significa quebrado o fracturado. Muchas estructuras naturales son de tipo fractal.

petalofucsia - 03 de diciembre de 2010 - 08:07 - Matemáticas3

Fractal

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En la naturaleza también aparece la geometría fractal, como en esta romanescu.

Un fractal es un objeto semigeométrico cuya estructura básica, fragmentada o irregular, se repite a diferentes escalas.^[1] El término fue propuesto por el matemático Benoît Mandelbrot en 1975 y deriva del Latín fractus, que significa quebrado o fracturado. Muchas estructuras naturales son de tipo fractal.

A un objeto geométrico fractal se le atribuyen las siguientes características:^[2]

Es demasiado irregular para ser descrito en términos geométricos tradicionales.
Posee detalle a cualquier escala de observación.
Es autosimilar (exacta, aproximada o estadística).
Su dimensión de Hausdorff-Besicovitch es estrictamente mayor que su dimensión topológica.
Se define mediante un simple algoritmo recursivo.

No basta con una sola de estas características para definir un fractal. Por ejemplo, la recta real no se considera un fractal, pues a pesar de ser un objeto autosimilar carece del resto de características exigidas.

Un fractal natural es un elemento de la naturaleza que puede ser descrito mediante la geometría fractal. Las nubes, las montañas, el sistema circulatorio, las líneas costeras^[3] o los copos de nieve son fractales naturales. Esta representación es aproximada, pues las propiedades atribuidas a los objetos fractales ideales, como el detalle infinito, tienen límites en el mundo natural.

[editar] Introducción

La definición de fractal en los años 1970, dio unidad a una serie de ejemplos, algunos de los cuales se remontaban a un siglo atrás:

[editar] Los ejemplos clásicos

Para encontrar los primeros ejemplos de fractales debemos remontarnos a finales del siglo XIX: en 1872 apareció la función de Weierstrass, cuyo grafo hoy en día consideraríamos fractal, como ejemplo de función continua pero no diferenciable en ningún punto.

sucesivos pasos de la construcción de la curva de Koch

Posteriormente aparecieron ejemplos con propiedades similares pero una definición más geométrica. Dichos ejemplos podían construirse partiendo de una figura inicial (semilla), a la que se aplicaban una serie de construcciones geométricas sencillas. La serie de figuras obtenidas se aproximaba a una figura límite que correspondía al que hoy llamamos conjunto fractal. Así, en 1904, Helge von Koch definió una curva con propiedades similares a la de Weierstrass: el copo de nieve de Koch. En 1915, Waclaw Sierpinski construyó su triángulo y, un año después, su alfombra.

Construcción de la alfombra de Sierpinski:

Paso 1 (semilla)	Paso 2	Paso 3	Paso 4	Paso 5

Estos conjuntos mostraban las limitaciones del análisis clásico, pero eran vistos como objetos artificiales, una "galería de monstruos", como los denominó Poincaré. Pocos matemáticos vieron la necesidad de estudiar estos objetos en sí mismos.^[4]

En 1919 surge una herramienta básica en la descripción y medida de estos conjuntos: la dimensión de Hausdorff-Besicovitch.

[editar] Los conjuntos de Julia

Estos conjuntos, fruto de los trabajos de Pierre Fatou y Gaston Julia en los años 1920, surgen como resultado de la aplicación reiterada de funciones holomorfas $z mapsto f(z) mapsto f(f(z)) mapsto ldots$ .

Analicemos el caso particular de funciones polinómicas de grado mayor que uno. Al aplicar sucesivas veces una función polinómica es muy posible que el resultado tienda a $infty$ . Al conjunto de valores de $z in C$ que no escapan al infinito mediante esta operación se le denomina conjunto de Julia relleno, y a su frontera, simplemente conjunto de Julia.

Estos conjuntos se representan mediante un algoritmo de tiempo de escape, en que cada pixel se colorea según el número de iteraciones necesarias para escapar. Suele usarse un color especial, a menudo el negro, para representar los puntos que no han escapado tras un número grande y prefijado de iteraciones.

Ejemplos de conjuntos de Julia para $f c (z) = z 2 + c$

En negro, conjunto de Julia relleno asociado a f_c, c=φ-2, donde φ es el número áureo

Conjunto de Julia relleno asociado a f_c, c=(φ−2)+(φ−1)i =-0.4+0.6i

Conjunto de Julia relleno asociado a f_c, c=-0.835-0.2321i

En negro, imagen del conjunto de Mandelbrot superpuesto con los conjuntos de Julia rellenos representados por algunos de sus puntos (en rojo los conjuntos de Julia conexos y en azul los no conexos).

[editar] Familias de fractales: el conjunto de Mandelbrot

La familia de conjuntos de Julia ${f c}$ , asociadas a la reiteración de funciones de la forma $f c (z) = z 2 + c$ presenta conjuntos de una variedad sorprendente.

Dicha familia tendrá especial relevancia al quedar parametrizada en un mapa de fractales, popularizado en los años 1980. llamado conjunto de Mandelbrot. Este conjunto M representa un mapa en que cada pixel, correspondiente a un valor del parámetro $c in mathbb{C}$ , se colorea de modo que refleje una propiedad básica del conjunto de Julia asociado a $f c$ . En concreto, $c in M$ si el conjunto de Julia asociado a $f c$ es conexo.

[editar] Características de un fractal

[editar] Autosimilitud

Según B. Mandelbrot, un objeto es autosimilar o autosemejante si sus partes tienen la misma forma o estructura que el todo, aunque pueden presentarse a diferente escala y pueden estar ligeramente deformadas.^[5]

Los fractales pueden presentar tres tipos de autosimilitud:

Autosimilitud exacta. este es el tipo más restrictivo de autosimilitud: exige que el fractal parezca idéntico a diferentes escalas. A menudo la encontramos en fractales definidos por sistemas de funciones iteradas (IFS).

Cuasiautosimilitud en el conjunto de Mandelbrot: al variar la escala obtenemos copias del conjunto con pequeñas diferencias.

Cuasiautosimilitud: exige que el fractal parezca aproximadamente idéntico a diferentes escalas. Los fractales de este tipo contienen copias menores y distorsionadas de sí mismos. Matemáticamente D.Sullivan definió el concepto de conjunto cuasiauto-similar a partir del concepto de cuasi-isometría. Los fractales definidos por relaciones de recurrencia son normalmente de este tipo.
Autosimilitud estadística. Es el tipo más débil de autosimilitud: se exige que el fractal tenga medidas numéricas o estadísticas que se preserven con el cambio de escala. Los fractales aleatorios son ejemplos de fractales de este tipo.

[editar] Dimensión fractal y dimensión de Hausdorff-Besicovitch

Entre los fractales podemos encontrar ejemplos como curvas que llenan todo el plano. En ese caso, la dimensión topológica de la curva, que es uno, no nos informa sobre la forma en que esta ocupa el espacio ambiente. De modo general, podríamos preguntarnos cómo densamente un conjunto ocupa el espacio métrico que lo contiene. Los números que nos informan objetivamente de este tipo de cuestiones son:

La dimensión fractal. Las fórmulas que la definen tienen que ver con el recuento de las bolas necesarias para recubrir el conjunto o con el de cajas de una cuadrícula que contienen parte del conjunto, cuando las dimensiones de unas y otras tienden a cero. Podemos medir la dimensión fractal de objetos reales: líneas de la costa (1.2), nubes, árboles, etc, Con estas medidas podemos comparar objetos del mundo real con fractales generados por algoritmos matemáticos.

La dimensión de Hausdorff-Besicovitch. Tiene una definición más compleja que la de dimensión fractal. Su definición no suele usarse para comparar conjuntos del mundo real.

Autosimilitud estadística de un fractal generado por el proceso de agregación por difusión limitada.

[editar] Definición por algoritmos recursivos

Podemos destacar tres técnicas comunes para generar fractales:

Sistemas de funciones iteradas (IFS). Unos conjuntos se reemplazan recursivamente por su imagen bajo un sistema de aplicaciones: el conjunto de Cantor, la alfombra de Sierpinski, el triángulo de Sierpinski, la curva de Peano, la curva del dragón, el copo de nieve de Koch o la Esponja de Menger, son algunos ejemplos.
Fractales de algoritmos de Escape, definidos por una relación de recurrencia en cada punto del espacio (por ejemplo, el plano complejo): el conjunto de Mandelbrot, conjunto de Julia, y el fractal de Lyapunov.
Fractales aleatorios, generados por procesos estocásticos, no deterministas: el movimiento browniano,el vuelo de Lévy, los paisajes fractales o los árboles brownianos. Éstos últimos son producidos por procesos de agregación por difusión limitada..

[editar] Aspectos matemáticos

[editar] Intentos de definición rigurosa

El concepto de fractal no dispone en el año 2008 de una definición matemática precisa y de aceptación general. Intentos parciales de dar una definición fueron realizados por:

B. Mandelbrot, que en 1982 definió fractal como un conjunto cuya dimensión de Hausdorff-Besicovitch es estrictamente mayor que su dimensión topológica. Él mismo reconoció que su definición no era lo suficientemente general.
D. Sullivan, que definió matemáticamente una de las categorías de fractales con su definición de conjunto cuasiautosimilar que hacía uso del concepto de cuasi-isometría.

[editar] Dimensión fractal

Artículo principal: Dimensión fractal

Puede definirse en términos del mínimo número $N (ε)$ de bolas de radio $ε$ necesarias para recubrir el conjunto, como el límite:

$D_F=lim_{epsilon to 0}{ ln N(epsilon) over ln(1/epsilon)}$

O en función del recuento del número de cajas $N n$ de una cuadrícula de anchura $1 / 2 n$ que intersecan al conjunto:

$D_F=lim_{n to infty}{ ln N_n over ln(2^n)}$

Se demuestra que ambas definiciones son equivalentes, y que son invariantes bajo isometrías.^[6]

[editar] Dimensión de Hausdorff-Besicovitch

De una definición más compleja, la dimensión de Hausdorff-Besicovitch nos proporciona un número $D H (A)$ , también invariante bajo isometrías, cuya relación con la dimensión fractal $D F (A)$ es la siguiente:

$0 leq D_H(A) leq D_F(A)$

Esto permite distinguir en algunos casos entre conjuntos con la misma dimensión fractal.

[editar] Dimensión de fractales producidos por un IFS

En ese caso, cuando no haya solapamiento, se demuestra que $D F = D H$ y que ambas pueden calcularse como solución de la ecuación:

$c_1^D+c_2^D+ dots + c_k^D=1$

donde c_i designa el factor de contracción de cada aplicación contractiva del IFS.

[editar] Aplicaciones

Se han utilizado técnicas de fractales en la compresión de datos y en diversas disciplinas científicas.

[editar] Compresión de imágenes

Comprimir la imagen de un objeto autosemejante como el helecho de la figura no es difícil: haciendo uso del teorema del collage, debemos encontrar un IFS, conjunto de transformaciones que lleva la figura completa (en negro) en cada una de sus partes autosemejantes (rojo, azul celeste y azul marino). La información sobre la imagen quedará codificada en el IFS, y la aplicación reiterada de dichas transformaciones permite obtener la imagen procesada en cuestión.

Pero el enfoque anterior plantea problemas con muchas imágenes reales: no esperamos, por ejemplo, que la imagen de un gato presente pequeños gatitos distorsionados sobre sí mismo. Para solventarlo, en 1989 Arnaud Jacquin creó el esquema de sistemas de funciones iteradas particionadas: en él se subdivide la imagen mediante una partición y para cada región resultante se busca otra región similar a la primera bajo las transformaciones apropiadas.^[7]

El esquema resultante es un sistema de compresión con pérdidas, de tiempo asimétrico. Lamentablemente aún se tarda mucho en encontrar las transformaciones que definen la imagen. No obstante, una vez encontradas, la descodificación es muy rápida. La compresión, aunque dependa de muchos factores, suele ser equiparable a la compresión JPEG, con lo cual el factor tiempo resulta determinante para decantarse por uno u otro sistema.

[editar] Modelado de formas naturales

Fracción de un fractal Mandelbrot.

Las formas fractales, las formas en la que las partes se asemejan al todo, están presentes en la materia biológica, junto con las simetrías (las formas básicas que solo necesitan la mitad de información genética) y las espirales (Las formas de crecimiento y desarrollo de la forma básica hacia la ocupación de un mayor espacio), como las formas más sofisticadas en el desarrollo evolutivo de la materia biológica en cuanto que se presentan en procesos en los que se producen saltos cualitativos en las formas biológicas, es decir posibilitan catástrofes (hechos extraordinarios) que dan lugar a nuevas realidades más complejas, como las hojas que presentan una morfología similar a la pequeña rama de la que forman parte que, a su vez, presentan una forma similar a la rama, que a su vez es similar a la forma del árbol, y sin embargo cualitativamente no es lo mismo una hoja (forma biológica simple), que una rama o un árbol (forma biológica compleja).

[editar] Sistemas dinámicos

Un atractor extraño: el Atractor de Lorenz.

Pero además las formas fractales no sólo se presentan en las formas espaciales de los objetos sino que se observan en la propia dinámica evolutiva de los sistemas complejos (ver teoría del caos). Dinámica que consta de ciclos (en los que partiendo de una realidad establecida simple acaban en la creación de una nueva realidad más compleja) que a su vez forman parte de ciclos más complejos los cuales forman parte del desarrollo de la dinámica de otro gran ciclo. Las evoluciones dinámicas de todos estos ciclos presentan las similitudes propias de los sistemas caóticos.

[editar] En manifestaciones artísticas

Imagen generada con el programa Apophysis.

Se usan tanto en la composición armónica y rítmica de una melodía como en la síntesis de sonidos. Esto se debe al uso de lo que en composición se llaman "micromodos", o pequeños grupos de 3 notas, a partir de los cuales uno puede trabajarlos de manera horizontal (melódica), o vertical (armónica). A su vez, el ritmo puede ser trabajado en sucesiones temporales especificas, que son determinadas por sucesiones de fractales.

[editar] Literatura y poesía

Se usan también como punto de unión entre el arte y la ciencia, un ejemplo de eso es el científico-poeta chileno-alemán Mario Markus. En España, fue galardonado con el XI Premio de Poesía de la Academia de Poesía de Castilla y León, Fractalia, libro escrito por el poeta Carlos Escartín (Madrid, 1972), donde dedica este poemario a la exposición de cómo las Matemáticas y la Naturaleza están unidas desde el principio de los tiempos, y de cómo esto es posible actualmente verificarlo mediante el arte fractal, donde imágenes de la naturaleza (un copo de nieve, una hoja de un árbol) quedan perfectamente plasmadas en un plano, mediante la representación de puntos en el espacio realizados al aplicar algoritmos iterativos de números complejos.

[editar] Artes gráficas

Con programas informáticos como Apophysis o Ultra Fractal se pueden hacer imágenes con técnicas diversas; cambiando parámetros, geometría de triángulos o con transformaciones aleatorias (a veces llamadas "mutaciones").

[editar] Referencias

↑ Benoît Mandelbrot, La Geometría Fractal de la Naturaleza, Tusquets, ISBN 84-8310-549-7
↑ Falconer, Kenneth (2003). Fractal Geometry: Mathematical Foundations and Applications. John Wiley & Sons, Ltd.. pp. XXV. ISBN 0-470-84862-6.
↑ ¿Cuánto mide la costa de Gran Bretaña?
↑ Stewart, Ian. De aquí al infinito. Crítica, Grijalbo Mondadori, S.A., 1998. ISBN 84-7423-853-6.
↑ B. Mandelbrot. Los objetos fractales. Forma, azar y dimensión. Tusquets Editores, S.A., 1993. ISBN 978-84-7223-458-1
↑ Barnsley, M. Fractals everywhere.Academic Press Inc, 1988. ISBN 0-12-079062-9. (Cap 5)
↑ Jacquin, A.E.;Image coding based on a fractal theory of iterated contractive image transformations. Image Processing, IEEE Transactions on Volume 1, Issue 1, Jan. 1992 Page(s):18 - 30

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

Curso de fractales Información extensa y detallada sobre fractales.
Geometría Fractal
Fractovía Información sobre fractales.
Armonia fractal de Doñana y las marismas Bellas imágenes aéreas de fractales naturales en las zonas húmedas del sur de España, Casa de la Ciencia, CSIC.
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre fractales.Commons
Growthobjects.com. Naturaleza aplicada.

Arte fractal

Fractalina Galerías de Arte Fractal
Galerías de arte fractal en el Open directory Project
Replayer El archivo de Fractales que se publicó en USENET.
Música fractal en el Open Directory Project
Museo de Arte Fractal de Argentina
Fractarte Arte Fractal.
Destino Fractal Galerías de Arte Fractal y tutoriales sobre creación de Fractales
Kairos Art Arte Fractal.

Libros con licencia CC

Música fractal: el sonido del caos Introducción general sobre fractales y aplicación a la composición automática de música
Codificación fractal de imágenes Analiza la aplicación de técnicas fractales a la compresión con pérdidas de imágenes

Software

Borlandia Applets en java que generan Fractales interactivos
UltraFractal Programa shareware pero completamente funcional (únicamente mantiene una marca de agua si se quieren exportar imágenes)
Apophysis Programa de código abierto para la creación de fractales (en inglés)
IFS Illusions generador IFS freeware, para Windows
FractInt generador fractal freeware, para DOS, Windows y existe un porte a Linux disponible. (en inglés)
Sterling2 generador fractal freeware, para Windows (en inglés)
XaoS zoomer interactivo de fractales para linux.
Incendia programa de diseño de fractales 3D donationware.
WMANJUL v2 Fractal de Mandelbrot (en inglés).

Vídeos

"Fractales y Violines" Vídeo de fractales
Video sobre la Armonia Fractal de Doñana y las Marismas. Casa de la Ciencia, Sevilla, España
Documental reportaje "Armonía Fractal" del Programa Tesis, Canal Sur 2 Andalucía
[1]Vídeo que ilustra la definición de fractal.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Fractal"

Categorías: Fractales | Geometría | Arte digital

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HISTORIA13: ANTES VA YAHVEH. Yahveh (en hebreo יהוה, YHWH) y sus variantes conjeturales Yahweh, Yahvé, Yavé, Iehová, Jehovah y Jehová se refieren al nombre de Dios en la Biblia. En su forma hebrea (sin que se sepa su pronunciación exacta), es según la Biblia, una frase que utiliza Dios para referirse a sí mismo

petalofucsia - 02 de diciembre de 2010 - 19:42 - Historia13

Yahveh

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¿ANTES DE YAHVEH VA EL GEOMUNDO?

Yahveh (en hebreo יהוה, YHWH) y sus variantes conjeturales Yahweh, Yahvé, Yavé, Iehová, Jehovah y Jehová se refieren al nombre de Dios en la Biblia. En su forma hebrea (sin que se sepa su pronunciación exacta), es según la Biblia, una frase que utiliza Dios para referirse a sí mismo.^[1]

El tetragrámaton en alfabeto fenicio (1100 a. C. a 300), alfabeto arameo (siglo X a. C. a siglo I) y hebreo moderno.

Contenido

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El sentido de los nombres Yahweh (Y H W H) ha sido interpretado de formas muy diversas y se discute su origen cultural. Aunque ELOHIM siempre dijo que seria llamado Yahweh en el génesis en este tiempo era prohibido pronunciar su nombre ya que era sagrado así que fue creada esta interpretación. Al estar formado por cuatro consonantes hebreas –Y, H, W, H– se denomina también tetragrámaton (es decir, palabra compuesta de cuatro letras).

La combinación de esas cuatro letras (tetragrama) permitía evadir el problema de cómo leerlo correctamente. Pero la mayoría de los eruditos hacen notar que el verbo hebreo hayah no designa una mera existencia sino una presencia viva y activa, y que, por lo tanto, la frase significa:

Yo soy el que soy y seré... [En tal caso, la divinidad que hizo la promesa respecto a la descendencia de Abraham es el Dios que es y que sigue siendo). La principal preocupación de esa frase era entonces demostrar que existe una continuidad en la actividad divina desde la época de los patriarcas a los acontecimientos registrados en Éxodo 3. [La afirmación del versículo 17 no es sino una reafirmación de la promesa hecha a Abraham].

El propio nombre de Yahvé puede, pues, afirmar la continuación de la actividad de Dios sobre los hombres en la lealtad a su promesa. De ahí que Jesús transmitía:

«Mi Padre sigue actuando [ergazetai] y yo sigo actuando [ergazomai] (Juan 5:17)

La perfecta congruencia de esa idea culmina en el último libro de la Biblia: «Yo soy el que es y era y ha de venir» (Apocalipsis 1:8). .

Yahveh (YHVH) o Jehová, son las formas que la Biblia emplea como nombre propio de Dios en español; también aparece en la forma abreviada YAH, o JAH (español antiguo) especialmente en los salmos (se encuentra en el Antiguo Testamento unas 6.000 veces).^[2] Además de este nombre propio, en las escrituras se aplican distintos títulos y atributos para Dios entre ellos están : *Adón, Señor. Adonay, Mi señor.

El (ver dios El ó Il)
Elyón
Eloah
Elohim (distintas formas para Dios)

También se le nombra con sus atributos:

Yhwh-Tzva'ot, (Yahveh (Jehová) de los ejércitos )
Yhwh-Shalom, (Yahveh (Jehová)es mi paz)
Yhwh-Nisí, (Yhwh es mi estandarte)

[editar] Etimología

Según dice Exo 20:2 א "Yo soy יהוה YHVH tu Dios, quien los sacó de la tierra de Mitzrayim (Egipto), fuera de la casa de esclavitud." Aunque Tanto el pueblo Judío, como los hebraistas se han puesto de acuerdo en que la pronunciación más aceptada es YaHWéH, no se conoce a ciencia la pronunciación correcta, porque esta desapareció por una superstición judía que ordenaba no mencionar el nombre de Dios. Siglos de desuso y por la costumbre hebrea de no colocar vocales en su forma escrita, hicieron que la pronunciación exacta se perdiera. Las formas latinizadas más populares son Yavé y "Jehová".

La Raíz hebrea יה (iud + hey: YáH) se considera una forma abreviada del "tetragrammaton". La palabra más antigua para alabarle en todos los idiomas es Aleluyah: Hallelu-YaH: "alabad a YáH"

Ahora bien, sobre la forma latina "Jehová", se tiene que ésta siguió una concepción errónea: Desde el siglo séptimo D.C., el equipo de Naqdanim o punteadores (del texto Bíblico), fijaron las vocales escritas para el hebreo. Cuando lidiaron con el nombre de Dios, sólo le asignaron las vocales según el contexto, de las palabras usuales para Dios:

Elohim (vocales Jataf segol = E = shvá' original por ser 'alef letra gutural, Jolam jaser = o y Jiriq Jaser = i)

Adonay (vocales jataf patáj = a = shvá' original por ser 'alef letra gutural, jolam jaser = o y Qamatz = a)

Hashem (vocales del arameo shemá': Shvá' = E y Qamatz = a)

así, por ejemplo, si aparecen juntos 'adonay y YHWH, a ésté último, le corresponden las vocales de 'elohim o por puro efecto artístico, las vocales de Hashem; tomemos por ejemplo el texto hebreo de Is. 61:1

א רוּחַ אֲדֹנָי יְהוִה עָלָי יַעַן מָשַׁח יְהוָה אֹתִי

rúaj 'Adonay 'elohim(escrito: YeHoWiH) 'alay, ya'an mashaj Hashem (escrito:YeHWaH) 'otí... el espíritu de 'Adonay 'Elohim está sobre mí, porque Hashem me ungió...

de modo que el traductor español antiguo, creyó ver en la secuencias letra-vocal del nombre divino, una real pronunciación, mas aquello era solo una convención al momento de leer el nombre. Como se puede ver, se concentró en la forma más abundante (YeHoWaH) y de ahí pasó como Jehováh, asunto lejano del original hebreo.

[editar] Significado

Acerca del significado del nombre, se trataría de una combinación de las formas de pasado (היה), presente (הוה) y futuro (יהיה) de la raíz del verbo ser, para indicar la eternidad de la existencia divina. Apocalipsis 1:8

Asimismo se trataría de la forma causativa del mismo verbo, significando ‘el que causa el ser’. Muchos otros nombres en árabe y hebreo responden a esa forma, lo que parece avalar esta hipótesis.

De acuerdo con otros eruditos, se trataría de la forma acusativa, estado imperfecto, del verbo hebreo hawáh (‘llegar a ser’). Entonces Yahvé (Jehová) significaría: ‘ÉL CAUSA QUE [todo] LLEGUE A SER’. A pesar de todo, algunos han llegado a conjeturar que el nombre de Dios: YaHVéH, es una derivación del verbo hebreo "Yah" que se podría traducir en la parte donde se revela a Moisés como: "Yo Resultaré Ser Lo Que Resultaré Ser", aunque aquí se plantean dudas pues Moisés le consultó en tiempo presente, y esta respuesta dejaría un "vacío" en relación al tiempo.^[3]

Yahvéh (Yahweh) es uno de los nombres hebreos arcaicos, tales como Jacob, José, Israel, etc. (cf. Ewald, Lehrbuch der hebr. Sprache, 7.ª ed., 1863, p. 664), derivado del imperfecto de tercera persona de modo que atribuye a una persona o cosa la acción de la cualidad expresada por el verbo después de la manera de un adjetivo verbal o un participio. Furst ha coleccionado la mayoría de estos nombres y llama a la forma participialis imperfectiva. Como el Nombre Divino es una forma imperfecta del arcaico verbo hebreo «ser», Yahvéh significa ‘El que es’, aquel cuya nota característica consiste en ser, o simplemente ‘el existente’. Aquí somos confrontados con la cuestión, si Yahvéh es el hiphil imperfecto o el qal imperfecto. Calmet y Le Clere creen que el Nombre Divino es una forma hiphil; por tanto significa, de acuerdo a Schrader (Die Keilinschriften und das alte Testament, 2.ª ed., p. 25), ‘aquel que trae a la existencia, el creador’, y de acuerdo a Lagarde (Psalterium Hieronymi 153), ‘aquel que causa la llegada’, ‘aquel que cumple sus promesas’, ‘el Dios de la providencia’

Enciclopedia Católica.

[editar] Pronunciación

Al analizar la pronunciación, a causa del desuso de su forma oral, y de las características de la grafía hebrea (abyad), que emplea sólo las consonantes, es difícil indicar con exactitud cual sería la pronunciación apropiada, por el desconocimiento de las vocales implicadas en ello.

Cuando alrededor del siglo VII se comenzaron a emplear signos adicionales para indicar las vocales en el texto bíblico (los llamados puntos masoréticos o nequdot), el nombre divino se conservó tal como estaba, sin vocal alguna, para respetar el mandamiento que prohíbe usarlo en vano. Debido a ello, y a las distintas reglas para transliterarla al alfabeto latino en distintos idiomas, existen múltiples versiones del nombre.

[editar] Las pronunciaciones Jehová y Yavé

Normalmente los hebraístas apoyan la forma "Yahveh" (la cual origina la variación Yavé), como la pronunciación más probable. Señalan que la abreviatura del nombre es Iah (Yah en la forma latinizada), como en el Salmo 89:8 y en la expresión Hallel-u-Iáh {¡Aleluya!} (que significa "¡Alabad a Yah!" en los Salmos 104:35; 150:1,6). También, las formas Yehóh, Yoh, Yah y Yá.hu, que se hallan en la grafía hebrea de los nombres Yehoshafat (trasliterado al español como Josafat), Yehú (trasliterado al español como Jehú), Yehosuá' (trasliterado del hebreo al español como Josué y del griego al español como Jesús), Sefatyah (trasliterado al español como Sefatías) y otros, pueden sugerir el nombre divino Yahveh. Las transliteraciones griegas del nombre divino que hicieron los escritores cristianos, a saber, I.a.bé o I.a.ou.é (que en griego se pronunciaban de modo parecido a Yahveh), pueden indicar lo mismo. Sin embargo, no hay unanimidad entre los eruditos en cuanto a la pronunciación exacta; algunos prefieren incluso otras pronunciaciones como Yahuwa, Yahuah, Yahwuéh o Yehuah, aunque la W no es una letra existente en el hebreo.

Ya que en la actualidad es imposible precisar la pronunciación exacta, y sea cual sea el verdadero origen, realmente no parece haber razones absolutas para que quienes utilicen la forma "Jehová", muy conocida en español, la abandonen por otras posibles pronunciaciones. Ya que en el "hipotético" caso de producirse este cambio, entonces, consecuentemente, podrían surgir modificaciones en la grafía y pronunciación de muchos otros nombres de las Escrituras: Jeremías tomándose directamente de Yirmeyah(u); Isaías, de Yeshaʿya.hu; y Jesús, bien de Yehoshuʿa (como en hebreo) o de Ie-sús (como en griego), sin perder de vista los conflictos que pudieran causar con las formas arraigadas gráfica y fonéticamente en español. Así, como el propósito de las palabras es el de transmitir ideas; en español, el nombre de Jehová que se aplica a Dios, actualmente transmite esta idea de manera tan aceptable como otras dentro de las comunidades religiosas que la utilizan.

Antiguamente, la escritura utilizada por los hebreos carecía de signos que representaran las vocales, por lo que sólo se escribían las consonantes. Es decir, la escritura sólo era con consonantes, pero su pronunciación era con la utilización de vocales, para las cuales no existían signos que permitieran ser escritas. Así, y conforme a la combinación que se hacía entre las consonantes, era la vocal que correspondía acompañar a cada una de ellas, según lo marcaba una antigua tradición.

Por ende, aquellos rabinos al intentar realizar la traducción utilizaron como base las vocales de la palabra ‘Aedonai’(que significa Señor) trasladándolas al tetragrama YHWH. Para realizar tal operación, anularon todas las consonantes, incluida la ‘i’ (que también era considerada una consonante). Luego a la vocal ‘a’ la modificaron por la ‘e’, ya que la primera traía dificultades de pronunciación y significado (es decir, ‘Yaehová’), quedando entonces solo las vocales ‘e-o-a’. Al trasladar éstas al tetragrama YHWH quedó conformada la palabra ‘YeHoWa’. De ese acto arbitrario de traducción es que surgió la palabra Jehová.

Posteriormente, ese error fue repetido por los exégetas o intérpretes de las Sagradas Escrituras de los siglos XVI al XIX, dada la falta de un conocimiento mayor del idioma utilizado por los escritores sagrados.

Recordemos que recién a comienzos del s. XIX –a través de estudiosos como Champolión y otros- pudo ser descifrado el significado de los jeroglíficos egipcios, por lo que el conocimiento que hoy en día se ha alcanzado de los idiomas de la antigüedad y que permite corregir viejos errores, en aquellos siglos no existía.

[editar] Escritura

En los antiguos textos hebreos sólo se escribían las consonantes, es decir, las vocales no figuraban. Cuando el lector llegaba a la palabra formada por el tetragrama "yhwh", y debido a una tradición judía no bíblica, no podía pronunciar "yahweh", porque el nombre de Dios, según dicha tradición era impronunciable. Sin embargo, para no ir contra esta norma, cuando el lector llegaba a "yhwh", pronunciaba "'adonay" (mi Señor).

Con el tiempo, cuando se adoptó el uso de escribir las vocales, como dicha tradición se mantenía, se escribieron las vocales de "'adonay" ("a" débil, "o" y "a") sobre las consonantes de "yhwh", resultando escrito "yehowah" (Hay que tener en cuenta que la "a" débil de "adonay" no es soportable bajo la "yod" inical de "yhwh", convirtiéndose en "e" débil). Por tanto, según esta hipótesis respaldada por serios biblistas, la palabra "yehowah", sería el tetragrama "yhwh" con las vocales de "'adonay".

[editar] El Tetragrámaton

Debido a que se ha utilizado predominantemente de manera escrita, por su grafía se lo denomina también tetragrámaton (del griego τετρα-γράμματον, tetra-grámmaton ‘cuatro letras’). En hebreo es usual también la expresión השם (haShem, ‘el nombre’).^{[cita requerida]}

[editar] Uso del Tetragrámaton

Esta forma de escritura apareció debido a que en algún momento surgió entre los Sacerdotes la idea de que seria inapropiado revelar el Nombre Divino (representado por el Tetragrámaton). No se sabe a ciencia cierta qué base hubo originalmente para dejar de pronunciar el nombre. Pero se barajan varias hipótesis, cada una con sus puntos a favor y en contra. Hay quien cree que esta escritura surgió de la enseñanza de que el nombre era tan sagrado que no lo debían pronunciar. Sin embargo, en las mismas Escrituras Hebreas no se describe que ninguno de los siervos de Dios tuviese reparos en pronunciar su nombre. Los documentos hebreos no bíblicos, como, por ejemplo, las llamadas Cartas de Lakís, muestran que en Palestina el nombre se usaba en la correspondencia durante la última parte del siglo VII a. C.

Esta forma de escritura apareció debido a que se habría pretendido evitar que los pueblos no judíos conocieran el nombre y lo usaran mal. Sin embargo, en los mismos escritos bíblicos se aprecia el deseo de Dios que haría que ‘su nombre fuera declarado en toda la tierra’ (Éx 9:16; compárese con 1Cr 16:23, 24; Sl 113:3; Mal 1:11, 14), para que incluso sus adversarios lo conocieran. (Isa 64:2.)

Sin embargo, cualquiera que hubiese sido el propósito de tal creencia, lo cierto es que éste dejó de pronunciarse a tal grado que hoy se desconoce por completo la vocalización de esta escritura; esto, a su vez, fue una de las causas que han originado las discusiones sobre las variaciones existentes en su pronunciación.

Tal como no se sabe con seguridad la razón o razones originales por las que dejó de usarse el nombre divino, de la misma manera hay mucha incertidumbre en cuanto a cuándo se arraigó realmente esta costumbre. Algunos alegan que empezó después del exilio en Babilonia. Fue en esta ciudad donde se empezaron a originar varias clases de religiones y creencias después de su éxito. Es cuando Dios mismo dividió sus creencias con varios idiomas, para no entenderse uno al otro.

Según el profesor Gérard Gertoux se puede notar un cambio de actitud en algunos escritos de la era exílica y postexílica, explica que tanto Daniel , Esdras y Nehemías usaron el Tetragrámaton cuando hablaban con judíos, y sustitutos cuando lo hacían con paganos (compárese Daniel 1:2 9:2-20 con Daniel 2:28,29,37,44 y Es. 3:10,11 8:28,29; con Es.5:17 Ne 4:14 8:9 con Ne 2:4,20). Dice también que el libro de Ester no contiene el Tetragrámaton pero el de Malaquías sí porque fue escrito para los Judíos.

Sin embargo, esta teoría que se basa en una supuesta disminución del uso del nombre en la última parte de las Escrituras Hebreas, no tiene tanta solidez a la luz de los hechos. Por ejemplo: Esdras 1:2 nos muestra que Ciro, un rey pagano usó el Tetragrámaton en una carta oficial, lo que muestra que no era desconocido, en el período postexílico por los no judíos. Si bien es cierto que en el libro de Ester no aparece el Tetragrámaton, en el capítulo 1:20, hay lo que algunos han llamado "un acróstico invertido del tetragrama". Malaquías, uno de los últimos libros de las Escrituras Hebreas —escrito en la última mitad del siglo V a. E.C.—, da gran importancia al Nombre divino.

Muchas obras de consulta dicen que el nombre dejó de emplearse alrededor del año 300 a. E.C. Se cita como prueba la supuesta ausencia del Tetragrámaton (o una transliteración de éste) en la Septuaginta, traducción griega de las Escrituras Hebreas que se inició alrededor de 280 a. E.C. Es cierto que los manuscritos más completos de la Septuaginta que se conocen en la actualidad sustituyen sistemáticamente el Tetragrámaton por las palabras griegas Ký·ri·os (Señor) o The·ós (Dios), pero estos manuscritos importantes solo se remontan hasta los siglos IV y V E.C. Hace poco se han descubierto fragmentos de manuscritos más antiguos que prueban que en las copias más antiguas de la Septuaginta aparecía el Nombre divino.

Por tanto, al menos por escrito, no hay prueba sólida de que el nombre divino hubiera desaparecido o caído en desuso antes de nuestra era. Es en el siglo I E.C. cuando se empieza a observar cierta actitud supersticiosa hacia el nombre de Dios. Cuando Josefo, historiador judío perteneciente a una familia sacerdotal, relata la revelación de Dios a Moisés en el lugar de la zarza ardiente, dice:

“Dios entonces le dijo su santo nombre, que nunca había sido comunicado a ningún hombre; por lo tanto no sería leal por mi parte que dijera nada más al respecto”.

(Antigüedades Judías, libro II, cap. XII, sec. 4.)

Sin embargo, las palabras de Josefo, además de ser inexactas en lo que tiene que ver con que se desconociera el nombre divino antes de Moisés, son vagas y no revelan con claridad cuál era la actitud común en el siglo I en cuanto a la pronunciación o uso del nombre divino.

La Mishná judía, una colección de enseñanzas y tradiciones rabínicas, es algo más explícita. Su compilación se atribuye al rabino Yehudá ha-Nasí (Judá el Príncipe), que vivió en los siglo II a. C. y Siglo III E.C. Parte del contenido de la Mishná se relaciona claramente con las circunstancias anteriores a la destrucción de Jerusalén y su templo en 70 E.C. No obstante, un docto dice sobre la Mishná:

“Es extremadamente difícil decidir qué valor histórico debe atribuirse a las tradiciones de la Mishná. El tiempo que puede haber oscurecido o distorsionado los recuerdos de épocas tan dispares; los levantamientos, cambios y confusiones políticas que ocasionaron dos rebeliones y dos conquistas romanas; las normas de los fariseos (cuyas opiniones registra la Mishná), distintas de las de los saduceos [...]. Todos estos son factores que deben sopesarse a la hora de valorar la naturaleza de las afirmaciones de la Mishná. Además, mucho del contenido de la Mishná persigue como único fin el diálogo académico, al parecer sin pretensión de ubicarlo históricamente”.

(The Mishnah, traducción al inglés de H. Danby, Londres, 1954, págs. XIV, XV.)

Algunas de las tradiciones de la Mishná sobre la pronunciación del nombre divino son:

La Mishná dice con relación al día de la Expiación Anual:

“Los sacerdotes y pueblo estaban en el atrio y cuando oían el Nombre que pronunciaba claramente el Sumo Sacerdote, se arrodillaban, se postraban con el rostro en tierra y decían: ‘Bendito el Nombre de la gloria de su Reino por siempre jamás’”

(Yoma 6:2)

No obstante, a pesar de estos puntos de vista negativos, en la primera parte de la Mishná también se halla la declaración positiva de que una persona podía “saludar a su prójimo con el nombre de Dios”, y se cita el ejemplo de Boaz. (Rut 2:4; Berajot 9:5.)

Sin exagerar su importancia, estos puntos de vista tradicionales tal vez indiquen una tendencia supersticiosa a evitar el uso del nombre divino ya antes de la destrucción del templo de Jerusalén en 70 E.C. De todos modos, se dice de modo explícito que eran principalmente los sacerdotes quienes usaban un nombre sustitutivo para el nombre divino, y eso sólo en las provincias. Por otra parte, como hemos visto, es discutible el valor histórico de las tradiciones de la Mishná.

Por lo tanto, no hay ninguna base sólida para asignar al desarrollo de este punto de vista supersticioso una fecha anterior a los siglos I y II E.C. Además las escrituras del Nuevo Testamento muestran que Jesús utilizó y pronunció el Tetagramatón (San Juan 17:6,26); un ejemplo de ello es cuando entró en la sinagoga de Nazaret y leyó del libro de Isaías (San Lucas 4:16-19). Sin embargo, con el tiempo, el lector judío empezó a utilizar los términos ’Adho·nái (Señor) o ’Elo·hím (Dios) en sustitución del Nombre divino representado por el Tetragrámaton, y así evitaba pronunciarlo cuando leía las Escrituras Hebreas en el lenguaje original. Así debió ocurrir, pues cuando empezaron a usarse los puntos vocálicos en la segunda mitad del I milenio E.C., los copistas judíos insertaron en el Tetragrámaton los puntos vocálicos de ’Adho·nái o de ’Elo·hím, seguramente para advertir al lector de que pronunciara esas palabras en lugar del nombre divino. Por supuesto, en las copias posteriores de la Septuaginta griega de las Escrituras Hebreas, el Tetragrámaton se hallaba completamente reemplazado por Ký·ri·os y The·ós.

Las traducciones a otros idiomas, como la Vulgata latina, siguieron el ejemplo de las copias posteriores de la Septuaginta. Por esta razón, la versión Scío San Miguel, basada en la Vulgata, no contiene el Nombre divino, aunque sí lo menciona en sus notas. Otro tanto ocurre con la versión Torres Amat (excepto en unas pocas ocasiones que sí aparece), mientras que La Biblia de las Américas emplea SEÑOR o DIOS para representar el Tetragrámaton en las Escrituras Hebreas cada vez que aparece, lo mismo se puede decir de La Nueva Versión Internacional.

[editar] Diferentes grafías a través de la historia

Diversos escritores antiguos usaron grafías distintas. A este respecto, la Enciclopedia Católica indica algunas:

Jao: según Diodoro de Sicilia (1.94);
Jao: los heréticos valentinianos (Ireneo, Adv. Haer. 1.4.1, en P. G. 7, col. 481);
Jao: Orígenes (in Joh. 2.1, en P. G. 14, col. 105);
Jaou: [Que se lee Yaú] Clemente de Alejandría (Strom. 5.6, en P. G. 9, col. 60);
Jaoth: Ireneo (Adv. Haer. 2.35.3, en P. G. 7, col. 840);
Jeuo: Porfirio (Eus., Praep. Evang. 1.9, en P. G. 21, col. 72);
Ja o Jabe: Epifanio (Adv. Haer. 1.3.40, en P. G. 41, col. 685);
Jaho: Seudo-Jerónimo (Breviarium in Pss., en P. L. 26, 828);
Jehjeh: Jacobo de Edessa (cf. Lamy: La science catholique, 1891, p. 196);
Pipi: ciertos escritores ignorantes del griego que transcribían el Nombre Divino hebreo πιπι (pipi), por su similitud con las letras hebreas (según Jerónimo, en Ep. XXV ad Marcell, en P. L. 22, col. 429).
Iabe: los samaritanos (según Theodoret, en Quaestiones in Éxodum 15, en P. G. 80, col. 244);

[editar] Yahweh

Según la Enciclopedia Católica, esta vocalización se generó al incluir en el tetragrámaton las vocales de la forma samaritana de pronunciar el nombre, según la obra de Theodoret.

El lector juicioso percibirá que la pronunciación samaritana Jabe probablemente es la que más se acerca al sonido verdadero del Nombre Divino; los otros escritos primitivos transmiten únicamente abreviaturas o corrupciones del nombre sagrado. Insertando las vocales de Jabe en el texto consonántico hebreo original, obtenemos la forma Yahvéh (Yahweh), que ha sido generalmente aceptada por los modernos eruditos como la verdadera pronunciación del Nombre Divino. No meramente está estrechamente conectada con la pronunciación de la antigua sinagoga por medio de la tradición samaritana, sino que permite la legítima derivación de todas las abreviaturas del nombre sagrado en el Antiguo Testamento

Enciclopedia Católica

Sin embargo, si bien muchos eruditos están de acuerdo con ello, esto último no tiene consenso universal, el profesor francés Gertoux argumenta lo siguiente:

[Debo hacer] una observación al libro de Theodoret (Quaestiones in Éxodum, cap. XV), que es citado muy a menudo como soporte a la pronunciación yahweh, debido a la siguiente sentencia: «El nombre de Dios es pronunciado Iabe». Esta observación es verdadera, pero Theodoret especifica que está hablando de los samaritanos, y agrega que los judíos pronunciaban este nombre aïa.

En otro libro (Quaestiones in I Paral., cap. IX) escribe que «la palabra netinéo significa en hebreo ‘regalo de Iaô’, quien es Dios». De acuerdo a Theodoret había tres diferentes formas, pero lo que Theoderet probablemente ignoraba es que en esa época había muchos sustitutos del nombre. Al revisar el período anterior a la destrucción del templo, el Talmud (Sotah 7,6 Tamid 33b) deja claro que en la liturgia se utilizaban sustitutos del nombre. Estos sustitutos eran numerosos, como muestra la literatura de aquel tiempo (2 M 1:24-25; 15:3; Si 23:4; 50:14-19). El griego Iaô (el cual viene del antiguo hebreo Yahu) y el samaritano Iabe (que viene del arameo Yaw) no son la pronunciación del único nombre YHWH. El nombre Aïa probablemente representa la transcripción de la forma ’Ehyeh. Aun si el nombre Yahweh es ampliamente usado, sus bases son muy inciertas. Por eso la mayoría de los eruditos prefieren la forma YHWH. En la actualidad hay dos tipos de teorías: 1) unos eruditos piensan que la forma YHWH es equivalente a su etimología ‘Él es’ y obtienen la forma Yahve, Yahwoh, etc.; 2) otros tratan de leer sólo la filología en el nombre. Por ejemplo, el erudito francés Antoine Favre d'Olivet usó Ihôah en su traducción de la Biblia (1823), el traductor judío Samuel Cahen usó Iehovah en toda su Biblia (1836),

el doctor judío J. H. Levy prefirió el nombre Y'howah (1903), y así por el estílo.

Gérard Gertoux^[4]

Es interesante mencionar también que el Pentateuco samaritano, utilizado en la adoración de ese pueblo, tiene varios cambios respecto al texto hebreo oficial, los cuales fueron insertados a fin de justificar su religión particular. Es por demás extraño entonces que los eruditos acepten la forma samaritana del nombre como la pronunciación hebrea original.

[editar] Otras maneras de escribir Yahveh

En el texto bíblico aparece también la forma abreviada Yah (en inglés Jah), sobre todo en el Libro de los Salmos. Esta forma parte de la conocida expresión hebrea aleluya, que significa ‘¡alaben a Yah!’. Asimismo la forma abreviada del Nombre Divino aparece incluida en el significado de muchos nombres hebreos. Esa forma Yah se utiliza ahora principalmente entre los rastafaris de Jamaica.

Al escribir el Nombre de Dios los judíos lo hacían así: YHWH, cuatro consonantes, sin vocales. Lo más curioso es que, por respeto al Nombre de Dios y a que algunos rabinos empezaron a enseñar que pronunciar el Nombre de Dios acarreaba un castigo eterno, la pronunciación de YHWH cayó en desuso. Al llegar a esa palabra, se inclinaba la cabeza, se hacía una pausa y proseguía la lectura.^{[cita requerida]} Con el correr de los siglos y de tanto no pronunciar YHWH, se olvidaron de cómo eran las vocales y, cuando quisieron recuperarlas, los que leían la Escritura ya no sabían cuáles eran. Fueron unos sabios judíos, entre los siglos VI y X después de Jesucristo, quienes empezaron a escribir la lengua hebrea con vocales. Fue toda una novedad, pero una ayuda muy grande para quienes no sabían leerla bien. Idearon una serie de puntos y rayitas que ponían por encima, dentro o por debajo de las consonantes (las llamadas masoras, que derivaron en los textos masoréticos). La palabra YHWH los frenó. Ni ellos sabían qué vocales poner.^{[cita requerida]} Entonces se les ocurrió tomar las vocales de la palabra hebrea Adonai,^{[cita requerida]} que quiere decir ‘Señor’, y las intercalaron entre las consonantes de YHWH. Sin adentrarse en disquisiciones lingüísticas,^{[cita requerida]} fue así como surgieron la palabra Yehovah y sus variaciones.

Según el Catecismo de la Iglesia (209), los cristianos proclaman la divinidad de Jesucristo dándole el título de Adonay (Adonai), ‘Señor’. Hoy día los judíos de origen español, cuando llegan a YHWH, por lo general lo sustituyen por ha-Shem que en hebreo quiere decir ‘el Nombre’, mientras que los judíos originarios del Este europeo dicen sin más Adonai, ‘Señor’ (lit.: ‘mi Señor (en plural mayestático)’).

[editar] Iehoua

Hace unos quinientos cincuenta años Nicolás de Cusa fundó un hogar de ancianos en Cusa. Ahora, ese antiguo edificio alberga la biblioteca de Cusa, en la que hay más de trescientos manuscritos. Uno de estos es el Códice Cusano número 220, en el que figura el sermón que pronunció Nicolás de Cusa en 1430, titulado “In principio erat verbum” (En el principio era el Verbo). Allí Nicolás de Cusa empleó la grafía en latín Iehoua para referirse al nombre Jehová. En el folio 56 se encuentra la siguiente afirmación respecto al nombre divino:

“Dios lo ha dado. Es el Tetragrámaton, es decir, el nombre compuesto por cuatro letras. [...] Este es, sin duda, el santísimo y supremo nombre de Dios”.

Así, lo que Nicolás de Cusa declaró concuerda con el hecho de que el nombre de Dios se halla en el texto original de las Escrituras Hebreas (Éxo. 6:3).

[editar] Jehová

El término Jehová se discute principalmente por tres motivos, su origen, si corresponde a la pronunciación original, y si es correcto su uso en idiomas como el español.

Para muchos el término Jehová se considera una traducción, e incluso otros grupos han postulado que no tendría relación con el nombre en hebreo. En cambio otros lo han calificado como la forma más común y frecuente de traducción a idioma español que usamos al traducir otros nombres del hebreo a idiomas como el español, en el que se realiza el cambio de Y a J; y otros grupos incluso indican que sería la pronunciación original.

Aun cuando de orígenes latinos, y, por ende, cercanos a la iglesia católica, el nombre de Jehovah, entre los diferentes grupos confesionales judíos y cristianos, en los tiempos modernos, se ha caracterizado por ser revindicado mayormente por denominaciones protestantes y paraprotestantes. Los judíos actuales, seguidos por la iglesia católica romana, las iglesias cristianas ortodoxas, siríacas y cópticas, y algunos ministerios protestantes, se inclinan por las formas Yahweh, o bien, Yahveh.

[editar] Hipótesis del origen de la palabra Jehová

Con respecto al uso del término Jehováh (Jehová), la Enciclopedia Católica explica:

Algunos eruditos han sostenido recientemente que la palabra Jehováh data sólo del año 1520. Drusisus pone a Peter Galatinus como el inventor de la palabra Jehováh, y a Fagius como propagador en el mundo de los eruditos y comentadores. Pero los escritores del siglo dieciséis, católicos y protestantes están perfectamente familiarizados con la palabra. Galatinus mismo pone la forma como conocida y recibida en su tiempo. Además, Drusius la descubrió en Porchetus, un teólogo del siglo catorce. Finalmente la palabra es encontrada incluso en la Pugio fidei de Raymund Martin, una obra escrita cerca de 1270. Probablemente la introducción del nombre de Jehováh predata incluso a R. Martin. [...] No sorprende entonces que esta forma haya sido considerada como la verdadera pronunciación del Nombre Divino por eruditos como Michaelis, Sier y otros.

^[2]

La hipótesis más conocida sobre el origen de la palabra Jehová, indica que estaría al calcar erróneamente la grafía alemana en que la j representa el mismo fonema (la consonante aproximante palatal, [j]) que la i española, lo mismo que ocurre con el nombre Jesús (en hebreo Yeshua' o Yehosh'ua), Jeremías (en hebreo Yirmeyahu) y otros, que usamos frecuentemente sin problemas a pesar del cambio de Y a J. La elección de una forma escrita u otra se debe por lo general a motivos históricos. En español, las ediciones católicas del texto bíblico que no usan sustitutivos como «Señor» o «Dios», optan por Yahveh. En cambio las ediciones protestantes que muestran el tetragrámaton emplean Jehová.

Con respecto a la hipótesis de la fusión del término Adonay y el tetragrámaton, Gérard Gertoux explica que la palabra Yahowah (YHWH + Adonay ) "jamás ha sido usada en ninguna Biblia" y agrega que "El patrón gramatical (imaginario) que implica un cambio de 'a' a 'e' nunca ha existido". Luego citando del libro De l'harmonie entre l'église et la synagogue (De la armonía entre la iglesia y la sinagoga) por el rabino Paul Drach editado en 1842 explica que la pronunciación Yehovah era lógica porque "estaba en el acuerdo con el principio de todos los nombres teofóricos", en contraposición con Yahvé que era la forma samaritana. Referente a la terminación "ah" por lo general representa el femenino en hebreo, como Sarah o Deborah, sin embargo esto no es definitivo pues palabras como Yehudah (Judá), y Yonah (Jonás) tienen la misma terminación siendo claramente masculinas.

[editar] Algunos usos de la palabra Jehová en contextos no bíblicos

“Jehová”, o “Jehovah”, ha llegado a ser extensamente conocido como el nombre de Dios hasta en contextos no bíblicos.

El Nombre de Dios Jehová, en una Iglesia Católica Romana en St. Martinskirche at Olten, Suiza (1521).

El Nombre Jehová Sobre el Frontis de una Iglesia en Noruega

Franz Schubert compuso la música para el poema lírico titulado “La Omnipotencia”, escrito por Johann Ladislav Pyrker, en el cual el nombre Jehová aparece dos veces.
También se utiliza al fin de la última escena de la ópera “Nabucco”, de Giuseppe Verdi.
Además, el oratorio “El rey David”, del compositor francés Arthur Honegger, da prominencia al nombre Jehová, y el renombrado autor francés Victor Hugo lo usó en más de 30 obras suyas. Tanto él como Lamartine escribieron poemas que llevaron el título Jehová.
En el libro Deutsche Taler ('el tálero alemán'), publicado en 1967 por el Banco Federal de Alemania, hay una ilustración de una moneda de las más antiguas con el nombre “Jehovah”, un Reichstaler de 1634 del ducado de Silesia. Respecto a lo representado en el reverso de la moneda, dice: “Bajo el radiante nombre JEHOVAH, levantándose de en medio de nubes, hay un escudo coronado que lleva el blasón silesiano”.
En un museo de Rudolstadt, Alemania Oriental, puede verse sobre el cuello de la armadura que usaba Gustavo Adolfo II, un rey sueco del siglo XVII, el nombre JEHOVAH en letras mayúsculas.
El nombre de Jehová aparece en un monasterio de Bordesholm, Alemania;
En una moneda alemana con fecha de 1635;
Sobre la puerta de una iglesia en Fehmarn, Alemania.
En una lápida de 1845 en Harmannschlag, Baja Austria.
El escritor inglés Robert Graves, en su novela histórica Rey Jesús, conjetura una pronunciación similar a [ʒjevoā] ([yievoáa]), basado en los comentarios de varios autores, entre ellos el mitógrafo Cayo Julio Higinio (Fábulas 277), el padre de la Iglesia Clemente de Alejandría, Orígenes y Filón de Biblos.

El célebre músico ruso Modest Músorgski compuso en 1877 una obra coral basada en una historia que tuvo lugar en tierras bíblicas titulada Jesus Navinus (que se traduce “Josué, hijo de Nun”). Tanto en esta obra como en su revisión de 1874 de La derrota de Senaquerib, Músorgski se refiere a Dios utilizando la pronunciación rusa del nombre divino, el cual se representa en las Escrituras Hebreas con cuatro consonantes —יהוה (YHWH)— y aparece unas siete mil veces.^[5]

Así, por siglos la forma Jehová (Jehovah) ha sido una forma de pronunciar el nombre de Dios que cuenta con reconocimiento internacional. Como dijo el profesor Oehler: “Este nombre ahora ha llegado a estar más naturalizado en nuestro vocabulario, y no puede ser reemplazado”. (Theologie des Alten Testaments [Teología del Antiguo Testamento]).

[editar] Nombre de Dios en caracteres hebreos

Tetragrámaton en la 5ta Capilla del Palacio de Versalles, Francia.

Tetragramaton AsamKirche, Múnich, Alemania.

Detalle de un ángel con el nombre de Dios, hallado en la tumba del papa Clemente XIII en la Basílica de San Pedro, en el Vaticano.
Moneda con el nombre de Dios. Con fecha de 1661, en Núremberg, Alemania. Tetragrámaton con un texto en latín. El texto, en latín, dice: “Bajo la sombra de tus alas”
Basílica católica en Fourvière, Lyon (Francia), tetragrámaton en la decoración.
Catedral de Bourges (Francia), tetragrámaton en la decoración.
Iglesia en La Celle Dunoise (Francia), tetragrámaton en la decoración.
Iglesia en Digne, en el sur de Francia, tetragrámaton en la decoración.
Iglesia en São Paulo (Brasil), tetragrámaton en la decoración.
Catedral de Estrasburgo (Francia), tetragrámaton en la decoración.
Catedral de San Marcos, Venecia (Italia), tetragrámaton en la decoración.

[editar] Uso de Jehová en la Biblia

El profesor francés Gérard Gertoux —quien se presenta como especialista en el tetragrámaton, y que además fue presidente de la Association Biblique de Recherche d'Anciens Manuscrits (Asociación Bíblica de Investigación de Manuscritos Antiguos)— considera que la pronunciación más cercana sería [Y.eH.oW.aH] y que la forma Yahweh sólo sería una manera teológica y no lingüística de transliterar el nombre usada en contra de la verdadera pronunciación.^[6]

La Enciclopedia Católica dice al respecto:

«La forma abreviada de Jeho [usada en muchos nombres propios hebreos] supone la forma completa Jehováh. Pero la forma Jehováh no puede explicar las abreviaturas Jahu y Ja, en tanto que la abreviatura Jeho podría ser derivada de otra palabra».

Enciclopedia Católica

Aun así no todos los expertos están de acuerdo con esta última declaración:

Con respecto a ello, el profesor Gérard Gertoux indica que el término jahu (Yahu) significa ‘Yah mismo’, y ja (Yah) es una abreviatura del nombre, con lo cual la forma Jehová aún podría ser posible.^[7]

[editar] Nombres teofóricos

La Enciclopedia Católica continúa:

Entre los 163 nombres propios que llevan un elemento del nombre sagrado en su composición, 48 tienen yeho o yo al inicio, y 115 tienen yahu o yah al final. Mientras que la forma Yahvéh aparece en tal composición.[..] Por otra parte, Driver (Studia biblica, I, 5) ha mostrado que estas formas cortas son las abreviaturas regulares del nombre completo

Enciclopedia Católica

Veamos algunos ejemplos bíblicos de nombres de persona que incluyen una abreviación del nombre divino. Jonatán, que en la Biblia hebrea es Yo·na·thán o Yehoh·na·tán, significa “Yeho o Yahowah ha dado”, indica Buchanan. Así mismo, considera que el nombre hebreo del profeta Elías, ´E·li·yáh o ´E·li·yá·hu, quiere decir: “Mi Dios es Yahu o Yahu-wah”. Igualmente, el nombre hebreo Yehoshafat (Josafat), Yeho-sha·fát, significa “Yeho ha juzgado”.

Lo más probable es que los entendidos prosigan con el debate. Los judíos dejaron de pronunciar el nombre del Dios verdadero antes de que los masoretas elaboraran el sistema de puntuación vocálica. Por ende, no hay forma concluyente de demostrar qué vocales acompañaban a las consonantes YHWH (יהוה). Con todo, los nombres de algunos personajes bíblicos —cuya pronunciación correcta nunca se perdió— constituyen una clave innegable sobre la pronunciación del nombre divino en la antigüedad. Por esta razón, al menos algunos eruditos coinciden en señalar que, al fin y al cabo, la pronunciación Jehová no debe ser considerada “equivocada” en otros idiomas tales como el español, en el que igualmente usamos frecuentemente sin problemas el cambio de Y a J al traducir otros nombres del hebreo a estos idiomas.

Por lo tanto si bien la forma Yahvéh (con sus variantes) es la preferida en algunos círculos, no se tiene absoluta seguridad de que efectivamente sea la pronunciación que utilizaban los antiguos israelitas o que, además, este hecho obligue a que estas pronunciaciones deban usarse en otros idiomas. Así, la diversidad de variantes indica que no se debe considerar a alguna de ellas como una manera inexacta o errónea de verter el tetragrámaton.

[editar] Hipótesis sobre el origen del concepto

[editar] Hipótesis documental

De acuerdo a la llamada hipótesis documental, que defiende la teoría de que el texto bíblico se compone de varias fuentes independientes compiladas y ordenadas por los escribas israelíes hacia la época de Esdras y Nehemias, el uso del nombre Yahveh es característico de una de las fuentes originales, a cuyo hipotético autor o autores, se denomina «Tradición yavista»

Entre los textos cuya autoría se adscribe a la Tradición yavista se incluyen la segunda versión de la creación, en Génesis 2:4-25, la primera parte del Éxodo, la recepción de los Diez Mandamientos, así como muchas otras partes del Génesis, el Éxodo y Números.

Probablemente sean las fuentes más antiguas conservadas en el texto bíblico, aunque se conocen testimonios independientes de algunas de sus fuentes, entre ellas el poema de la bendición de Jacob (utilizado en Génesis 49:1-27 y el poema del cantar del mar, empleado en Éxodo 15:1-18.

Los fragmentos bíblicos de la Tradición yavista son sin duda los más elocuentes del texto, y el crítico literario Harold Bloom ha considerado a su autor el más capaz e influyente escritor de la literatura universal. En el texto masorético —en el cual se basan las versiones actuales de la Biblia hebrea— el tetragrámaton aparece 6.823 veces, más que cualquier otra forma alternativa; las diferencias con el texto de la Septuaginta —basado en otros manuscritos— son pequeñas.

[editar] Su nombre en textos sagrados y otras formas de cultura

[editar] Manuscritos del Tanaj o Antiguo Testamento

En los manuscritos antiguos que aún se conservan podemos ver el desarrollo de la temática del tetragrámaton a través de los tiempos. Si bien los textos en hebreo son los más influyentes haremos una referencia también a los textos griegos y de otros idiomas.

[editar] Texto hebreo

Hoy en su mayor parte el nombre divino se ha conservado en su forma original en los antiguos manuscritos hebreos, por ejemplo el Códice de Leningrado (texto conservado en Rusia), utilizado para la Biblia Hebraica Stuttgartensia (o «BHS»), el Tetragrámaton aparece 6.828 veces y está marcado con puntos equivalentes a vocales de modo que lea Yehwáh, Yehwíh y varias veces Yehowáh, como en Génesis 3:14. En la edición del texto hebreo por Ginsburg los puntos vocálicos insertados hacen que YHWH se lea Yehowáh.

Como ya se ha dicho en ocasiones anteriores a lo largo de este artículo, los judíos comenzaron a sustituir el nombre divino por los títulos Señor y Dios (Adonay y Elohim respectivamente), primero en la pronunciación y luego incluso en la escritura hay pruebas que demuestran que los soferim (escribas) judíos alteraron el texto hebreo original de YHWH a Adonay en 134 lugares.^[8] Una reseña sobre esta costumbre se encuentra en la obra de Ginsburg que dice:

“Hemos visto que en muchos de estos ciento treinta y cuatro casos en que el texto recibido de la actualidad dice Adonaī en conformidad con esta masora, algunos de los mejores MSS. y ediciones antiguas emplean el Tetragrámaton, y surge la pregunta: ¿Cómo predominó esta variación? No hay que ir muy lejos para hallar la explicación. Desde tiempo inmemorial los cánones judíos decretaron que el nombre incomunicable ha de pronunciarse Adonaī como si estuviera escrito ינרא [’Adho·nái] en vez de הוהי [YHWH]. Por lo tanto, nada fue más natural para los copistas que poner como sustitución la expresión que presentaba lo que se había de pronunciar en lugar del Tetragrámaton que les estaba prohibido pronunciar”.

Gins.Mas, tomo IV, p. 28, sec. 115

Según la misma obra en sus páginas 368 y 369 los Soferim cambiaron el tetragrámaton por el sustituto Elohim en 8 lugares más.

A pesar de existir, esta práctica no fue generalizada, entre los escribas hebreos y gracias a ello, aún sabemos que el Tetragrámaton existe. Por otra parte los masoretas --nombre por el que se llegó a conocer a los copistas siglos después de Cristo-- se dieron cuenta de las alteraciones que habían hecho los soferim y las registraron en el margen o al final del texto hebreo. Estas notas marginales llegaron a conocerse como la masora y han servido en muchos casos para restituir el nombre a su lugar original.

[editar] Textos griegos y otros idiomas

La más antigua traducción del texto hebreo de la Biblia al griego, conocida como la Septuaginta o versión de los Setenta, también nos puede dar información sobre el nombre divino. Hoy en día una parte de las copias más completas de la Septuaginta datan de los siglos III y IV después de Cristo aproximadamente. En éstas el nombre divino está reflejado por los títulos Señor (Kyrios) y Dios (Theós) así como los manuscritos del Siglo I y II , del Nuevo Testamento donde los Evangelistas , vertieron de la misma manera el Tetragramatón como "Señor" o "Dios", se puede mencionar en relación a la Septuaginta, la colección "Chester Beatty" , algunos de los cuales se mencionan en AEB p.1071. Los manuscritos números 961-963,965-968, cubriendo Génesis (2), Números y Deuteronomio, Isaías, Jeremías, Ezequiel y Ester, Daniel, que datan del principio del segundo siglo hasta finales del tercero E.C., no contienen ningún ejemplo del tetragrámaton. Tampoco lo contienen los papiros de esta colección, P45,46,47, datando del tercer siglo E.C.^[9] Importante mencionar que se encuentran manuscritos de 200 años antes de la Era Cristiana que tampoco colocan el tetragramatón como el "P. Ryl. GK. 458" que se encuentran en la colección "John Rylands",^[10] de la Universidad de Manchester desde 1936^[11]

Lo mismo se puede decir de la Peshita siríaca que utiliza el término Mar·ya (Señor).

La versión Vulgata (en latín) usa Dominus ['dominus].

Sin embargo descubrimientos posteriores han revelado diez^[12] manuscritos antiguos que conservaron el tetragrámaton en caracteres hebreos dentro del texto griego agregados por escribas hebreos, el problema que se presenta es que esos 10 manuscritos^[13] forman parte de un universo de 1500 manuscritos y 297 códices^[14] que no presentan el nombre de Dios en su forma hebrea sino que lo vierte como "Señor" o "Dios".^[15]

[editar] Nombre Divino en la Septuaginta

Papiro P. Ryl. GK. 458 de la Colección Ryland que pertenece al Libro de Deuteronomio y no expresa a Jehová con el tetragramatón (200 años antes de Cristo)

Como se comentó anteriormente los textos más completos de la Septuaginta que se encuentran disponibles hoy, más de 1500 manuscritos y 297 códices que se remontan algunos, a dos siglos antes de la Era Cristiana como el manuscrito P. Ryl. GK. 458,^[16] ^[17] expresan en lugar del tetragrámaton, los términos Kyrios=Señor o Theós=Dios al igual que lo hacen los Evangelistas en donde en el Nuevo Testamento no colocan el tetragrámaton; hay una excepción en el papiro P. Ryl. GK. 458, que a pesar de no tener el Tetragrámaton no coloca el título "Señor" o "Dios" sino que deja espacios vacíos; el escriba no se atrevió a escribir el nombre de Dios, probablemente por supersticiones.

Pero también se han encontrado algunos fragmentos que mantienen el nombre en su forma hebrea pese a que el resto de la escritura se encuentra en Griego, son diez manuscritos para ser exactos,^[18] el que se encuentra en mejor estado es el manuscrito correspondiente a Deuteronomio. A continuación señalaremos algunas referencias,^[19] según aparecen en el Apéndice 1C de la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias) , es importante resaltar que es la única traducción que en lugar de colocar "Señor" o "Dios" en el Nuevo Testamento decidió "restaurar" el tetragramatón según la misma edición AEB p.852 de la Watchtower donde expresa <<¿Por qué, entonces, no aparece el nombre en los manuscritos disponibles de las Escrituras Griegas Cristianas o el llamado ‘Nuevo Testamento’? Evidentemente porque los manuscritos que hoy tenemos (del siglo III E.C. en adelante) se hicieron después de haber sido alterado el texto original de los apóstoles y discípulos.>>

Papiros Fuad. 266^[20] (por su número de inventario) Este papiro, hallado en Egipto, fue fechado del primer siglo antes de Cristo. Vierte el nombre divino por el Tetragrámaton escrito en caracteres hebreos cuadrados en los siguientes lugares: Dt 18:5, 5, 7, 15, 16; 19:8, 14; 20:4, 13, 18; 21:1, 8; 23:5; 24:4, 9; 25:15, 16; 26:2,7, 8, 14; 27:2, 3, 7, 10, 15; 28:1, 1, 7, 8, 9, 13, 61, 62, 64, 65; 29:4, 10, 20, 29; 30:9, 20; 31:3, 26,27, 29; 32:3, 6, 19. Por lo tanto de 266 fragmentos hallados ,de esta colección el Tetragrámaton aparece 49 veces en lugares identificados de Deuteronomio. Además, en esta colección el Tetragrámaton aparece tres veces en fragmentos no identificados, a saber, en los fragmentos 116, 117 y 123.

Al comentar sobre este papiro, Paul Kahle escribió en Studia Evangelica, editado por Kurt Aland, F. L. Cross, Jean Daniélou, Harald Riesenfeld y W. C. van Unnik

“Una característica del papiro es el hecho de que el nombre de Dios se vierte mediante el Tetragrámaton en caracteres hebreos cuadrados. Un examen de los fragmentos del papiro que se han publicado, emprendido a petición de mí por Pater Vaccari, resultó en que él llegara a la conclusión de que el papiro, que debe haberse escrito aproximadamente 400 años antes del Códice B, contiene quizás el texto más perfecto que nos ha llegado de Deuteronomio como lo presenta la Septuaquinta”.

Berlín, 1959, p. 614

Existe otro manuscrito que se encuentra en la Biblioteca John Rylands,^[21] de la Universidad de Manchester desde 1936 y datado a mediados del segundo siglo antes de la Era Cristiana, que no contiene el tetragrámaton perteneciente también al Libro de Deuteronomio (con referencia P. Ryl. GK. 458).^[22] ^[23] La edición AEB de estudios Bíblicos de la Watchtower , considera a este manuscrito "digno de mención especial"^[24] pese a que este manuscrito no sirve de sustento a su hipótesis de que en el 200 a.E.C. se referían a Jehová a través del Tetragramatón. Además, Josh McDowell llega a afirmar que:^[25]

La LXX y las citas textuales de las Escrituras que se encuentran en los libros apócrifos de Eclesiástico, el Libro de Jubileo y otros dan evidencias de que el texto hebreo que tenemos hoy es esencialmente el mismo texto que se tenía cerca del año 300 a. de C.

Es importante mencionar a los manuscritos Qumrán que vierten el nombre de Dios en la forma "IAO" , pero además los documentos que se encontraron de las actividades en las sinagogas y la vida cotidiana dan muestra del desuso por parte de los judíos de dicha región del nombre Dios siendo sustituido por el título "Señor".^[26]

[editar] Fragmentos hallados en Nahal Hever

LXXVTS 10a Este rollo de piel, hallado en el desierto de Judea, en una cueva de Nahal Hever, fue fechado de fines del primer siglo. Los fragmentos de este rollo se publicaron en Supplements to Vetus Testamentum, vol. X, Leiden, 1963, pp. 170-178. vierte el nombre divino por el Tetragrámaton escrito en caracteres hebreos antiguos en los siguientes lugares: Jonás 4:2; Miq 1:1, 3; 4:4, 5, 7; 5:4, 4; Hab 2:14,16, 20; 3:9; Sof 1:3, 14; 2:10; Zac 1:3, 3, 4; 3:5, 6, 7.

LXXIEJ 12 Esta tira de pergamino, hallada en el desierto de Judea, en una cueva de Nahal Hever, fue fechada de fines del primer siglo E.C. Se le dio publicación en Israel Exploration Journal, vol. 12, 1962, p. 203. vierte el nombre divino por el Tetragrámaton escrito en caracteres hebreos antiguos en Jon 3:3.

LXXVTS 10b Este rollo de pergamino, hallado en el desierto de Judea, en una cueva de Nahal Hever, fue fechado de mediados del primer siglo E.C. Fue publicado en Supplements to Vetus Testamentum, vol. X, 1963, p. 178. vierte el nombre divino por el Tetragrámaton escrito en caracteres hebreos antiguos en los siguientes lugares: Zac 8:20; 9:1, 1, 4.

Otros

4Q LXX Levb Este manuscrito en papiro, hallado en la Cueva 4 de Qumrán, fue fechado del primer siglo aEC. Un informe preliminar de este manuscrito se presentó en Supplements to Vetus Testamentum, vol. IV,1957, p. 157. vierte el nombre divino con caracteres griegos (IAO) en Le 3:12; 4:27.

LXXP. Oxy. VII.1007 Esta hoja de vitela, fechada del siglo III E.C., fue publicada en The Oxyrhynchus Papyri, parte VII, edición con traducciones y notas por Arthur S. Hunt, Londres, 1910, pp. 1, 2. Vierte el nombre divino por una yud doble en Gn 2:8, 18.

AqBurkitt Estos fragmentos del texto griego de la versión de Aquila fueron publicados por F. Crawford Burkitt en su obra Fragments of the Books of Kings According to the Translation of Aquila, Cambridge, 1898,pp. 3-8. Estos fragmentos de palimpsesto de los libros de los Reyes se hallaron en el guenizá (depósito de libros desechados y objetos sagrados) de la sinagoga de El Cairo, Egipto. Fueron fechados de fines del siglo V o principios del siglo VI E.C. Vierte el nombre divino por el Tetragrámaton escrito en caracteres hebreos antiguos en los siguientes lugares: 1Re 20:13, 13, 14; 2Re 23:12, 16, 21, 23, 25, 26, 27.

AqTaylor Estos fragmentos del texto griego de la versión de Aquila fueron publicados por C. Taylor en su obra Hebrew-Greek Cairo Genizah Palimpsests, Cambridge, 1900, pp. 54-65. Estos fragmentos fueron fechados de después de mediados del siglo V, y a más tardar de principios del siglo VI. Vierte el nombre divino por el Tetragrámaton escrito en caracteres hebreos antiguos en los siguientes lugares: Sl 91:2, 9;92:1, 4, 5, 8, 9; 96:7, 7, 8, 9, 10, 13; 97:1, 5, 9, 10, 12; 102:15, 16, 19, 21; 103:1, 2, 6, 8.

SymP.Vindob. G. 39777 Este fragmento de un rollo de pergamino que contiene parte del Sl 69 en la versión de Símaco (Sl 68 en LXX), conservado en la Österreichische Nationalbibliothek (Biblioteca Nacional de Austria), Viena, fue fechado del siglo III o IV E.C. Fue publicado por el Dr. Carl Wessely en Studien zur Palaeographie und Papyruskunde, vol. XI, Leipzig, 1911, p. 171. vierte el nombre divino por el Tetragrámaton escrito en caracteres hebreos arcaicos en los siguientes lugares: Sl 69:13, 30, 31.

Ambrosiano O 39 sup. Este códice, fechado de fines del siglo IX E.C., tiene cinco columnas. La primera columna contiene una transliteración del texto hebreo al griego, la segunda columna tiene la versión griega de Aquila, la tercera columna tiene la versión griega de Símaco, la cuarta columna contiene la LXX (Septuaginta) y la quinta columna contiene la versión griega de Quinta. Una edición facsimilar de este palimpsesto, junto con una transcripción del texto, fue publicada en Roma en 1958 por Giovanni Mercati bajo el título Psalterii Hexapli reliquiae [...] Pars prima. Codex rescriptus Bybliothecae Ambrosianae O 39 sup. phototypice expressus et transcriptus. Vierte el nombre divino por el Tetragrámaton escrito en caracteres hebreos cuadrados en las cinco columnas en los siguientes lugares: Sl 18:30, 31, 41, 46; 28:6, 7, 8; 29:1, 1, 2, 2,3, 3; 30:1, 2, 4, 7, 8, 10, 10, 12; 31:1, 5, 6, 9, 21, 23, 23, 24; 32:10, 11; 35:1, 22, 24, 27; 36; Enc, 5;46:7, 8, 11; 89:49 (en las columnas 1, 2 y 4), 51, 52.

[editar] Nombre Divino en el Nuevo Testamento

A diferencia del Antiguo testamento escrito preferentemente en hebreo con porciones en arameo, el Nuevo Testamento fue escrito originalmente en griego koiné o común. En los manuscritos más antiguos encontrados , los cuales datan preferentemente del siglo III en adelante, el tetragrámaton como tal no existe, sólo encontramos los términos Kyrios (Señor) y Theos (Dios). Esto ha llevado a muchos a la conclusión que los cristianos desecharon el tetragrámaton. Algunas razones para ello serían:

Los cristianos hicieron citas bíblicas no de los manuscritos hebreos sino de la septuaginta en donde el nombre ya había sido reemplazado.^[27]
Los manuscritos hallados durante los siglos I y II son consistentes con el Antiguo Testamento de la Septuaginta y son fiables las escrituras.^[28]
Los cristianos dejaron de usar el nombre divino por que en su época no se usaba ni se entendía, de hechos los padres de la Iglesia Cristiana Primitiva citan a partir de la Septuaginta.^[29]
Se dejó de usar el nombre tal como el judaísmo tradicional en sus escrituras hebreas colocaba, en Alejandría de habla griega después de la dispersión o diáspora se encontraban buena parte de los judíos que se convirtieron al Cristianismo y sus escrituras no refelajaban ya 200 años antes de la Era Cristiana , el tetragramatón.
Los seguidores de la doctrina de la trinidad aseguran a partir de la evidencia recabada, más de 5000 manuscritos del N.T., que la ausencia del tetragramatón era sinónimo de que los cristianos adoraban a Jesús (el Señor).

Sin embargo, no todos están de acuerdo con los puntos anteriores, para muchos parece por lo demás extraño la súbita desaparición de un nombre que tiene tanta preponderancia en todo el antiguo testamento. Con respecto a ello, R. B. Girdlestone, anterior director del Wycliffe Hall (Oxford), presentó la siguiente premisa:

“Si aquella versión [la Septuaginta] hubiera retenido el término [Jehová], o siquiera hubiera utilizado una palabra griega para Jehová y otra para ’Ădônây, es indudable que tal uso se habría retenido en los discursos y argumentaciones del N[uevo] T[estamento]. Así nuestro Señor, al citar el Salmo 110, en lugar de decir, ‘Dijo el Señor a mi Señor’, hubiera podido decir ‘Jehová dijo a ’Ădônîy’”.

y siguiendo con la misma línea de argumentación continúa:

“Supongamos que un erudito cristiano estuviera dedicado a traducir el Nuevo Testamento al hebreo, y que tuviera que considerar, cada vez que apareciera la palabra Κύριος, si había algo en el contexto que diera indicación de su verdadera representante hebrea. Esta es la dificultad que surgiría en la traducción del N[uevo] T[estamento] a todos los lenguajes si se hubiera dejado que el título Jehová se mantuviera en el A[ntiguo] T[estamento] [de la Septuaginta]. Las Escrituras hebreas serían una guía en muchos pasajes. Así, allí donde aparece la expresión ‘el ángel del Señor’, sabemos que el término ‘Señor’ representa a Jehová. A una conclusión similar es a la que se llegaría con la expresión ‘la palabra del Señor’ si se siguiera el precedente establecido por el A[ntiguo] T[estamento]. Lo mismo también en el caso del título ‘el Señor de los ejércitos’. Pero allí donde aparece la expresión ‘mi Señor’ o ‘nuestro Señor’ sabríamos que el término Jehová sería inadmisible, y que el término a utilizar debería ser ’Ădônây o ’Ădônîy”.

Sinónimos del Antiguo Testamento, traducción y adaptación de Santiago Escuain, 1986, pág. 51

Como se ha considerado anteriormente, se han descubierto diez fragmentos que conservan el nombre divino en su forma hebrea en el texto de la septuaginta que datan del siglo I en un Universo de 1500 manuscritos y 297 códices, aunque existen también manuscritos del año 200 a.E.C. que no tienen el tetragramatón como el P. Ryl. GK. 458.,^[30] las declaraciones del señor Girdlestone son anteriores a esto por lo que en estos momentos resultan relevantes.

Respecto a ello es interesante la declaración del profesor P. Kahle:

“Ahora sabemos que el texto griego de la Biblia [la Septuaginta], en tanto fue escrito por y para judíos, no tradujo el nombre divino por kyrios, sino que en esos MSS [manuscritos] se conservó el Tetragrámaton con letras hebreas o griegas. Fueron los cristianos quienes reemplazaron el Tetragrámaton por kyrios cuando el nombre divino escrito en letras hebreas ya no se entendía”.

The Cairo Geniza, Oxford, 1959, pág. 222

De todas formas los expertos no ponen en duda la autenticidad de los manuscritos del Nuevo Testamento , la posición de la Sociedad Watchtower en este particular es la siguiente (pese a que creen que los escribas Cristianos borraron el nombre de Dios y este debe ser "restaurado" para "evitar confusión entre Jesús y Jehová"^[31] ):

"Que se sepa, en la actualidad no hay en existencia ningún manuscrito original o autógrafo de la Biblia. Sin embargo, la Biblia se ha conservado de forma exacta y confiable debido a que los copistas bíblicos en general aceptaron las Escrituras como inspiradas divinamente y buscaron perfección en su ardua labor de producir copias manuscritas de la Palabra de Dios".

Ayuda para entender la Biblia AEB (p.1070).

Por ello en cuanto al nombre divino en el nuevo testamento ( al igual que con el antiguo) encontramos dos opiniones muy diferenciadas:

Los que piensan que es erróneo utilizar el nombre divino, ya que no hay manuscritos que lo respalden (5000 manuscritos del N.T. desde el Siglo I dan fe de la transmisión por lo menos de un 40% del N.T. puede verificarse hasta fechas tempranas del Cristianismo)^[32] ^[33]

La mayoría de los traductores siguen esta premisa, por lo que los términos Señor y Dios son los únicos que aparecen.

Los que consideran importante e imprescindible hacer una "restauración" del nombre al lugar que "le corresponde".

En esta línea podemos notar la traducción de Mateo al hebreo por Shem-Tob ben Isaac Ibn Shaprut, y que incorpora su obra ’É·ven bó·jan realizada en el Siglo XIV, donde usa el tetragrama siguiendo la tradición en todas las escrituras hebreas de usar el tetragramatón a diferencia de la Septuaginta escrita en Griego, en las citas del antiguo testamento realizadas en esta traducción hebrea ,hechas en este evangelio se cita con el tetragramatón. En tiempos modernos La Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras, editada por los testigos de Jehová, se ha hecho conocida y muchas veces criticada por incorporar el tetragrámaton, bajo la forma Jehová, 237 veces en el nuevo testamento sin evidencia arqueológica que lo sustente.

[editar] Uso del tetragrámaton en diferentes Biblias

Como ya se ha señalado, en la actualidad existe incertidumbre sobre la verdadera pronunciación del nombre del dios judío y eso ha repercutido directamente en su uso. Muchas personas se asombran al encontrar el nombre del dios judío en su ejemplar bíblico, algunas lo incluyen algunas veces, otras lo omiten por completo o lo sustituyen por títulos, otras lo colocan. Hoy en día existen dos posiciones mas menos definidas en cuanto a ello:

1.- Aquellos que no consideran apropiado usar el nombre , y lo sustituyen por expresiones y/o títulos como "Señor" o "Dios"

Por ejemplo: Cuando J. M. Powis Smith y Edgar J. Goodspeed produjeron una traducción moderna de la Biblia al inglés en 1935, los lectores hallaron que en la mayoría de los lugares se habían usado SEÑOR y DIOS como sustitutivos para el YHWH. La razón se explicó en un prólogo:

“En esta traducción hemos seguido la tradición judía ortodoxa y sustituido el nombre ‘Yahweh’ por ‘el Señor’ y la frase ‘el Señor Yahweh’ por la frase ‘el Señor Dios’. En todos los casos en que ‘Señor’ o ‘Dios’ representa un ‘Yahweh’ original empleamos letras mayúsculas de tamaño pequeño”.

Entonces, aconsejando un proceder que varía en gran manera del de la tradición de los judíos que leían YHWH pero lo pronunciaban “Señor”, el prólogo dice:

“Por tanto, basta con que el que desee retener el sabor del texto original lea ‘Yahweh’ dondequiera que vea SEÑOR o DIOS”!

En 1952 se publicó en inglés la Revised Standard Version (Versión Normal Revisada) de las Escrituras Hebreas, y en esta Biblia, también, se pusieron sustitutivos para el nombre YHWH. Esto fue notable, porque la American Standard Version, (Versión Normal Americana) original, de la cual ésta fue una revisión, usó el nombre Jehová (en su forma Jehovah) por toda la Biblia Hebrea. Por eso, la omisión del tetragrámaton fue un sobresaliente cambio de proceder. ¿A qué se debió esto?

En el prólogo de la Revised Standard Version, leemos:

“Por dos razones el Comité ha vuelto al uso más familiar empleado por la Versión del Rey Jaime [es decir, omitir el nombre de Dios]: 1) La palabra ‘Jehovah’ no representa con exactitud ninguna forma del Nombre que se haya usado en hebreo; y 2) el uso de cualquier nombre propio para el Dios que es uno y único, como si hubiera otros dioses de los cuales él tuviera que ser distinguido, fue descontinuado en el judaísmo antes de la era cristiana y es enteramente inapropiado para la fe universal de la Iglesia cristiana”.

Los editores de la Biblia de las Américas dan la siguiente explicación sobre la forma de traducir el tetragrámaton en su versión:

EL NOMBRE DE DIOS. Para el nombre de Dios hay varias palabras en hebreo: uno de los más comunes es "Elohim" traducido "Dios"; otro es "Adonai" traducido "Señor"; pero el nombre asignado a Dios como su nombre especial o su nombre propio, tiene en hebreo estas cuatro letras: "YHWH". Este no era pronunciado por los hebreos debido a la reverencia que tenían a lo sagrado de este nombre de la divinidad, y lo sustituían por otro de los nombres de Dios. La versión griega del Antiguo Testamento, conocida como la Septuaginta (LXX), o versión de los Setenta, traduce "YHWH" generalmente por "Kurios" (Señor), y la Vulgata Latina, que tuvo también una gran influencia en la traducción de la Biblia a muchos idiomas, lo traduce por "Dominus" (Señor). En La Biblia de las Américas® hemos usado el nombre de "SEÑOR" (todo en mayúsculas) para traducir el tetragrámaton. Cuando este nombre ocurre junto al nombre hebreo "Adonai" (Señor) entonces "YHWH" es traducido "DIOS" (todo en mayúsculas) con la nota correspondiente. Algunas versiones traducen este nombre por "Jehová" y otras por "Yavé" o "Yahveh".

La Biblia de las Américas Nueva Biblia de los Hispanos The Lockman Foundation

En 2008, la Congregación para el culto divino y la disciplina de los sacramentos de la Iglesia católica solicitó a todas las conferencias episcopales que modificaran las traducciones de la Biblia que usan en la liturgia de manera tal que se evite la expresión Yahveh y se sustituya por "Señor" o "el Señor".^[34]

La Santa Sede, siguiendo una directiva de Benedicto XVI, pide omitir el término «Yahvé» en la Liturgia, oraciones y cantos (septiembre de 2008). El texto explica que este término debe traducirse de acuerdo al equivalente hebreo «Adonai» o del griego «Kyrios».^[35]

2.- Aquellos que utilizan alguna forma conocida en el idioma local (en el caso del español Yahveh o Jehová)

Éste es el comentario de los traductores de la American Standard Version (Versión Normal Americana) de 1901:

“[Los traductores] llegaron a la convicción unánime de que una superstición judía, que consideraba al Nombre Divino como demasiado sagrado para pronunciarlo, ya no debe dominar en la versión en inglés del Antiguo Testamento, ni en ninguna otra [...] Este Nombre Conmemorativo, explicado en Éx. III, 14, 15, y enfatizado vez tras vez como tal en el texto original del Antiguo Testamento, designa a Dios como el Dios personal, como el Dios del pacto, el Dios de la revelación, el Libertador, el Amigo de su pueblo [...] Este nombre personal, con su caudal de asociaciones sagradas, se restaura ahora al lugar a que tiene derecho indiscutible en el texto sagrado”.

De modo similar, en el prólogo de la Elberfelder Bibel original alemana leemos:

“Jehova. Hemos retenido este nombre del Dios del Pacto de Israel porque el lector ha estado acostumbrado a él por años”.

Steven T. Byington, traductor de The Bible in Living English (La Biblia en inglés vivo), explica por qué usa el nombre de Dios:

“La grafía y la pronunciación no son de gran importancia. Lo que es de gran importancia es mantener claro el punto de que éste es un nombre personal. Hay varios textos que no pueden ser entendidos debidamente si traducimos este nombre por un sustantivo común como ‘Señor’ o, mucho peor, un adjetivo sustantivado [por ejemplo: el Eterno]”.

El caso de otra traducción, por J. B. Rotherham, es interesante. Él usó el nombre de Dios en su traducción, pero prefirió la forma Yahweh. Sin embargo, en una obra posterior, Studies in the Psalms (Estudios sobre los Salmos), publicada en 1911, regresó a la forma Jehovah. ¿Por qué? Explica:

“JEHOVAH.— El empleo de esta forma inglesa del nombre Conmemorativo (Éxo. 3:18) en la actual versión del Salterio no brota de duda alguna en cuanto a que la pronunciación más correcta sea Yahwéh; más bien, únicamente de evidencia práctica, seleccionada personalmente, de lo deseable que es mantener la comunicación con el oído y el ojo públicos en un asunto de esta clase, en que lo principal es la intención de que se reconozca fácilmente el nombre Divino”.

En la introducción de la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con Referencias), en español, edición de 1987,editada por los Testigos de Jehová se da la siguiente razón para el uso del nombre divino:

MÉTODO: Puesto que la Biblia expone la sagrada voluntad del Señor Soberano del universo, sería una gran ofensa —en realidad, una afrenta a su majestad y autoridad— eliminar o esconder su singular nombre divino, que aparece claramente en el texto hebreo casi 7.000 veces como יהוה (YHWH). Por lo tanto, la característica principal de esta traducción es que restituye el nombre divino al lugar que legítimamente le corresponde en el texto en español. Esto se ha realizado empleando 6.973 veces en las Escrituras Hebreas y 237 veces en las Escrituras Griegas Cristianas la forma “Jehová”, de aceptación general en español

La Versión Reina-Valera, publicada por las Sociedades Bíblicas Unidas, utiliza Jehová en su texto principal por todo el Antiguo Testamento.
La Versión Torres Félix Amat (Católica), utiliza Jehová en Salmos 82:19 [83:18] e Isaías 42:8.
La Versión Latinoamericana (Católica), usa Yavé en algunas ocasiones y "Señor" en otras.
La Versión Reina-Valera 1990, publicada por la Sociedad Bíblica Emanuel, utiliza El Eterno en la mayoría de las ocasiones, pero en otras, lo sustituye por Señor.
La Versión Reina-Valera 2009, publicada por las La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, utiliza Jehová en su texto principal por todo el Antiguo Testamento.

[editar] Nombre divino fuera de la Biblia

La pronunciación y el uso del nombre divino no siempre estuvo prohibido u oculto, la propia Biblia da fe del extenso uso dado al tetragrámaton por parte del pueblo judío y otras naciones en el pasado.

De fuentes extrabíblicas también hay prueba del uso extenso que se daba al nombre divino en la antigüedad.

En 1961 se descubrió una cueva sepulcral antigua a poca distancia al sudoeste de Jerusalén. En las paredes de esta cueva había inscripciones hebreas que aparentemente datan de la segunda mitad del siglo octavo a.de C. Las inscripciones contienen declaraciones por el estilo de “YHWH es el Dios de toda la tierra”.^[36]

En 1966,se publicó un informe acerca de pedazos de vasijas de barro con escritos hebreos hallados en Arad, en la parte sur de Israel. Esta escritura se efectuó en la segunda mitad del siglo séptimo a. de C. Uno de los escritos era una carta particular a un hombre llamado Eliasib. La carta empieza así: “A mi señor Eliasib: Que YHWH inquiera por tu paz”. Y termina: “Él mora en la casa de Jehová”.^[37]

En 1975 y 1976, arqueólogos que trabajaban en el Néguev descubrieron una colección de inscripciones hebreas y fenicias sobre paredes de yeso, grandes jarros de almacenaje y vasijas de piedra. Entre las inscripciones se hallaba la palabra hebrea para Dios, así como el nombre de Dios, YHWH, en letras hebreas.

En Jerusalén misma recientemente se descubrió una tirilla enrollada de plata que aparentemente databa de antes del destierro en Babilonia. Los investigadores dicen que, al desenrollarla, se encontró escrito en la tira de plata el nombre de YHWH en hebreo.^[38]

El documento de la figura es una carta procedente de Tell ed Duweir,Lakís; contiene seis líneas de texto y la lectura de las cinco primeras es como sigue: ['l 'dny y'ws ysm yhwh 't 'dny sm't sl m 't kym 't kym my 'bd k klb ky zkr 'dny 't (')bdh y'(ob,)kr yhwh 't] A mi señor Yaosh: Que YHWH sea propicio a mi señor sobre las nuevas de paz en este mismo día, en este mismo día. Y tu siervo, un perro, porqué mi señor se acuerda de su siervo? Que YHWH entristezca...

Otro ejemplo del uso del nombre de Dios se halla en las llamadas Cartas de Laquis. Estas cartas, escritas en tiestos, fueron halladas entre los años 1935 y 1938 en las ruinas de Laquis, una ciudad fortificada que figuró prominentemente en la historia de Israel. Parece que fueron escritas por un oficial de una avanzada de Judá a su superior, llamado Yaos, que se hallaba en Laquis, aparentemente durante la guerra entre Israel y Babilonia hacia el fin del siglo séptimo a. de la E.C.

De los ocho tiestos leíbles, siete comienzan su mensaje con un saludo como éste: “¡Que YHWH haga que mi señor vea esta temporada con buena salud!”. En total, el nombre de Dios aparece 11 veces en los siete mensajes, lo cual indica claramente que el nombre de YHWH se empleaba cotidianamente para fines del séptimo siglo a.C.^[39]

La estela como se fotografió alrededor de 1891

Incluso algunos gobernantes paganos conocían y usaban el nombre divino al referirse al Dios de los israelitas. Así, en la estela de Mesa, el rey Mesa de Moab se jacta de sus hazañas militares contra Israel y, entre otras cosas, declara:

“Kemos me dijo: ‘¡Ve, priva de Nebo a Israel!’ De modo que fui de noche y peleé contra él desde rayar el alba hasta el mediodía, y lo tomé, y los maté a todos [...] Y tomé de allí los vasos de YHWH, y los arrastré delante de Kemos”

.^[40]

Fuera de la Biblia, éste es probablemente el registro más antiguo del uso del nombre divino.

Con referencia a estos usos no bíblicos del nombre de Dios, cabe señalar que quienes apoyan el término Jehová como pronunciación original, indican que el Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament (Diccionario teológico del Antiguo Testamento), en el tomo 3, columna 538, dice:

“Así, unas 19 pruebas documentales del Tetragrámaton en la forma jhwh testifican a este respecto en cuanto a lo confiable del T[exto] M[asorético]; se puede esperar más, sobre todo de los Archivos de Arad”.

(Traducción del alemán.)

; aunque hay que tener en consideración que esta última referencia realmente es muy discutida y la gran mayoría de eruditos acepta como original el Tetragrámaton YHWH.

[editar] Referencias

↑ Éxodo 3:15
↑ ^a ^b EnciclopediaCatolica.com/J/Jehovah.htm (Enciclopedia Católica en línea).
↑ http://www.webislam.com/?idt=3334
↑ Gertoux.Online.fr/DivineName/FAQ/A09.htm (sitio de Gérard Gertoux. Respuesta a la pregunta n.º 9: Today, is the pronunciation Yahweh widely accepted? [La pronunciación Yahweh, ¿es ampliamente aceptada en la actualidad?]).
↑ La Atalaya anunciando el Reino de Jehová 1 de septiembre de 2007. Artículo: El nombre de Dios en la música rusa.
↑ DivineName.net (sitio web de Gérard Gertoux).
↑ Gertoux.Online.fr/DivineName/FAQ/A14.htm (artículo en inglés: «Are the two names Yah and Yahu, which are found at the end of some Hebrew proper names, abbreviations of the Tetragram?», ‘Los dos nombres Iah y Iahu, que se encuentran al final de algunos nombres propios hebreos, ¿son abreviaturas del tetragrama?’).
↑ Stanley S. Seidner,"HaShem: Uses through the Ages." Unpublished paper, Rabbinical Society Seminar, Los Angeles, CA,1987.
↑ Ayuda para Entender la Biblia (AEB), pp.1092-1093 ("Mateo"), pp.1069-1073 ("Manuscritos") y 847-860 ("Jehová"),
↑ A Wandering Armenian: Collected Aramaic Essays Escrito por Joseph A. Fitzmyer
↑ Two Biblical papyri in the John Rylands library, Manchester Escrito por Colin Henderson Roberts,John Rylands Library
↑ TNM edición de referencias pp.1561-1562
↑ TNM edición de referencias pp.1561-1562
↑ [http://books.google.co.ve/books?id=FSNKSBObCYwC&pg=PA71&lpg=PA71&dq=Greek+Papyrus+458+ryland&source=bl&ots=bNqgGcwM9O&sig=MY3xhomyLBBGBk_C-1KbIR-8p_0&hl=es&ei=I5jxS8XZJcP38AaT2eT9Cg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=4&ved=0CCMQ6AEwAzgU#v=onepage&q&f=false The text of the Old Testament: an introduction to the Biblia Hebraica Escrito por Ernst Würthwein]
↑ Kingdom Interlinear Translation (KIT) pp. 11-23
↑ Bulletin of the John Rylands Library, Volumen 20 Escrito por John Rylands Library,Henry Guppy
↑ Universidad de Manchester, Galería Elctronica de la Colección Ryland
↑ TNM edición de referencias pp.1561-1562
↑ Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (con referencias), 1987, Apéndice 1C "El nombre divino en antiguas Versiones Griegas", pág. 1559, Editado por los Testigos de Jehová
↑ Un total de 117 fragmentos de LXXP. Fouad Inv. 266 se publicaron en Études de Papyrologie, vol. 9, El Cairo, 1971, pp. 81-150, 227, 228. Zaki Aly y Ludwig Koenen publicaron una edición fotográfica de todos los fragmentos de este papiro bajo el título Three Rolls of the Early Septuagint: Genesis and Deuteronomy, en la serie “Papyrologische Texte und Abhandlungen”, tomo 27, Bonn, 1980.
↑ A Wandering Armenian: Collected Aramaic Essays Escrito por Joseph A. Fitzmyer
↑ Two Biblical papyri in the John Rylands library, Manchester Escrito por Colin Henderson Roberts,John Rylands Library
↑ Revue biblique,Volumen 46 Escrito por Ecole pratique d'études bibliques
↑ Ayuda para entender la Biblia: Escrito por Watchtower Bible and Tract Society of New York,International Bible Student 1987 (pagina.1071)
↑ Nueva Evidencia que demanda un veredicto por Josh Mcdowell
↑ Fundamentos teológicos de la fe cristiana Escrito por José María Martínez
↑ Comentario exhaustivo al Antiguo Testamento por Samuel Pérez Millos pp 239
↑ Biblia de Estudio Ryrie-RV Escrito por Charles C. Ryrie
↑ Mateo Escrito por James Bartley,Ariel Lemos,José Bruce
↑ Enciclopedia de la Biblia, Volumen 6
↑ TNM con Referencias (TNM p.1563)
↑ Biblia de Estudio Ryrie Escrito por Charles C. Ryrie pp1849
↑ Biblia de Estudio Ryrie Escrito por Charles C. Ryrie pp1850
↑ Noticia en Zenit.org.
↑ El Prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, Cardenal Francis Arinze, envió una carta a las conferencias episcopales del mundo en la que solicita no utilizar el término «Yahvé» en las liturgias, siguiendo una directiva de Benedicto XVI. [1] [2]
↑ conforme a un informe en el Israel Exploration Journal (Periódico sobre exploraciones en Israel), volumen 13, núm.
↑ Israel Exploration Journal (volumen 16, núm. 1)
↑ (Biblical Archaeology Review [Revista de arqueología bíblica], marzo/abril de 1983, página 18.)
↑ Óstracon IV de Lakiš,La Sabiduría del Antiguo Oriente, pág. 252
↑ En 1873 se restauró la Estela Moabita, cuando se le añadieron vaciados en yeso de porciones del texto que faltaban, y se expuso en el Museo del Louvre, en París, donde ha permanecido. Se puede ver un facsímil de ella en el Museo Británico, en Londres

[editar] Véase también

Nombres de Dios en el judaísmo
El (dios cananeo)
Elohim (‘los señores’, dioses ugaríticos)
Alá (nombre musulmán de Dios)

[editar] Enlaces externos

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Wikcionario tiene definiciones para Yahvé.Wikcionario

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HISTORIA13: ANTES VAN LAS MATEMÁTICAS Y MATEO. Etimológicamente, el nombre español Mateo proviene del griego Mathaios (Ματθαιος) y éste, del arameo Mattai, una forma corta del hebreo MattanYah, que significa don de Yah (el Dios Yahvéh).

petalofucsia - 02 de diciembre de 2010 - 19:39 - Historia13

Mateo el Evangelista

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«San Mateo» redirige aquí. Para otras acepciones, véase San Mateo (desambiguación).

San Mateo Evangelista
Mateo el evangelista en un icono ruso
Apóstol y Evangelista
Nombre	Mateo Leví
Venerado en	Iglesia Ortodoxa, Iglesia Católica, Iglesia Copta
Principal Santuario	Catedral de Salerno
Festividad	21 de septiembre rito romano 16 de noviembre rito bizantino
Atributos	Libro, figura humana
Patronazgo	Salerno, Monzón (Huesca)

Mateo el Evangelista, en hebreo מתי (también conocido como Mateo Leví, Leví de Alfeo o Mateo el Apóstol) fue uno de los doce apóstoles elegidos por Jesús de Nazaret. La tradición cristiana le atribuye la autoría del evangelio de Mateo, pero la crítica actual descarta esta atribución.^{[cita requerida]}

Etimológicamente, el nombre español Mateo proviene del griego Mathaios (Ματθαιος) y éste, del arameo Mattai, una forma corta del hebreo MattanYah, que significa ‘don de Yah’ (el Dios Yahvéh).

Contenido

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[editar] Fuentes bíblicas

Mateo es citado en los evangelios como Leví, hijo de Alfeo, publicano y recaudador de impuestos en Cafarnaúm (Mateo 9:9, Marcos 2:14, Lucas 5:27-29). Existen pequeñas diferencias en el tratamiento que dan a Mateo los distintos evangelios.

En el evangelio de Lucas se le llama Leví. En el de Marcos, se le da el nombre de Mateo en la lista de los apóstoles, pero es llamado Leví cuando se relata la historia de su vocación. Según los tres sinópticos, lo dejó todo al ser llamado por Jesús. Ese mismo día hizo una gran fiesta a la que asistieron Jesús y sus discípulos.

Es mencionado en los Hechos de los Apóstoles, aunque apenas se ofrece información sobre él (Hechos 1:13). Es también uno de los pocos discípulos mencionados por su nombre en el Evangelio de Tomás.

Según Eusebio de Cesarea, predicó durante quince años en Judea, donde escribió su evangelio hacia el año 80. Según Rufino, después se marchó a Etiopía.

Algunas tradiciones afirman que fue martirizado en Etiopía. En cambio, de acuerdo con Epifanio de Salamis –obispo de Chipre–, Mateo murió en Hierápolis (en Partia) y quien sufrió martirio en Etiopía habría sido Matías, el sustituto de Judas Iscariote.

Mateo es considerado santo por todas las confesiones cristianas que admiten esta distinción. La Iglesia Católica celebra su fiesta el 21 de septiembre y la Ortodoxa el 16. Según la tradición, sus restos se conservan en Salerno (Italia).

[editar] Atribución del evangelio de Mateo

La tradición cristiana atribuye a Mateo la autoría del Evangelio que lleva su nombre (kata Mathaion: ‘de Mateo’ o ‘según Mateo’). El primer autor conocido en establecer esta atribución fue Papías, quien, hacia 110 ó 120, en un texto citado por Eusebio de Cesarea, dice que «Mateo [...] puso en orden los logia en dialecto hebreo e interpretó cada uno como pudo" (Historia eclesiástica, III, 39,16). De acuerdo con esta información, algunos antiguos autores cristianos consideraron a Mateo autor de un primer evangelio, escrito en arameo, lengua vernácula de Palestina del Siglo I, cuya traducción al griego sería el texto ahora conocido como evangelio de Mateo. San Ireneo de Lyon, Clemente de Alejandría, Eusebio de Cesarea, Orígenes y Jerónimo de Estridón se cuentan entre los que consideraron al apóstol Mateo autor de este evangelio.

El primitivo original semítico está perdido aunque varios autores primitivos lo citan; pareció basarse en los dichos de Jesucristo y fue utilizado por Mateo para su propia predicación. La Iglesia utilizó con carácter oficial canónico el nuevo texto griego, aparentemente traducido por el mismo Mateo. El Evangelio de Mateo, es el Evangelio eclesiástico por excelencia, no solo por ser el más utilizado por la tradición primitiva de la Iglesia, sino porque en su estructura y formulación encarna una preocupación eclesial apologética vivida en las primeras generaciones cristianas.

El objetivo del Evangelio está claro desde su redacción original: es el de demostrar a los judíos que en Jesucristo se cumplen todas las profecías del Antiguo Testamento relativas al Mesías.

Cada vez más, los críticos descartan la teoría de que fue escrito después del Evangelio de San Marcos, ya que éste contiene muchos detalles que Mateo no cita.

La inspiración de San Mateo, por Caravaggio.

[editar] Iconografía

Al igual que los otros evangelistas, Mateo es representado a menudo en el arte cristiano. Su atributo particular es un hombre alado, en alusión al tetramorfos del profeta Ezequiel (Ez 1,10; cf Ap 4,7) tan común en la representación de los evangelistas. Destacan sobre todo las pinturas acerca de su vida realizadas por Caravaggio para la iglesia de San Luis de los Franceses, en Roma.

[editar] Enlaces externos

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Mateo el Evangelista. Commons
PrimerosCristianos.com (Cristianismo primitivo: web monogáfica acerca de los primeros cristianos).

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Mateo_el_Evangelista"

Categorías: Apóstoles | Santos bíblicos | Santos de la Iglesia Copta | Evangelistas

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MATEMÁTICAS3: RAZÓN (MATEMÁTICAS). En matemáticas, una razón es una relación entre dos números semejantes (es decir, objetos, personas, estudiantes, cucharadas, unidades idénticas de cualquier dimensión), generalmente se expresa como "a es a b" o a:b, a veces se expresa aritméticamente como un cociente adimensional de los dos, que indica de manera explícita las veces que el primer número contiene el segundo.

petalofucsia - 02 de diciembre de 2010 - 18:42 - Matemáticas3

Razón (matemáticas)

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Para otros usos de este término, véase Razón (desambiguación).

«ratio» redirige aquí. Para los coeficientes usados en economía y finanzas, véase ratio financiero.

TENEMOS RAZONADO CÓMO SOMOS CON EL NÚMERO PI.

En matemáticas, una razón es una relación entre dos números semejantes (es decir, objetos, personas, estudiantes, cucharadas, unidades idénticas de cualquier dimensión), generalmente se expresa como "a es a b" o a:b, a veces se expresa aritméticamente como un cociente adimensional de los dos, que indica de manera explícita las veces que el primer número contiene el segundo.

Contenido

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[editar] Razón geométrica

La razón entre el ancho y la altura de un típico monitor de computadora.

La razón geométrica es la comparación de dos cantidades por su cociente, en donde se ve cuántas veces contiene una a la otra. Es necesario tener el dominio o rango para poder sacarla.

Ejemplo: 18 entre 6 es igual a 3 (18 tiene tres veces seis); su razón geométrica es 3.

La razón se puede escribir de 3 formas Ejemplo A. 50 sobre 70 B. 50 es a 70 C. 50: 70 El numerador de la razón se llama antecedente debido a que puede haberse dividido o multiplicado.

[editar] Razón aritmética

La razón aritmética de dos cantidades es la diferencia (o resta) de dichas cantidades. La razón aritmética se puede escribir colocando entre las dos cantidades el signo . o bien con el signo -. Así, la razón aritmética de 6 a 4 se escribe: 6.4 ó 6-4.

$color{red}{antecedenterightarrow 6}color{black}{-}color{blue}{4leftarrow consecuente}$

El primer término de una razón aritmética recibe el nombre de antecedente y el segundo el de consecuente. Así en la razón 6-4, el antecedente es 6 y el consecuente 4.

[editar] Propiedades de las razones Aritméticas

Como la razón aritmética de dos cantidades no es más que la resta indicada de dichas cantidades, las propiedades de las razones aritméticas serán las propiedades de toda suma o resta.

PRIMERA PROPIEDAD

Si al antecedente se le suma o resta una cantidad la razón aritmética queda aumentada o disminuida dicha cantidad.

Primer caso (con la suma)

Sea la razón aritmética 7 a 5 es igual a 2:

$7-5=2, o , 7.5=2$

Si le sumamos al antecedente el número 4 (aclaramos que puede ser cualquier número) entonces tendríamos (7+4)-5= 6. Como se observa la respuesta de la razón aritmética original (7-5=2), después de sumarle 4 al antecedente ((7+4)-5= 6) la respuesta queda aumentada en dicha cantidad.

Segundo caso (con la resta)

Sea la razón aritmética 18 a 3 es igual a 15:

$18-3=15, o , 18.3=15$

Si le restamos al antecedente el número 2 (aclaramos que puede ser cualquier número) entonces tendríamos (18-2)-3= 13. Como se observa la respuesta de la razón aritmética original (18-3=15), después de restarle 2 al antecedente ((18-2)-3= 13) la respuesta queda disminuida en dicha cantidad.

SEGUNDA PROPIEDAD

Si al consecuente de una razón aritmética se suma o se resta una cantidad cualquiera, la razón queda disminuida en el primer caso y aumentada en el segundo en la cantidad de veces que indica dicho número.

Primer caso (sumando una cantidad cualquiera al consecuente)

Sea la razón aritmética 45 a 13 es igual a 32:Si le sumamos al consecuente el número 7 (aclaramos que puede ser cualquier número) entonces tendríamos 45-(13+7)=25. Como se observa la respuesta de la razón aritmética original (45-13=32), después de sumarle 7 al consecuente 45-(13+7)=25) la respuesta queda disminuida en dicha cantidad es decir de 32 paso a ser 25.

Segundo caso (restando una cantidad cualquiera al consecuente)

Sea la razón aritmética 36 a 12 es igual a 24:Si le restamos al consecuente el número 3 (aclaramos que puede ser cualquier número) entonces tendríamos 36-(12-3)= 27. Como se observa la respuesta de la razón aritmética original (36-12=24), después de restarle 3 al consecuente (36-(12-3)= 27) la respuesta queda aumentada en dicha cantidad es decir de 24 paso a ser 27.

[editar] Proporciones Aritméticas

Una "proporción aritmética" es la = de 2 razones. Las proporciones aritméticas se pueden representar de dos maneras distintas:

a/b = c/d o bien
a:b = c:d

y se lee "a es a b como c es a d".

Los términos primero y cuarto de una proporción aritmética reciben el nombre de extremos, mientras que los términos segundo y tercero se denominan medios. Los términos primero y tercero reciben el nombre de antecedentes, mientras que los términos segundo y cuarto se llaman consecuentes.

Así sea la proporción aritmética 10:5 = 8:4. Los términos 10 y 4 (son extremos) y, 5 y 8 (son medios).

Las proporciones aritméticas cuyos medios no son iguales reciben el nombre de proporciones aritméticas discretas. Por el contrario, si los medios de la proporción aritmética son iguales, ésta recibe el nombre de continua. En el caso del ejemplo se trata de una proporción aritmética discreta porque sus medios son desiguales (5 y 8).

En toda proporción (no continua):

El producto de los extremos será igual al producto de los medios.

(10×4 = 5×8)

Se define la media aritmética de una proporción aritmética continua como cada uno de los medios iguales de dicha proporción aritmética. Sea: 10-8::8-6. La media aritmética es 8.

La media aritmética de una proporción aritmética es igual a la semisuma de los extremos.

La razón geométrica de dos números es el cociente exacto de dividir el primero a por el segundo b y se representa:

a:b

Se lee "a" es a "b" como "c" es a "d"

Donde el a, b son entero, fraccionario o mixto (desde el punto de la aritmética).

Las razones se pueden escribir de tres maneras diferentes:

Ejemplo:

2 es a 202:1 /12/1

Por lo tanto toda razón se puede expresar como una fracción y eventualmente como un decimal.

[editar] Véase también

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Raz%C3%B3n_(matem%C3%A1ticas)"

Categorías: Aritmética elemental | Geometría

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HISTORIA13: MALDAD. CON EL PENSAMIENTO SIN LA INTELIGENCIA TODO ES SOÑAR Y TIENDE TODO HACIA EL IDEAL. ¿HAY RAZONES LÓGICAS PARA LA MALDAD? COMO SE PUEDE LEER EN LOS COMENTARIOS CON EL PENSAMIENTO SÓLO ERA BASTANTE SENCILLO RAZONARLO AUNQUE TU PENSABAS SÓLO EN EL IDEAL, SOÑABAS. CUANDO NACIÓ LA INTELIGENCIA ERA PRUDENTE, TEMEROSA, COMO UN HOMBRE DE UNOS 40 AÑOS AL PENSAR. SE DIJO QUE CONVENÍA ESTUDIAR EL UNIVERSO, FUE LO PRIMERO QUE SE PENSÓ. YO DIJE QUE ANTES DE MALDAD DEBÍA DE HABER IRA QUE TENÍA QUE HABER RAZONES AUNQUE SÍ SE PODÍA PENSAR MAL PERO TENDER IGUALMENTE AL IDEAL. Y EL IDEAL DEBÍA DE SER POSITIVO. SE HABLÓ DE SI SER MALO DEPENDÍA DE LA PROPIA VOLUNTAD, EN PRINCIPIO NADIE QUIERE SER MALO ¿SERÍA IDIOTA, NO LE PARECE? POR QUÉ PORQUE SE PASA MAL. POR OTRA PARTE YO CREÍA QUE LA INTELIGENCIA ERA AVANZAR Y LO DESTRUCTIVO RETROCEDER, LA MALDAD RETROCEDER. ME DIJERON QUE OTRO TIPO DE INTELIGENCIA SUPERIOR A LA NUESTRA SE IMAGINA Y YO DIJE: UNA PERSONA QUE ACIERTE SIEMPRE Y NO COMETA ERRORES, CREO QUE ES LA ÚNICA POSIBLE Y SUPERIOR A LA NUESTRA, DIJE. TAMBIÉN DIJE: CREO QUE RAZONANDO UNO TIENE QUE SER POSITIVO PARA AVANZAR, INCLUYE COSAS NEGATIVAS CLARO PERO PARA AVANZAR, EN POSITIVO. ME PREGUNTARON ¿CREE QUE PUEDE HABER OTROS UNIVERSOS? Y YO DIJE QUE TODOS DEBÍAMOS DE TENER COSAS EN COMÚN, Y DEBÍAMOS DE IR ORDENADOS EN EL TIEMPO. TAMBIÉN DIJE QUE PARA MI LA INTELIGENCIA ERA EL RAZONAMIENTO, LA BÚSQUEDA DE RAZONES. DECIR QUE ES MUY DIFERENTE PENSAR CON EL PENSAMIENTO, YA QUE TODO TIENDE AL IDEAL Y ES COMO SOÑAR.

petalofucsia - 02 de diciembre de 2010 - 18:31 - Historia13

Mal

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Mal es el término que determina la carencia de bondad que debe tener un ente según su naturaleza o destino.^[1] De esta forma, el mal es el valor otorgado a algo que reúne dicha característica, en ocasiones apartándose de lo lícito u honesto, perpetrando desgracia o calamidad, convirtiéndose en consecuencia en malo.^[2]

Contenido

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[editar] Concepto

El Mal es un ente que ha acompañado a la existencia del humano, desde tiempos remotos y en todas las eras de la historia. Sea representado por personas, cosas o ciudades, el mal es un elemento metafísico que el hombre mismo forja cuando toma decisiones y que, generalmente, encierra aspectos bastante malos.

[editar] Referencias

↑ Real Academia Española: "Diccionario de la lengua española - Vigésima segunda edición" maldad como cualidad de malo.
↑ Real Academia Española: "Diccionario de la lengua española - Vigésima segunda edición" mal.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

Wikcionario tiene definiciones para mal.Wikcionario
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Mal. Wikiquote

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Mal"

Categoría: Comportamiento humano

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HISTORIA13: ¿SON LA HISTORIA RAZONES? ¿SE PODRÍA EXPLICAR NUESTRA NATURALEZA POR MEDIO DE RAZONES LÓGICA O MATEMÁTICAS?. La historia es la ciencia que tiene como objeto de estudio el pasado de la humanidad y como método el propio de las ciencias sociales.[1] Se denomina también historia al periodo histórico que transcurre desde la aparición de la escritura hasta la actualidad.

petalofucsia - 02 de diciembre de 2010 - 18:13 - Historia13

Historia

De Wikipedia, la enciclopedia libre

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La Verdad, el Tiempo y la Historia, de Francisco de Goya (hacia 1800). Alegoría de debatida interpretación, es también conocido con otros nombres. El alado y anciano tiempo traería de la mano a la verdad para que la historia la dejara registrada mediante la escritura.

En la mitología griega, Clío era la musa o diosa protectora de la Historia, además de la poesía épica. Aquí aparece observando antes de anotar en su libro, desde un carro alado cuya rueda es la esfera de un reloj.

Busto de Heródoto, el llamado Padre de la Historia.

Para otros usos de este término, véase Historia (desambiguación).

La historia es la ciencia que tiene como objeto de estudio el pasado de la humanidad y como método el propio de las ciencias sociales.^[1] Se denomina también historia al periodo histórico que transcurre desde la aparición de la escritura hasta la actualidad.

Más allá de las acepciones propias de la ciencia histórica, historia en el lenguaje usual es la narración de cualquier suceso, incluso de sucesos imaginarios y de mentiras.^[2] ^[3] En medicina se utiliza el concepto de historia clínica para el registro de datos sanitarios significativos de un paciente, que se remontan hasta su nacimiento o incluso a su herencia genética.

A su vez, llamamos historia al pasado mismo, e, incluso, puede hablarse de una historia natural en que la humanidad no estaba presente (término clásico ya en desuso, que se utilizaba para referirse no sólo a la geología y la paleontología sino también a muchas otras ciencias naturales; las fronteras entre el campo al que se refiere este término y el de la prehistoria y la arqueología son imprecisas, a través de la paleoantropología).

Ese uso del término historia lo hace equivalente a cambio en el tiempo.^[4] En ese sentido se contrapone al concepto de filosofía, equivalente a esencia o permanencia (lo que permite hablar de una filosofía natural en textos clásicos y en la actualidad, sobre todo en medios académicos anglosajones, como equivalente a la física). Para cualquier campo del conocimiento, se puede tener una perspectiva histórica -el cambio- o bien filosófica -su esencia-. De hecho, puede hacerse eso para la historia misma (véase tiempo histórico) y para el tiempo mismo (véase Historia del Tiempo de Stephen Hawking, libro de divulgación sobre cosmología).

Contenido

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[editar] Historia como ciencia

Véanse también: Historiografía y Método histórico

Dentro de la popular división entre ciencias y letras o humanidades, se tiende a clasificar a la historia entre las disciplinas humanísticas junto con otras ciencias sociales (también denominadas ciencias humanas); o incluso se le llega a considerar como un puente entre ambos campos, al incorporar la metodología de éstas a aquéllas.^[5] La ambigüedad de esa división del conocimiento humano, y el cuestionamiento de su conveniencia, ha llevado al llamado debate de las dos culturas.

No todos los historiadores aceptan la identificación de la historia con una ciencia social, al considerarla una reducción en sus métodos y objetivos, comparables con los del arte si se basan en la imaginación (postura adoptada en mayor o menor medida por Hugh Trevor-Roper, John Lukacs, Donald Creighton, Gertrude Himmelfarb o Gerhard Ritter). Los partidarios de su condición científica son la mayor parte de los historiadores de la segunda mitad del siglo XX y del siglo XXI (incluyendo, de entre los muchos que han explicitado sus preocupaciones metodológicas, a Fernand Braudel, E. H. Carr, Fritz Fischer, Emmanuel Le Roy Ladurie, Hans-Ulrich Wehler, Bruce Trigger, Marc Bloch, Karl Dietrich Bracher, Peter Gay, Robert Fogel, Lucien Febvre, Lawrence Stone, E. P. Thompson, Eric Hobsbawm, Carlo Cipolla, Jaume Vicens Vives, Manuel Tuñón de Lara o Julio Caro Baroja). Buena parte de ellos, desde una perspectiva multidisciplinar (Braudel combinaba historia con geografía, Bracher con ciencia política, Fogel con economía, Gay con psicología, Trigger con arqueología), mientras los demás citados lo hacían a su vez con las anteriores y con otras, como la sociología y la antropología. Esto no quiere decir que entre ellos hayan alcanzado una posición común sobre las consecuencias metodológicas de la aspiración de la historia al rigor científico, ni mucho menos que propongan un determinismo que (al menos desde la revolución einsteniana de comienzos del siglo XX) no proponen ni las llamadas ciencias duras.^[6] Por su parte, los historiadores menos proclives a considerar científica su actividad tampoco defienden un relativismo estricto que imposibilitaría de forma total el conocimiento de la historia y su transmisión; y de hecho de un modo general aceptan y se somenten a los mecanismos institucionales, académicos y de práctica científica existentes en historia y comparables a los de otras ciencias (ética de la investigación, publicación científica, revisión por pares, debate y consenso científico, etc.).

La utilización que hace la historia de otras disciplinas como instrumentos para obtener, procesar e interpretar datos del pasado permite hablar de ciencias auxiliares de la historia de metodología muy diferente, cuya subordinación o autonomía depende de los fines a los que estas mismas se apliquen.

[editar] Historia como disciplina académica

El registro de anales y crónicas fue en muchas civilizaciones un oficio ligado a un cargo institucional público, controlado por el estado. Sima Qian (denominado padre de la Historia en la cultura china) inauguró en esa civilización los registros históricos oficiales burocratizados (siglo II a. C.). La crítica del musulmán Ibn Jaldún (Muqaddima -Prolegómenos a la Historia Universal-, 1377) a la manera tradicional de hacer historia no tuvo consecuencias inmediatas, siendo considerado un precedente de la renovación de la metodología de la historia y de la filosofía de la historia que no se inició hasta el siglo XIX, fruto de la evolución de la historiografía en Europa Occidental. Entre tanto, los cronistas oficiales castellanos y de Indias dieron paso en la España ilustrada del siglo XVIII a la fundación de la Real Academia de la Historia; instituciones similares existen en otros países.^[7]

Véanse también: Cronista y Historiografía#Historia de la Historia

La docencia de la historia en la enseñanza obligatoria fue una de las bases de la construcción nacional desde el siglo XIX,^[8] proceso simultáneo a la proliferación de las cátedras de historia en las universidades (inicialmente en las facultades de letras o Filosofía y Letras, y con el tiempo, en facultades propias o de Geografía e Historia -disciplinas cuya proximidad científica y metodológica es una característica de la tradición académica francesa y española-)^[9] y la creación de todo tipo de instituciones públicas^[10] y privadas (clubes históricos o sociedades históricas, muy habitualmente medievalistas, respondiendo al historicismo propio del gusto romántico, empeñado en la búsqueda de elementos de identificación nacional); así como publicaciones dedicadas a la historia.

Artículo principal: Revista de historia

En la enseñanza media de la mayor parte de los países, los programas de historia se diseñaron como parte esencial del currículo. En especial la agregación de historia presente en los lycées franceses desde 1830 adquirió con el tiempo un prestigio social incomparable con los cargos similares en otros sistemas educativos y que caracterizó el elitismo de la escuela laica republicana hasta finales del siglo XX.

A ese proceso de institucionalización, siguió la especialización y subdivisión de la disciplina con diferentes sesgos temporales (de cuestionable aplicación fuera de la civilización occidental: historia antigua, medieval, moderna, contemporánea -estas dos últimas, habituales en la historiografía francesa o española, no suelen subdividirse en la historiografía anglosajona: en:modern era-), espaciales (historia nacional, regional, local, continental -de África, de Asia, de América, de Europa, de Oceanía-), temáticos (historia política, militar, de las instituciones, económica y social, de los movimientos sociales y de los movimientos políticos, de las civilizaciones, de las mujeres, de la vida cotidiana, de las mentalidades, de las ideas, cultural), historias sectoriales ligadas a otras disciplinas (historia del arte, de la música, de las religiones, del derecho, de la ciencia, de la medicina, de la economía, de la ciencia política, de las doctrinas políticas, de la tecnología), o centrada en cualquier tipo de cuestión particular (historia de la electricidad, de la democracia, de la Iglesia, de los sindicatos, de los sistemas operativos, de las formas -literarias de la Biblia-, etc). Ante la atomización del campo de estudio, también se han realizado distintas propuestas que consideran la necesidad de superar esas subdivisiones con la búsqueda de una perspectiva holística (historia de las civilizaciones e historia total) o su enfoque inverso (microhistoria).

El Premio Nacional de Historia (de Chile -bianual, a una personalidad- y de España -a una obra publicada cada año-) y el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales (a una personalidad del ámbito de la historia, la geografía u otras ciencias sociales) son los más altos reconocimientos de la investigación histórica en el ámbito hispanohablante, mientras que en el ámbito anglosajón existe una de las versiones del Premio Pulitzer (en:Pulitzer Prize for History). El Premio Nobel de Literatura, que puede recaer en historiadores, sólo lo hizo en dos ocasiones (Theodor Mommsen, en 1902, y Winston Churchill, en 1953). Desde una perspectiva más propia de la consideración actual de la historia como una ciencia social, el Premio Nobel de economía fue concedido a Robert Fogel y Douglass North en 1993.

[editar] Historia como escritura

El escriba sentado (Saqqara III milenio a. C. -IV o V dinastía de Egipto-). Representa a un funcionario en actitud de comenzar a escribir, o sea, a registrar un hecho o una interpretación más o menos interesada de hechos seleccionados -económicos, militares, legislativos, religiosos-; una función de consencuencias trascendentales: sirve tanto para el ejercicio y la justificación del poder en su presente como para la preservación de la memoria histórica hacia la posteridad.

La identificación del concepto de historia con la narración escrita del pasado produce, por un lado, su confusión con el término historiografía (historia se llama a la vez al objeto estudiado, a la ciencia que lo estudia y al documento resultado de ese estudio); y por otro justifica el empleo del término prehistoria para el período anterior a la aparición de la escritura, reservándose el nombre historia para el periodo posterior.

Según ese uso restrictivo, la mayor parte de la humanidad queda fuera de la historia, no tanto porque no accede personalmente a la lectura y la escritura (el analfabetismo fue la condición común de la inmensa mayoría de la población, incluso para las clases dominantes, hasta la imprenta), sino porque los reflejados en el discurso histórico han sido siempre muy pocos, y grupos enteros quedan invisibilizados (las clases bajas, las mujeres, los discrepantes que no pueden acceder al registro escrito), con lo que ha sido objeto de preocupación de algunos historiadores la reconstrucción de la visión de los vencidos y la historia desde abajo.

Lo mismo ocurre con gran número de pueblos y culturas (las consideradas como culturas primitivas, en una terminología ya desfasada de la antropología clásica) que no tienen historia. El tópico los idealiza al considerar que son pueblos felices.^[11] Entran en ella cuando se produce su contacto, habitualmente destructivo (aculturación), con civilizaciones (sociedades complejas, con escritura). Incluso en ese momento no son propiamente objeto de la historia sino de la protohistoria (historia realizada a partir de las fuentes escritas producidas por los que generalmente son sus pueblos colonizadores por oposición a los pueblos indígenas). No obstante, independientemente de que los historiadores y los antropólogos ideológicamente tengan una tendencia etnocentrista (eurocentrista, sinocentrista^[12] o indigenista) o, de forma opuesta, multiculturalista o relativista cultural, existe la posibilidad de obtener o reconstruir un relato fiable de los acontecimientos que afectan a un grupo humano utilizando otras metodologías: fuentes arqueológicas (cultura material) o historia oral. En buena parte, esta diferencia es artificial, y no necesariamente novedosa: el mismo Heródoto no puede sino usar ese tipo de fuentes documentales cuando redacta la que se considera la primera Historia, o al menos acuña el término, en la Grecia del siglo V a. C. para que el tiempo no abata el recuerdo de las acciones de los hombres y que las grandes empresas acometidas, ya sea por los griegos, ya por los bárbaros, no caigan en olvido; da también razón del conflicto que puso a estos dos pueblos en la lid. Así comienza su obra titulada Ἱστορίαι (léase históriai, literalmente "investigaciones", "exploraciones", latinizado Historiae -"Historias", en plural-), seminal para la ciencia histórica, y que suele denominarse en castellano Los nueve libros de historia. La lid citada son las guerras médicas y los bárbaros, persas.^[13]

[editar] Etimología

La palabra historia deriva del griego ἱστορία (léase historia, traducible por "investigación" o "información", conocimiento adquirido por investigación), del verbo ἱστορεῖν ("investigar"). De allí pasó al latín historia, que en castellano antiguo evolucionó a estoria (como atestigua el título de la Estoria de España de Alfonso X el Sabio, 1260-1284) y se reintrodujo posteriormente en el castellano como un cultismo en su forma latina original.

La etimología remota procede del protoindoeuropeo *wid-tor- (de la raíz *weid-, "saber, ver" -construcción hipotética-)^[14] presente también en la palabras latinas idea o visión, en las germánicas wit, wise o wisdom, la sánscrita veda,^[15] y las eslavas videti o vedati, y en otras lenguas de la familia indoeuropea.^[16]

La palabra antigua griega ἱστορία fue usada por Aristóteles en su Περί Τά Ζωα Ιστορία (léase Peri Ta Zoa Istória, latinizado Historia Animalium, traducible por "Historia de los Animales").^[17] El término se derivaba de ἵστωρ (léase hístōr, traducible por "hombre sabio", "testigo" o "juez"). Se pueden encontrar usos de ἵστωρ en los himnos homéricos, Heráclito, el juramento de los efebos atenienses y en las inscripciones beocias (en un sentido legal, con un significado similar a "juez" o "testigo"). El rasgo aspirado es problemático, y no se presenta en la palabra cognata griega eídomai ("aparecer"). La forma historeîn ("inquirir"), es una derivación jónica, que se expandió primero en la Grecia clásica y más tarde en la civilización helenística.

[editar] Historia, historiografía e historiología

La Historia de Italia de Francesco Guicciardini, 1561

Historia General de los Hechos de los Castellanos en las Islas y Tierra Firme del Mar Océano, de Antonio de Herrera, edición de 1601.

En el estudio de la historia conviene diferenciar tres conceptos a veces usados laxamente y que pueden llegar a ser confundidos entre sí:

La historiografía es el conjunto de técnicas y métodos propuestos para describir los hechos históricos acontecidos y registrados. La correcta praxis de la historiografía requiere el empleo correcto del método histórico y el sometimiento a los requerimientos típicos del método científico. También se denomina historiografía a la producción literaria de los historiadores, y a las escuelas, agrupaciones o tendencias de los historiadores mismos.

Artículo principal: Historiografía

La historiología o «teoría de la historia» es el conjunto de explicaciones, métodos y teorías sobre cómo, por qué y en qué medida se dan cierto tipo de hechos históricos y tendencias sociopolíticas en determinados lugares y no en otros. El término fue introducido por José Ortega y Gasset^[18] y el DRAE lo define como el estudio de la estructura, leyes y condiciones de la realidad histórica.^[19]

Artículo principal: Historiología

La historia como conjunto de hechos realmente acontecidos en el pasado de la humanidad; aunque muy frecuentemente se entiendan restrictivamente como hechos históricos únicamente a los acontecimientos trascendentes, los que tienen un alcance lo suficientemente amplio como para ser útiles para la comprensión de hechos posteriores, o al menos los que son interpretados así desde la perspectiva del historiador que los destaca o considera dignos de recuerdo (memoria histórica). La selección de esos hechos es cuestión de debate, pues cada una de las interpretaciones de la historia pone el protagonismo de la historia (sujeto histórico) en uno u otro lugar, lo que determina qué datos considerar hechos relevantes. Los partidarios de una historia política, militar, cultural, o de las instituciones no coincidirán con los partidarios de una historia económica y social; oposición expresada en los términos marxistas de superestructura y estructura o el unamuniano de intrahistoria.

Es imposible ignorar la polisemia y la superposición de estos tres términos, pero simplificando al máximo: la historia son los hechos del pasado; la historiografía es la ciencia de la historia; y la historiología es la epistemología o teoría de la historia.

[editar] Filosofía de la historia

Artículo principal: Filosofía de la historia

La filosofía de la historia es la rama de la filosofía que concierne al significado de la historia humana, si es que lo tiene. Especula un posible fin teleológico de su desarrollo, o sea, se pregunta si hay un diseño, propósito, principio director o finalidad en el proceso de la historia humana. No debe confundirse con los tres conceptos anteriores, de los que se separa claramente. Si su objeto es la verdad o el deber ser, si la historia es cíclica o lineal, o existe la idea de progreso en ella, son materias que debate la filosofía de la historia.

[editar] Fines y justificación de la historia

Tampoco deben confundirse los supuestos fines teleológicos del hombre en la historia con los fines de la historia es decir, la justificación de la propia historia como memoria de la humanidad. Si la historia es una ciencia social y humana, no puede abstraerse del porqué se encarga de estudiar los procesos sociales: explicar los hechos y eventos del pasado, sea por el conocimiento mismo, sea por que nos ayudan a comprender el presente: Cicerón bautizó a la historia como maestra de la vida,^[20] y como él Cervantes, que también la llamó madre de la verdad.^[21] Benedetto Croce remarcó la fuerte implicación del pasado en el presente con su toda historia es historia contemporáea. La historia, al estudiar los hechos y procesos del pasado humano, es un útil para la comprensión del presente y plantear posibilidades para el futuro.^[22] Salustio llegó a decir que entre las distintas ocupaciones que se ejercitan con el ingenio, el recuerdo de los hechos del pasado ocupa un lugar destacado por su gran utilidad.^[23] Un tópico muy difundido (atribuido a Jorge Santayana) advierte que los pueblos que no conocen su historia están condenados a repetirla,^[24] aunque otro tópico (atribuido a Carlos Marx) indique a su vez que cuando se repite lo hace una vez como tragedia y la segunda como farsa.^[25]

La radical importancia de ello se basa en que la historia, como la medicina, es una de las ciencias en que el sujeto investigador coincide con el objeto a estudiar. De ahí la gran responsabilidad del historiador: la historia tiene una proyección al futuro por su potencia transformadora como herramienta de cambio social; y a los profesionales que la manejan, los historiadores, les es aplicable lo que Marx dijo de los filósofos (hasta ahora se han encargado de interpretar el mundo y de lo que se trata es de transformarlo).^[26] No obstante, desde otra perspectiva se pretende una investigación desinteresada para la objetividad en la ciencia histórica.^[27]

Véase también La objetividad en historiografía

[editar] División del tiempo histórico

Artículo principal: Periodización

No hay un acuerdo universal sobre la periodización de la historia, aunque sí un consenso académico sobre los periodos de la historia de la civilización occidental, basado en los términos acuñados inicialmente por Cristóbal Celarius (Edades Antigua, Media y Moderna), que ponía al mundo clásico grecorromano y su Renacimiento como los hechos determinantes para la división; y que actualmente es de aplicación general.^[28] La acusación de eurocentrismo que se hace a tal periodización no impide que sea la más utilizada, por ser la que responde precisamente al desarrollo de los procesos históricos que produjeron el mundo contemporáneo.

En cuanto a la división del tiempo prehistórico en Edad de la Piedra y Edad de los Metales, fue propuesta en 1836 por el arqueólogo danés Christian Jürgensen Thomsen.^[29]

El problema de cualquier periodización es hacerla coherente en términos sincrónicos y diacrónicos, es decir: que sea válida tanto para el transcurso del tiempo en un único lugar, como para lo que ocurre al mismo tiempo en distintos ámbitos espaciales. Cumplir ambos requisitos resulta difícil cuando los fenómenos que originan el comienzo de un periodo en un lugar (especialmente el Próximo Oriente, Asia central o China) tardan en difundirse o surgir endógenamente en otros lugares, que a su vez pueden estar más o menos próximos y conectados (como Europa Occidental o el África subsahariana), o más o menos lejanos y desconectados (como América u Oceanía). Para responder a todo ello, los modelos de periodización incluyen términos intermedios y periodos de solapamiento (yuxtaposición de características distintas) o transición (aparición paulatina de las novedades o características mixtas entre el periodo que empieza y el que termina). La didáctica de la historia se ayuda frecuentemente de diferentes tipos de representación gráfica de la sucesión de hechos y procesos en el tiempo y en el espacio.^[30]

Véanse también: Tiempo histórico y Mapa histórico

Prehistoria
Edad de Piedra						Edad de los Metales
P a l e o l í t i c o			Mesolítico		N e o l í t i c o	Edad del Cobre	Edad del Bronce	Edad del Hierro
P a l e o l í t i c o I n f e r i o r	P a l e o l í t i c o M e d i o	Paleolítico Superior	Epi- paleolítico	Proto- neolítico	N e o l í t i c o	Edad del Cobre	Edad del Bronce	Edad del Hierro

Historia (Occidente)
Protohistoria	Edad Antigua		Edad Media			siglo XV	Edad Moderna		siglo XVIII	Edad Contemporánea
	Antigüedad clásica	Antigüedad tardía	Alta Edad Media	Baja Edad Media
				Plena Edad Media	Crisis		siglo XVI	siglo XVII		siglo XIX	siglo XX	siglo XXI

[editar] Prehistoria

Pinturas rupestres de Cueva de las Manos (Río Pinturas, Argentina, cerca de 9000 años de antigüedad). Representan esquemáticamente a un hombre y a grupos de animales; también se observan otros símbolos, destacadamente las manos que dan el nombre al lugar. Esta forma de arte prehistórico, aunque es un testimonio valiosísimo para la reconstrucción del pasado, no es una fuente histórica, sino arqueológica.

Stonehenge, un monumento megalítico tipo crómlech construido en Gran Bretaña en el III milenio a. C. por un pueblo en transición del neolítico a la edad de los metales, contemporáneo de las Pirámides de Egipto. Su olvidada función religiosa y astronómica es objeto en la actualidad de revivals espiritualistas.

Espada de bronce (Saint-Germain-en-Laye, Francia, hacia 800 a. C., periodo protohistórico en el que los héroes griegos, que usarían armas semejantes, ya son cantados por Homero).

Prehistoria. Desde la aparición del hombre (diferenciación de las distintas especies del género Homo, subtribu hominina, superfamilia Hominoidea, orden de los primates), de fechas inciertas, hace más de dos millones de años; hasta la aparición de la escritura, en torno al IV milenio a. C..^[31]
- Paleolítico (etimológicamente Antigua Edad de Piedra, por la piedra tallada). Los hechos más decisivos son los ligados a la evolución humana, en lo físico, y a la evolución cultural primitiva (utilización de herramientas y del fuego y desarrollo de distintos tipos de colaboración y conducta social primitiva; destacadamente el lenguaje). Los grupos sociales no superarían el tamaño de hordas, con una densidad de población inferior a un habitante por kilómetro cuadrado. La economía se limitaba a una relación depredadora con el medio ambiente (caza, pesca y recolección), lo que no impedía un impacto notable (primera humanización del paisaje natural y extinciones provocadas por la presión de la actividad humana en los ecosistemas donde se introduce).
  - Paleolítico inferior. Primeros modos de talla lítica de instrumentos (Olduvayense o modo 1 y Achelense o modo 2), asociados a restos fósiles de homínidos: Australopitecus, Homo habilis y Homo ergaster (África sudoriental), Homo erectus (extendido por todo el Viejo Continente); Homo antecessor y Homo heidelbergensis (específicos de Europa -yacimiento de Atapuerca-).
  - Paleolítico medio. Ligado a cambios en la cultura material (Musteriense o modo 3) y en las especies de homínidos (Hombre de Neanderthal en Europa, Homo sapiens arcaico en África -Hombres de Kibish-), desde hace 130.000 años hasta hace 35.000 años aproximadamente.
  - Paleolítico superior. Ligado a la cultura material asociada al Homo sapiens moderno: el modo 4 (Auriñaciense, Gravetiense, Solutrense, Magdaleniense -en Europa-, Clovis y Monte Verde -en América, donde por primera vez aparecen homínidos-); desde hace 35.000 años hasta hace 10.000 años aproximadamente. Ya no hay cambios significativos para la paleoantropología en el registro fósil; las variaciones entre distintos grupos son mucho más sutiles: las estudiadas tradicionalmente por la antropología física y que se conocían como razas humanas, y que la moderna genética de poblaciones estudia con renovadas metodologías (genética molecular). Junto con la paleo-lingüística pretende reconstruir las migraciones primitivas.^[32]
- Mesolítico/Epipaleolítico/Protoneolítico. Periodo de transición, ligado a los cambios que produjo el fin de la última glaciación. Desde el X milenio a. C. hasta el VIII milenio a. C., aproximadamente. En las zonas en las que significó una transición hacia el neolítico se denomina mesolítico, mientras que en el resto, en las que es las que sólo significa una fase de continuación del paleolítico, se denomina epipaleolítico.
- Neolítico (etimológicamente "nueva Edad de Piedra", por la piedra pulimentada: modo 5). Del VIII milenio a. C. al IV milenio a. C. aproximadamente. Su inicio en cada zona está ligado al desarrollo de la denominada Revolución Neolítica: sustitución de la economía depredadora (caza, pesca y recolección) por la economía productora (agricultura y ganadería), lo que intensificó extraordinariamente la densidad de población (de crecimiento limitado -régimen demográfico antiguo-) y el impacto en el medio ambiente. Aparición de la cerámica, sustitución del nomadismo por el sedentarismo (asentamientos estables o aldeas). Tuvo lugar a partir del VIII milenio a. C. en el Creciente fértil del Oriente Próximo, y se difundió hacia el norte de África y Europa (en España a partir del VI milenio a. C.) y Asia. La aparición de la agricultura y la ganadería se produjo de forma endógena en otras zonas del mundo (con seguridad en América, de forma menos clara en otras zonas).
- Edad de los Metales. Desde el IV milenio a. C. (o más tarde, según la zona), que aunque es una época ya histórica en el Próximo Oriente Antiguo, es aún prehistórica en la mayor parte del mundo. Innovaciones tecnológicas de difusión paulatina (metalurgia, rueda, arado, vela). Algunas aldeas se amurallan y aumentan de tamaño hasta transformarse en ciudades. La economía y la sociedad se hace más compleja (excedentes, comercio a larga distancia, especialización del trabajo, estratificación social con una élite dirigente caracterizada por la exhibición de riqueza en forma de armas y monumentos funerarios). El tránsito a la historia se dará cuando se complete la formación de las sociedades complejas (civilizaciones) con estado y religión institucionalizada, que producirán la escritura.
  - Calcolítico o Edad del Cobre (III milenio a. C. aproximadamente, en Europa Occidental).
  - Edad del Bronce (II milenio a. C. aproximadamente, en Europa Occidental).
  - Edad del Hierro (I milenio a. C. aproximadamente, en Europa Occidental, hasta la romanización).

[editar] Historia

Arquero asirio a caballo. Representa una cacería real como la de la famosa leona herida. La íntima relación de determinados pueblos con el caballo caracterizó la dinámica milenaria entre pueblos nómadas-ganaderos y sedentarios-agricultores (que mucho más tarde describiría el historiador árabe Ibn Jaldún).

Los miles de guerreros del ejército de terracota (Xian, siglo III a. C.) servían para garantizar el eterno mandato de Qin Shi Huang, autoproclamado primer emperador de China, temeroso de los innumerables enemigos cuya venganza esperaba en la vida después de la muerte. Las civilizaciones extremo-orientales se caracterizaron por su continuidad, que no se vio interrumpida por la discontinuidad entre Edad Antigua y Edad Media propia de la civilización occidental. Especialmente la civilización china, el ejemplo más estable de imperio hidráulico, vio la repetición aparentemente perpetua de ciclos dinásticos de auge (interpretado tradicionalmente como premio por respetar el equilibrio del mandato del cielo), descomposición interna (interpretada como consecuencia del desequilibrio al no respetarlo) e invasiones exteriores (interpretadas como castigo y oportunidad de reiniciar el ciclo), que continuó hasta el siglo XX.

El acueducto de Segovia, una construcción utilitaria romana de finales del siglo I, sigue determinando la personalidad de una ciudad contemporánea, junto con otros hitos de su historia como las murallas o la catedral. Otras muestras de la pervivencia de la romanización en la actualidad son la lengua, el derecho, la religión, etc.

Historia. Desarrollo de la escritura como consecuencia de la aparición de los primeros estados. IV milenio a. C. en Sumeria.
- Protohistoria. Período de solapamiento: las civilizaciones que desarrollan escritura dejan constancia escrita no sólo de sí mismas, sino de otros pueblos que no lo han hecho. Habitualmente los pueblos colonizadores son los que dejan testimonio histórico de su relación los pueblos indígenas (por ejemplo, de los pueblos prerromanos).
- Edad Antigua
  - Nacimiento de la civilización en el Antiguo Oriente Próximo (a veces denominado Antigüedad temprana).^[33] Primeros estados (templos, ciudades-estado, imperios hidráulicos) en Mesopotamia (Sumeria, Acad, Babilonia, Asiria), Antiguo Egipto, Levante Mediterráneo (Fenicia, Antiguo Israel) y el resto del Mediterráneo Oriental (civilizaciones anatólicas -hititas-, y egeas -minoica y micénica-); con muy poca relación con esos núcleos en India (cultura del valle del Indo), China; y de forma endógena en la América precolombina y en algunas culturas del África Subsahariana.^[34]
  - Antigüedad clásica: Entre el siglo VIII a. C. y el siglo II d. C.. De validez restringida a las civilizaciones griega y romana, caracterizadas por la cultura clásica (término de gran ambigüedad, que en su aspecto espacial y temporal puede considerarse ampliado a todo el Próximo Oriente por el helenismo posterior al Imperio de Alejandro Magno y al Mediterráneo occidental por el helenizado Imperio romano; o restringido al periodo clásico del arte griego -siglo V a. C. y siglo IV a. C.-; o de forma aún más estricta reducido al siglo de Pericles -la Atenas de mediados del siglo V-), y unos precoces conceptos de libertad, democracia y ciudadanía que se basaban paradójicamente en la sumisión de otos pueblos y la utilización intensiva de la fuerza de trabajo esclava. Ambas civilizaciones contaban sus eras desde fechas del Siglo VIII a. C. (la primera olimpiada o la fundación de Roma, respectivamente). Simultáneamente se desarrolló el Imperio persa, que ocupa el espacio intermedio y pone en contacto las civilizaciones mediterráneas con las civilizaciones asiáticas, especialmente la hindú, mientras que las civilizaciones de Extremo Oriente, como la china, se desarrollan de forma prácticamente independiente, y las americanas en total desconexión.
  - Antigüedad tardía: De validez restringida a Occidente, es un periodo de transición, desde la crisis del siglo III hasta Carlomagno o la llegada del Islam a Europa (siglo VIII), en que el Imperio romano entra en decadencia y sufre el impacto de las invasiones germánicas, nuevas religiones monoteístas (cristianismo e Islam) se imponen como religiones dominantes y el modo de producción esclavista se sustituye por el modo de producción feudal. En Oriente sobrevive el Imperio bizantino rehelenizado.^[35]

Cara de la guerra en el Estandarte de Ur, III milenio a. C.. Aparecen tropas uniformadas y en formación, carros de guerra y la figura destacada de un líder. Los enemigos vencidos son pisoteados por los caballos o sometidos.

Dos guerreros griegos en combate singular. Tras ellos hay carros de guerra. Fragmento de una crátera ática de figuras negras, Selinunte, siglo VI a. C. (contemporánea a las reformas de Clístenes). El equipamiento militar para el combate cuerpo a cuerpo (casco, lanza) es similar al que usarán los hoplitas, pero ellos luchan agrupados en falanges, y el escudo estará diseñado para proteger tanto al compañero de filas como al que lo lleva.

Sarcófago Ludovisi, hacia 250. Las legiones romanas luchan contra los godos, que en los siglos siguientes (periodo de las invasiones bárbaras) contribuirán decisivamente tanto a la continuidad como a la Caída del Imperio romano, tras la que instaurarán algunos de los más importantes reinos germánicos de la Alta Edad Media.

Chac Mool (Chichén Itzá, ciudad maya fundada en el siglo VI). Las civilizaciones mesoamericanas desarrollaron una cultura peculiar ligada a la guerra ritualizada entre ciudades-estado rivales, que incluía el sacrificio de los prisioneros para garantizar el orden cosmológico, además de una antropofagia de debatida consideración.^[36]

Un caballero, un clérigo y un campesino (los tres órdenes feudales) ilustran la miniatura de una letra capitular en un manuscrito medieval.

Edad Media: De validez restringida a Occidente, desde la caída del Imperio romano de Occidente (siglo V) hasta la caída del Imperio romano de Oriente (siglo XV). En un periodo tan prolongado se produjeron dinámicas muy complejas, que poco tienen que ver con los tópicos de aislamiento, inmovilismo y oscurantismo con que se la definía desde la perspectiva de la modernidad, que la infravaloraba como un paréntesis de atraso y discontinuidad entre una mitificada edad antigua y su renacimiento en la moderna.

Alta Edad Media: siglo V al siglo X. Una época oscura por la escasez de fuentes escritas, debida al retroceso de la vida urbana y de la descomposición del poder político que caracterizan al feudalismo. La Iglesia, sobre todo a través del monacato, se convierte en la única continuidad de la tradición intelectual. La nobleza y el clero, vinculados familiarmente, son los señores que ejercen el poder político, social y económico sobre los campesinos sometidos a servidumbre. Castillos y monasterios se imponen en un paisaje de bosques, baldíos y pequeñas aldeas casi incomunicadas.^[37]

Baja Edad Media: Del siglo XI al siglo XV. A veces se restringe al siglo XIV y al siglo XV, como Crisis de la Edad Media o Crisis del siglo XIV; denominándose el periodo del siglo XI al siglo XIII como Plenitud de la Edad Media. Se produce una revolución urbana y un aumento de la actividad comercial y artesanal de una incipiente burguesía, al tiempo que se fortalece el poder de las monarquías feudales. Los poderes universales (Pontificado e Imperio) se enfrentan y entran en crisis. Las Cruzadas demuestran la capacidad de expansión europea hacia el oriente del Mediterráneo, mientras en Al-Ándalus (España musulmana) se imponían los reinos cristianos del norte peninsular. La universidad medieval reelaboró el saber antiguo a través de la escolástica (revolución del siglo XII). En los siglos finales se conforman los rasgos que caracterizarán todo el periodo del Antiguo Régimen: una economía en transición del feudalismo al capitalismo, una sociedad estamental y una monarquía autoritaria en transición a la monarquía absoluta.^[38]

El David de Miguel Ángel (1504), obra cumbre del Renacimiento italiano, y ejemplo de la confianza en el ser humano propia del antropocentrismo humanista.

Edad Moderna: De mediados o finales del siglo XV a mediados o finales del siglo XVIII. (Para los anglohablantes, Early Modern Times, es decir, "Primera Edad Moderna" o "Edad Moderna Temprana"). Se toma como hitos que marcan su comienzo la Imprenta, la toma de Constantinopla por los turcos o el descubrimiento de América; como final, la Revolución francesa, la Independencia de los Estados Unidos de América o la Revolución industrial. Es por primera vez, un periodo de validez casi mundial, puesto que para la mayor parte del mundo (con la excepción sólo parcial de China o Japón -que tras unos primeros contactos optan por cerrarse a la influencia exterior en mayor o menor medida- o de espacios recónditos de América, África y Oceanía -colonizados en el siglo XIX-), significó la imposición de la civilización occidental y la denominada economía-mundo. Se inició con la era de los descubrimientos y la expansión del imperio español y el portugués, mientras el mundo de las ideas experimentaba las innovaciones del Renacimiento, la Reforma Protestante y la Revolución científica; contrapesadas por la Contrarreforma y el Barroco. Mientras en la Francia de Luis XIV triunfaba el absolutismo, en otras partes de Europa noroccidental lo hacían las primeras revoluciones burguesas que desafiaban al Antiguo Régimen (revolución holandesa, revolución inglesa) y en el sur y este del continente se observaba un proceso de refeudalización. El eje de la civilización se desplazó de la cuenca del Mediterráneo al océano atlántico. La crisis del siglo XVII y los tratados de Westfalia reedificaron un nuevo equilibrio europeo que imposibilitaba las hegemonías española o francesa, y que se mantuvo durante el siglo XVIII, caracterizado intelectualmente por la Ilustración. A lo largo de todo el periodo se van gestando los modernos conceptos de nación y estado.^[39]

Prueba nuclear en el atolón de Bikini, 26 de marzo de 1954, en plena Guerra fría. La era nuclear se inauguró en 1945, cuando los Estados Unidos lanzaron en Hiroshima y Nagasaki las primeras bombas atómicas. La Unión Soviética la siguió en lo que se denominó carrera nuclear o carrera de armamentos (simultánea a la carrera espacial), así como las otras tres potencias con derecho a veto en el Consejo de Seguridad de Naciones Unidas: Reino Unido, Francia y China. Otros países no firmantes del tratado de no proliferación nuclear han desarrollado este armamento: abiertamente India y Pakistán; sin reconocerlo Israel, Sudáfrica -lo desmanteló al caer el régimen de apartheid- y quizá otros.

Edad Contemporánea. Desde mediados o finales del siglo XVIII hasta el presente. (Para los anglohablantes Later Modern Times, es decir, "Segunda Edad Moderna" o "Edad Moderna Tardía"). Una inicial era de las revoluciones (revolución industrial, revolución burguesa y revolución liberal) acabó con el Antiguo Régimen y dio paso en la segunda mitad del siglo XIX al triunfo del capitalismo que se extiende con el imperialismo a todo el mundo, al tiempo que se veía contestado por el movimiento obrero. Las guerras napoleónicas dieron paso a un periodo de hegemonía británica durante la era Victoriana. El comienzo de la transición demográfica (primero en Inglaterra, poco después en el continente europeo y posteriormente en el resto del mundo) produce una verdadera explosión demográfica que altera de forma radical el equilibrio social y el del hombre con la naturaleza, sobre todo a partir de la segunda revolución industrial (paso de la era del carbón y de la máquina de vapor a la era del petróleo y el motor de explosión y la era de la electricidad). La primera mitad del siglo XX se marcó por dos guerras mundiales y un período de entreguerras en el que las democracias liberales enfrentadas a la crisis de 1929 se ven desafiadas por los totalitarismos soviético y fascista. La segunda mitad del siglo XX se caracterizó por el equilibrio del terror entre las dos superpotencias (Estados Unidos y la Unión Soviética), y la descolonización del Tercer Mundo, en medio de conflictos regionales de gran violencia (como el árabe-israelí) y una aceleración de la innovación tecnológica (tercera revolución industrial o revolución científico-técnica). Desde 1989, la caída del muro de Berlín y la desaparición del bloque comunista condujeron al mundo actual del siglo XXI presidido por la globalización tanto de la economía como de la presencia política, militar e ideológica (poder blando) de la única superpotencia, así como de sus aliados (potencias clásicas -Unión Europea, Japón-), socios o posibles rivales (potencias emergentes -China-) y opositores (potencias menores, como algunos países islámicos, y movimientos a veces expresados en terrorismo -11-S-).^[40]

Código de Hammurabi, Babilonia. Edad Antigua.

Mezquita de Córdoba. Edad Media.

Santa Prisca de Taxco, México. Edad Moderna.

La libertad guiando al pueblo, de Eugéne Delacroix (Francia). Edad Contemporánea.

[editar] En las artes

La recreación de sucesos históricos ha sido un tema recurrente en todas las artes, desde la pintura a la novela pasando por el cine o el cómic, aunque no siempre con un rigor científico. Se llega a afirmar incluso que "la historia es un tema tan prolijo que sólo la puede abarcar con garantías un medio con la densidad de la literatura.".^[41]

A finales de los años 70, se empezaría a manifestar un "súbito interés por el pasado" en ciertas artes: En literatura, Robert Graves, Marguerite Yourcenar, Gore Vidal; en historieta, François Bourgeon o Patrick Cothias, etc.^[42]

[editar] Véase también

Portal:Historia. Contenido relacionado con Historia.
Demografía histórica
Disciplinas auxiliares de la Historia
Genealogía
Geohistoria
Historia universal
Historiografía
Historia por país

[editar] Referencias

↑ CARR, Edward H. (1961). ¿Qué es la Historia?. Barcelona : Ariel. ISBN 84-344-1001-X. ; TUÑÓN DE LARA, Manuel (1985). Por qué la Historia. Barcelona : Aula Abierta Salvat. ISBN 84-345-7814-X.
↑ «historia», Diccionario de la lengua española (vigésima segunda edición), Real Academia Española, 2001, http://buscon.rae.es/draeI/SrvltConsulta?TIPO_BUS=3&LEMA=historia
↑ Con respecto a la forma de escribir la palabra, con mayúscula o minúscula, suele hacerse la distinción de Historia e historia, pero no es estricta, indicando la mayúscula más bien la intención del redactor de dotar a la palabra de un rasgo mayestático, que un hablante podría remarcar incluso con un gesto ampuloso o un tono engolado, que si se exagera puede denotar incluso parodia o ridículo. Distinguiendo ese uso mayestático, en muchas ocasiones se diferencian usos de historia con minúscula (la historia como narración) de otros que se marcan con la mayúscula (la Historia como ciencia o asignatura). La palabra Historia con el significado de pasado se suele escribir con mayúscula especialmente con la intención de denotar un pasado glorioso o memorable o la proyección de un hecho hacia el futuro (como en el tópico pasar a la Historia, es decir, convertirse en histórico por ser trascendente); mientras que se suele escribir en minúscula cuando se trata de la historia particular de una persona, de su biografía. También existe una diferencia de uso entre historia en singular e historias en plural, pudiendo tener esta última una connotación negativa (cuando se usa de forma equivalente a cuentos o patrañas). Todos estos matices son muy inasibles, y sólo apreciables a través del contexto del mensaje oral o escrito. No obstante, la Fundación del Español Urgente (Fundéu) recomienda la mayúscula únicamente cuando forma parte de un nombre propio (como Real Academia de la Historia, Facultad de Historia, la asignatura de Historia), y utilizar la minúscula en el resto de los casos, tanto si son usos científicos como si no («contó una larga historia», «pasó a la historia», «la historia de Roma»...). [1]
↑ El historiador francés Marc Bloch, la ha definido como la "ciencia de los hombres a través del tiempo". Bloch, M. Introducción a la historia. México: Fondo de Cultura Económica.
↑ Scott Gordon and James Gordon Irving, The History and Philosophy of Social Science. Routledge 1991, pg. 1. ISBN 0-415-05682-9. Ritter, H. (1986). Dictionary of concepts in history. Reference sources for the social sciences and humanities, no. 3. Westport, Conn: Greenwood Press, pg. 416.
↑ De hecho son habituales las polémicas entre los propios historiadores sobre este punto, siendo muy llamativo el reproche que Cipolla (en su ensayo paródico El papel de las especias... -1973- y Las leyes fundamentales de la estupidez humana -1976-, recogidos en Allegro ma non tropo Barcelona: Crítica-Drakontos, 1991 ISBN 84-7423-509-X) realizaba a los métodos cliométricos de Fogel y Stanley Engerman, o los debates de las distintas tendencias dentro de los historiadores marxistas británicos. Véase el artículo de Javier Ortiz Cassiani Historia y modas intelectuales Historia Crítica nº 28, 2004.
↑ Academia Nacional de la Historia de la República Argentina; Real Academia de la Historia; Academia Nacional de La Historia - Venezuela.
↑ Benedict Anderson Comunidades imaginadas. Para el caso español véase Nacionalismo español#La construcción de la historia nacional.
↑ Véase también Historia de la geografía. Facultades de Historia o de Geografía e Historia: Universitat de Barcelona, Universidad de Sevilla, UNED, Universidad de Salamanca, Universidad Complutense de Madrid. Facultades de Filosofía y Letras Universidad Nacional Autónoma de México, Universidad de Buenos Aires, Universidad Autónoma de Madrid
↑ Sociedad Chilena de Historia y Geografía (1839); Instituto Panamericano de Geografía e Historia (1928); Instituto de Historia del CSIC (España).
↑ Una de las expresiones más contundentes es el famoso diálogo de El tercer hombre en que se comparan irónicamente los impresionantes logros culturales de los pueblos violentos con los de los secularmente pacíficos: Suiza y el reloj "cu-cú".
↑ Manel Ollé Rodríguez Etnocentrismos en contacto: perfiles ideológicos de las interacciones sino-ibéricas durante la segunda mitad del siglo XVI Orientats, 2006 ISSN 1696-4403
↑ Los Nueve Libros de la Historia de Heródoto. Libro 1 1ª parte
↑ Joseph, Brian (Ed.); Janda, Richard (Ed.) (2008), The Handbook of Historical Linguistics, Blackwell Publishing (publicado el 30 December 2004), p. 163, ISBN 978-1405127479
↑ Mahony, William K. (28 Feb 1998), The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination, Albany, New York: State University of New York Press, p. 235, ISBN 0791435806
↑ Online Etymology Dictionary, http://www.etymonline.com/index.php?search=history&searchmode=none
↑ Ferrater-Mora, José. Diccionario de Filosofia. Barcelona: Editorial Ariel, 1994.
↑ Ortega y Gasset, J. (1928). La "Filosofía de la historia" de Hegel y la historiología. En Obras completas, vol. IV. Madrid: Taurus, 2005. ISBN 84-306-0592-4.
↑ Real Academia Española. Diccionario Usual
↑ Marco Tulio Cicerón, en De Oratote: Historia vero testis temporum, lux veritatis, vita memoriae, magistra vital, nuntia vetustatis. Traducible por genuina testigo del tiempo, luz de la verdad, memoria de la vida, maestra de la vida y mensajera de la antigüedad (Alvaro Alba Olvidar la historia es un castigo.
↑
Si a esta [historia] se le puede poner alguna objeción cerca de su verdad, no podrá ser otra sino haber sido su autor arábigo, siendo muy propio de los de aquella nación ser mentirosos; aunque, por ser tan nuestros enemigos, antes se puede entender haber quedado falto en ella que demasiado. Y ansí me parece a mí, pues cuando pudiera y debiera estender la pluma en las alabanzas de tan buen caballero, parece que de industria las pasa en silencio: cosa mal hecha y peor pensada, habiendo y debiendo ser los historiadores puntuales, verdaderos y nonada apasionados, y que ni el interés ni el miedo, el rancor ni la afición, no les hagan torcer del camino de la verdad, cuya madre es la historia, émula del tiempo, depósito de las acciones, testigo de lo pasado, ejemplo y aviso de lo presente, advertencia de lo por venir.
El Quijote, Primera parte, capítulo IX.
↑ Ciencias sociales. Historia 7, de Marcelo Muisa y colaboradores. Ed. Santillana.
↑ Salustio, Guerra de Yugurta, IV, 1.
↑ George Santayana, The Life of Reason, Volumen primero, p. 82, BiblioLife, ISBN 978-0-559-47806-2
↑ Carlos Marx, El 18 Brumario de Luis Bonaparte.
↑ Carlos Marx, Tesis sobre Feuerbach, tesis IX. Citado y comentado por José Pablo Feinmann "Filosofía aquí y ahora" (trascripción del programa de televisión).
↑ Seixas, Peter (2000). "Schweigen! die Kinder!". in Peter N. Stearns, Peters Seixas, Sam Wineburg (eds.). Knowing Teaching and Learning History, National and International Perspectives. New York & London: New York University Press. p. 24. ISBN 0-8147-8141-1. Lowenthal, David (2000). "Dilemmas and Delights of Learning History". in Peter N. Stearns, Peters Seixas, Sam Wineburg (eds.). Knowing Teaching and Learning History, National and International Perspectives. New York & London: New York University Press. p. 63. ISBN 0-8147-8141-1.
↑
En el siglo XVI los historiadores de la literatura y los filólogos, estudiando el latín señalaron tres fases en su gradual evolución: la "alta edad" o "superior" que llegaba hasta Constantino, etapa del latín clásico; la "edad media" de la lengua, que alcanzaba desde Constantino a Carlomagno (siglos IV al IX), y la "edad ínfima" iniciada en el 842 con el primer texto en romance, Los Juramentos de Estrasburgo. Por eso precisamente Ch. D. Du Cange tituló su famoso diccionario Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis (Paris, 1678). La primera ocasión en que se designa el término Edad Media con sentido histórico parece haber sido en 1639, por el liejense Rasuin en su Laodium. La expresión pasaría desde ese mismo siglo XVII a designar el período de transición entre la antigüedad clásica y el renacer de su cultura experimentada en la Edad Nueva que habita tomado cuerpo a lo largo del siglo XV. Y, en consecuencia, su uso tendía a menospreciar los valores de dicha edad intermedia como un puente o una noche de “mil años”. Los pedagogos fueron los responsables de que este nuevo concepto de la Edad Media adquiriera carta de naturaleza en los manuales o síntesis de historia. Un profesor de fines del siglo XVII, Cristóbal Séller (1634-1707) o Celarius –como gustaba llamarse latinizando su nombre a la manera humanista- introdujo la modalidad en uno de los manuales escolares de Historia Antigua editado en 1685, y la claridad que implicaba para la explicación histórica le indujo a repetirla en otro, titulado Historia Medii Aevi a temporibus Constanini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta (Jena, 1688). Otro profesor, Loescher, la repitió en un manual alemán: Geschicchte der Mittleren Zeiten (1725), y no tardó en generalizarse el nuevo concepto, porque resultaba cómoda esa división de la historia.
Riu, M. (1978) Prólogo a la edición española, en La historia del mundo en la Edad Media (The Shorter Cambridge Medieval History, The Later Roman Empire To The Twelfth Century): tomo I, pg. XXIV. Madrid: Sopena.
↑ Ledetraad til Nordisk Oldkyndighed (Guía de la Antigüedad Escandinava)
↑ En las tablas que desarrollan la periodización habitual para Prehistoria e Historia, se ha pretendido que la extensión de los periodos, aun no siendo proporcional estrictamente al paso del tiempo, sí sugieran esa extensión de forma sólo indicativa. Los colores se han utilizado de modo analógico: gris los periodos de transición, marrón los de crisis, verde los de comienzo, mientras que los rosados y anaranjados se disponen simplemente por necesidades visuales (contrastar con los periodos adyacentes). Excepcionalmente, en la edad de los metales tienen una analogía con los propios metales: cobre=rojizo, bronce=verde, hierro=negro. Para mapas históricos véaseCommons:Category:Maps showing history.
↑ Juan Luis Arsuaga (1999) El collar del neardental Barcelona: Plaza y Janés ISBN 84-8450-327-5 y (2002) El enigma de la esfinge Barcelona: Plaza y Janés ISBN 84-9759-157-7. Arsuaga e Ignacio Martínez (1998) La especie elegida Madrid: Temas de Hoy.
↑ Uno de los principales autores que buscan la integración metodológica de lingüística, genética, demografía y arqueología es Luigi Luca Cavalli-Sforza. Es necesario señalar que este tipo de investigaciones, y sobre todo su divulgación mediática, eventualmente son interpretadas como confirmación de teorías etnográficas e historiográficas ya obsoletas (identificación de lo indoeuropeo, lo celta o lo ibero con razas en vez de con culturas como se hace desde la arqueología moderna) o de identificaciones nacionales anacrónicas:
Investigadores estadounidenses y suizos han hallado que el mapa genético y el mapa geográfico de Europa coinciden de una forma asombrosa, y en el primero es posible distinguir claramente lugares como la península Ibérica, la bota italiana o incluso las diferencias lingüísticas de distintas regiones en un país como Suiza... Los datos sugieren que el genoma de los europeos, a pesar de los siglos de migraciones y conquistas, es enormemente uniforme y que el viejo continente ha sido más conservador de lo esperado a la hora de relacionarse y buscar pareja. "La diferenciación en el genoma europeo es muy pequeña, aunque las poblaciones son muy distintas entre sí"
La patria se lleva en los genes. Un grupo de investigadores descubre la asombrosa coincidencia del mapa de mutaciones y el geográfico de Europa, El País, 26/11/2008 (el artículo viene ilustrado con un espectacular mapa a color en que la península ibérica aparece visiblemente diferenciada). Tales extremos, mal interpretados, pueden llevar a abusos contra los que suelen advertir los propios genetistas:
No hay razas. Desde el punto de vista de la genética, sólo vemos gradientes geográficos.
Lluis Quintana-Murci, del Instituto Pasteur de París, citado por Gary Stix Huellas de un pasado lejano, en Investigación y Ciencia, septiembre 2008, ISSN 0210136X pg. 19.
↑ Petr Beckmann Historia de (pi), Libraria, 2006, ISBN 970-35-0495-7. pg. 24. Diakonov, I. M, y Yácobson, V. A., Nomos, Reinos territoriales e Imperios. Problemas de Tipología, Vestnik Drevnei Historii (Boletín de Historia Antigua), núm. 2, Moscú, 1982, pp. 3-10 (en ruso), citado por Valen I. Guliaev Tipología y estructura de los estados antiguos de Mesoamérica, pg. 35.
↑ Vere Gordon Childe (1936) Los orígenes de la civilización; Henri Frankfort y otros (1946) El pensamiento prefilosófico; C. W. Ceram (1949) Dioses, tumbas y sabios; Samuel Noah Kramer (1965) La historia empieza en Sumer; Chester Starr (1965) Historia del Mundo Antiguo. Edición española de 1974, Madrid: Akal ISBN 84-7333-032-6
↑ Perry Anderson (1979), Transiciones de la Antigüedad al Feudalismo, Madrid: Siglo XXI. ISBN 84-323-0355-0.
↑ Marvin Harris Nuestra especie
↑ Georges Duby Guerreros y campesinos
↑ Rodney Hilton La transición del feudalismo al capitalismo.
↑ Perry Anderson El Estado Absoluto; Romano y Tenenti Los fundamentos del mundo moderno; Immanuel Wallerstein El moderno sistema mundial.
↑ Eric Hobsbawm Las revoluciones burguesas, La era del capitalismo, La era del Imperio, Historia del siglo XX.
↑ Aguilera, Ricardo y Díaz, Lorenzo en la sección "Perfiles del pasado" de "El cómic histórico: De El Príncipe Valiente a Lope de Aguirre", fascículo nº 7 de Gente de cómic: De Flash Gordon a Torpedo, publicado en "Gente" del Diario 16, 1989, p. 98.
↑ Aguilera, Ricardo y Lorenzo Díaz en la sección "Historias del ayer" de "El cómic histórico: De El Príncipe Valiente a Lope de Aguirre", fascículo nº 7 de Gente de cómic: De Flash Gordon a Torpedo, ya citado más arriba, p. 101.

[editar] Enlaces externos

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HISTORIA13: EN EL CIELO, SE ESCRIBIÓ EL CÓDICE CALIXTINUS, SOBRE LO QUE HABLABA EL PENSAMIENTO ANTES DE NACER LA INTELIGENCIA. AQUÍ NACIÓ ATINO EN LA ERA DE GRAUSS. NOS PONÍAN ESPEJISMOS DE SITUACIONES Y COSAS. ADOPTABAMOS MIL FORMAS. EL PENSAMIENTO ERA SOÑAR Y TENDÍA AL IDEAL, PERO TENÍAMOS QUE RAZONAR LA MALDAD Y SI HABÍA OTROS UNIVERSOS. HUBO UNA LLAMADA A LOS REYES. CUANDO SE ME PREGUNTÓ A MI DIJE QUE NO HABÍA RAZONES PARA LA MALDAD (SE ADJUNTA TOOD LO QUE SE HABLÓ). DECIR QUE ANTES NACIÓ LA HISTORIA, Y NACIÓ HISTA. DURANTE LA ESENCIA LA HISTORIA COMO QUE LEÍA LA CADENA GENÉTICA Y ERAN TODO RAZONES Y RAZONES PARA TODO. UNO SE SENTÍA SEGURO, NO SE EN QUE LIBRO ESTÁ RECOGIDA LA HISTORIA. ERAN TODO RAZONES Y MÁS RAZONES PARA TODO, CÓMO SOMOS, POR QUÉ SOMOS ASÍ, POR QUÉ SENTIMOS ESTO O AQUELLO... ENTONCES AQUÍ HABLAMOS DEL CIELO DONDE NACIÓ EL PENSAMIENTO Y SE ESCRIBIÓ EL CÓDICE CALIXTINUS Y DE LA ESENCIA DONDE EMPEZÓ LA HISTORIA A LEER LA CADENA GENÉTICA Y A HABLARNOS DE RAZONES PARA TODO.

petalofucsia - 02 de diciembre de 2010 - 18:09 - Historia13

Codex Calixtinus

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Codex Calixtinus, Folio 4r, Apóstol Santiago.

El Codex Calixtinus o Códice Calixtino (Santiago de Compostela, Archivo de la Catedral, s.n.) es un manuscrito iluminado de mediados del siglo XII conservado en la Catedral de Santiago de Compostela. Constituye una especie de guía para los peregrinos que seguían el Camino de Santiago en su viaje a Santiago de Compostela, con consejos, descripciones de la ruta y de las obras de arte así como de las costumbres locales de las gentes que vivían a lo largo del Camino. También contiene sermones, milagros y textos litúrgicos relacionados con el Apóstol Santiago.

[editar] Liber Sancti Iacobi

Artículo principal: Liber Sancti Iacobi

Aunque a veces se denomina al Codex Calixtinus como Liber Sancti Iacobi, conviene distinguir entre ambos conceptos. El Liber Sancti Iacobi representa el contenido del libro, del cual se gestaron varios manuscritos, el más notable de los cuales es el Codex Calixtinus custodiado en la catedral de Santiago de Compostela.

La compilación que conocemos como Liber Sancti Iacobi fue redactada en diversas épocas y de forma independiente y podría estar ya configurada hacia el año 1140.

[editar] Estructura

El Codex Calixtinus consta de cinco libros y dos apéndices, con un total de 225 folios de pergamino escritos en las dos caras, con un tamaño de 295 x 214 mm. Salvo excepciones, el texto es siempre a una columna, con 34 líneas por página.

La estructura del códice es la siguiente:

Folio Numeración antigua Libro Título en latín Descripción
f. 1 - 2v Carta del papa Calixto II
f. 2v - 139 Libro I Anthologia liturgica Libro de las Liturgias
f. 139v - 155v Libro II De miraculi sancti Jacobi Libro de los Milagros
f. 156 - 162v Libro III Liber de translatione corporis sancti Jacobi ad Compostellam Traslación del cuerpo a Santiago
f. 163 - 191 f. 1 - 29
(volumen separado) Libro IV L'Historia Karoli Magni et Rotholandi Conquistas de Carlomagno
f. 192 - 213v f. 163 - 184v Libro V Iter pro peregrinis ad Compostellam Guía del Peregrino
f. 214 - 219v f. 185 - 190v Apéndice I Contiene obras polifónicas
f. 220 f. 191 (desaparecido)
f. 221 - 225 f. 192 - 196 Apéndice II Es posterior a la redacción original del manuscrito

Folio	Numeración antigua	Libro	Título en latín	Descripción
f. 1 - 2v				Carta del papa Calixto II
f. 2v - 139		Libro I	Anthologia liturgica	Libro de las Liturgias
f. 139v - 155v		Libro II	De miraculi sancti Jacobi	Libro de los Milagros
f. 156 - 162v		Libro III	Liber de translatione corporis sancti Jacobi ad Compostellam	Traslación del cuerpo a Santiago
f. 163 - 191	f. 1 - 29 (volumen separado)	Libro IV	L'Historia Karoli Magni et Rotholandi	Conquistas de Carlomagno
f. 192 - 213v	f. 163 - 184v	Libro V	Iter pro peregrinis ad Compostellam	Guía del Peregrino
f. 214 - 219v	f. 185 - 190v	Apéndice I		Contiene obras polifónicas
f. 220	f. 191			(desaparecido)
f. 221 - 225	f. 192 - 196	Apéndice II		Es posterior a la redacción original del manuscrito

El primer libro es de carácter litúrgico, el segundo hagiográfico, el tercero y cuarto de naturaleza histórica y el quinto, que alcanzó una mayor celebridad, es una especie de Guía para el peregrino.

[editar] Carta del papa Calixto II

Constituye el comienzo del códice, ocupando sus dos primeros folios. El autor dice ser el papa Calixto II y relata cómo recogió numerosos testimonios de milagros realizados por el apostol Santiago "recorriendo las crueles tierras y provincias durante 14 años". También explica cómo el manuscrito sobrevivió a todos los peligros posibles, desde incendios a inundaciones. La carta va dirigida a "la muy santa asamblea de la basílica de Cluny" y a "Diego Gelmírez, arzobispo de Compostela".

Se cree que los copistas incluyeron esta carta al comienzo del manuscrito para dar más importancia a su trabajo, quedando la intervención directa del papa, quién ya había muerto en 1124, completamente descartada.

Contenido:

Folio Contenido
1 Prólogo
1-2v Carta del papa Calixto

Folio	Contenido
1	Prólogo
1-2v	Carta del papa Calixto

[editar] Libro I — Libro de las Liturgias

(Anthologia litúrgica)

Supone casi la mitad de todo el manuscrito y constituye el núcleo del Liber. Contiene los siguientes elementos:

17 sermones para las fiestas de Santiago
2 relatos del martirio del apóstol Santiago
2 oficios: el de la víspera de la fiesta de Santiago (24 de julio) y el de las fiestas de Santiago (25 de julio y 30 de diciembre).
2 misas para los mismos días: Misa de la Vigilia de Santiago (24 de julio) y Misa de la festividad de Santiago (25 de julio).
Instrucciones para las misas de cada uno de los días de la octava de las fiestas de julio
Una misa para la fiesta de los Milagros (3 de octubre)
Una misa para la fiesta de la Traslación (30 de diciembre) y piezas extras para la octava de ésta.

Tanto los oficios como las misas llevan notación musical.

Al final del Libro I se halla un suplemento gregoriano, también con notación musical, que incluye:

2 Benedicamus Domino
4 conductus
Una Misa farcida atribuida a Fulbert de Chartres para su uso en cualquiera de las festividades de Santiago (25 de julio y 30 de diciembre). Está enriquecida con tropos y contendría elementos de escenificación para una representación teatral de la misa.

La existencia de dos festividades diferentes dedicadas al Apóstol Santiago, el 25 de julio y el 30 de diciembre, se explica por la instauración del rito romano en sustitución del rito hispánico a finales del siglo XI. Desde su fundación en el siglo IX, la Iglesia de Santiago adoptó la práctica litúrgica vigente en ese momento en la iglesia hispánica. En el calendario litúrgico propio de la iglesia astur-leonesa se celebraba una única fiesta dedicada a Santiago el Mayor el 30 de diciembre, día para el que se había llegado a desarrollar una liturgia específica. Sin embargo, en el calendario romano, la fiesta de Santiago se celebraba el 25 de julio. Con la implantación del nuevo rito, la iglesia compostelana aceptó la implantación del calendario romano con la fiesta de Santiago el 25 de julio, siempre y cuando se conservase también la fiesta del 30 de diciembre. Así, el 25 de julio quedó para la celebración de la pasión de Santiago, como en el resto de Occidente, y el 30 de diciembre para la celebración de la vocación y la Traslación del cuerpo del apóstol a Santiago.

Entre ambas fiestas, se implanta con posterioridad la fiesta de los milagros de Santiago, el 3 de octubre. La fiesta se atribuye a la iniciativa de San Anselmo y sería trasladada posteriormente al 5 de octubre.

Conviene señalar que el Oficio de maitines para las fiestas de Santiago del 25 de julio y el 30 de diciembre es monástico y no canónico, es decir, consta de 12 (13) antífonas y 12 responsorios en vez de 9 antífonas y 9 responsorios, por lo que tal vez fue preparado para la antigua comunidad monástica de Compostela en vez de para la Catedral (Ver más adelante, en el apartado de notación musical, la posibilidad de que la parte musical fuera preparada por los monjes benedictinos de Vézelay).^[1]

Contenido:

Folio Capítulo Contenido
2v-3v Índice Índice de los 31 capítulos
Sermones y pasiones
4-6v Capítulo I Sermón de Beda el venerable, presbítero, para la vigilia (24 de julio): Quoniam beati Jacobi vigilias
6v-18 Capítulo II Exposición del papa Calixto para la vigilia (24 de julio): Vigiliae noctis sacratissimae
18 Capítulo III 12 Bendiciones del papa Calixto a las lecciones de Santiago: Adsit nobis gratia Dei
18-19v Capítulo IV Prólogo de Calixto y pasión menor de Santiago (25 de julio): Gaio quatuor annis
19v-24v Capítulo V Sermón del papa Calixto en la pasión de Santiago (25 de julio): Celebritatis sacratissime
24v-31 Capítulo VI Segundo sermón del mismo papa Calixto para el 25 de julio: Spiritali igitur jocunditate
31-44v Capítulo VII Exposición del mismo papa Calixto para el 25 de julio: Adest nobis, dilectissimi fratres
44v-47v Capítulo VIII Homilía de Beda el Venerable para el 25 de julio: Dominus conditor ac redemptor noster
47v-53 Capítulo IX Prólogo de Calixto y pasión mayor de Santiago: Post Ascensionem Dominicam ad celos apostolus Domini nostri lhesu Christi
53-55v Capítulo X Exposición de San Jerónimo para el 26 de julio, segundo día de la octava de Santiago: Apostolica sollempnia veneranda
55v-57 Capítulo XI Exposición del mismo San Jerónimo para el 27 de julio, tercer día de la octava de Santiago: Quare Petrus et Jacobus
57-64 Capítulo XII Exposición del papa Calixto para el 28 de julio, cuarto día de la octava de Santiago: Preclara sollempnia
64-65 Capítulo XIII Exposición de San Jerónimo para el 29 de julio, quinto día de la octava de Santiago: In presenti capitula ostenditur
65v-67 Capítulo XIV Homilía del papa Gregorio para el 30 de julio, sexto día de la octava de Santiago: Quia natalem beati lacobi apostoli et martiris
67-71v Capítulo XV Sermón de San Máximo, obispo, para el 31 de julio, séptimo día de la octava de Santiago: Exultemus in Domino, dilectissimi, et congruis honoribus
72-74 Capítulo XVI Exposiciones de los santos Jerónimo y Máximo para el 31 de julio, séptimo día de la octava de Santiago: Sollempnitatem hodiernam
74-93v Capítulo XVII Sermón del papa Calixto para el 30 de diciembre: Veneranda dies
93v-95 Capítulo XVIII Homilía del papa Gregorio para el 30 de diciembre: Audistis, fratres karissimi, quia
95-98 Capítulo XIX Exposición del papa Calixto para el 30 de diciembre: Sollempnia sacra presentia
98-101 Capítulo XX Exposiciones de los santos Jerónimo, Agustín, Gregorio y Calixto para el 5 de enero: Festivitatem electionis et translationis
Oficios (con notación musical)
101 Capítulo XXI Capítulos del papa Calixto sobre la vigilia de Santiago y el día de su pasión (24 y 25 de julio): Iacobus Dei et Domini nostri Ihesu Christi servus
101v-103v Capítulo XXII Oficio de la vigilia (24 de julio), por Calixto
103v-114 Capítulo XXIII Oficio del 25 de julio y del 30 de diciembre, por Calixto
Misas (con notación musical)
114-116v Capítulo XXIV Misa del papa Calixto para cantar en la vigilia de Santiago (24 de julio) a la hora de nona, con sus acesorios.
116v-118 Capítulo XXV Versos (17 diferentes) del papa Calixto para cantar en la procesión de Santiago en sus dos solemnidades (25 de julio y 30 de diciembre)
118-122v Capítulo XXVI Misa del mismo papa Calixto para recitarla el día de la pasión de Santiago (25 de julio), con sus accesorios.
122v Capítulo XXVII Misa del mismo papa Calixto para cantarla asiduamente en todas las misas por los peregrinos de Santiago.
Capítulo XXVIII Siete misas del mismo papa Calixto para cantarlas sucesivamente cada uno de los días de la octava de la fiesta de Santiago:
122v-124 Misa para el 26 de julio (segundo día de la octava)
124-127v Misas para los días 27, 28, 29, 30, 31 de julio y 1 de agosto
128 (adjuntado) Misa para la fiesta de los milagros (3 de octubre)
129 Capítulo XXIX Capítulos del mismo papa Calixto para recitarlos en la traslación de Santiago (30 de diciembre)
129v-130r Capítulo XXX Misa del papa Calixto para cantarla en la festividad de la traslación de Santiago (Misas del 30 de diciembre y 5 de enero).
Suplemento gregoriano (con notación musical)
130-131 Benedicamus sancti Iacobi: Exultet celi curia
131-132v 4 conductus de Santiago
132v-139 Capítulo XXXI Misa farcida de Santiago, que se puede cantar en las fiestas del 25 de julio y el 30 de diciembre
139 Benedicamus sancti Iacobi: Regi perennis glorie d'un docteur galicien

Folio	Capítulo	Contenido
2v-3v	Índice	Índice de los 31 capítulos
Sermones y pasiones
4-6v	Capítulo I	Sermón de Beda el venerable, presbítero, para la vigilia (24 de julio): Quoniam beati Jacobi vigilias
6v-18	Capítulo II	Exposición del papa Calixto para la vigilia (24 de julio): Vigiliae noctis sacratissimae
18	Capítulo III	12 Bendiciones del papa Calixto a las lecciones de Santiago: Adsit nobis gratia Dei
18-19v	Capítulo IV	Prólogo de Calixto y pasión menor de Santiago (25 de julio): Gaio quatuor annis
19v-24v	Capítulo V	Sermón del papa Calixto en la pasión de Santiago (25 de julio): Celebritatis sacratissime
24v-31	Capítulo VI	Segundo sermón del mismo papa Calixto para el 25 de julio: Spiritali igitur jocunditate
31-44v	Capítulo VII	Exposición del mismo papa Calixto para el 25 de julio: Adest nobis, dilectissimi fratres
44v-47v	Capítulo VIII	Homilía de Beda el Venerable para el 25 de julio: Dominus conditor ac redemptor noster
47v-53	Capítulo IX	Prólogo de Calixto y pasión mayor de Santiago: Post Ascensionem Dominicam ad celos apostolus Domini nostri lhesu Christi
53-55v	Capítulo X	Exposición de San Jerónimo para el 26 de julio, segundo día de la octava de Santiago: Apostolica sollempnia veneranda
55v-57	Capítulo XI	Exposición del mismo San Jerónimo para el 27 de julio, tercer día de la octava de Santiago: Quare Petrus et Jacobus
57-64	Capítulo XII	Exposición del papa Calixto para el 28 de julio, cuarto día de la octava de Santiago: Preclara sollempnia
64-65	Capítulo XIII	Exposición de San Jerónimo para el 29 de julio, quinto día de la octava de Santiago: In presenti capitula ostenditur
65v-67	Capítulo XIV	Homilía del papa Gregorio para el 30 de julio, sexto día de la octava de Santiago: Quia natalem beati lacobi apostoli et martiris
67-71v	Capítulo XV	Sermón de San Máximo, obispo, para el 31 de julio, séptimo día de la octava de Santiago: Exultemus in Domino, dilectissimi, et congruis honoribus
72-74	Capítulo XVI	Exposiciones de los santos Jerónimo y Máximo para el 31 de julio, séptimo día de la octava de Santiago: Sollempnitatem hodiernam
74-93v	Capítulo XVII	Sermón del papa Calixto para el 30 de diciembre: Veneranda dies
93v-95	Capítulo XVIII	Homilía del papa Gregorio para el 30 de diciembre: Audistis, fratres karissimi, quia
95-98	Capítulo XIX	Exposición del papa Calixto para el 30 de diciembre: Sollempnia sacra presentia
98-101	Capítulo XX	Exposiciones de los santos Jerónimo, Agustín, Gregorio y Calixto para el 5 de enero: Festivitatem electionis et translationis
Oficios (con notación musical)
101	Capítulo XXI	Capítulos del papa Calixto sobre la vigilia de Santiago y el día de su pasión (24 y 25 de julio): Iacobus Dei et Domini nostri Ihesu Christi servus
101v-103v	Capítulo XXII	Oficio de la vigilia (24 de julio), por Calixto
103v-114	Capítulo XXIII	Oficio del 25 de julio y del 30 de diciembre, por Calixto
Misas (con notación musical)
114-116v	Capítulo XXIV	Misa del papa Calixto para cantar en la vigilia de Santiago (24 de julio) a la hora de nona, con sus acesorios.
116v-118	Capítulo XXV	Versos (17 diferentes) del papa Calixto para cantar en la procesión de Santiago en sus dos solemnidades (25 de julio y 30 de diciembre)
118-122v	Capítulo XXVI	Misa del mismo papa Calixto para recitarla el día de la pasión de Santiago (25 de julio), con sus accesorios.
122v	Capítulo XXVII	Misa del mismo papa Calixto para cantarla asiduamente en todas las misas por los peregrinos de Santiago.
	Capítulo XXVIII	Siete misas del mismo papa Calixto para cantarlas sucesivamente cada uno de los días de la octava de la fiesta de Santiago:
122v-124		Misa para el 26 de julio (segundo día de la octava)
124-127v		Misas para los días 27, 28, 29, 30, 31 de julio y 1 de agosto
128 (adjuntado)		Misa para la fiesta de los milagros (3 de octubre)
129	Capítulo XXIX	Capítulos del mismo papa Calixto para recitarlos en la traslación de Santiago (30 de diciembre)
129v-130r	Capítulo XXX	Misa del papa Calixto para cantarla en la festividad de la traslación de Santiago (Misas del 30 de diciembre y 5 de enero).
Suplemento gregoriano (con notación musical)
130-131		Benedicamus sancti Iacobi: Exultet celi curia
131-132v		4 conductus de Santiago
132v-139	Capítulo XXXI	Misa farcida de Santiago, que se puede cantar en las fiestas del 25 de julio y el 30 de diciembre
139		Benedicamus sancti Iacobi: Regi perennis glorie d'un docteur galicien

[editar] Libro II — Libro de los milagros

(De miraculi sancti Jacobi)

Contiene una colección de 22 milagros atribuidos al Apóstol Santiago y realizados en diversas regiones de Europa. Por su contenido, es muy similar a las otras colecciones de milagros recopiladas a través de los siglos XI y XII. Ocupa 16 folios (f. 139v - 155v) y es, en cuanto a tamaño, el segundo libro más pequeño. Antes de los milagros incluye un pequeño prólogo -supuestamente escrito por el papa Calixto II- y un índice. Según se cita en el códice, los 22 milagros fueron recogidos por el Papa Calixto II (18), Anselmo de Canterbury (2), Beda el Venerable (1) y el maestro Huberto (1).

Los milagros son los siguientes:

Folio Capítulo Contenido
139v-140 Prólogo Argumento del papa Calixto
140-141 Índice Índice de los 22 capítulos de milagros
141-155v Narración de los 22 milagros:
Capítulo I De los veinte hombres que liberó el Apóstol del cautiverio de los moabitas. (Papa Calixto)
Capítulo II Del hombre a quien le fue borrada la mención de un pecado por disposición divina sobre el altar de Santiago. (Beda el Venerable)
Capítulo III Del niño que el Apóstol resucitó de entre los muertos en los Montes de Oca. (Papa Calixto)
Capítulo IV De los treinta lorenses y del muerto a quien el Apóstol llevó en una noche desde los puertos de Cize hasta su monasterio. (Maestro Huberto, canónigo de Besançon)
Capítulo V Del peregrino colgado a quien Santiago salvó de la muerte, aunque estuvo pendiente en el patíbulo treinta y seis días. (Papa Calixto)
Capítulo VI Del poitevino a quien el Apóstol dio como ayuda un ángel en la figura de un asno. (Papa Calixto)
Capítulo VII Del marinero frisón, a quien vestido con su casco y escudo sacó el Apóstol de lo profundo del mar. (Papa Calixto)
Capítulo VIII Del obispo que, salvado del peligro del mar, compuso un responsorio a Santiago. (Papa Calixto)
Capítulo IX Del soldado de Tabaria a quien el Apóstol dio poder para vencer a los turcos y le liberó de una enfermedad y del peligro del mar. (Papa Calixto)
Capítulo X Del peregrino caído al mar a quien el Apóstol llevó hasta el puerto sujetándole por la nuca durante tres días. (Papa Calixto)
Capítulo XI De Bernardo, a quien el Apóstol sacó milagrosamente de la cárcel. (Papa Calixto)
Capítulo XII Del caballero a quien el Apóstol libró de una enfermedad por el toque de una concha. (Papa Calixto)
Capítulo XIII Del caballero Dalmacio, a quien el Apóstol rindió justicia gracias al peregrino Raimberto. (Papa Calixto)
Capítulo XIV Del negociante a quien el Apóstol libró de la cárcel. (Papa Calixto)
Capítulo XV Del caballero a quien Santiago salvó en la guerra, cuando sus sus compañeros estaban ya muertos o hechos prisioneros. (Papa Calixto)
Capítulo XVI Del caballero quien en agonía de muerte y oprimido por los demonios, liberó el Apóstol por medio del báculo de un mendigo y el saquito de una mujer joven. (San Anselmo, arzobispo de Cantébury)
Capítulo XVII Del peregrino que, por amor del Apóstol, se mató por instigación del diablo, y que Santiago le volvió de la muerte a la vida, con la ayuda de la santa madre de Dios. (San Anselmo, arzobispo de Cantébury)
Capítulo XVIII Del conde de San Gil, a quien el Apóstol abrió las puertas de hierro de su oratorio. (Papa Calixto)
Capítulo XIX De Esteban, obispo griego, a quien Santiago se apareció y reveló cosas futuras desconocidas. (Papa Calixto)
Capítulo XX De Guillermo, caballero cautivo, a quien un conde pegó con su espada en el cuello desnudo sin poderle herir. (Papa Calixto)
Capítulo XXI Del lisiado, a quien se apareció el santo Apóstol en su basílica y en seguida le devolvió plenamente la salud. (Papa Calixto)
Capítulo XXII Del hombre que fue vendido trece veces y otras tantas liberado por el Apóstol. (Papa Calixto)

Folio	Capítulo	Contenido
139v-140	Prólogo	Argumento del papa Calixto
140-141	Índice	Índice de los 22 capítulos de milagros
141-155v	Narración de los 22 milagros:
	Capítulo I	De los veinte hombres que liberó el Apóstol del cautiverio de los moabitas. (Papa Calixto)
	Capítulo II	Del hombre a quien le fue borrada la mención de un pecado por disposición divina sobre el altar de Santiago. (Beda el Venerable)
	Capítulo III	Del niño que el Apóstol resucitó de entre los muertos en los Montes de Oca. (Papa Calixto)
	Capítulo IV	De los treinta lorenses y del muerto a quien el Apóstol llevó en una noche desde los puertos de Cize hasta su monasterio. (Maestro Huberto, canónigo de Besançon)
	Capítulo V	Del peregrino colgado a quien Santiago salvó de la muerte, aunque estuvo pendiente en el patíbulo treinta y seis días. (Papa Calixto)
	Capítulo VI	Del poitevino a quien el Apóstol dio como ayuda un ángel en la figura de un asno. (Papa Calixto)
	Capítulo VII	Del marinero frisón, a quien vestido con su casco y escudo sacó el Apóstol de lo profundo del mar. (Papa Calixto)
	Capítulo VIII	Del obispo que, salvado del peligro del mar, compuso un responsorio a Santiago. (Papa Calixto)
	Capítulo IX	Del soldado de Tabaria a quien el Apóstol dio poder para vencer a los turcos y le liberó de una enfermedad y del peligro del mar. (Papa Calixto)
	Capítulo X	Del peregrino caído al mar a quien el Apóstol llevó hasta el puerto sujetándole por la nuca durante tres días. (Papa Calixto)
	Capítulo XI	De Bernardo, a quien el Apóstol sacó milagrosamente de la cárcel. (Papa Calixto)
	Capítulo XII	Del caballero a quien el Apóstol libró de una enfermedad por el toque de una concha. (Papa Calixto)
	Capítulo XIII	Del caballero Dalmacio, a quien el Apóstol rindió justicia gracias al peregrino Raimberto. (Papa Calixto)
	Capítulo XIV	Del negociante a quien el Apóstol libró de la cárcel. (Papa Calixto)
	Capítulo XV	Del caballero a quien Santiago salvó en la guerra, cuando sus sus compañeros estaban ya muertos o hechos prisioneros. (Papa Calixto)
	Capítulo XVI	Del caballero quien en agonía de muerte y oprimido por los demonios, liberó el Apóstol por medio del báculo de un mendigo y el saquito de una mujer joven. (San Anselmo, arzobispo de Cantébury)
	Capítulo XVII	Del peregrino que, por amor del Apóstol, se mató por instigación del diablo, y que Santiago le volvió de la muerte a la vida, con la ayuda de la santa madre de Dios. (San Anselmo, arzobispo de Cantébury)
	Capítulo XVIII	Del conde de San Gil, a quien el Apóstol abrió las puertas de hierro de su oratorio. (Papa Calixto)
	Capítulo XIX	De Esteban, obispo griego, a quien Santiago se apareció y reveló cosas futuras desconocidas. (Papa Calixto)
	Capítulo XX	De Guillermo, caballero cautivo, a quien un conde pegó con su espada en el cuello desnudo sin poderle herir. (Papa Calixto)
	Capítulo XXI	Del lisiado, a quien se apareció el santo Apóstol en su basílica y en seguida le devolvió plenamente la salud. (Papa Calixto)
	Capítulo XXII	Del hombre que fue vendido trece veces y otras tantas liberado por el Apóstol. (Papa Calixto)

[editar] Libro III — Traslación del cuerpo a Santiago

(Liber de translatione corporis sancti Jacobi ad Compostellam)

Es el libro más breve con sólo 6 folios (f. 156 - 162v). Comienza también con un prólogo y un sumario y le siguen cuatro capítulos. Nos relata la evangelización de España por el apóstol Santiago y la posterior "traslación" de su cuerpo desde Jerusalén a Galicia y, finalmente, al lugar de su sepulcro. También nos habla de la costumbre de los primeros peregrinos de recoger conchas marinas en las costas gallegas.

Contiene los siguientes capítulos:

Folio Capítulo Contenido
155v-156 Índice Índice de los 4 capítulos
156 Prólogo Empieza el prólogo del bienaventurado papa Calixto sobre la gran traslación de Santiago.
156v-159 Capítulo I Empieza la traslación del apóstol Santiago hermano del apóstol y evangelista San Juán que se celebra el día treinta de diciembre, de qué manera fue llevado desde Jerusalén a Galicia.
159-160 Capítulo II Empieza la carta del papa San León acerca del traslado de Santiago Apóstol, que se celebra el día treinta de diciembre.
160-162 Capítulo III Calixto, papa, acerca de las tres solemnidades de Santiago.
162 Capítulo IV Acerca de las conchas de Santiago.
162-162v Miniaturas (aparición de Santiago a Carlomagna, escenas de la crónica: salida hacia España, retorno a Aix la Chapelle)

Folio	Capítulo	Contenido
155v-156	Índice	Índice de los 4 capítulos
156	Prólogo	Empieza el prólogo del bienaventurado papa Calixto sobre la gran traslación de Santiago.
156v-159	Capítulo I	Empieza la traslación del apóstol Santiago hermano del apóstol y evangelista San Juán que se celebra el día treinta de diciembre, de qué manera fue llevado desde Jerusalén a Galicia.
159-160	Capítulo II	Empieza la carta del papa San León acerca del traslado de Santiago Apóstol, que se celebra el día treinta de diciembre.
160-162	Capítulo III	Calixto, papa, acerca de las tres solemnidades de Santiago.
162	Capítulo IV	Acerca de las conchas de Santiago.
162-162v		Miniaturas (aparición de Santiago a Carlomagna, escenas de la crónica: salida hacia España, retorno a Aix la Chapelle)

[editar] Libro IV — Conquistas de Carlomagno

(L'Historia Karoli Magni et Rotholandi)

Es el segundo libro del códice en tamaño, ocupando 28 folios (f. 163 - 191). Consta de 26 capítulos. En 1609, éste libro fue arrancado del manuscrito, formando un nuevo volumen con el título "Historia Turpini". Finalmente, fue agregado de nuevo al Codex Calixtinus durante su restauración, en 1966.

Está redactado en prosa por un clérigo anónimo de origen francés, probablemente en la primera mitad del siglo XII. Siguiendo la costumbre del medioevo, atribuye la paternidad de su texto a Turpín (748-794), antiguo monje y tesorero de Saint-Denis, que llegó a ser Arzobispo de Reims e incluso figura entre los "Doce Pares" de Carlomagno en el Cantar de Roldán. Por éste motivo, el libro es conocido por los historiadores con el nombre de "Pseudo Turpin".

Se centra en la crónica del arzobispo Turpín y da cuenta de la entrada de Carlomagno en la Península, la derrota de Roncesvalles y la muerte de Roldán. Cuenta que Santiago se apareció en sueños a Carlomagno, lo incitó a liberar su tumba de los musulmanes y además le indicó la dirección a seguir: un camino de estrellas.

Contiene los siguientes capítulos:

Folio Capítulo Contenido
163 [1] Prólogo Carta de Turpín
163v-164 [1v-2] Índice Índice de los 26 capítulos
164-165 [2-3] Capítulo I De la aparición del Apóstol a Carlomagno
165 [3] Capítulo II De las murallas de Pamplona, derrumbadas por sí mismas
165v-166 [3v-4] Capítulo III De los nombres de las ciudades de España conquistadas
166-166v [4-4v] Capítulo IV Del ídolo Mahoma
166v [4v] Capítulo V De las iglesias que hizo Carlomagno
166v [4v] Capítulo VI De Aigolando
167 [5] Capítulo VII Del ejemplo de la limosna del muerto
167v-168 [5v-6] Capítulo VIII De la batalla de Sahagún, en la que florecieron las lanzas
168-169 [6-7] Capítulo IX De la ciudad de Agen
169-169v [7-7v] Capítulo X De la ciudad de Saintes, en la que florecieron las lanzas
169v-170v [7v-8v] Capítulo XI De los soldados de los ejércitos de Carlomagno
170v-171v [8v-9v] Capítulo XII De la controversia entre Carlomagno y Aigolando
171v-172v [9v-10v] Capítulo XIII De los pobres
172v-173 [10v-11] Capítulo XIV De la muerte del rey Aigolando
173 [11] Capítulo XV De los cristianos que volvieron atrás en búsqueda de botines ilícitos
173-173v [11-11v] Capítulo XVI De la batalla con Furre
173v-176v [11v-14v] Capítulo XVII De la batalla con el gigante Ferragut y de la excelente controversia de Rolando
176v-177v [14v-15v] Capítulo XVIII De la batalla de las máscaras
177v-178v [15v-16v] Capítulo XIX Del concilio de Carlomagno
178v-179 [16v-17] Capítulo XX De la persona y fortaleza de Carlomagno
179-185v [17-23v] Capítulo XXI De la batalla de Roncesvalles, y de la muerte de Rolando y de otros combatientes
185v-188v [23v-26v] Capítulo XXII De la muerte de Carlomagno
188-189 [26v- 27] Capítulo XXIII Del milagro que Dios se dignó hacer por mediación de Rolando en la ciudad de Gratianopolis (Grenoble ?)
189v-190 [27v-28] Capítulo XXIV De la muerte de Turpín y del hallazgo de su cuerpo (Calixto, papa)
190-190v [28-28v] Capítulo XXV De Almanzor de Córdoba (Calixto, papa)
190v-191v [28v-29v] Capítulo XXVI De la cruzada de España (Carta del papa Calixto)

Folio	Capítulo	Contenido
163 [1]	Prólogo	Carta de Turpín
163v-164 [1v-2]	Índice	Índice de los 26 capítulos
164-165 [2-3]	Capítulo I	De la aparición del Apóstol a Carlomagno
165 [3]	Capítulo II	De las murallas de Pamplona, derrumbadas por sí mismas
165v-166 [3v-4]	Capítulo III	De los nombres de las ciudades de España conquistadas
166-166v [4-4v]	Capítulo IV	Del ídolo Mahoma
166v [4v]	Capítulo V	De las iglesias que hizo Carlomagno
166v [4v]	Capítulo VI	De Aigolando
167 [5]	Capítulo VII	Del ejemplo de la limosna del muerto
167v-168 [5v-6]	Capítulo VIII	De la batalla de Sahagún, en la que florecieron las lanzas
168-169 [6-7]	Capítulo IX	De la ciudad de Agen
169-169v [7-7v]	Capítulo X	De la ciudad de Saintes, en la que florecieron las lanzas
169v-170v [7v-8v]	Capítulo XI	De los soldados de los ejércitos de Carlomagno
170v-171v [8v-9v]	Capítulo XII	De la controversia entre Carlomagno y Aigolando
171v-172v [9v-10v]	Capítulo XIII	De los pobres
172v-173 [10v-11]	Capítulo XIV	De la muerte del rey Aigolando
173 [11]	Capítulo XV	De los cristianos que volvieron atrás en búsqueda de botines ilícitos
173-173v [11-11v]	Capítulo XVI	De la batalla con Furre
173v-176v [11v-14v]	Capítulo XVII	De la batalla con el gigante Ferragut y de la excelente controversia de Rolando
176v-177v [14v-15v]	Capítulo XVIII	De la batalla de las máscaras
177v-178v [15v-16v]	Capítulo XIX	Del concilio de Carlomagno
178v-179 [16v-17]	Capítulo XX	De la persona y fortaleza de Carlomagno
179-185v [17-23v]	Capítulo XXI	De la batalla de Roncesvalles, y de la muerte de Rolando y de otros combatientes
185v-188v [23v-26v]	Capítulo XXII	De la muerte de Carlomagno
188-189 [26v- 27]	Capítulo XXIII	Del milagro que Dios se dignó hacer por mediación de Rolando en la ciudad de Gratianopolis (Grenoble ?)
189v-190 [27v-28]	Capítulo XXIV	De la muerte de Turpín y del hallazgo de su cuerpo (Calixto, papa)
190-190v [28-28v]	Capítulo XXV	De Almanzor de Córdoba (Calixto, papa)
190v-191v [28v-29v]	Capítulo XXVI	De la cruzada de España (Carta del papa Calixto)

[editar] Libro V — Guía del peregrino

(Iter pro peregrinis ad Compostellam)

Es una especie de Guía del peregrino de Santiago, presentando aquellos lugares que debían visitarse a lo largo de la ruta y advirtiendo al viajero de los peligros que encontraría en el camino. Describe la ciudad de Santiago y su catedral con gran detalle.

Los capítulos del libro son los siguientes:

Folio Capítulo Contenido
192 [163] Argumento del Santo Papa Calixto e índice de los 11 capítulos
192-192v [163-163v] Capítulo I De los caminos de Santiago
192v [163v] Capítulo II De las jornadas del camino de Santiago (Calixto, Papa)
192v-193v [163v-164v] Capítulo III De los nombres de los pueblos del Camino de Santiago
193v [164v] Capítulo IV De los tres hospicios del mundo
193v [164v] Capítulo V De los nombres de algunos que repararon el camino de Santiago. (Por Aimerico)
193v-194v [164v-165v] Capítulo VI De los buenos y malos rios que se hallan en el camino de Santiago. (Calixto, Papa)
194v-197v [165v-168v] Capítulo VII De los nombres de las tierras y de las particularidades de las gentes que se encuentran en el Camino de Santiago
197v-207 [168v-178] Capítulo VIII De los cuerpos de los santos que descansan en el camino y que deben ser visitados por los peregrinos. Empieza el martirio de San Eutropio, obispo de Saintes y mártir
207-212v [178-183v] Capítulo IX Del carácter de la ciudad y de la basilica de Santiago, apóstol de Galicia. (Calixto, papa, y Aimerico, canciller)
Apartados:
De las iglesias de la villa
De la medida de la iglesia
De las ventanas
De los porticos
De la fuente de Santiago
Del paraiso de la ciudad
De la puerta septentrional
De la puerta meridional
De la puerta occidental
De las torres de la catedral
De los altares de la catedral
Del cuerpo y del altar de Santiago
Del frontal de plata
Del ciborio del altar del Apóstol
De las tres lámparas
De la dignidad de la iglesia de Santiago y de sus canonigos
De los canteros de la iglesia y del principio y fin de su obra
De la dignidad de la iglesia de Santiago
212v-213 [183v-184] Capítulo X Del numero de canónigos de Santiago
213-213v [184-184v] Capítulo XI De como debe ser acogidos los peregrinos de Santiago
213v [184v] Fin del quinto libro del apóstol Santiago

Folio	Capítulo	Contenido
192 [163]		Argumento del Santo Papa Calixto e índice de los 11 capítulos
192-192v [163-163v]	Capítulo I	De los caminos de Santiago
192v [163v]	Capítulo II	De las jornadas del camino de Santiago (Calixto, Papa)
192v-193v [163v-164v]	Capítulo III	De los nombres de los pueblos del Camino de Santiago
193v [164v]	Capítulo IV	De los tres hospicios del mundo
193v [164v]	Capítulo V	De los nombres de algunos que repararon el camino de Santiago. (Por Aimerico)
193v-194v [164v-165v]	Capítulo VI	De los buenos y malos rios que se hallan en el camino de Santiago. (Calixto, Papa)
194v-197v [165v-168v]	Capítulo VII	De los nombres de las tierras y de las particularidades de las gentes que se encuentran en el Camino de Santiago
197v-207 [168v-178]	Capítulo VIII	De los cuerpos de los santos que descansan en el camino y que deben ser visitados por los peregrinos. Empieza el martirio de San Eutropio, obispo de Saintes y mártir
207-212v [178-183v]	Capítulo IX	Del carácter de la ciudad y de la basilica de Santiago, apóstol de Galicia. (Calixto, papa, y Aimerico, canciller) Apartados: De las iglesias de la villa De la medida de la iglesia De las ventanas De los porticos De la fuente de Santiago Del paraiso de la ciudad De la puerta septentrional De la puerta meridional De la puerta occidental De las torres de la catedral De los altares de la catedral Del cuerpo y del altar de Santiago Del frontal de plata Del ciborio del altar del Apóstol De las tres lámparas De la dignidad de la iglesia de Santiago y de sus canonigos De los canteros de la iglesia y del principio y fin de su obra De la dignidad de la iglesia de Santiago
212v-213 [183v-184]	Capítulo X	Del numero de canónigos de Santiago
213-213v [184-184v]	Capítulo XI	De como debe ser acogidos los peregrinos de Santiago
213v [184v]		Fin del quinto libro del apóstol Santiago

[editar] Apéndice I — Obras polifónicas

Es un cuadernillo de 6 folios (214-219v o 185-190v en la antigua numeración) con 22 composiciones polifónicas. Probablemente fue escrito poco después que el cuerpo del códice, pero antes de 1180. Desde el punto de vista musical es la parte más importante del manuscrito (Ver el apartado de música para más información).

[editar] Apéndice II

Este apéndice fue incorporado al manuscrito en un momento posterior a la redacción original del mismo, posiblemente en la encuadernación realizada a finales del siglo XII. Consiste en cinco hojas (f. 221-225 o 192-196 en la antigua numeración): un bifolio con una falsa Bula de Inocencio II y varios folios sueltos. Están copiados por diferentes escribas y contiene diferentes textos, destacando algunos milagros atribuidos a Santiago. También contiene el himno de los peregrinos de Santiago Dum pater familias.

En la Bula de Inocencio II, en el folio 221, se da a entender que el responsable y autor del códice es el monje cluniacense Aymeric Picaud, acompañante del pontífice Calixto II en su peregrinación a Santiago en el año 1109. Según el escrito, hacia 1140, Aymeric depositó el códice en la Catedral de Santiago, que sería el primer ejemplar del Liber. Todo esto es puesto en duda por los historiadores, ya que, entre otros motivos, el bifolio que contiene la bula no formaba parte del códice original, sino que fue añadida con posterioridad, como ya se ha dicho

El contenido del apéndice es el siguiente:

Folio Contenido
221 [192] Bula de Inocencio II
221 [192v] Milagro de Brun de Vézelay (1139) escrito por Alberic, abad de Vézelay, obispo de Ostia y legado de Roma
221v [192v] Alleluia in greco, con notación musical
222 [193] Himno Dum pater familias, con notación musical (Canto de los peregrinos)
222-222v [193-193v] Himno Signa sunt nobis sacra (Ver comentarios en la lista de obras musicales)
223 [194] Milagro de Santiago, del niño resucitado, año 1164
223 [194] Otro milagro: Milagro de Santiago, de la figura torcida del hijo de un Vizconde, conocido en las tierras de Poitiers
223v [194v] Milagro de Santiago, de la liberación de los cristianos y de la huida de los sarracenos de Portugal (1190), en tres lecturas para los maitines de la fiesta del 3 de octubre
224 [195] Oración del maestro G (Gocelin o Gautier ?)
224-224v [195-195v] 6 lecturas para el oficio, según el papa León y el maestro Panicha, sobre la traslación de Santiago
224v [195v] Aparición de Santiago al monje Oldierus de Clairvaux: Telle est ta justice
224v-225 [195v-196] Milagro de Santiago, de un tullido sanado en la época de la fiesta de la traslación (30 de diciembre) (dos versiones)
225 [196] Visión de un tal Fouques, de Montreuil, peregrino doce y trece veces a Santiago
225v [196v] Copia del himno Signa sunt nobis sacra

Folio	Contenido
221 [192]	Bula de Inocencio II
221 [192v]	Milagro de Brun de Vézelay (1139) escrito por Alberic, abad de Vézelay, obispo de Ostia y legado de Roma
221v [192v]	Alleluia in greco, con notación musical
222 [193]	Himno Dum pater familias, con notación musical (Canto de los peregrinos)
222-222v [193-193v]	Himno Signa sunt nobis sacra (Ver comentarios en la lista de obras musicales)
223 [194]	Milagro de Santiago, del niño resucitado, año 1164
223 [194]	Otro milagro: Milagro de Santiago, de la figura torcida del hijo de un Vizconde, conocido en las tierras de Poitiers
223v [194v]	Milagro de Santiago, de la liberación de los cristianos y de la huida de los sarracenos de Portugal (1190), en tres lecturas para los maitines de la fiesta del 3 de octubre
224 [195]	Oración del maestro G (Gocelin o Gautier ?)
224-224v [195-195v]	6 lecturas para el oficio, según el papa León y el maestro Panicha, sobre la traslación de Santiago
224v [195v]	Aparición de Santiago al monje Oldierus de Clairvaux: Telle est ta justice
224v-225 [195v-196]	Milagro de Santiago, de un tullido sanado en la época de la fiesta de la traslación (30 de diciembre) (dos versiones)
225 [196]	Visión de un tal Fouques, de Montreuil, peregrino doce y trece veces a Santiago
225v [196v]	Copia del himno Signa sunt nobis sacra

[editar] Historia

El Codex Calixtinus fue copiado por al menos cuatro manos, dos de ellas muy similares. Al autor principal se le conoce con el nombre de Scriptor I.

El manuscrito original constaba de 27 cuadernos: el primero era un quinión y el resto eran cuaterniones. Ya en época antigua se produjeron cambios en algunos cuadernos que alteraron la estructura del códice. Después, hacia el siglo XV se perdió el folio 220, que originariamente iría en blanco y pertenecería al último cuaderno. También debió perderse un folio, así mismo en blanco, que antecedía al actual folio 1. De ser esto cierto, el manuscrito llevaba, como era usual, el primer y el último folio en blanco sirviendo como guardas.

A esta estructura primitiva del códice se añadió, posiblemente en la encuadernación realizada a finales del siglo XII, un segundo apéndice (Apéndice II).

El libro IV fue separado del manuscrito en 1609, lo que suposo estropear los cuadernos 20, 21 y 24, siendo ambos volúmenes encuadernados por separado por Alonso Rodríguez León. Finalmente, el libro IV fue agregado de nuevo al manuscrito durante la restauración de 1966, lo que exigió varios arreglos al ser reencuadernado el códice. En la misma restauración se recortaron las hojas que eran más grandes y sobresalían del resto.

Las anotaciones marginales que los canónigos de Compostela dejaron en el manuscrito, demuestran que el códice fue usado y leído ininterrumpidamente, al menos, hasta mediados del siglo XVI. Sin embargo, parece que a principios del siglo XVII el manuscrito dejó de interesar, cayendo en el olvido durante muchos años.

En la segunda mitad del siglo XIX, el manuscrito fue redescubierto por el canónigo archivero de la Catedral de Compostela, Antonio López Ferreiro. Sin embargo, fue dado a conocer públicamente por el jesuita Fidel Fita y Aureliano Fernández Guerra. En 1879, se trasladaron a Santiago en un viaje de estudio y peregrinación. Al año siguiente, en 1880, publicaron un libro acerca de su viaje a Santiago (Recuerdos de un viaje a Santiago de Galicia), dedicando los capítulos X y posteriores a la descripción y estudio del Codex calixtinus. El libro incluía una fotografía del himno Dum Paterfamilias y una transcripción de su texto, así como varios versos del himno Ad honorem Regis summi.

[editar] Música

Tres partes del Calixtinus incluyen música:

El Libro I (de las liturgias). Como se ha indicado anteriormente, incluye la música de los oficios y las misas, así como un suplemento gregoriano. Una de las piezas es polifónica, el resto, monódicas.
El Apéndice I, que contiene 21 piezas polifónicas: 7 Benedicamus, 4 responsorios, 5 conductus, 2 Kyries, 1 Gradual, 1 prosa y 1 Aleluya.
El Apéndice II, con el himno Dum pater familias.

[editar] Características generales

Las 22 obras polifónicas del Calixtinus pertenecen a la primera etapa de la polifonía europea, periodo conocido con el nombre de ars antiqua. Durante muchos años se relacionaron con las composiciones pertenecientes a la Escuela de San Marcial de Limoges. Sin embargo, las composiciones del Calixtinus son más elaboradas que en el repertorio de Saint Martial, considerándose hoy en día emparentadas con los experimentos que se estaban desarrollando en París, en la nueva Catedral Notre Dame, durante los años 1165-1180 y que culminarían poco después con las composiciones de la llamada Escuela de Notre Dame de París.

Todas las piezas son a dos voces, excepto el Congaudeant catholici que es a tres. Las formas musicales representadas son las típicas del ars antiqua:

el conductus: aparece principalmente en los tropos del Benedicamus Domino, de los kyries y de otras piezas litúrgicas como prosas, secuencias, etc. Los conducti de Benedicamus son los más numerosos. La voz principal es el tropo de la pieza polifónica, mientras que la voz organal es una melodía más o menos adornada en el registro agudo. Estos tropos polifónicos a veces tienen forma responsorial, incluyendo después de cada estrofa un breve estribillo, como ocurre con el Congaudeant catholici.
el organum: aparece en ciertas piezas litúrgicas como responsorios, graduales, aleluyas y Benedicamus. Generalmente consiste en una melodía gregoriana monódica (voz principal), a la que, en un momento dado, se añade una segunda voz (voz organal) que desarrolla una melodía larga y adornada. Esta segunda voz puede estar al principio, en medio o hacia el final de la composición, pero generalmente termina con la melodía monódica. Comparados con los organa de la Escuela de Notre Dame de París, que aparecerían poco después, son más sencillos y condensados, sin llegar a desfigurar la voz principal. La voz organal no es tan melismática como los organa de la escuela parisina.

Hay también algunas piezas, como el Kyrie Cunctipotens Genitor, cuya forma es intermedia entre el conductus y el organum: tienen un tropo como voz principal, como en un conductus, y la voz organal desarrolla largos melismas, como en un organum.

El Codex Calixtinus es el primer manuscrito (junto con el ms. Londres, British Library, Egerton 2615, procedente de Beauvais) en utilizar el término "conductus" para una composición musical. Además, exceptuando algunas composiciones que se encuentran en algunos monasterios catalanes, contiene las piezas polifónicas más antiguas que se han conservado en la península Ibérica.

El himno "Congaudeant catholici", que es la única obra conocida para 3 voces en todo el siglo XII, se cree que fue compuesto originalmente para 2 voces (superior e inferior) y posteriormente se insertó una tercera voz entre las dos. Esta hipótesis se basa en el hecho de que la voz intermedia fue copiada en tinta roja en vez de en tinta negra como en el resto del manuscrito y además se copió en el tetragrama de la voz inferior. El mismo copista que copió esta voz, también añadió una segunda voz en tinta roja a dos conductus del suplemento gregoriano del Libro I: "Iacobe sancte tuum" (f. 131) y "In hac die laudes cum gaudio" (f. 131v). La primera de estas dos piezas aparece repetida en el apéndice polifónico (f. 215v). Existen además, otras 7 composiciones en el Libro I a una sola voz que aparecen de nuevo en el apéndice polifónico a dos voces, aunque en varios casos la concordancia es solo parcial: "Dum esset salvator in monte" (f. 107v, 216v), "Huic Iacobo" (f. 109v, 217), "Iacobe virginei" (f. 110, 217), "O adiutor omnium seculorum" (f. 110v, 217-217v), "Misit Herodes" (f. 118v, 218) y "Alleluia. Vocavit Ihesus Iacobum" (f. 119, 218v), "Regi perennis glorie" (f. 139, 216).

[editar] Notación

El "Dum pater familias" es la única composición del códice en notación aquitana de puntos "in campo aperto", que es la notación que se empleó preferentemente en España tras la supresión del canto hispánico. El resto de las obras van en notación lorena, con grandes semejanzas con la notación de los manuscritos de la región de Nevers, en Borgoña. Por este motivo, algunos especialistas sostienen que la parte musical del códice es debida a los monjes benedictinos de Vézelay, que era uno de los puntos de partida del Camino de Santiago.^[1] El himno "Dum pater familias", añadido al final del códice, sería por tanto la única composición que podría haber sido copiada en el entorno de Santiago. Además el último de los Benedicamus del suplemento gregoriano del Libro I, "Regi perennis glorie", se le atribuye a cierto doctor de Galicia (Quodam Doctore Galleciano) no identificado.

[editar] Autoría

En el encabezamiento de las composiciones del apéndice polifónico y de algunas de las piezas para una sola voz en el Libro I, aparece en tinta roja el supuesto autor de la misma. En general, estos supuestos autores son obispos y personajes célebres de París y otras iglesias, por lo que algunos investigadores creen que esta atribución no debe ser tenida en cuenta ya que figurarían con la intención de dar prestigio y autoridad a las obras. Sin embargo, otras investigaciones modernas sostienen que alguna de esas atribuciones, como la de Albertus Parisiensis, podrían ser verosímiles, debido a que las obras polifónicas se deberían a compositores ligados a la Catedral de Notre Dame de París.

En total son 16 los personajes a los que se atribuyen obras:

Ato episcopus Trecensis. Corresponde a Atón, obispo de Troyes, quien en 1145 se retiró a la Abadía de Cluny. Se le atribuyen 7 composiciones en el apéndice polifónico.
Magister Goslenus episcopus Suessionis. Maestro Goslenus, obispo de Soissons. Murió en 1152. Se le atribuyen 2 obras en el apéndice polifónico.
Magister Albericus archiepiscopus Bituricensis. Maestro Alberico (Aubry), Arzobispo de Bourges, en Berry. Murió en 1141. Se le atribuye 1 obra en el apéndice polifónico.
Fulbertus episcopus Karnotensis. Fulbertus, obispo de Chartres. Se le atribuye 1 obra en el apéndice polifónico y 6 obras monódicas en el Libro I.
Magister Albertus Parisiensis. Maestro Albert de Paris. Se trata de Albertus Stampensis (Etampes), canónigo de la Catedral de Notre Dame de París y cantor desde 1146 hasta su muerte en 1177. Se le atribuye 1 obra en el apéndice polifónico: la famosa composición "Congaudeant catholici".
Magister Airardus Viziliacensis. Maestro Airardus de Vézelay. Se le atribuye 1 obra en el apéndice polifónico.
Magister Gauterius de Castello Rainardi. Maestro Gauterius del Castillo de Rainardi. Se le atribuyen 3 obras en el apéndice polifónico.
Magister Iohannes Legalis. Maestro Johannes Legalis. Se le atribuye 1 obra en el apéndice polifónico.
Magister Droardus Trecensis. Maestro Droardus de Troyes. Se le atribuyen 2 obras en el apéndice polifónico.
Aimericus Picaudi, presbiter de Partiniaco. Aymeric Picaud, presbítero de Parthenay, en Poitou. Se le atribuye 1 obra en el apéndice polifónico.
Antiquo episcopo Boneventinus. Antiguo obispo de Benevento. Se le atribuye 1 obra en el apéndice polifónico y 1 obra monódica en el Libro I.
Guillelmo patriarcha Iherosolomitano. Se le atribuyen 3 obras monódicas en el Libro I.
Magistro Anselmo I. Se le atribuye 1 obra monódica en el Libro I.
Magistro Rotberto cardinali Romano. Se le atribuye 1 obra monódica en el Libro I.
Fortunato Pictavensi episcopo. Se le atribuye 1 obra monódica en el Libro I.
Quodam Doctore Galleciano. Cierto doctor de galicia. No identificado. Se le atribuye 1 obra monódica en el Libro I.

[editar] Transcripciones musicales modernas

Desde la primeras transcripciones musicales a finales del siglo XIX, la transcripción de la polifonía del Calixtinus ha sido difícil y polémica. Ello es debido a que la polifonía está en notación lorena, que era la usada en el norte de Francia para el canto monódico gregoriano, por lo cuál no expresa ningún valor rítmico particular, sólo el ritmo libre del canto gregoriano. Pero por otra parte, la polifonía tenía que tener forzosamente un ritmo determinado que permitiera a las dos voces (3 en el Congaudeant catholici) cantar juntas de forma armónica.

La primera transcripción en notación musical moderna fue realizada, en 1882, por el cantor de las Monasterio de las Descalzas Reales (Madrid), José Flores Laguna, quién transcribió los himnos Dum Paterfamilias y Ad honorem Regis summi. En la fiesta de Santiago del 25 de julio del mismo año, se cantaron ambos himnos en la Catedral de Santiago, por primera vez desde los tiempos medievales. Ya esta primera transcripción provocó una intensa polémica qué duró más de 20 años, en cuanto a la línea melódica y sobre todo en cuanto al ritmo, en la que intervinieron entre otros, Francisco Asenjo Barbieri. Después, el monje benedictino de la Abadía de Solesmes, Joseph Pothier, hizo una nueva transcripción del Dum Paterfamilias, según el sistema rítmico de Solesmes, como era de esperar.

En 1924, el musicólogo Friedrich Ludwig realizó las primeras transcripciones de obras polifónicas del Calixtinus, transcribiendo varios organa en varios sistemas rítmicos. En 1931, Peter Wagner, profesor de la Universidad de Friburgo (Suiza), realiza la primera transcripción completa de todas las obras musicales del Calixtinus y en 1944, por encargo del Instituto de Estudios Gallegos, el monje benedictino del Monasterio de Silos, Germán Prado, realiza otra transcripción completa acompañándola de un facsímil con los folios del manuscrito que contienen música. Ambas transcripciones, la de Wagner y la de Prado se realizan siguiendo el sistema gregoriano de Solesmes, transcribiendo en notación cuadrada los neumas originales del códice, sin plantearse problemas rítmicos o interpretativos.

A partir de 1950, surgen numerosos estudios que proponen nuevos sistemas de transcripción, entre los que destacan los de Willi Apel, Walther Krüger, Johann Schubert, Bruno Stäblein, Theodore Karp, Heinrich Husmann, Paul Helmer, Hendrik van der Werf, etc. Entre los musicólogos españoles, destacan las trancripciones de la polifonía de Higinio Anglés, publicada en 1962 y de José López-Calo, en 1981.

[editar] Las obras

A continuación se detallan las obras musicales del manuscrito. Los códigos de la columna de "Concordancias" con otros manuscritos y fragmentos se especifican más abajo. Los de la columna de "Grabaciones" se especifican en la sección de "Discografía".

[editar] Libro I — Libro de las liturgias

Nº	Folio	Obra	Voces	Forma musical	Concord.	Grabaciones	Comentarios
Oficio de la Vigilia de Santiago (24 de julio) (VIII Kalendas Augusti. Vigilia Sancti Iacobi. Responsoria Beati Iacobi a domno Papa Calixto ex evangeliis edita) (Dia 24 de Julio. Vigilia de Santiago. Responsorios de Santiago sacados de los evangelios por el Papa Calixto)
Maitines
1	101v	Regem regum Dominum... his sacris	1	invitatorio		AN4, ULT	modo 2
2	101v	Psallat chorus celestium letetur plebs	1	himno		AN4, ULT, LFL, LES, SGH, BEC*, MON	modos 7 y 8 Hymnus S. Iacobi a domno Fulbertus Karnotensy episcopo editus
3	101v	O venerande Christi apostole Iacobe	1	antífona		ULT, LES, SGH, MON	modos 1 y 2 - tonus 1
4	102	Redemptor imposuit Simoni	1	responsorio		ULT	modo 1 - tonus 1
5	102	Vocavit Ihesus Iacobum et Iohannem	1	responsorio		ULT	modo 2 - tonus 2
6	102	Clementissime Deus qui nos ad beati Iacobi	1	responsorio		ULT	modo 7 - tonus 7
Laudes (In Laudibus)
7	102v	Imposuit Ihesus Simoni nonem	1	antífona		ULT	modo 1 - tonus 1
8	102v	Vocavit Ihesus Iacobum et Iohannem	1	antífona		ULT	modo 2 - tonus 2
9	102v	Sicut enim tonitrui voces	1	antífona		ULT	modo 3 - tonus 3
10	102v	Recte filii tonitrui cognominantur	1	antífona		ULT	modo 4 - tonus 4
11	102v	Iacobus et Iohannes tonitrum de nube	1	antífona		ULT	modo 5 - tonus 5
12	103	Iacobus fuit magnus (Sanctissime o Iacobe)	1	versículo		ULT	Hymnus sancti Iacobi domno Fulberto Karnotensi episcopo editus. Sanctissime o Iacobe Probablemente es una divisio de Psallat chorus celestium
13	103	Ascendens Ihesus in montem	1	antífona		ULT	modo 8 - tonus 8
Tercia (Ad Terciam)
14	103, 104v	Ora pro nobis beate Iacobe	1	responsorio		ULT	modo 6
Sexta (Ad Sextam)
15	103	Occidit autem Herodes	1	versículo		ULT	Officium stellae. Stella fulgore nimio rutilat
Oficio de la Fiesta de Santiago (25 de julio) (Responsoria evangelica Beati Iacobi apostoli a Beato Calixto papa edita, cum suis antifonis et ymnis diebus festis, passions scilicet et translationis eiusdem Sancti Iacobi cantanda. VIII Kalendas Augusti. Passio Sancti Iacobi et III Kalendas Ianuarii translatio et electio eiusdem colitur)
Vísperas (Ad Vesperas)
16	103v	Ad sepulcrum beati Iacobi	1	antífona		AN4, ULT, HER, ORG	modo 1 y 2 - tonus 1
17	103v	O quanta sanctitate et gracia beatus Iacobus	1	antífona		ULT, ORG	modo 2 - tonus 2
18	104	Gaudeat plebs Gallecianorum	1	antífona		ULT, ORG	modo 3 - tonus 3
19	104	Sanctissime apostole Iacobe	1	antífona		ULT, ORG	modo 4 - tonus 4
20	104	Iacobe servorum spes et medicina	1	antífona		ULT, ORG	modo 5 - tonus 5 melodía gregoriana
21	104v	Felix per omnes Dei plebs ecclesias	1	himno		ULT, ORG	modos 3 y 4 (2 melodías diferentes) Ymnus sancti Iacobi a domno Guillelmo patriarcha Iherosolomitano editus, ad Vesperas et ad Laudes cantandus Es un contrafactum del himno Felix per omnes festum mundi cardines. Lleva dos melodías que también se hallan en otras fuentes
	104v	Ora pro nobis	1	versículo
22	105	Honorabilem eximii patroni nostri	1	antífona		ULT	Hossanna. Sanctus modo 8 - tonus 8
Completas (Ad Completorium)
23	105	Alleluia. Iacobe sanctissime	1	aleluya		ULT, LES	modo 5 trans. - tonus 5
24	105	Alma perpetui luminis	1	antífona		ULT, MON	modo 6 trans. - tonus 6
Maitines (Ad Invitatorium)
25	105v	Venite omnes christicole ad adorandum... qui apostolum	1	invitatorio		GAL, AN4, ULT, GAL	modos 1 y 2 - tonus 2
26	105v	Iocundetur et letetur augmentum	1	himno	LI1, CAT	SEQ, WEL, ULT, AUR, ROS, LES	modo 1 Ymnus sancti Iacobi a domno Guillelmo patriarcha Iherosolimitano editus, post Venite cantandus (Himno a Santiago, compuesto por el señor Guillelmo, Patriarca de Jerusalén, para ser cantado después del Venite)
27	105v	Iesus Dominus vidit duos fratres	1	antífona		ULT	modo 1 (final Fa)- tonus 1
28	106	Venite post me dixit Ihesus Iacobo	1	antífona		ULT	modo 2 - tonus 2
29	106	Iacobus et Iohannes statim relictis retibus	1	antífona		ULT	modo 3 - tonus 3
30	106	Iesus vocavit Iacobum Zebedei	1	antífona		ULT	modo 4 - tonus 4
31	106	Eduxit Ihesus beatum Iacobum	1	antífona		ULT	modo 5 - tonus 5
32	106	Dixerunt Iacobus et Iohannes ad Ihesum	1	antífona		ULT	modo 6 - tonus 6
33	106v	Iesus autem ait Iacobo et Iohanni	1	antífona		ULT, KRA	modo 7 - tonus 7
34	106v	Iam vos delectat locus celsitudinis	1	antífona		ULT	modo 8 - tonus 8
35	106v	Herodes rex misit manus	1	antífona		ULT	modo 1 - tonus 1
36	106v	Videns herodes quia de Iacobi nece	1	antífona		ULT	modo 2 - tonus 2
37	106v	Regis vero facinus in apostolo perpetratum	1	antífona		ULT	modo 3 - tonus 3
38	107	Statim percussit Herodem angelus	1	antífona		ULT	modo 4 - tonus 4
39	107	Iacobe magne supplantator nomine	1	antífona		ULT	modo 5 - tonus 5
40	107	Salvator progressus pusillum	1	responsorio		ULT	modo 1 - tonus 1
41	107v	Dum esset salvator in monte	1	responsorio		ULT	modo 2 - tonus 2 Existe una versión a dos voces en el f. 216v.
42	107v	Accedentes ad salvatorem Iacobus et Iohannes	1	responsorio		ULT	modo 3 - tonus 3
43	108	Cum vidissent autem Iacobus et Iohannes	1	responsorio		SEQ, ULT	modo 4 - tonus 4
44	108v	Iam locum celsitudinis querebant Iacobus et Iohannes	1	responsorio		ULT	modo 5 - tonus 5
45	108v	Confestim autem percussit Herodem angelus Domini	1	responsorio		ULT	modo 6 - tonus 6
46	109	Hic est Iacobus dilectus Christi	1	responsorio		ULT	modo 7 - tonus 7
47	109v	Misit herodes rex manus	1	responsorio		ULT, FOR, SGH	modo 8 - tonus 8
48	109v	Huic Iacobo condoluit Dominus	1	responsorio		ULT	modo 1 - tonus 1 Existe una versión a dos voces en el f. 217.
49	110	Cum appropinquaret beatus Iacobus	1	responsorio		ULT	modo 8 - tonus 7
50	110	Iacobe virginei frater preciose	1	responsorio		ULT	modo 8 - tonus 8 Existe una versión a dos voces en el f. 217.
51	110v	O adiutor omnium seculorum	1	responsorio		FOR, ULT, ALF	modos 2 y 1 - tonus Existe una versión a dos voces en el f. 217v.
Laudes (In Laudibus)
52	111	Inmisit, inquit, Herodes	1	antífona		ULT, KRA	modos 1 y 2 - tonus 1
53	111	His qui obtulerat Iacobum iudicii	1	antífona		ULT	modo 2 - tonus 2
54	111	Ducti sunt inquit ambo pariter	1	antífona		ULT	modo 3 - tonus 3
55	111v	Cum ducerentur in via	1	antífona		ULT	modo 4 - tonus 4
56	111v	At Iacobus parum per deliberans	1	antífona		ULT	modo 5 - tonus 5
57	111v	Ora pro nobis beate Iacobe	1	responsorio		ULT, LES	modo 6
58	111v	Apostole Christi Iacobe eterni regis	1	antífona		ULT	modo 1 - tonus 1
Tercia (Ad Terciam)
59	112	Ora pro nobis beate Iacobe alleluia	1	responsorio		ULT	modo 6
60	112	Iacobe servorum spes et medicina... alleluia	1	responsorio		AN4, ULT, AUR, LES	modo 6, tono solemne
Sexta (Ad Sextam)
61	112	Imposuit Iesus Iacobo et Iohanni, alleluia	1	versículo		ULT	modo 6
62	112	Iacobe pastor inclite... Alleluia	1	responsorio		ULT, AUR	modo 6, tono solemne melodía gregoriana
Vísperas (Ad Vesperas)
63	112v	O lux et decus Hispaniae	1	antífona		GAL, ULT, ROS, GAL, ORG	modo 3 - tonus 3
Misa de la vigilia de Santiago (24 de julio) (Missa in vigilia Sancti Iacobi a domno papa Calixto edita in Vigilia sancti Iacobi Zebedel circa nonam cantanda sicut in diem Pentecostes. Kyrie eleison. Christes audi nos. Pater de celis. Sequatur. Hac in die fontes debeant benedici) (Misa compuesta por el Papa Calixto, que se ha de cantar en la Vigilia de Santiago, hijo de Zebedeo, a la hora de Nona. Como la Vigilia de Pentecostés, cántese después Kyrie eleison, Christe audi nos, Pater de celis. En ese día deben bendecirse las pilas)
64	114	Iacobus et Iohannes dixerunt ad Ihesum	1	introito		ULT	modo 8
65	114v	Vocavit Ihesus ad se Iacobum	1	tracto		ULT	modo 8
66	115	Nimis honorati sunt amici tui	1	gradual responsorio		ULT	modo 2 trans.
67	115v	Iacobus in vita sua	1	tracto		ULT	modo 8
68	115v	Certe dum filii Zebedei	1	ofertorio		ULT	modo 8
69	116	Ego vos elegi de mundo	1	comunión		ALF, ULT, SGH	modo 1
Versus Calixti Pape cantandi ad processionem Sancti Iacobei in solempnitate passionis ipsius et translacionis eiusdem
70	116v	Salve festa dies Iacobi veneranda tropheo	1	himno		AN4, ULT, AUR, ALF, FEU, KRA	modo 4 Es un contrafactum del himno Salve festa dies toto venerabilis evo. La melodía también se halla en otras fuentes
Misa de la festividad de Santiago (25 de julio) (VIII Kalendas augusti. Missa Sancti Iacobi a domno Papa Calixto edita)
71	118	Iesus vocavit Iacobum Zebedei	1	introito		ALF, ULT, KRA	modo 7
72	118v	Misit herodes rex manus ut affigeret	1	gradual responsorio		ULT	modos 6 y 5 Existe una versión a dos voces en el f. 218.
73	118v	Alleluia. Sanctissime apostole Iacobe	1	aleluya		ALF, ULT	modos 7 y 8
74	118v	Alleluia. Hic Iacobus valde venerandus est	1	antífona		ULT	modo 8
75	119	Vocavit Ihesus Iacobum Zebedii	1	aleluya		HIL, ULT, AUR, KRA	modo 1 Existe una versión a dos voces en el f. 218v.
76	119	Alleluia. Gratulemur et laetemur summa cum laetitia	1	secuencia	NAR, HUS, MON, TOR, AQ1	DIS, AN4, ULT, KRA, BEC*	modos 7 y 8 Prosa sancti Iacobi. Latinis, Grecis et Ebraicis verbis, a domno Papa Calixto abreviata
77	121	Ascendens Ihesus in montem vocavit ad se Iacobum	1	ofertorio		AN4, ULT, KRA	modos 1 y 2
Prosas, Tropos y Conductos
78	123	Clemens servulorum genitus tuorum	1	prosa		SIL, DIS, AN4, ULT	modo 7 Prosa S. Iacobi crebro cantanda a domno Guilelmo patriarcha Iherosolimitano edita
79	130	Exultet celi curia. Fulget dies	1	tropo	CUX, PAL, CAT, WOR, PAR, SEN, PU1, PU2	SEQ, ALF, RON, ULT, AUR, ROS, LES	modo 8 Benedicamus Domino Benedicamus sancti Iacobi a magistro Anselmo I editum (Benedicamus a Santiago compuesto por el Maestro Anselmo I)
80	131	Iacobe sancte tuum repetito tempore festum	2	conductus		AN4, ULT	Conductum sancti Iacobi ab antiquo episcopo Boneventino editum. Originalmente fue un conductus monódico al que se le añadió una segunda voz en tinta roja. La pieza aparece repetida en el apéndice polifónico en el f. 215v.
81	131	Lector lege et de rege qui regit omne, dic: Iube domne	1	secuencia	PAL	ULT	(exhortación a leer)
82	131v	In hac die laudes cum gaudio	2	conductus		SEQ, AN4, ULT, AUR	Conductum sancti Iacobi a domno Fulberto Karnotensi episcopo editum (Fulbert, obispo de Chartres). Originalmente fue un conductus monódico al que se le añadió una segunda voz en tinta roja.
83	131v	Lector lege et de rege qui regit omne, dic: Iube domne	1	secuencia	PAL	ULT	(exhortación a leer)
84	132	Resonet nostra Domina caterva	1	conductus		CAM, ULT, LES, ORG	modo 1 Conductum sancti Iacobi a magistro Rotberto cardinali Romano editum
85	132	Lector lege et de rege qui regit omne, dic: Iube domne	1	secuencia	PAL	ULT	(exhortación a leer)
86	132	Salve festa dies veneranda per omnia fies	1	conductus		ULT, FEU, HER, LES	modo 8 Conductum sancti Iacobi a sancto Fortunato Pictavensi episcopo editum
Misa farcida (Farsa oficii Misse S. Iacobi. a domno Fulberto Karnotensi episcopo, illustri viro, composita: in utroque festo eiusdem apostoli cantanda quibus placebit)
87	133	Ecce adest nune Iacobus vocavit¹ [+ Qualis sit iste Iacobus²] [+ Hic est reuera Iacobus³] [+ Alleluia, in gloria sit Deo laus per omnia⁴]	1	tropo		FEU, ALF, KRA⁴, SIL, WEL, ULT, SGH	modos 7 y 8
88	133v	Reges terrae et omnes populi	1	introito		ULT, FEU, KRA	modo 7 Del Introito Ihesus vocavit
89	134	Rex inmense pater pie eleyson¹ Rex cunctorum seculorum eleison²	1	tropo		FOR¹, ODH¹, DIS¹, ALF¹, ULT¹, AUR¹, ROS¹, FEU¹,KRA², LES², SGH¹	modos 7 y 8 Kyrie tropado La melodía también se halla en otras fuentes. Entre el texto principal que empieza por Rex inmense pater y el tetragrama se añade, en letra más pequeña, un segundo texto alternativo que empieza por Rex cunctorum seculorum...
90	134	Qui vocasti supra mare	1	tropo		ULT, FEU, ALF, KRA, SGH	modo 4 Gloria tropado Versus Fulberti episcopi Karnotensis de S. Iacobo La melodía también se halla en otras fuentes
91	135v	Cantemus Domino cantica glorie	1	tropo		POL, ULT, FEU, ALF	modos 7 y 8 Farsa de la epístola de Santiago Farsa lectionis de Missa S, Iacobi edita a domno Fulberto Karnotensi episcopo, illustri viro
92	138-138v	Sanctus. Osanna salvifica	1	tropo	MOI, MTC, MIL, VI1, GER, AQ1, NAR, HUS, MON, TOR, VI2, E17, TOL	FEU, ALF, ULT, KRA(?), LES, SGH	modo 4 Las concordancias con otros manuscritos indican que era un tropo muy difundido por el sur de Francia (Narbona y Moissac) y España (Cataluña y Aragón)
93	139	Agnus Dei. Qui pius ac mitis es	1	tropo	AUX, ALB, LON	FEU, AN4, ALF, ULT, AUR, KRA, LES, SGH	modos 7 y 8 Agnus Fulberti episcopi Karnotensis
94	139	Regi perennis glorie sit canticum letitie	1	tropo		SIL, FOR, WEL, ULT, LES	modos 7 y 8 Benedicamus Benedicamus Sancti Iacobi a quodam Doctore Galleciano Existe una versión a dos voces en el f. 216.

[editar] Apéndice I — Obras polifónicas

Nº	Folio	Obra	Voces	Forma musical	Concord.	Grabaciones	Comentarios
Organa, Conducti, Discantus et Hymni
95	214 [185]	Nostra phalanx plaudat leta	2	conductus		STU, FOR, SEQ, LON, MUS, VEN, ABS, AN4, RON, ULT, LES	Atribuido a Ato episcopus Trecensis (Ato, obispo de Troyes)
96	214 [185]	Congaudeant catholici	3	conductus (Benedicamus)		NYM, SIL, SFM, PRO, UNI, FOR, FRU, SEQ, LON, FEU, MUS, VEN, DIS, ABS, VIL, AN4, VOI, VOC, WIT, ALF, CUL*, ULT, HER, ROS, AUG, LES, ORG, KRA, FEU, SGH, MON, OBS	Es la única obra conocida para 3 voces en el siglo XII. Se cree que este himno fue compuesto originalmente para 2 voces (superior e inferior) y posteriormente se insertó una tercera voz entre las dos. Atribuido a Magister Albertus Parisiensis (Maestro Albert de Paris)
97	214v [185v]	Gratulantes celebremus festum	2	conductus (Benedicamus)	CUX, PAL	UNI, POL, SEQ, ODH, MUS, VEN, VIL, PAN, AN4, WEL, AMA, COD, ULT, AUR, ABE, ROS, SGH	Es un Benedicamus tropado en discanto. Atribuido a Magister Goslenus episcopus Suessionis (Maestro Goslenus, obispo de Soissons)
98	215 [186]	Ad superni regis decus	2	conductus (Benedicamus)	LI1, LI2, CUX	FOR, SEQ, VEN, DIS, AN4,AMA, ULT, ROS, BEC*	Atribuido a Magister Albericus archiepiscopus Bituricensis (Maestro Alberico, Arzobispo de Berry)
99	215v [186v]	Annua gaudia	2	conductus		NYM, UNI, SEQ, LON, VEN, FLO, FON, PMR, COD, ULT, LFL, ROS, LES, SGH	Atribuida a Magister Airardus Viziliacensis (Maestro Airardus de Vézelay)
100	215v [186v]	Iacobe sancte tuum	2	conductus		SEQ, VEN, VIL, FON, ULT, SGH	Repetido en el Libro I (f. 131). Conductum sancti Iacobi at antiquo episcopo Boneventinus editum (Conductus a Santiago, escrito por el antiguo obispo de Benevento). La pieza aparece repetida en el suplemento gregoriano en el f. 131.
101	216 [187]	Regi perhennis glorie	2	organum / conductus		SEQ, LON, VEN, PLA, PMR, ULT, BEC*	Atribuido a Magister Gauterius de Castello Rainardi decantum fecit (Maestro Gauterius del Castillo de Rainardi) La misma pieza a una sola voz está en el folio 139.
102	216v [187v]	Vox nostra resonet	2	organum (Benedicamus)		FOR, SEQ, ODH, MUS, VEN, AN4, FON, ALF, ULT, AUR, SPI, ROS, LES, KRA, OOT	Atribuido a Magister Iohannes Legalis (Maestro Johannes Legalis)
103	216v [187v]	Dum esset salvator in monte Sicut enim vox tonitrui	2	organum (responsorio)		SEQ, VEN, ITI, ULT, ORG	Atribuido a Magister Ato episcopus Trecensis (Maestro Ato, obispo de Troyes). La obra también existe a una sola voz en el f. 107v.
104	217 [188]	Huic Iacobo Tristis est anima	2	organum (responsorio)		SEQ, VEN, ULT	Atribuido a Magister Ato episcopus Trecensis (Maestro Ato, obispo de Troyes). La obra también existe a una sola voz en el f. 109v.
105	217 [188]	Iacobe virginei Tu prece continua	2	conductus (responsorio)		SEQ, VEN, ULT	Atribuida a Magister Ato episcopus Trecensis (Maestro Ato, obispo de Troyes). La obra también existe a una sola voz en el f. 110.
106	217-217v [188-188v]	O adiutor omnium seculorum Qui subvenis periclitantibus	2	organum (responsorio)		SEQ, VEN, ULT, SIL, AN4, ALF, COD, HER, ROS, LES	Idem Ato, es decir, atribuida al mismo autor de la anterior: Magister Ato episcopus Trecensis (Maestro Ato, obispo de Troyes). El tenor pertenece al Responsorio "O adiutor" del mismo responsorio del folio 110v.
107	217v [188v]	Portum in ultimo	2	prosa		FOR, SEQ, VEN, PAN, AN4, ALF, COD, ULT, FRA, LES	Prosa. Idem Ato, es decir, atribuida al mismo autor de la anterior: Magister Ato episcopus Trecensis (Maestro Ato, obispo de Troyes)
108	218 [189]	Rex inmense pater pie eleyson	2	organum (Kyrie)		PCA, SEQ, ODH, VEN, VIL, ULT	Atribuido a Fulbertus episcopus Karnotensis (Fulbert, Obispo de Chartres)
109	218 [189]	Misit Herodes Occidit autem	2	organum (Gradual)		SEQ, VEN, ULT, FEU	Atribuido a Ato prefatus (Ato, obispo de Troyes). La obra también existe a una sola voz en el f. 110v.
110	218v [189v]	Alleluia. Vocavit Ihesus Iacobum	2	organum (Aleluya)		NYM, FOR, SEQ, VEN, ULT, FEU, SGH	Atribuido a Magister Goslenus episcopus Suessionis (Maestro Goslenus, obispo de Soissons) La obra también existe a una sola voz en el f. 119.
111	219 [190]	Cunctipotens genitor Deus (Rex virginum amator Deus... eleyson)	2	organum (Kyrie)	HUE	FOR, SEQ, VEN, DIS, AN4, WEL, AMA, EWI, ULT	Tenor del Kyrie IV Atribuido a Gauterius prefatus (El Gauterius antes mencionado)
112	219 [190]	Benedicamus Domino (I)	2	organum (Benedicamus)	HUE	FOR, SEQ, VEN, AN4, ITI, AMA, ULT	Sin tropo. Tenor del Benedicamus de I Vísperas en las grandes solemnidades Atribuido a Gauterius prefatus (El Gauterius antes mencionado)
113	219v [190v]	Benedicamus Domino (II)	2	organum (Benedicamus)		FOR, SEQ, VEN, ULT	Tenor del Benedicamus de II Vísperas "In festis Sanctorum" Atribuido a Magister Droardus Trecensis (Maestro Droardus de Troyes)
114	219v [190v]	Benedicamus Domino (III)	2	organum (Benedicamus)		FOR, SEQ, VEN, ULT	El tenor es el Benedicamus de las ferias Atribución: Idem Droardus (Por Droardus igualmente)
115	219v [190v]	Ad honorem regis summi	2	prosa / conductus		SIL, POL, FOR, VIL, ITI, CHI, ULT, HER, SGH, BEC*	modos 5 y 6 Atribución: Aimericus Picaudi, presbiter de Partiniaco

[editar] Apéndice II

Nº	Folio	Obra	Voces	Forma musical	Grabaciones	Comentarios
116	221v [192v]	Alleluia. Efonissen Ysus Iacobon. Alleluia. Vocavit Ihesus Iacobum	1	aleluya	SIL, HIL, ULT, LES, KRA	modo 1 Alleluia in greco
117	222 [193]	Dum pater familias	1	prosa	SIL, VAL, STU, UCC, FOR, FRU, SEQ, LON, ODH, MUS, PLA, VIL, ALT, WEL, CHI, CAM, PMR, AMA, COD ULT, AUR, HER, PEL, AUG, LES, SGH, HOS, ORG, OOT, MON, CAC	modo 1 De sancto Iacobo Ultreia, o himno de los peregrinos de Santiago. Es una composición no litúrgica con exclamaciones en latín, alemán y flamenco.
-	222v;225 [193v;196]	Signa sunt nobis sacra		himno		En el códice no se incluye la notación musical, ya que es un nuevo texto para una melodía ya conocida. El manuscrito indica: "cantus sicut: Iste confessor, vel: Ut queant laxis resonare fibris". En realidad, estos dos himnos se interpretaban con muchas melodías, por lo que no se sabe con cuál se interpretaba esta pieza del Calixtinus.

(*) Versión instrumental

[editar] Concordancias con otros manuscritos

Varias de las melodías del Calixtinus, sobre todo las del oficio y la misa, son idénticas o al menos se basan en melodías gregorianas y otras presentan concordancias con otros repertorios. Estas concordancias casi siempre son parciales, ya que muchas veces los textos son cambiados para dedicárselos a Santiago y las melodías son alteradas para adaptarlas a esos nuevos textos, produciendo variantes más o menos significativas respecto del original. Las concordancias más importantes son generalmente de la misma época en la que se gestó el códice, lo cuál es plausible dada la movilidad cultural de la época, propiciada por las peregrinaciones. La mayor parte de las piezas que encontramos en el Calixtinus que son reelaboraciones de otras que encontramos en otras fuentes, proceden de dos centros geográficos:

la zona suroriental de Francia y la Corona de Aragón, desde Le Puy a Tortosa y Huesca.
la zona anglonormanda, desde Worcester a Sens

Código	Sigla del manuscrito	Manuscrito	Procedencia	Fecha	Concordancias
LI1	F: Pn 1139		Limoges ?	c. 1100	Iocundetur et letetur augmentum (Gatuletur et letetur (texto)) Ad superni regis decus (Noster cetus psallat letus)
LI2	F: Pn 3719		Limoges ?	siglo XII	Ad superni regis decus (Noster cetus psallat letus)
CUX	GB: 36881		San Miguel de Cuxá ?	siglo XII - 4/4	Exultet celi curia. Fulget dies (Laetatur orbis hodie. Fulget dies (sin melodía)) Gratulantes celebremus festum (Ad honorem sempiterni) Ad superni regis decus (Noster cetus psallat letus)
PAL	E: Mn 289		Palermo	c. 1140	Exultet celi curia. Fulget dies (Exsultet nostra concio. Fulget dies) Lector lege et de rege qui regit omne Gratulantes celebremus festum (Ad honorem sempiterni)
CAT	E: Mn 19421		Catania	c. 1160	Iocundetur et letetur augmentum (Gatuletur et letetur (texto)) Exultet celi curia. Fulget dies (Exsultet nostra concio. Fulget dies)
WOR	GB: Wo 160		Worcester	c. 1230	Exultet celi curia. Fulget dies (Wulstane presul inclite. Fulget diess)
PAR	I: FI Pl. 29		Paris	c. 1250	Exultet celi curia. Fulget dies (Iam lucis orto sidere. Fulget diess)
SEN	F: SE 46		Sens	siglo XIII - 1/4	Exultet celi curia. Fulget dies (Iam lucis orto sidere. Fulget diess)
PU1	F: LP A V 7 009		Le Puy	c. 1553	Exultet celi curia. Fulget dies (Gaude cetus fidelium. Fulget diess)
PU2	F: G 4413		Le Puy	siglo XVI - 4/4	Exultet celi curia. Fulget dies (Gaude cetus fidelium. Fulget diess)
MOI	F: Pn 1871		Moissac	siglos XI - XII	Sanctus. Osanna salvifica
MTC	I: Rvat Urb 602		Montecassino	siglos XI - XII	Sanctus. Osanna salvifica
MIL	E: Mah Aemil 51		San Millán	siglos XI - XII	Sanctus. Osanna salvifica
VI1	E: VI 105		Vic	siglos XI - XII	Sanctus. Osanna salvifica
GER	F: Pn 495		Gerona	siglo XII	Sanctus. Osanna salvifica
AQ1	E: Bac 1408/9 mútilo		(notación aquitana)	siglo XII	Sanctus. Osanna salvifica
NAR	F: Pn 778		Narbona	siglo XII	Sanctus. Osanna salvifica Alleluia. Gratulemur et laetemur summa cum laetitia
HUS	E: H 4		Huesca	siglo XII	Sanctus. Osanna salvifica Alleluia. Gratulemur et laetemur summa cum laetitia
MON	E: MO 73	Montserrat, Biblioteca del Monasterio, Ms. 73	Toulouse / Narbona ?	siglo XII	Sanctus. Osanna salvifica Alleluia. Gratulemur et laetemur summa cum laetitia
TOR	E: TO 135		Tortosa	siglos XII - XIII	Sanctus. Osanna salvifica Alleluia. Gratulemur et laetemur summa cum laetitia
AQ1	E:T 35.10		(notación aquitana)	siglo XIII - 1/4	Alleluia. Gratulemur et laetemur summa cum laetitia (Gratulentur et letentur)
VI2	E: VI 106		Vic	siglo XIII	Sanctus. Osanna salvifica
HUE		Codex Las Huelgas (Burgos, Monasterio de Las Huelgas, Codex IX)	Burgos	siglo XIV
E17	E: E J II 17		?	siglo XIV	Sanctus. Osanna salvifica
TOL	Mn 1361		Toledo ?	siglo XIV	Sanctus. Osanna salvifica
AUX	F: Pn 10511		Auxerre	siglo XI	Agnus Dei. Qui pius ac mitis es
ALB	GB: Lbm Royal 2BIV		St. Alban	siglo XII	Agnus Dei. Qui pius ac mitis es
LON	F: Pa 135		Salisbury ? Londres ?	siglo XIII	Agnus Dei. Qui pius ac mitis es

[editar] Discografía

La siguiente discografía se ha ordenado por año de grabación, pero la referencia es la de la edición más reciente en CD. No se incluyen las recopilaciones, sólo los discos originales.

1962 - [NYM] Spanish Medieval Music. New York Pro Musica. Noah Greenberg. Decca "Gold Label" DL 7 9416 (LP).
1969 - [SIL] Códice Calixtino y Antifonario Mozárabe. Coro de monjes del Monasterio de Santo Domingo de Silos. Ismael Fernandez de la Cuesta. Hispavox (EMI-Odeón) CDM 7 63 610-2.
1971 - [VAL] El Camino de Santiago. Cantos de peregrinación selección y asesoramiento musical. Escolanía y Capilla Musical de la Abadía del Valle de los Caídos. Leoncio Diéguez y Laurentino Saenz de Buruaga. Cuarteto y Grupo de Instrumentos Antiguos Renacimiento. Ramón Perales de la Cal. EMI (Odeón) 7243 5 67051 2 8.
1973 - [SFM] Camino de Santiago I. Eine pilgerstrasse Navarra / Castilla. Studio der frühen Musik. Thomas Binkley. EMI "Reflexe" 1C 063-30 107 (LP).
1973 - [STU] Camino de Santiago II. Eine pilgerstrasse León / Galicia. Studio der frühen Musik. Thomas Binkley. EMI "Reflexe" 1C 063-30 108 (LP).
1978 - [PCA] The Oxford Anthology of Music - Medieval Music - Ars Antiqua Polyphony. Pro Cantione Antiqua. Edgar Fleet. Oxford University Press OUP 164(LP).
1978 - [PRO] The Play of Daniel. Pro Cantione Antiqua y The Landini Consort. Mark Brown. Decca "Serenata" 433 731-2.
1980 - [UNI] Compostela. Cantigas de Santa Maria, Codice calixtino & Martín Códax. Grupo Universitario de Cámara de Compostela. Carlos Villanueva. Clave Punteiro.
1982 - [POL] Ultreia !. Sur la route de Saint-Jacques-de-Compostelle. Ensemble de musique ancienne Polyphonia Antiqua. Yves Esquieu. Pierre Vérany PV 7 90 042.
1984 - [UCC] Romeros y Peregrinos. Grupo Universitario de Cámara de Compostela. Carlos Villanueva. EMI Classics CB-067.
1986 - [FOR] Codex Calixtinus - Extraits. Ensemble Venance Fortunat. Anne-Marie Deschamps. Solstice SOCD 45.
1986 - [FRU] Camino de Santiago. Musik auf dem Pilgerweg zum Heilige Jacobus. Ensemble für Frühe Musik Augsburg. Christophorus CHR 74 530.
1989 - [SEQ] Vox Iberica I: Donnersöhne. Music for St. James the Apostle: Codex Calixtinus. Sequentia. Benjamin Bagby, Barbara Thornton. Deutsche Harmonia Mundi 77199.
1989 - [LON] The Pilgrimage to Santiago. New London Consort. Philip Pickett. L'Oiseau Lyre 433 148.
1990 - [FEU] Missa Sancti Iacobi. Solemn mass for the feast of the passion of Saint James of Compostella according to the Codex Calixtinus c. 1140. Choeur Le Feu de Jésu. McGill 750 0037-2.
1990 - [ODH] Auf Sankt Jakobs Strassen. Musik der Pilgerfahrt nach Santiago Compostella. Odhecaton, Ensemble für alte Musik, Köln & Schola Cantorum St. Foillan, Aaachen. Willi Eschweiller. Bayer 102 908.
1990 - [HIL] Music of the Middle Ages. The Western Wind. Hilliard Ensemble. Paul Hillier. Schirmer Books ISBN 0-02-872953-6 (2 Cassettes).
1993 - [MUS] In Gottes Namen fahren wir. Pilgerlieder aus Mittelalter und Renaissance. Odhecaton, Ensemble für alte Musik, Köln. FSM 97 208.
1993 - [VEN] Le grand livre de saint Jacques de Compostelle. Intégrale des polyphonies du Codex Calixtinus. Ensemble Venance Fortunat. Anne-Marie Deschamps. L'empreinte digitale 13023.
1994 - [PLA] The Ring of Creation. The Renaissance Players. Winsome Evans. Walsingham WAL 8005-2.
1994 - [DIS] Campus Stellae. Saint-Martial de Limoges - Santiago de Compostela. Discantus. Brigitte Lesne. Opus 111 30-102.
1994 - [ABS] Chant grégorien & Polyphonies precoces (IXe-XIIIe). Ensemble Absalon. Manolo Gonzalez
1994 - [VIL] La música medieval en Galicia. Grupo Universitario de Cámara de Compostela. Carlos Villanueva. Fundación Barrie.
1995 - [PAN] Danzas medievales españolas. La España de los Cinco Reinos. Eduardo Paniagua Group. M·A Recordings M034A.
1995 - [AN4] Miracles of Sant'Iago. Music from the Codex Calixtinus. Anonymous 4. Harmonia mundi HMU 90 7156.
1995 - [VOI] The Age of Cathedrals. Music from the Magnus Liber Organi. Theatre of Voices. Paul Hillier. Harmonia Mundi HMU 90 7157.
1995 - [FLO] Magnificentia Iberica. Music of Medieval Spain. Ensemble Florata. Tim Rayborn. AS&V Gaudeamus 144.
1995 - [ALT] Iberian garden, vol. 1. Jewish, Christian and Muslim Music in Medieval Spain. Altramar. Dorian Discovery DIS-80 151.
1995 - [ITI] Os sons do pórtico da Gloria. In Itinere. Carlos Villanueva. FREE Records FREE-021-CD
1996 - [VOC] Polyphonics. Zorgina Vocalensemble. Ohmnibus Records 2000-15.
1996 - [FON] El Camino de Santiago. 12th-14th Century Spanish Manuscripts. Consort Fontegara. Dynamic "2000" 2026.
1996 - [WIT] Du Grégorien à Pérotin. Ensemble Witiza. Arsonor 001-2.
1996 - [CHI] Pilgrimage to Santiago. The Chieftains. BMG Classics
1997 - [ALF] Codex Calixtinus. Missa Sancti Jacobi. Grúpo de Musica Alfonso X el Sabio. Luis Lozano Virumbrales. Sony "Hispánica" SK 60 075.
1997 - [WEL] Primus ex apostolis: San Giacomo nei canti di pellegrinaggio del Medioevo. Ensemble Weltgesang voci e strumenti. Fone97f04.
1997 - [CAM] Sur les Chemins de Compostelle. La Camerata de Paris. Musidisc 291 822.
1997 - [PMR] Las Musicas de los Caminos de Santiago. Conjunto Pro Música de Rosario. Cosentino IRCO 221
1998 - [CUL] Tres Culturas. Judíos, Cristianos y Musulmanes en la España medieval. Sefarad. Eduardo Paniagua. Pneuma PN-100.
1998 - [AMA] Sur les Chemins de Saint-Jacques. Ensemble Amadis. Jade 74321 64760-2.
1998 - [RON] Carmina Sanctorum. Rondellus. RS 9804 - RS Records
1998 - [COD] Por que trobar é cousa en que iaz. Grupo Martín Codax. Clave Punteiro 9107-CD.
1998 - [EWI] Saint Jacques. Ensemble Witiza. Es un libro acompañado de un CD. ISBN 2-910096-13-0
1999 - [ULT] Jacobus - Libri Sancti Jacobi: Monodia et Poliphonna. Omnia Cantica. Coro Ultreia. Fernando Olbés Durán. Clave Punteiro 301-CD (4 CDs).
1999 - [AUR] Saint-Jacques de Compostelle. Le Chemin de Compostelle. Aurore. Suisa CD 840.
1999 - [SPI] Pilgerwege. Freiburger Spielleyt. Verlag der Spielleute CD 0003.
1999 - [LFL] Annua Gaudia. Longa Florata. NM232199
1999 - [HER] Herru Santiagu. Grupo Martín Codax. Clave Punteiro 2009/10-CD
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2000 - [PEL] Anno Domini MCCC. Canti dei pellegrini medievali. La Rossignol. Edizioni Musicali III Millennio CDC 0133.
2001 - [ABE] De Peregrinos, Cruzados y Troveros. Abendmusik
2002 - [ROS] The Road to Compostela. The Rose Ensemble. Rose 00004.
2002 - [FRA] Sur la terre comme au ciel. Un jardin au Moyen-Âge. Discantus. Brigitte Lesne / Alla Francesca. Pierre Hamon. Jade (Universal) 198 796-2.
2003 - [AUG] Auf Jakobs Wegen. Medieval Pilgrimage to Santiago. Ensemble für frühe Musik Augsburg. Christophorus CHR 77264.
2003 - [LES] Compostelle. Le Chant de l'Étoile. Discantus. Brigitte Lesne. Jade (Universal) 301 654 2.
2003 - [GAL] Hic Est Chorus. Música Litúrgica de las Catedrales del "Reyno de Galicia". Coro Ultreia. Fernando Olbés Durán. Harmonia Mundi Ibérica.
2003 - [SGH] Musica Clasica Galega Vol. 1 - Musica Medieval. Schola Gregoriana Hispana. Francisco Javier Lara Lara. Boa Recording
2003 - [HOS] L'appel de Saint Jacques. Robert Hossein. Baladins De Notre-Dame
2004 - [ORG] Compostela. Ad Vesperas Sancti Iacobi. Codex Calixtinus XIIe siècle. Ensemble Organum. Marcel Pérès
2004 - [BEC] Lyra mendicorum. Carlos Beceiro. Lubicán Records
2004 - [OOT] Naar Santiago - Duizend Jaar Pelgrimsmuziek. Kleinkoor Ootmarsum. Frans Heijdemann. STEMRA/C 10955
2006 - [MON] Pilgrimage to Santiago. Monteverdi Choir. John Eliot Gardiner. Soli Deo Gloria SDG 701.
2007 - [CAC] Io son un pellegrin. El caminar en la música medieval. Capilla Antigua de Chinchilla. Columna Música 1CM 0186
2007 - [OBS] ¡ Miracle !. Cantigas de Santa Maria d'Alfonso el Sabio. Obsidienne. Emmanuel Bonnardot. Calliope CAL 9366.

[editar] Referencias

↑ ^a ^b La música medieval en España. Maricarmen Gómez muntané. Edition Reichenbergger, Kassel. 2001. Pág. 113

[editar] Véase también

[editar] Bibliografía

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[editar] Enlaces externos

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Codex Calixtinus. Commons
Wikisource en latín contiene obras originales del Codex Calixtinus.Wikisource
Artículo Codex Calixtinus: La música del Camino de Santiago de Juan Carlos Asensio en Goldberg Magazine.
Artículo "Sources, MS, IV. Organum and discant, 3. Aquitanian and related sources" de David Hiley en Grove Music Online. (en inglés - Se requiere subscripción)
Reseña en DIAMM (Digital Image archive of Medieval Music) (en inglés)
De Libro Sancti Jacobi. Le Codex Calixtinus: un trésor du XIIe siècle. Alain Guerry
El Codex Calixtinus en Arsliber

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Calixtinus"

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