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02/03/2010
CULTURA CASTREÑA O CASTREXA: LOS CASTROS (VIVIENDAS PRE-ROMANAS). EL CASTRO DE BAROÑA, EL CASTRO DE TROÑA Y EL CASTRO DE LAS. El castro es un poblado fortificado que se empezó a habitar desde el siglo VI a. C., carente de calles que formen ángulos rectos y llenos de construcciones de planta casi siempre circular. Las casas más antiguas eran mayormente de paja-barro y las más recientes de mampostería. El techo era de ramaje y barro y después de varas largas. Fundamentalmente, eran estancias únicas. Se sitúan en lugares protegidos naturalmente (alturas, revueltas de ríos, pequeñas penínsulas), cerca de fuentes y terrenos cultivables y en el límite entre estos y zonas más altas de pastoreo.
Castro de Baroña
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El Castro de Baroña está situado en la parroquia de Baroña (municipio de Porto do Son, en la provincia de La Coruña, Coordenadas GPS: 42°41'41.40"N - 9°1'57.10"O). El asentamento está construido en una península, situándose su ocupación en los siglos I a. C. a I d. C. Poseía dos murallas a su alrededor y se conservan 20 viviendas de planta circular u oval.
En el istmo que une el poblado al castro se excavó un foso de cuatro metros de ancho y tres de fondo que constituye la primera línea de defensa. A continuación hay una muralla consistente en dos muros de mampostería casi paralelos con un relleno de arena y piedras. Se piensa que originariamente continuaba hasta conectar con la muralla del poblado, creando un espacio probablemente no ocupado con viviendas.
La muralla principal, bien conservada, cuenta con dos lienzos. Uno de ellos, a la derecha, consiste en tres muros de mampostería que suben gradualmente y el de la izquierda es semejante al del istmo. A la derecha de la abertura de entrada hubo un cubo defensivo y los muros se estrechan, por lo que se supone que se cerraba con una puerta que no dejaría pasar los carros. Posiblemente, la muralla rodeaba el castro casi completamente.
La entrada al interior consiste en una rampa. La zona habitada se estructura en cuatro áreas. En la primera, a la izquierda hay una construcción en la que había un banco corrido o, según otra interpretación, un simple pilar. En ella se encontraban un fogón, un agujero para un poste y varias cazuelas de barro. Pudo ser una forja. Frente a la puerta de la muralla hay otras construcciones de planta oval con vestíbulo y otra que también pudo haber sido otra forja.
El sector siguiente está separado por un muro, que tal vez servía para contener la tierra, y se pasa a él subiendo unas escaleras, las mejor conservadas de entre los castros gallegos. Se distinguen un "barrio" de casas que delimita una "plaza" protegida del viento.
Un sendero lleva al sector más alto del poblado, en el que también hay construcciones.
El poblado debió de ser autosuficiente. Dentro del castro no hay agua, ni en manantiales ni en aljibes, por lo que debió ser preciso ir a buscarla al exterior. Se piensa que la alimentación tenía como principal fuente el mar: mariscos y pescados; también se consumían bóvidos, cabras y ovejas y bellotas.
Hay restos de metalurgia, trabajo de la piedra y de tejido.
El Castro de Baroña fue excavado por primera vez en 1933 por Sebastián González-García. Las siguientes campañas arqueológicas fueron las de J. M. Luengo (1969-1970), Francisco Calo Lourido y Teresa Soeiro (1980 a 1984), Francisco Calo en 1985 y Ánxel Concheiro en 1984, que lo consolidó.
Véase también [editar]
CULTURA CASTREÑA: CASTROS. CASTRO DE BORNEIRO (GALICIA). Castro de Borneiro es un yacimiento arqueólogico de Galicia (España) (Coordenadas: 43 11.69 N 8 57.16 W; 43° 11´ N 8° 57´ O) y un ejemplo de la cultura castreña de finales de la Edad del Bronce. Ha sido objeto de diversas obras de excavación y reforma para habilitar las visitas. Su imagen es conocida por haber aparecido en libros de texto.
Castro de Borneiro
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Castro de Borneiro es un yacimiento arqueólogico de Galicia (España) (Coordenadas: 43 11.69 N 8 57.16 W; 43° 11´ N 8° 57´ O) y un ejemplo de la cultura castreña de finales de la Edad del Bronce. Ha sido objeto de diversas obras de excavación y reforma para habilitar las visitas. Su imagen es conocida por haber aparecido en libros de texto.
Situación [editar]
Está situado en Castro (A Cibdá), perteneciente a la parroquia de Borneiro, municipio de Cabana de Bergantiños (La Coruña). Queda a 500 metros de la carretera L-430, que conecta Ponteceso y Baio.
Descripción [editar]
Fue el primer castro gallego en ser científicamente fechado con el método del carbono 14. Estuvo habitado entre los siglos IV y I aC, sin haberse observado signos de romanización. Se encuentra ubicado en una ladera orientada al este, junto a un arroyo, a una altura de unos 200 metros.
Habiéndose descubierto en 1924 por Isidro Parga Pondal y Pérez Bustamante, las excavaciones comenzaron en los años 30 dirigidas por Sebastián González García-Paz, y se reanudaron en los años 70 con Jorge Juan Eiroa. En la década de los '80 se realizaron los trabajos más concienzudos, de la mano de Ana Romero Masiá. En ellas se encontraron múltiples fragmentos de cerámica indígena, urnas de bronce y hierro, muros de piedra, moldes de fundición, cuentas de vidrio, etc; actualmente expuestos en el Museo Arqueológico de La Coruña. A día de hoy se han excavado un total de 36 construcciones (unas tres cuartas partes del total).
El conjunto (de 90 por 55 metros) está rodeado en todo su perímetro por un foso y dos muros defensivos, a excepción del lado este, donde la pendiente brusca de la ladera actúa como defensa natural.
Además del recinto principal existe una zona conocida como Barrio Extramuros en el lado este, coincidiendo con la entrada al castro. Este segundo conjunto está formado por una gran vivienda ovalada, dos fuentes con desagüe y un horno circular que en su momento debió de estar cubierto por una bóveda.
Las viviendas son circulares o cuadrangulares con las esquinas redondeadas, destacando por su gran tamaño en comparación con otros yacimientos.
A pocos kilómetros del sitio se encuentra el Dolmen de Dombate.
Véase también [editar]
CULTURA CASTREÑA O CASTREXA (GALICIA): CASTROS DE NEIXÓN. Os coñecidos como Castros de Punta Neixón son dous poboados contiguos (Castro Pequeno e Castro Grande) cuxo período de ocupación abrangue desde finais da Idade do Bronce ata época tardorromana. Atópanse na parroquia de Cespón, no concello de Boiro, nun promontorio que sobresae á ría: Punta Neixón.
Castros de Punta Neixón
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| Castros de Punta Neixón | |
|---|---|
| Concello: | Boiro |
| Cronoloxía | |
| Datas de ocupación: | séc. V a.C.- século V d.C. |
| Data da descuberta: | ? |
| Períodos de escavación: | década de 1920 década de 1970 2004-2007 |
| Estado actual: | En escavación. Visita. Inclúe o Centro de interpretación |
| Extensión estimada: | ? ha. |
| Véxase tamén: Castros de Galicia | |
Os coñecidos como Castros de Punta Neixón son dous poboados contiguos (Castro Pequeno e Castro Grande) cuxo período de ocupación abrangue desde finais da Idade do Bronce ata época tardorromana. Atópanse na parroquia de Cespón, no concello de Boiro, nun promontorio que sobresae á ría: Punta Neixón.
Índice[agochar] |
[editar] Descrición
O chamado Castro Pequeno está situado no extremo da punta e ten as testemuñas de ocupación máis antigas, mentres que o Castro Grande foi fundado por volta do século V a.C., posiblemente cando o Castro Pequeno estaba xa abandonado ou en proceso de abandono. Polo de agora, o Castro Pequeno é o que fornece restos arquitectónicos máis importantes, representados por varias casas de pedra de planta circular. O Castro Grande, en troques, posúe unhas monumentais defensas, entre as que destaca un foxo de máis de tres metros de profundidade localizado nas últimas campañas de escavación e un parapeto de terra que separa os castros do resto do promontorio marítimo.
Os materiais arqueolóxicos localizados nestes xacementos son de grande interese, especialmente polo que se refire aos produtos de importación, que demostran a relevancia dos castros como un lugar de intercambio entre navegantes mediterráneos e poboacións locais. Entre as pezas máis importantes destaca un aryballos (recipiente de vidro) púnico, do século V-IV a.C. descuberto polo arqueólogo Fernando Acuña Castroviejo (USC) nos anos 70 do pasado século. Nas escavacións máis recentes, dirixidas por Xurxo Ayán Vila (CSIC-IEGPS), tense localizado un novo fragmento de aryballos, alén de numerosas cerámicas púnicas (entre as que se poden salientar ánforas Mañá-Pascual A4, Mañá C2b e diversos modelos de xerriñas), cerámica itálica (campaniense), romana e tardorromana (terra sigillata hispánica e focense). O castro continuou tendo un lugar importante nas redes comerciais ata o século V a.C., cando a súa función habitacional xa desaparecera.
No foxo escavado durante as últimas campañas localizouse un vertedoiro con abundante cerámica púnica, castrexa, unha peza de óso decorada, un ungüentario castrexo e unha fíbula de longo travesaño. A cerámica castrexa está moi ben conservada e ofrece un conxunto único da Fase II da Cultura castrexa das Rías Baixas (s. IV-II a.C.), formado por xerras e olas tipo Toralla e tipo Cíes e pezas singulares tipo Recarea, entre outros.
Os Castros do Neixón foron escavados por Florentino López Cuevillas (na década de 1920), Fernando Acuña Castroviejo (na década de 1970) e Xurxo Ayán Vila (desde 2003).
Na entrada ao lugar instalouse o Centro Arqueolóxico do Barbanza.
[editar] Galería de imaxes
[editar] Véxase tamén
[editar] Outros artigos
[editar] Bibliografía
- Ayán Vila, Xurxo M. (coord.) (2005), Os Castros de Neixón, Noia. Editorial Toxosoutos (Serie Keltia). ISBN 84-96259-71-4.
[editar] Ligazóns externas
CULTURA CASTREÑA: EL CASTRO DE SANTA TECLA. El contorno del monte de Santa Tecla conforma un yacimiento arqueológico, en el que se encuentra un castro, el Castro de Santa Tegra o Santa Tecla, perteneciente a la cultura castreña es el más emblemático y visitado de los castros gallegos. Fue declarado Monumento Histórico Artístico Nacional en el año 1931[1] y también tiene la consideración de Bien de Interés Cultural. También se encuentran petroglifos en varias de las piedras del monte, elaborados dos mil años antes de la ocupación del castro, que, siguiendo la tesis mantenida por de la Peña Santos, director de las últimas campañas de excavaciones sistemáticas en la década de los ochenta, tuvo una ocupación continuada entre los siglos I a. C., al poco de comezar el proceso de romanización de Galicia, y el siglo I d. C., y a partir de ese momento comezó un lento proceso de abandono, que bien pudo haber sido interrumpido con reocupaciones esporádicas temporales en época tardorromana.
Castro de Santa Tegra
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El contorno del monte de Santa Tecla conforma un yacimiento arqueológico, en el que se encuentra un castro, el Castro de Santa Tegra o Santa Tecla, perteneciente a la cultura castreña es el más emblemático y visitado de los castros gallegos. Fue declarado Monumento Histórico Artístico Nacional en el año 1931[1] y también tiene la consideración de Bien de Interés Cultural. También se encuentran petroglifos en varias de las piedras del monte, elaborados dos mil años antes de la ocupación del castro, que, siguiendo la tesis mantenida por de la Peña Santos, director de las últimas campañas de excavaciones sistemáticas en la década de los ochenta, tuvo una ocupación continuada entre los siglos I a. C., al poco de comezar el proceso de romanización de Galicia, y el siglo I d. C., y a partir de ese momento comezó un lento proceso de abandono, que bien pudo haber sido interrumpido con reocupaciones esporádicas temporales en época tardorromana.
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Situación [editar]
Se sitúa en el monte de Santa Tegra, de 341 metros de altitud, en el extremo más sudoccidental de Galicia, en el municipio de La Guardia, (Pontevedra) en un lugar privilegiado desde el que domina la desembocadura del Miño. El monte tiene unas pendientes muy pronunciadas y el dominio visual del contorno hizo que fuese un lugar estratégico destacado desde mucho antes de la erección del castro.
Excavaciones arqueológicas [editar]
Aunque es de suponer que las gentes de La Guardia debían tener conocimiento de la existencia de restos de antiguas edificaciones en el monte desde hace mucho tiempo, hay que subrayar que, cuando en el año 1745 el Padre Sarmiento visita La Guardia, no hace mención de ellos; sí cita el monte, la ermita y su romería.
Primeros descubrimientos y referencias [editar]
El primer descubrimiento del que se tiene constancia fue, en el año 1862, una escultura de Hércules hecha en bronce que fue encontrada por unos canteros que trabajaban cerca de la ermita. Esta escultura fue robada del museo en la década de 1970.
En la segunda mitad del siglo XIX las ruinas comenzaron a ser valoradas en su justa medida. Se constatan las primeras referencias escritas de las ruinas en los apuntes arqueológicos de Ramón López García en el año 1864,[2] y en el testimonio de Manuel Murguía en su obra "Historia de Galicia" en el año 1888, que deduce de las ruinas un emparentamiento con la raza celta de la familia de los galos.
Ya en el siglo XX se crea en La Guardia, en el año 1912, la Sociedad Pro-Monte de Santa Tecla que un año más tarde promovió la realización de obras de acondicionamento de los alrredores de la ermita y el trazado de una carretera de acceso a la cumbre. Las obras de esta carretera pusieron al descubierto, en el lugar conocido como Campo Redondo, muros de edificacines y cimientos de lienzos de la muralla exterior del castro.
Ante estos descubrimientos la sociedad solicitó una autorización oficial para iniciar excavaciones sistemáticas en el lugar, autorización que fue concedida el 26 de febrero de 1914,[3] y en la que se nombró arqueólogo jefe a Ignacio Calvo Rodríguez, del Museo Arqueológico Nacional.
A partir de este momento el yacimiento comezó a aparecer en los medios de comunicación. En el mismo 1914 el canónigo Domínguez Fontela, sin ningún tipo de argumentación, atribuyó los restos a la "civilización ibérico-romana" y los identificó con la histórica "Abóbrica" mencionada por Plinio el Viejo (teoría aún seguida en la actualidad por algunos autores).
Primeras excavaciones (1914-1923) [editar]
Desde el año 1914 hasta el año 1923 el director de los trabajos arqueológicos fue Ignacio Calvo, que fue dando a conocer el resultado de los trabajos en varios artículos. La Sociedad Pro-Monte también participa en los trabajos de la zona conocida como la Fonte Nova. Calvo atribuyó al poblado una ocupación desde los inicios de la Edad del Bronce hasta la época romana. Fue el primer autor en denominarlo "citania" (siguiendo el ejemplo de la arqueología portuguesa) y en hablar de la posibilidad de identificarlo con el mítico Monte Medulio, donde los escritores clásicos[4] situaron la también mítica última y heroica resistencia de los galaicos.
La campañas de Mergelina (1928-1933) [editar]
Entre los años 1928 y 1933, el catedrático de la Universidad de Valladolid, Cayetano de Mergelina y Luna dirigió, utilizando los más avanzados métodos de la época, una serie de campañas arqueológicas centradas, principalmente, en la ladera oriental poniendo al descubierto gran cantidad de viviendas y otros edificios.
En el año 1945 publicó el resultado de sus trabajos en un estudio titulado "La citania de Santa Tecla. La Guardia (Pontevedra)".[5] Siguiendo las mayoritarias "teorías invasionistas" del momento dató el poblado con una ocupación desde el siglo VI a. C. hasta el siglo III d.C., con una nueva ocupación en el siglo V, y le atribuyó a sus habitantes una naturaleza "post-hallstáttica" de origen celta.
Período de abandono (1933-1979) [editar]
Pese a haber sido declarado Monumento Histórico Artístico Nacional en el año 1931, el yacimiento sufrió en estos años la ampliación del trazado de la carretera de subida y una agresiva reforestación del monte que deterioró gravemente el yacimiento.
Desde el año 1933, fecha de la última campaña de Mergelina, los restos puestos al descubierto sufrieron las consecuencias de su abandono llenándose de vegetación. Este período de abandono duró hasta el año 1979.
Durante estos años hubo pocas y breves intervenciones, como la de Manuel Fernández Rodríguez en los alrededores del edificio conocido como Casa Forestal o las reconstrucciones hechas en los años 1965 y 1972 en dos vivendas a ambos lados de la carretera, reconstrucciones que desde o punto de vista científico presentan serios problemas de fidelidad pero que se convirtieron en poco tiempo en un ícono de la cultura castreña.
Esta etapa de abandono finalizó en el año 1979, cuando Alfredo García Alén dirigió trabajos de limpieza y consolidación de las estructuras más próximas a la carretera, promovidos por el Ministerio de Cultura.
Campañas de 1983 a 1988 [editar]
En el año 1983, con la colaboración económica de la Junta de Galicia e o concello da Guarda, o arqueólogo Antonio de la Peña Santos dirigió un equipo del Museo de Pontevedra iniciando un nuevo período de excavaciones sistemáticas. Esta etapa se centró en la esquina septentrional del poblado.
Las estructuras descubiertas en estas campañas y en las anteriores fueron consolidadas en estos mismos años por un equipo dirigido por Montserrat García Lastra Merino.
Desde el año 1988 no se realizaron más trabajos arqueológicos.
En la actualidad [editar]
Ya en el año 1996 la Consejería de Cultura y Deporte anunció en la prensa que emprenderían acciones para el aprovechamiento sociocultural de este yacimiento. En julio de 2006 a Consellería anunció un plan director para el yacimiento de Santa Tegra, que incluirá la protección de todo el monte, nuevos trabajos arqueológicos, etc.[6]
La visita al monte no es libre; mejor dicho, no es gratuita. Por otro lado el yacimiento carece de vigilancia y la cantidad de visitantes sin guía hace que las estructuras sufran importantes deterioros.[7]
Los pobladores del castro [editar]
Siguiendo a los autores clásicos como Plinio el Viejo, Pomponio Mela, Appiano, Ptolomeo... el extremo sudoccidental de la actual Galicia estaría poblado por la comunidad de los Grovii o Grovios, cuya ciudad más importante sería el Castellum Tyde o Tude, la actual Tuy. Siguiendo la teoría de Antonio de la Peña Santos:
Interpretando los hallazgos arqueológicos se trataría de un pueblo cuya estructura igualitaria (construcciones de tamaños semejantes), con carácter pacífico poco belicoso (sistemas defensivos más simbólicos que efectivos) y cuya economía agraria (proximidad a las tierras fértiles, aproximadamente a 1 o 2 km de distancia) pero con una cierta capacidad adquisitiva y comercial (abundantes productos foráneos).
Con el tiempo y producto de las reformas de los emperadores de la dinastía Flavia y la progresiva implantación del sistema romano de explotación, los habitantes del poblado comenzaron un lento abandono para asentarse en las nuevas villae y vici, situadas en los valles y más próximas a las tierras de mayor valor productivo.
Economía de la comunidad [editar]
La importancia de los cereales en la economía de la comunidad queda patente en los numerosos molinos manuales de piedra encontrados diseminados por toda la zona excavada, a maioría deles tardíos molinos circulares, que algunos autores ponen en relación con la influencia romana.
Otros instrumentos encontrados como hachas, aixolas, podones y hoces de bronce y hierro hablan de la labor agrícola.
Destacan las grandes cantidades de cantos de talla monofacial,[9] nódulos discoidales[10] muy regulares encontrados sobre los pavimentos interiores de las estruturas. O seu primitivo deseño (similar a los Choppers, utensilios líticos muy rudimentarios y antiguos, del Paleolítico Inferior) y su posible utilidad causa extrañeza entre los estudiosos.
La recogida de frutos silvestres sería otra fuente de recursos testimoniada principalmente en los restos de bellotas carbonizadas que se encontraron.
Para el estudio de restos orgánicos son fundamentales los concheros, de los que constataron varios en el yacimiento. En ellos se atestigua, además de la actividad de explotación de recursos marinos, la explotación ganadera de las especies de ovicápridos (Ovis aries y Capra hircus), bóvidos (Bos taurus) y gallináceas (Gallus gallus). Resalta la ausencia de cerdo doméstico.
En relación con la pesca se encontraron tres anzuelos de bronce y dos de hierro, y restos óseos de ejemplares dr las familias Sparidae, Gadidae, Labridade y Morenidae, especies seguramente capturadas desde el mismo litoral. De los restos procedentes del marisqueo más de la mitad pertenecen a la lapa común (Patella vulgata), seguida en cantidad por el mejillón (Mytilus galloprovincialis), el bígaro común (Littorina littorea) y la peonza dentada (Monodonta lineata). Cabe destacar la ausencia de especies propias de zonas de arenal.
Entre las actividades artesanales testimoniadas la más extendida es la téxtil, testimomiada en la gran cantidad encontrada de pesas de telar, fusaiolas[11] y en las agujas de bronce con ojo ovalado (todas rectas excepto una). Por el contrario son escasos los hallazgos relativos a la actividad metalúrgica, son algunos trozos de crisol y algún molde de piedra.
La actividad comercial debió de ser de gran importancia, tanta que su propia situación vendría determinada por su valor logístico para la navegación comercial marítima de cabotaje así como a fluvial (remontando el curso bajo del Miño). Con la llegada de los romanos la comunidad se incorporara al complejo sistema comercial marítimo y terrestre del Imperio.
El hallazgo de gran cantidad de restos cerámicos de ánforas confirman este comercio. La mayor parte de estos corresponden a modelos usados para el transporte de vino, otros modelos sería para el aceite (principalmente para servir de combustible de las lucernas) y otras mercaderías.
La piezas cerámicas encontradas, de vidrio y otros materiales, refuerzan la importancia de este comercio con el mundo romano (cerámicas campaniformes, de terra sigillata). Por último, el casi centenar de monedas encontradas, principalmente de los gobiernos de Augusto y Tiberio, un grupo de época republicana y otro conjunto de ejemplares acuñados en las cecas del valle del Ebro, nos acercan un nuevo dato sobre el proceso de incorporación al nuevo sistema comercial que estaba a vivir esta comunidad.
Descripción [editar]
Se trata de un poblado castreño-romano cuya ocupación se sitúa dentro de la cultura castreña. Siguiendo las últimas excavaciones hechas se data su ocupación entre el siglo I a.C y el siglo I d. C., en un período en el que el proceso de romanización del noroeste peninsular ya comenzara. Su abandono coincidiría con las reformas administrativas llevadas a cabo por los emperadores de la Dinastía Flavia.
A pesar de esto el sistema constructivo refleja unas técnicas constructivos muy respectuosas con la tradición castreña (predominio casi absoluto de construcciones circulares frente a las rectangulares) y poco influenciado por la presencia romana (siempre urbanísticamente hablando), si bien estudios más pormenorizados podrán acercarnos más datos sobre esta mayor o menor influencia romana.
De la totalidad de lo excavado, un porcentaje muy bajo del tamaño estimado del asentamiento, en la actualidad solo es visitable la zona septentrional excavada en los años 80 y algunas construcciones de la zona más alta del monte. La zona o barrio oriental excavado por Mergelina y el excavado por otros equipos se encuentran cubiertos por los matorrales y árboles y casi no es perceptible. Este estado de abandono hace imposible su estudio. Esto, unido a la inexistencia de una planimetría del yacimiento, hace que sea muy complicado el estudio en conjunto del poblado.
Dimensiones [editar]
Está delimitado por un sencilla muralla que acoge una extensión de terreno con unos ejes máximos de 700 metros (norte-sur) y 300 metros (este-oeste). Si bien estas dimensiones no están debidamente confirmadas y la visión actual que se tiene del yacimiento está supeditada a las sistemáticas empleadas en su estudio arqueológico, el bajo porcentaje de terreno excavado y a los destrozos que tuvieron lugar desde su descubrimiento (carretera, construcciones en la cumbre, reforestación, etc.).
En el caso de que posteriores estudios confirmen estas dimensiones estaríamos en presencia de uno de los mayores castros de los encontrados hasta ahora tanto en tierras gallegas como del norte de Portugal.
La muralla [editar]
En el diseño de la muralla parece primar una función de delimitación del terreno respecto a su entorno, frente a las funciones defensiva o disuasoria.
La muralla fue realizada en cantería trabada con barro, no sobrepasando los 160 cm de grosor máximo, carece de cimentación y de momento no se han encontrado accesos interiores a ellas, como escaleras o rampas.
Se abre la puerta Norte en su extremo nordeste con un cuerpo de guardia a la derecha. Cara al extremo meridional, no vsible hoy por culpa de la vegetación, se abre otra puerta con un sistema de acceso en ángulo recto.
El sistema de comunicaciones en el interior de la zona septentrional se basa en un camino de ronda pegado a la muralla que rodea las construcciones.
Las cabañas [editar]
Casi todas ellas tienen plantas circulares u ovaladas y son exentas, no compartiendo paredes medianeras salvo contadas excepciones. También son excepción las pocas cabañas con planta rectangular y estas presentan, en su mayoría, esquinas en arco.
El grosor de sus paredes suele ser bastante uniforme, sobre 40 cm de media, y con un mejor acabado cara al exterior. La gran mayoría son de pequeñas dimensiones.
Se asientan directamente sobre la roca madre y sus muros estarían recubiertos con un mortero de cal y arena. Restos de pigmentación encontrados indicarían que los recebados estarían tintados con distintas colores.
Muchas de las cabañas presentan un vestíbulo de acceso que muchos autores entienden que se trata de un influjo mediterráneo adaptado a las características de las construcciones indígenas.
En el interior, algunas presentan bancos adosados y el pavimento en algunos casos es de terra pisada y en otros de losa. En muchos de los umbrales de entrada se pueden ver los goznes, agujeros en los que se ajustarían las puertas.
En este castro se han encontrado una gran cantidad de jambas y dinteles monolíticos decorados con formas geométricas, sogueados, entrelazados. También se encontraron, empotrados en los muros, bloques monolíticos cilíndricos de no muy grandes dimensiones y con una de sus caras decoradas con formas geométricas como espirales, trisqueles, rosáceas o molinetes. Otros elementos, como peanas o los llamados amarraderos,[12] presentan decoraciones similares y también representaciones de animales.
Este tipo de decoración, según Antonio de la Peña Santos:
En relación al sistema de techado la teoría tradicional que defiende una cobertura con tejado cónico sustentado por un poste central no se encuentra refrendado por los hallazgos arqueológicos, ya que no se ha encontrado el agujero para fijar el poste central y en ese lugar central se acostumbran a encontrarse lareiras para la combustión. Por esta falta de referencia de los testimonios arqueológicos cabe pensar en un sistema de cubrición que descarga sobre los muros directamente. De la misma manera no existen pruebas que hagan rechazar la posibilidad de una cubrición en forma cónica, plana o a dos aguas. Por otro lado si se tiene constatado el uso de materiales vegetales para su cubrición, reforzados por cuerdas tensadas por lajas perforadas (pesas) que colgarían del límite.
Como es lógico no todas las cabañas tendrían un uso habitacional, las viviendas serían aquellas de mayores dimensiones y con aparejo de mayor calidad (algunas con esos dinteles y elementos decorados ya mencionados), con vestíbulo y que presentan cuidados pavimentos de sablón y con lareiras en el centro de la estancia. En el vestíbulo se encontraría un horno simple.
Otro grupo de construcciones, que podemos denominar genéricamente almacenes, semejantes en número tendrían usos distintos a los de habitación por lo que presentan una tipología menos elaborada y una construcción menos cuidada que las habitacionales y con umbral más peraltado. En el interior de estas construcciones se encontraron restos de ánforas, algún molino, cantos para tallar, etc.
Estas construcciones se adaptan al terreno con ayuda de pequenos muretes en terrazas que delimitan el espacio. La distribución urbanística se caracteriza por la presencia de grupos de construcciones formando conjuntos perfectamente individualizados. Se trata de las conocidas como Unidades familiares (otros autores hablan de Casas patio) conformadas por las correspondentes viviendas y almacenes estructuradas en torno a un pequeno patio común, muchas veces enlosado.
El urbanismo del yacimiento incluye una compleja red de canales de evacuación de las augas pluviales situadas bajo los pavimentos y llanos, y en ocasiones en la superficie, esculpidas sobre la roca base y cubiertas con losas. En ocasiones estas aguas se canalizan cara a aljibes excavados en la roca y revestidos con una argamasa impermeabilizadora.
Esta ordenación interna del espacio aparece condicionada por la muralla, posible primer elemento en ser levantado, lo que hace pensar a De La Peña Santos en la existencia de una planificación minuciosa previa a la edificación de las cabañas.
Los petróglifos [editar]
En la misma zona donde se levantó el poblado se ha comprobado la presencia humana aproximadamente 2.000 años antes. Testimonios de esta presencia son los grabados rupestres que dejaron en varias localizaciones del posterior castro. Muchos de estos petróglifos fuero tapados por las estructuras levantadas en el momento de la construcvión del castro.
Entre las distintas representaciones que todavía hoy son perceptibles, representaciones geométricas, destaca la conocida como Laja Sagrada o Laja del Mapa que, situada en la parte alta del monte, está compuesta por varias espirales, círculos concéntricos y trazos lineales más o menos paralelos. Sus descubridores interpretaron que se trataba de un mapa de la desembocadura del Miño, hipótesis que carece de fundamento científico. Cercana a ésta, entre dos muros que la tapan parcialmente, se encuentra otra roca con gravados similares.
Lo que es evidente es que estos grabados no tienen ninguna relación con el castro ya que son producto de una sociedad que se desarrolló 2.000 años antes en la etapa final del neolítico gallego.
Hallazgos materiales [editar]
Además de los hallazgos ya mencionados se puede destacar una gran cantidad de restos cerámicos encontrados, hecho común a los castros galaicos, tanto de cerámica indígena, caracterizados por tener pastas oscuras modeladas a mano o con torno lento, como numerosos restos de otras variedades típicas del mundo romano, como la cerámica campaniforme, de característico barniz verde y partes de terra sigillata, con su característico barniz rojo, así como restos de la llamada cerámica común romana. También se han encontrado fragmentos de un kalathos ibérico pintado.[13] Entre los restos cerámicos también se encontraron trozos de lucernas.
Abundantes fueron también los hallazgos de trozos de vidrios romanos de variadas formas y tonalidades. Destacan dos cuencas fragmentados de vidrio polícromado de una variedad muy escasa conocida como vidrio mosaico o millefiori, propia de los obradores orientales de la primera mitad del siglo I d. C., y que por su calidad pueden considerarse de las mejores encontradas hasta el momento en la Península Ibérica. Finalmente, también se encontraron gran cantidad de cuentas de collar hechas de vidrio y fichas de juego en el mismo material, estas últimas puede que vinculadas a la aparición de algún tablero de piedra cuadriculado de tipo romano conocido como tabula latrunculata.
Los hallzagos metálicos, poco abundantes en estas tierras por la acidez del terreno, también están presentes en el yacimiento en forma de trozos de calderos, sítulas de bronce[14] y cuchillos de lámina plana de bronce que formarían parte del ajuar doméstico de los habitantes del castro.
La orfebrería también tiene su presencia con dos remates de torques hechos en chapa de oro. Uno de ellos, de gran calidad artística, presenta forma globular acabada en escocia[15] y profusa decoración geométrica y con un trisquel en la base del extremo. Colgantes de bronce de variadas formas, restos de pulseras y brazaletes también en bronce forman parte de los hallazgos, así como anillos romanos de bronce.
Relacionados con la vestimenta se han encontrado fibulas[16] en bronce de diversas tipologías, en omega, de brazo largo, etc.
Finalmente, los escasos hallazgos en el yacimiento de restos de armamento se reducen a unas cuantas puntas de dardo de hierro, dos regatones de bronce, un puñal romano de hierro (pugio) con remaches en bronce y restos de la vaina, una espada de antenas rematadas en botones bitroncocónicos y hoja de ferro. Estas dos últimas se tratan de piezas tardías de las que se considera fueron usadas más como elementos de distinción social que estrictamente como armas propiamente dichas.
A todos estos elementos habría que sumar la desaparecida estatuilla en bronce que representaba un Hércules y que fuera encontrada a mediados del siglo XIX en las proximidades de la ermita.
El Museo [editar]
En los años en que Ignacio Calvo excavó en Santa Tegra (1914-1923), los hallazgos de estos trabajos comiezan a ser expuestos en un local de La Guardia, germen del museo que años más tarde se abrió en la cima del monte.
En el año 1943 la Sociedad Pro-Monte adquirió un edificio en la parte alta del monte que fuera diseñado por el arquitecto Antonio Palacios para su uso como restaurante. A este edificio trasladaron las piezas encontradas en las excavaciones que configuraron el actual museo, que fue inaugurado el 23 de julio de 1953 con la presencia de los arqueólogos asistentes al III Congreso Nacional de Arqueología.
Notas [editar]
- ↑ Por el Decreto de 3 de junio de 1931.
- ↑ Como relata su hijo Julián López García en su obra "La Citania de Sta. Tecla o Una Ciudad prehistórica desenterrada" del año 1927 (Imp. Casa Táboas).
- ↑ Comunicada el 22 de marzo por el Marqués de Cerralbo en nombre de la Junta Superior de Excavaciones del Ministerio de Instrucción Pública.
- ↑ Floro y Paulo Orosio.
- ↑ Boletín del Seminario de Estudios de Arte y Arqueología, XXXVII-XXXIX. Universidad de Valladolid, 1944-1945, páxs.13-56.
- ↑ Noticia en culturagalega.org.
- ↑ Noticia do Faro de Vigo de 26/08/2007 sobre estragos no castro.
- ↑ de la Peña Santos, Antonio: Santa Tegra: Un poblado castreño-romano (páxs. 86-87).
- ↑ Herramientas líticas talladas por una sola de sus caras.
- ↑ Se tráta del núcleo que queda al tallar una pieza de sílex.
- ↑ Pequeñas fichas líticas o de cerámica reutilizada a diario con una perforación en el centro y empleadas para el hilado con uso del huso.
- ↑ Piezas en piedra que sobresalían de la construción y que en ocasiones presentan tallas con diversos motivos y que serían utilizadas para atar a los animales.
- ↑ Recipiente cerámico de pastas oscuras también llamado sombrero de copa típico del área ibérica levantina. Imagen de ejemplo en celtiberia.net.
- ↑ Pequeños calderos con asa semejantes a las actuales sartenes que eran usadas como platos y que formaba parte del típico equipaje de los legionarios romanos.
- ↑ Tipo de acabado que presentan los torques siendo lo torques de Burela uno de los mejores ejemplares: Imagen de los torques de Burela.
- ↑ Los antiguos broches o imperdibles fundamentales en el vestido.
Bibliografía [editar]
- Mergelina, C. "La Citania de Santa Tecla. La Guardia (Pontevedra)". Boletín del Seminario de Estudios de Arte y arqueología, XXXVII-XXXIX. Universidad de Valladolid. Valladolid. 1944-1945, pp. 13-56.
- de la Peña Santos, Antonio (2001): Santa Trega, un poblado castrexo-romano. Abano editores, Orense. ISBN 84-930757-6-0.
- de la Peña Santos, Antonio (1986): Yacimiento galaico-romano de Santa Trega (La Guadia, Pontevedra): campaña 1983. Dirección General de Cultura y Patrimonio Artístico de la Junta de Galicia, Santiago de Compostela. ISBN 84-505-3340-6. (en castelán).
- Barciela Garrido, Pilar e Rey Seara, Eusebio (2000): Xacementos arqueolóxicos de Galicia. Edicións Xerais de Galicia, Colección Roteiros. páxs. 180-187. ISBN 84-8302-484-5
- Castro Paredes, Inmaculada (2001): "Catálogo y estudio de un conjunto de fíbulas anulares de aro interrumpido en el Castro de Santa Tegra (La Guardia, Pontevedra)", en El Museo de Pontevedra, 55, páxs. 7-18. ISSN 0210-7791.
Véase también [editar]
Enlaces externos [editar]
- Página del Museo y del castro.
- Concejo de La Guardia. Sobre el Castro, el Museo y el Via Crucis
- Ortofoto de conjunto del castro en www.aguarda.com
- Visita didáctica al poblado y museo de Santa Tegra, incluye un interesante plano del recorrido
- Página sobre el castro en www.iregua.net .
- Imágenes sobre el castro y algún hallazgo
- Página con abundante bibliografía sobre las últimas excavaciones en el castro
- Imagen de un petróglifo de Santa Tegra
- Imagen "interactiva" de la parte más septentrional del castro
CULTURA CASTREÑA O CASTREXA: LOS CASTROS (VIVIENDAS PRE-ROMANAS). El castro es un poblado fortificado que se empezó a habitar desde el siglo VI a. C., carente de calles que formen ángulos rectos y llenos de construcciones de planta casi siempre circular. Las casas más antiguas eran mayormente de paja-barro y las más recientes de mampostería. El techo era de ramaje y barro y después de varas largas. Fundamentalmente, eran estancias únicas. Se sitúan en lugares protegidos naturalmente (alturas, revueltas de ríos, pequeñas penínsulas), cerca de fuentes y terrenos cultivables y en el límite entre estos y zonas más altas de pastoreo.
Castro (fortificación)
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Un castro es un poblado fortificado, por lo general prerromano aunque existen ejemplos posteriores que perduraron hasta la Edad Media, existentes en Europa y propios de fines de la Edad del Bronce y de la Edad del Hierro y en particular de la cultura céltica. Se encuentran con frecuencia en la Península Ibérica, en particular en el noroeste con la cultura castreña y en la meseta con la cultura de las cogotas.
La palabra castro proviene del latín castrum, que signfica "fortificación militar" (de ahí viene la palabra española castrense, "relativo a lo militar").
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Castros de la cultura castreña [editar]
El castro es un poblado fortificado que se empezó a habitar desde el siglo VI a. C., carente de calles que formen ángulos rectos y llenos de construcciones de planta casi siempre circular. Las casas más antiguas eran mayormente de paja-barro y las más recientes de mampostería. El techo era de ramaje y barro y después de varas largas. Fundamentalmente, eran estancias únicas. Se sitúan en lugares protegidos naturalmente (alturas, revueltas de ríos, pequeñas penínsulas), cerca de fuentes y terrenos cultivables y en el límite entre estos y zonas más altas de pastoreo.
Los castros estaban protegidos por uno o más fosos, parapetos y murallas que bordeaban el recinto habitado, pudiendo tener en sus accesos un torreón que controlaba las vías de entrada al mismo o en otro lugar estratégico.
En tiempo de conflictos, las gentes que vivían en campo abierto se trasladaban a estas construcciones, situadas en lugares estratégicos con el fin de garantizar su seguridad. Asimismo podían tener otras finalidades como la de control del territorio, vigilancia de sembrados, etc.
Su situación en el territorio respecto a otros castros hace pensar que existía una estrategia definida a la hora de elegir su localización, permitiendo la comunicación por señales entre ellos a modo de red defensiva.
La época de máximo florecimiento está entre los siglos IV-II a. C. y demuestran mayor contacto comercial con el exterior los del sur que los del norte, y los costeros que los del interior. El historiador Ferreira de Almeida sostiene que en la primera mitad del siglo I a. C. parece haber una multiplicación de los castros (bien por aumento demográfico, bien por otras razones). Al final de ese siglo y coincidiendo con la fase final de la conquista romana, algunos presentan indicios de destrucción de las murallas y en algunos casos de inmediata reocupación.
Tipología de los castros [editar]
Castros de interior [editar]
Constituyen el tipo más frecuente y característico. Están situados en colinas o elevaciones prominentes, pero raras veces en cumbres altas. Tienen planta circular u ovalada y cuentan con una o varias murallas. Un ejemplo es el castro de Coaña (Principado de Asturias).
Castros de montaña [editar]
Situados en zonas montañosas altas, se localizan en las laderas y tienen forma oval, con fosos artificiales por el lado superior y murallas o terraplenes hacia el valle. Datan de época romana y están vinculados a explotaciones mineras. Dos ejemplos son los de Vilar en la Sierra de Caurel y Xegunde en Fonsagrada (Lugo).
Castros costeros [editar]
Son de planta variada,aunque suelen ser redondos u ovalados, adaptándose al terreno. Las defensas naturales del lado del mar se ven complementadas con murallas y fosos hacia el interior. Son muy abundantes y un ejemplo son los de Baroña en la sierra de Barbanza.
El urbanismo de los castros [editar]
Los poblados castreños acostumbran a erigirse en colinas despejadas, promontorios rocosos o penínsulas que se adentran en el mar, lo que facilita la visibilidad, la defensa y el dominio del contorno. El lugar del asentamiento viene dado también en función de los recursos naturales explotados por los moradores. Los castros cuentan con un recinto superior, la "croa", y una serie de terrazas dispuestas hacia abajo dónde se sitúan las construcciones. Cada una de estas secciones puede estar limitada por murallas, parapetos o fosos. A veces hay una especie de añadidos, los antecastros, que también se rodean de murallas pero no albergan viviendas, por lo que se supone que estaban destinados a animales o huertos.
Los castros acostumbran a tener una única entrada, que también cumple la función de impedir el paso. En algunos casos es un simple engrosamiento en los remates de la muralla; en otros, un entrepaño de la muralla sobrepasa al otro formando un corredor estrecho. Se supone que se cerraban con puertas de madera.
Las defensas de los castros no parecen responder a necesidades bélicas, sino de prestigio y de delimitación simbólica del espacio habitado. De hecho, son pocas las armas que se han encontrado. Además de las defensas naturales, se encuentran estructuras de tres tipos:
- Terraplenes. Desniveles en el terreno formados por tierra y piedra, que pueden ser naturales. Son la base de las defensas y habitualmente provienen de los escombros de las obras fundacionales en el interior.
- Parapetos. Elevaciones artificiales del terreno en los puntos más desprotegidos (entradas y zonas llanas).
- Fosos. Gabias alargadas y profundas, generalmente asociadas a los parapetos, que pueden estar excavados en tierra o roca viva.
- Murallas. Defensas de mampostería de tipología variada, como por ejemplo, dos muros paralelos de piedras con un relleno de piedra. Desde el interior se subía a ellos mediante escaleras de madera, lajas encastradas, rampas o piedras. Pueden existir torres defensivas en los accesos a las puertas. Son elementos tardíos.
Lo más habitual es la ausencia de organización urbanística. En el siglo I aparecen agrupamientos de edificaciones ("barrios"), formados por varias construcciones rodeadas por un muro con una sola abertura hacia la calle. Este tipo de organización es comum en grandes poboados como a Citânia de Santa Luzia, bem como en poboados mas modestos como o Castro do Vieito. Puede tratarse de unidades familiares, en las que una construcción sería la vivienda y las otras, silos y almacenes. Las casas no comparten paredes medianeras, sino que están separadas de las demás, no se sabe si como reflejo de la idiosincrasa de esta cultura o debido a las dificuldades para hacerlo en las construcciones circulares. Tampoco cuentan con ventanas.
El piso de las viviendas era de barro apisonado. Con anterioridad a los siglos II-III a. C., los muros se construían generalmente de adobe, con un poste central. Posteriormente se usó mampostería en filas más o menos horizontales (o poligonales, en algún caso). Las cubiertas se hacían de ramas reforzadas con barro y sujetas por pesos o posteriormente de tejas. A partir del siglo I y debido a la influencia romana, se hacen más abundantes las plantas cuadradas o rectangulares. El elemento esencial de una vivienda es el hogar, que en el cambio de era se situaba en el centro y estaba hecho con lajas o barro y a finales del siglo I se desplaza hacia un lateral y se hace, en algunos casos, con tejas.
Se sospecha que algunos edificios grandes, en los que un banco de piedra recorre el muro y en los no se encuentran restos de habitación, habían podido haber sido recintos de reunión. Se tienen localizados también hornos de cerámica y de alfarero, preferentemente próximos de las salidas o en el exterior.
Véase también [editar]
- Castros de Asturias
- Castros de Ávila
- Castros en Cantabria
- Castros en el País Vasco
- Castros de Galicia
- Oppidum
- Gaztelu Zahar
Enlaces externos [editar]
CULTURA: CULTURA CASTREÑA O "CASTREXA" (DENOMINACIÓN DADA EN GALICIA; CASTREXA, DE "CASTRO", UN TIPO DE VIVIENDA CIRCULAR). La cultura castreña fue una cultura que se desarrolló, desde finales de la edad del bronce hasta principios de nuestra era, en el noroeste de la Península Ibérica, dentro de una zona que abarcaría el norte del actual Portugal desde las riberas septentrionales del río Duero, Galicia, la zona occidental del Principado de Asturias y la comarca de El Bierzo y otras zonas de Noroeste de la León.
Cultura castrexa
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A cultura castrexa foi un conxunto de manifestacións culturais do noroeste da Península Ibérica que durou desde finais da Idade do Bronce (século IX ou VIII a.C.) até o século I d.C. A súa característica máis notábel son os poboados amurados coñecidos como castros (do latín castrum, campamento), dos que toma o nome; só reciben o nome de citanias determinados castros portugueses (como, por exemplo, o de Briteiros), onde esa palabra se emprega como topónimo do castro. A súa área de extensión chega até os ríos Navia e Túa polo leste e o Douro polo sur.
Desenvolveuse durante a Idade do Ferro sobre un forte substrato indíxena da etapa final da Idade do Bronce. A esta compoñente precastrexa sumáronselle influencias culturais centroeuropeas, atlánticas e mediterráneas; as primeiras serían consideradas tradicionalmente celtas e de aí a identificación popular e mítica que deu raíz ao celtismo. No lento período formativo, que duraría até o século V a.C. os castros fóronse estendendo de sur a norte e da costa cara o interior. Esta cultura desenvolveuse a continuación durante dous séculos e comezou a ser influenciada pola cultura romana no século II a.C. e continuou na forma de Cultura Galaico-romana despois da conquista e até os séculos III ou mesmo o IV d.C.
Índice[agochar] |
[editar] Fases
A primeira fase da cultura castrexa desenvólvese dende finais do século IX ou comezos do VIII até o século IV a.C. Nesta fase inicial xeralízanse os poboados fortificados (en torno ó IX a.C.). O castro máis antigo, correspondente a esta etafa, é o de Torroso.
A segunda fase vai dende comezos do século IV até, segundo algúns, a incursión de Décimo Xunio Bruto o Galaico no século II a.C., segundo outros na transición do século II ó I a.C. Nesta fase media é cando aparecen novos modelos de ocupación do territorio, en ligazón con factores económicos de explotación agrícola.
A terceira fase vai dende a fin da etapa anterior até a segunda metade do século I d.C., coincidindo coas reformas flavias. Nesta etapa final, tamén denominada "fase castrexo-romana", prodúcese en determinadas áreas (principalmente a zona meridional de Galiza) unha reorganización consistente na concentración da poboación en grandes núcleos de asentamentos e unha xerarquización dos castros. A conquista romana sucedida nesta fase durante as Guerras Cántabras, non supón a fin nin un troco importante no desenvolvemento da cultura castrexa.
A fin desta cultura sitúase máis adiante, na dinastía Flavia (segunda metade do século I d.C.), coa modificación na estrutura social e económica. A partir daquí comezaría o denominado período galaico-romano. Moitos castros abandónanse en favor das villae, aínda que outros continúan a ser habitados, mais moi influenciados pola cultura romana. Entre os castros que continúan até fins do Imperio atópanse o de Fazouro e o de Viladonga.
[editar] A sociedade castrexa
Era unha sociedade xentilicia, é dicir, carente de Estado. Non existe unha autoridade superior que coordene as accións dos distintos grupos sociais coa finalidade de manter a unidade do grupo. A cohesión social lógrase a través do funcionamento dunha serie de institucións, que nunhas ocasións agrúpanse e noutras confróntanse entre si.
Existe un certo equilibrio social entre os homes e as mulleres, pois estas posuían as terras, pero os homes poderían ter outro tipo de riquezas, como o gando. Este equilibrio desaparece no mundo político, xa que nel toda a autoridade está nas mans dos homes. A sociedade castrexa era matrilineal, pero patriarcal.
Esta sociedade podería describirse como unha estrutura formada por unha serie de círculos concéntricos nos que se situarían unha serie de grupos sociais seguindo o número de membros:
- A unidade social inferior debeu ser o clan. Os seus membros, que terían un antepasado común, consideraríanse da mesma familia. Non vivirían no mesmo castro, senón dispersos en subclans, pero serían solidarios entre si.
- A seguinte en rango sería a centuria, unidade político-militar. Cada centuria tiña un xefe, ao que os romanos chamarían princeps, cuxo cargo era hereditario por vía masculina. É unha sociación só de homes. Os seus membros non están vinculados por lazos de sangue. Cada unha destas organizacións posuía cultos e deuses propios e quizais un territorio.
- Varias centurias agrúpanse formando un populus, unidade que posúe límites territoriais claramente definidos. Ademais, dispón dunha capital, denominada romu polos romanos. En primeiro, é posíbel que non fosen entidades de poboación importantes, senón simples lugares de encontro, nos que se intercambiaban produtos e establecíanse pactos familiares de tipo matrimonial e alianzas políticas. O populus non tivo unha autonomía política definida, pero as centurias que o compoñían actuaban solidariamente nos casos de confrontacións armadas.
En Galiza a situación social debeu ser a seguinte: por unha parte, habería unha aristocracia guerreira, con xefes pero sen reis. A súa orixe sería claramente céltica. Dentro dela, as mulleres posuirían as terras, das que se desinteresarían os homes, consagrados á actividade militar. Por baixo desta aristocracia teríamos unha poboación moi numerosa de orixe precéltica, que podería traballar as terras desta aristocracia (aínda que esta afirmación non pode manterse con seguridade).
[editar] A economía castrexa
A economía castrexa tiña unha base agrícola (cereais como o trigo, o millo miúdo, o paínzo, a cebada, leguminosas como as fabas e os chícharos, verzas, nabos, etc.) e gandeira-pastoril (vacas, cabalos, ovellas, cabras e porcos), pero tamén se practicaban a caza (cervo e xabarín), a pesca (pescada, maragota, xurelo), o marisqueo e a recollida de froitos (abelás, landras, arandos). É moi probábel que as terras explotadas fosen as cercanas ao castro, que eran as máis doadas de traballar. Posibelmente, moitos dos antecastros fosen leiras ou hortas dedicadas ás leguminosas, como fabas ou chícharos. Tamén sabemos que recollían froitos, destacando as landras do carballo (xénero Quercus).
Entre os animais domesticados destacan o gando vacún, utilizado tanto para tiro como para a obtención de leite, e os gandos ovino, porcino e caprino, principal fonte de obtención de produtos cárnicos.
A práctica da caza foi escasa, estando documentada a caza de porcos bravos e de cervos. Así mesmo, practicaron o marisqueo (actividade característica dos castros costeiros, tendo unha grande importancia) e a pesca, tanto á beira (con redes ou anzois) como desde embarcacións, como demostra o achado de dúas piraguas da época castrexa no río Limia, preto de Lanheses, feitas en madeira de carballo (Quercus robur L.) entre os séculos IV e II a.C.[1].
Existían a minaría (ouro, estaño, cobre, chumbo e ferro), a metalurxia e unha cerámica rexional, a cerámica castrexa. A ourivería ten raíces na Idade do Bronce e foi recibindo influencias centroeuropeas e mediterráneas. As alfaias máis características son os torques, as braceiras e as arracadas. A escultura deuse máis ben na parte sur do territorio. De entre as armas destacan as espadas ou puñais "de antenas".
No que toca ao comercio, a nivel interior intercambiábanse metais, cerámica, mariscos e é posíbel que se utilizase (se damos creto a Estrabón) un certo tipo de moeda, consistente en pezas recortadas en prata. No apartado do comercio exterior, exportáronse metais ao sur da Península Ibérica, importándose cerámicas de luxo, contas de vidro e outros obxectos de valor.
[editar] A arte castrexa
Os habitantes dos castros traballaron a pedra, a cerámica e os metais.
A pedra non a utilizaron só para construír, senón tamén para a realización de moitos obxectos de uso cotián: muíños naviformes e circulares, bebedeiros, moldes para a fundición, amarradoiros, machados, etc., ademais de usala para a plástica.
Se prestamos atención á súa cerámica, veremos que a producían en diferentes formas e tamaños, con variadas técnicas decorativas e diversos motivos que falan de pequenas producións zonais. As decoracións, a base de triangulacións, "SS" concentrados, círculos concéntricos, cordados,... están feitas a base de incisións, estampacións e excisións ou pseudoexcisións.
O metal máis traballado segue a ser o bronce: caldeiros con asas (en ocasións decoradas), puntas de lanza, empuñaduras de puñais de entenas, coitelos, aneis, contas de colar,... Tamén apareceron algúns restos de ferro. Especial importancia ten a ourivería, coa realización de torques, brazaletes, diademas, amuletos,... con diversas técnicas: o estampado repuxado, filigrana, granulado, arracadas e colares articulados.
A plástica que conservamos está realizada en pedra, entre máis ou menos o cambio de era e a primeira metade do século I despois de Cristo. Son varios centos de labras e esculturas, que se poden clasificar en:
- Guerreiros: Atopáronse estas figuras en Portugal, Ourense e Pontevedra. Contamos con algo máis de dúas ducias. Trátase da escultura de militares en parada. As hipóteses sobre a súa significación son moitas e diversas: podería tratarse de estatuas funerarias, honoríficas, heroes divinizados,...
- Cabezas humanas: Apareceron en todo o noroeste peninsular. Coñecemos pouco máis de dúas ducias. Serían representacións de diferentes sub imagine, como as que se facían no resto do Imperio Romano.
- Cabezas zoomorfas: Encontráronse en toda a zona sur do país. Na maioría dos casos non é doado saber que animal queren representar. Hai algunhas seguras de porcos e outras semellan ofidios, cans, cabras, touros ou ovellas. Poderían cumprir un papel protector do gando.
- Sedentes: Temos só catro pezas, aparecidas en Braga, Xinzo de Limia (aquí apareceron dúas pezas), e Lanhoso. Eran representacións masculinas e tiñan unha función funeraria de tradición mediterránea.
- Figuras diversas: Iconas, figuras femininas, estatuíñas,... que conservamos en grande cantidade e que apareceron por todo o territorio castrexo. Son de moitas e moi variadas interpretacións.
- Decoracións arquitectónicas: englobamos nesta sección case cincocentas pedras decoradas pertencentes a frisos, ombreiras, padieiras, amarradoiros, remates circulares,... A súa decoración é moi sinxela: cordados, espirais, trisqueis, tetrasqueis, "SS" concentrados, oitos entrelazados, puntas de frecha,...
- "Pedras formosas": Son un tipo especial de decoración arquitectónica. Pertencen a uns edificios cunha estrutura e funcionalidade específicas: son pequenos, con distribución axial, un forno extremo e a continuación unha cámara, logo unha antecámara e finalmente un recinto sen teito no que hai unha pía á que chega unha canle de auga. A chamada "pedra formosa" separa a cámara da antecámara. Estes edificios serían saunas[2] ou baños de tipo romano, o que indica que puideran ser posteriores á romanización.
[editar] As crenzas castrexas
O panteón relixioso indíxena era numeroso, como revelan as inscricións de época galaico-romana, e completábase con cultos ou ritos relacionados con forzas, elementos ou manifestacións da Natureza. Descoñécense os ritos funerarios, xa que non se teñen atopado nin enterramentos nin incineracións. Coñecemos preto dun cento de nomes de deuses castrexos, pero non sabemos se son todos distintos, ou se algúns corresponden á mesma deidade, posto que podería darse o caso de que un mesmo deus ou deusa fose designado con distintos nomes segundo o populus na que nos atopásemos.
Do que si existe certeza é de que as prácticas relixiosas eran moi frecuentes, realizándose sacrificios de animais, e mesmo de persoas. A relixión era un fenómeno social e os actos relixiosos constituían unha parte fundamental da estrutura social. Poñendo en relación a relixión castrexa con outras célticas e indoeuropeas, podemos agrupar estas divindades en tres clases:
- Divindades da primeira función: Eran as posuidoras da soberanía e do poder nun dobre aspecto máxico e xurídico. Entre elas, destaca un deus castrexo, coñecido só coa advocación romana de Xúpiter, que recibía culto no cumio dos montes; e en cada montaña (que adquiría un carácter sagrado) o deus recibía un epíteto propio.
- Deuses da guerra ou da segunda función: Este tipo englobaría o grupo que forma o deus Cosus baixo as distintas advocacións locais. A este grupo debeu render culto a aristocracia militar. Son deuses guerreiros que actúan non dun xeito racional, senón impulsados unha especie de furor ou loucura guerreira. Combaten individualmente, non en grupo, e utilizan os berros e outros medios de carácter simbólico coa finalidade de paralizar o inimigo. Caracterízanse polas súas malas relacións cos deuses soberanos e cos membros da "terceira función".Por exemplo, o Mars Tillenus sería adorado no Monte Teleno.
Seguino as fontes textuais clásicas, pódese dicir que a concordancia entre a forma de loitar dos deuses da guerra e os guerreiros castrexos é total: combatían de xeito desordenado, sen seguir unha clara orde táctica, trataban de conseguir unha aparencia terríbel e ao mesmo tempo eran ladróns, co que quedaba clara a súa oposición á riqueza socialmente aceptada. Así pois, relixión e mitoloxía coinciden plenamente.
- Os máis numeroso corresponden á terceira función, deuses da fecundidade animal e humana e da riqueza. Entre eles pódense establecer distintos grupos segundo as súas áreas de competencia. Así, podemos distinguir claramente un grupo de divindades acuáticas, outro de divindades da vexetación, un deus protector do gando, e unha serie de deidades de tipo funerario.
Dentro do Panteón castrexo existían unha serie de divindades que permiten estabelecer un paralelo entre a relixión castrexa e o folclore galego actual: son os deuses do camiño, coñecidos co nome latino de lares viales. Son deuses de carácter funerario e están encargados de conducir as almas dos mortos ao Alén. Réndeselles culto nas encrucilladas, onde se supón que converxen as ánimas dos mortos. Nelas erguéronse monumentos, constituídos por unha columna rematada en dobre ou triple face, na que se realizadas libacións de aceite ou doutros produtos. Isto ponnos en relación co folclore actual da encrucillada, á que acode a Santa Compaña, agrupacións das ánimas dos defuntos que non están correctamente integradas no mundo dos mortos, xa que non están no Ceo nin no Inferno. Así mesmo, debemos ter en conta a existencia da figura do cruceiro, columnas similares ás mencionadas anteriormente, aínda que coroadas por un crucifixo. Da pervivencia dos ritos pagáns daba fe Martiño de Dumio no século VI despois de Cristo.
[editar] Xeografía
Como proceso cultural que foi, o mundo castrexo non tivo uns límites territoriais definidos, polo que é difícil definir uns. Porén, adoita afirmarse que a cultura castrexa abrangueu a Galiza actual, a parte occidental de Asturias até o río Navia e o norte de Portugal, entre os ríos Miño e Douro. As zonas de influencia da cultura castrexa están máis discutidas: segundo algúns autores estas corresponderían a zonas limítrofes de León, Salamanca e Zamora; Asturias até o río Sella; e Portugal até Coimbra. Malia todo algúns investigadores renegan da existencia deste influxo cultural nestas zonas.
[editar] A lingua castrexa
Á luz das pegadas deixadas na toponimia e nos restos epigráficos que chegaron a nós, considérase que na Gallaecia se falaba un tipo de lingua céltica pertencente ás linguas goidélicas. Algúns autores arguméntanno así:
| “ | Although there is no direct extant record of the language spoken by any of the peoples of ancient Callaecia, some linguistic information can be recovered through the analysis of the names (personal names, names of deities, ethnonyms, and place-names) that occur in Latin inscriptions and in ancient Greek and Latin sources. These names prove the presence of speakers of a Celtic language in this area, but there are also names of other origins. —Eugenio R. Luján Martínez, The Language(s) of the Callaeci[3]. | ” |
Ademais, os defensores desta teoría baséanse tamén en estudos que afirman que os celtas británicos descenden de pescadores do norte da Península Ibérica[4].
[editar] Pobos prerromanos
Os pobos e etnias prerromanas coñécense a través de Estrabón, Ptolomeo e fundamentalmente Plinio. Este autor clásico fai mención á existencia de 61 pobos (dos que só se conservan 48 nomes)[5] nos tres conventos xurídicos: asturicense, lucense e bracarense.
| [agochar] Pobos galaicos e ástures | |
|---|---|
| Galaicos bracarenses | Anfílocos · Aquiflavienses ou Turodos · Avobrigenses ou Aobrigenses · Bíbalos · Brácaros · Calaicos · Coelernos · Equesios · Grovios · Helenos · Interamnicos ou Interamicos · Leunos · Límicos · Luancos · Lubenos · Nebisocos · Narbasos · Nemetatos · Quarquernos · Seurbos · Tamaganos |
| Galaicos lucenses | Albións · Arronos · Arrotrebas ou Ártabros · Baedios · Brigantinos · Cibarcos ou Cabarcos · Cilenos · Caporos · Eguivarros Namarinos · Iadovos · Lemavos · Nerios · Poemanos · Praestamarcos · Seurros · Supertamarcos |
| Ástures augustanos | Amacos · Bedunienses · Brigaecinos · Gigurros · Lancienses · Orniacos · Saelinos · Superatios · Tiburos · Zoelas |
| Ástures transmontanos | Lugóns · Paésicos |
[editar] Galería de imaxes
Detalle do Castro de Troña, na parroquia de Pías, Ponteareas. | Vivendas de Castromao | ||
Castro de Borneiro no concello de Cabana de Bergantiños |
[editar] Notas
- ↑ Francisco Alves e Eric Rieth, As pirogas 4 e 5 do rio Lima, Centro Nacional de Arqueologia Náutica e Subaquática, Ministério da Cultura (en portugués).
- ↑ Un baño de vapor castrexo, culturagalega.org.
- ↑ Eugenio R. Luján Martínez, The Language(s) of the Callaeci (en inglés).
- ↑ Guy Adams, Celts descended from Spanish fishermen, study finds, The Independent (en inglés).
- ↑ Caamaño Gesto, José Manuel. A Gran Historia de Galicia. Cultura Castrexa. Volume 1: Ocupación do territorio e cultura material.
[editar] Véxase tamén
[editar] Bibliografía
- Francisco Calo Lourido (1997), A cultura castrexa, Vigo: Promocións Culturais Galegas / A Nosa Terra. ISBN 84-89138-71-0.
- Antonio de la Peña (2003), Prehistoria, castrexo e primeira romanización, Vigo: Promocións Culturais Galegas / A Nosa Terra. ISBN 84-96203-29-8.
- José M. Vázquez Varela e Marco Virgilio García Quintela (1998), A vida cotiá na Galicia castrexa. ISBN 84-8121-662-3.
- Marco Virgilio García Quintela (2006), Soberanía e santuarios na Galicia castrexa, Noia: Editorial Toxosoutos. ISBN 84-96259-90-0.
- José Manuel Caamaño Gesto (2007), A Gran Historia de Galicia. Cultura Castrexa. Volume 1: Ocupación do territorio e cultura material.
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[editar] Ligazóns externas
- e-Castrexo Publicación electrónica da Asociación de Amigos do Museo do Castro de Viladonga para a divulgación da cultura castrexa (En galego, castelán e inglés).
- De la Peña Santos, Antonio. El primer milenio a. C. en el área gallega: Génesis y desarrollo del mundo castreño a la luz de la arqueología.
- Breve glosario dun posible idioma celta galaico.
- Protección dos xacementos megalíticos.
- Imaxe "interactiva" dun Castro Galego
CULTURA: CULTURA CASTREÑA O "CASTREXA" (DENOMINACIÓN DADA EN GALICIA; CASTREXA, DE "CASTRO", UN TIPO DE VIVIENDA CIRCULAR). La cultura castreña fue una cultura que se desarrolló, desde finales de la edad del bronce hasta principios de nuestra era, en el noroeste de la Península Ibérica, dentro de una zona que abarcaría el norte del actual Portugal desde las riberas septentrionales del río Duero, Galicia, la zona occidental del Principado de Asturias y la comarca de El Bierzo y otras zonas de Noroeste de la León.
Cultura castreña
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La cultura castreña fue una cultura que se desarrolló, desde finales de la edad del bronce hasta principios de nuestra era, en el noroeste de la Península Ibérica, dentro de una zona que abarcaría el norte del actual Portugal desde las riberas septentrionales del río Duero, Galicia, la zona occidental del Principado de Asturias y la comarca de El Bierzo y otras zonas de Noroeste de la León.
La problemática de los limites estriba en fenómenos de aculturación en el caso de los astures y por el problema de la definición de la provincia romana de la Gallaecia. Los límites más aceptados son el río Navia por el este y el Duero al sur (área que posteriormente formaría la provincia romana de Gallaecia) desde finales de la Edad del Bronce (siglo IX o VIII a. C.) hasta el siglo I con menciones que podrían identificar castros tardíos durante las razzias de los suevos dirigidos por Hermerico (409-441). Así, en las regiones interiores de Gallaecia, en el año 430 se dice[cita requerida]:
Su característica más notable son los poblados fortificados conocidos como castros (de la forma latínizada castrum), de los que toma el nombre, no obstante se desconoce el termino original en lengua indígena para definir a los castros.
Se desarrolló durante la Edad del Hierro sobre un fuerte substrato indígena directamente ligado al periodo del Bronce Final Atlántico (1200-700 a. C.) el cual se vio prontamente mezclado con elementos europeos desde esta edad de bronce. A este componente precastreño se sumaron influencias culturales europeas atlánticas, y, en menor medida, mediterráneas. En el lento período formativo, que duraría hasta el siglo V a. C., se cree que los castros se fueron extendiendo de sur a norte y de la costa hacia el interior por ser los castros meridionales y costeros (no confundir con castro marítimo que hace referencia a la actividad económica y a la situación geográfica como el de Baroña) los de mayor tamaño y densidad. Esta cultura se desarrolló a continuación durante dos siglos y comenzó a ser influenciada por la cultura romana desde el siglo II a. C., continuando en forma de cultura galaico-romana después de la conquista y hasta los siglos III o incluso IV y con ejemplos de castros tardíos en el siglo V ya en plena ocupación sueva.
La economía castreña tenía una base agrícola (cereales como el trigo, el mijo, la avena y la cebada, leguminosas como las alubias y los garbanzos, berzas, nabos, etc.) y ganadera-pastoril (vacas, caballos, ovejas, cabras y cerdos), pero también se practicaban la caza (ciervo y jabalí), la pesca (pescadilla, maragota, jurel), el marisqueo y la recogida de frutos (avellanas, bellotas). Existía la minería (oro, estaño, cobre, plomo y hierro), la metalurgia y una cerámica regional, la cerámica castreña con claros componentes de la orla celta atlántica. La orfebrería tiene raíces en la Edad del Bronce y fue recibiendo influencias centroeuropeas y mediterráneas. Las alhajas más características son los numerosos torques, los cuales llegan a componer importantes colecciones tipológicas; también son bien conocidos los brazaletes, los pendientes y los anillos. La escultura estaba muy extendida y conoció un especial florecimiento en los territorios meridionales. De entre las armas destacan las espadas cortas y los puñales "de antenas", raros en número por ser hasta la fecha un territorio que no facilita la conservación de los metales en especial el hierro y por desconocerse la naturaleza de los ritos funerarios al punto de que se desconocen entierros o campos de incineración, suele usarse entre los arqueólogos que estudian la prehistoria del noroeste la siguiente cita: "En la edad del bronce la gente moría pero no vivía y en la edad del hierro la gente vivía pero no moría" en referencia a la ausencia de evidencias de asentamientos de la edad del bronce en relación a sus numerosos túmulos de incineración conocidos como "mamoas" contrastando con la edad de hierro donde se constata la abundancia de asentamientos con la ausencia casi absoluta de cementerios ya sea de inhumación o de cremación, así como la escasez de armas en relación a la proliferación de sitios fortificados (castros propiamente dicho).
El panteón religioso indígena era numeroso, como revelan las inscripciones en las estelas votivas de época galaico-romana y donde podemos apreciar el proceso de celtización que experimentó la cultura castreña, y donde se complementaban con cultos o ritos relacionados con fuerzas, elementos o manifestaciones de la Naturaleza. Se desconocen los ritos funerarios, ya que no se han encontrado ni enterramientos ni incineraciones.
Véase también [editar]
- Castros de Asturias
- Castros de Ávila
- Castros en Cantabria
- Castros de Galicia
- Castros en el País Vasco
- Oppidum
Enlaces externos [editar]
01/03/2010
CULTURA: ARTESANÍA Y FERIAS DE ARTESANÍA. La etimología de la palabra artesanía, deriva de las palabras latinas «artis-manus» que significa: arte con las manos. La artesanía comprende, básicamente, obras y trabajos realizados manualmente y con poca o nula intervención de maquinaria, habitualmente son objetos decorativos o de uso común. Al que se dedica a esta actividad se le denomina artesano.
Artesanía
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La etimología de la palabra artesanía, deriva de las palabras latinas «artis-manus» que significa: arte con las manos. La artesanía comprende, básicamente, obras y trabajos realizados manualmente y con poca o nula intervención de maquinaria, habitualmente son objetos decorativos o de uso común. Al que se dedica a esta actividad se le denomina artesano.
El término artesanía se refiere al trabajo realizado de forma manual por una persona en el que cada pieza es distinta a las demás, diferenciándolo del trabajo en serie o industrial.
Con el objeto de definir a la artesanía y distinguirla de la industria, Eutimio Tovar Rodríguez en "La artesanía Mexicana, su importancia económica y social"[1] ha propuesto como definición de artesanía "toda técnica manual creativa, para producir individualmente, bienes y servicios" y por lo tanto ha definido industria como "toda técnica mecánica aplicada, para producir socialmente, bienes y servicios".
Para muchas personas, la artesanía es un término medio entre el diseño y el arte. Para otros es una continuación de los oficios tradicionales, en los que la estética tiene un papel destacado pero el sentido práctico del objeto elaborado es también importante.
También quedan algunos artesanos que se dedican a los llamados «oficios tradicionales», pero cada vez son menos.
Uno de los principales problemas de la artesanía es la competencia con los productos procedentes de procesos industriales de bajo coste, con apariencia similar a los productos artesanos, pero con menor precio y calidad.
Otra dificultad para los artesanos es la forma de comercializar sus productos, ya que es una característica de la artesanía, que se realiza en talleres individuales o de pocas personas, con poca capacidad para llegar al mercado.
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Artesanía en el mundo [editar]
En general, la artesanía se realiza en todos los pueblos de cada país.
El amplio territorio de la Argentina, permite que cada región tenga características propias en cuanto a las artesanías. Existen artesanos de los pueblos originarios que mantienen vivas ancestrales técnicas. También están los artesanos tradicionales que, utilizando materiales como el cuero y los metales como la plata y el oro, realizan excelentes artesanías gauchescas. Por otro lardo, se encuentran los artesanos urbanos que generalmente se exponen y venden sus trabajos en plazas y/o ferias de artesanía. Estas distintas vertientes coniven cada año en un gran encuentro que se realiza en la ciudad de Colón [1], provincia de Entre Ríos. Se trata de la Fiesta Nacional de la Artesanía ( [2] ) en el que se reúnen cada mes de febrero los mejores artesanos del país.
En Cuba, los artesanos con gran nivel en sus obras se agrupan como miembros de la Asociación Cubana de Artesanos Artistas (ACAA),[2] en cuyo caso reciben un carnet de acuerdo a su manifestación y aprobación del ejecutivo nacional, integrado por destacados artesanos y artistas de la plástica cubana. De esta forma queda garantizado la comercialización y promoción de sus obras a través de instituciones estatales dentro del país y en el exterior. Estos artesanos laboran de forma independiente en sus propios talleres y son apoyados por la dirección política y económica del país, se les considera como creadores artísticos.
La artesanía en España es muy diversa y variada, y cada comunidad autónoma dispone de diferentes productos identificativos, aunque generalmente destaca la elaboración de trabajos en cerámica (como los realizados en Castilla y León, la provincia de Granada, en Talavera de la Reina, en Asturias o en Canarias), en vidrio (cuyo centro se halla en Segovia, con la Real Fábrica de Cristales de La Granja), en madera (con focos en Galicia, Asturias, Cataluña, Castilla y León, Islas Baleares y Andalucía), en cuero (Huelva, Sevilla, Albacete y Madrid), en cestería y esparto (Andalucía, Extremadura, Castilla y León, Aragón o Valencia) y en varios metales (las espadas y damasquinado de Toledo y Éibar o la forja segoviana). Además, tiene una extensa representación en el sector textil, en el que se pueden encontrar tejidos (los conocidos de la Alpujarra granadina, las jarapas zamoranas y otras similares en León, Ezcaray y Galicia), bordados (como los de las provincias de Salamanca y Segovia o los de La Orotava tinerfeña) y encajes (comunes en Andalucía y en Almagro), siendo el más común el de bolillos, muy extendido.[3]
En España, los artesanos pueden certificar la autenticidad de su producción mediante la obtención del carné artesano correspondiente a su oficio. Los carnés artesanos son otorgados por cada comunidad autónoma.En las Islas Canarias, concretamente en Tenerife existe el centro de Documentación y el Museo de artesanía iberoamericana más grande de Europa[4] que pretende enseñar a los visitantes y ususarios el nexo cultural que existe históricamente entre los pueblos a un lado y a otro del océano Atlantico a través de sus trabajos artesanales. Además, existen otros centros conocidos como el de Cabañas de Polendos (Segovia).
Artes manuales [editar]
Las artes manuales son aquellas que se realizan por lo general con las manos, lo cual quiere decir sin la utilización de instrumentos. Entre las artes manuales se pueden encontrar:
Origen [editar]
El origen de las artes manuales data de hace muchos siglos, no se sabe con exactitud cuanto tiempo. Lo que se sabe es que data de cuando la prehistoria ya que se han encontrado artefactos hechos manualmente sin la intervención previa o completa de algún tipo de instrumento.
Tipos [editar]
- Alfarería
- Artesanía artística
- Artesanía del hierro
- Cantero o «picapedrero»
- Carretería
- Cerámica y porcelana
- Cestería
- Damasquinado
- Ebanistería
- Esparto
- Glíptica
- Marquetería o Taracea
- Marroquinería
- Realización de vidrieras
- Talabartería
- Tapicería
- Tejido
- Objetos en arcilla sintética - suele ser bisutería
- Orfebrería
- Vidrio soplado
Véase también [editar]
Referencias [editar]
- ↑ "La Artesanía Mexicana, su Importancia Economica y Social" UNAM, México. 1964
- ↑ Asociacion Cubana de Artesanos Artistas
- ↑ Artesanía de España, consultado el 14 de julio de 2009.
- ↑ http://www.artesaniadetenerife.com
Enlaces externos [editar]
- Fiesta Nacional de la Artesanía- Colón (Entre Ríos - Argentina)
- Los Fuerte Artesanias
- Artesanias Martamsart
- Artesanias
- Artículo sobre el Centro Artesanal más grande de México, Tlaquepaque.
- Artesania en madera de olivo
- Artesanías en la Enciclopedia de Ciencias y Tecnologías en Argentina].
- Ferias de Artesania en el mundo
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CULTURA: FLOCLORE POR PAÍS. El folclore,[1] folclor, folklore o folklor, (del inglés folk, "pueblo" y lore, "acervo" o "conocimiento")[2] es la expresión de la cultura de un pueblo: cuentos, música, bailes, leyendas, historia oral, proverbios, chistes, supersticiones, costumbres, artesanía y demás, común a una población concreta, incluyendo las tradiciones de dicha cultura, subcultura o grupo social. También recibe este nombre el estudio de estas materias.
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CULTURA: EL FOLCLORE. El folclore,[1] folclor, folklore o folklor, (del inglés folk, "pueblo" y lore, "acervo" o "conocimiento")[2] es la expresión de la cultura de un pueblo: cuentos, música, bailes, leyendas, historia oral, proverbios, chistes, supersticiones, costumbres, artesanía y demás, común a una población concreta, incluyendo las tradiciones de dicha cultura, subcultura o grupo social. También recibe este nombre el estudio de estas materias.
Folclore
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El folclore,[1] folclor, folklore o folklor, (del inglés folk, "pueblo" y lore, "acervo" o "conocimiento")[2] es la expresión de la cultura de un pueblo: cuentos, música, bailes, leyendas, historia oral, proverbios, chistes, supersticiones, costumbres, artesanía y demás, común a una población concreta, incluyendo las tradiciones de dicha cultura, subcultura o grupo social. También recibe este nombre el estudio de estas materias.
El término anglosajón «folklore» fue acuñado el 22 de agosto de 1846 por el arqueólogo británico William Thoms, quien deseaba crear una palabra para denominar lo que entonces se llamaba «antigüedades populares». La definición más ampliamente aceptada por los investigadores actuales de la especialidad es «la comunicación artística en grupos pequeños», propuesta por el investigador de la Universidad de Pensilvania Dan Ben-Amos.
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Etapas [editar]
De acuerdo con la preservación de los elementos, los estudiosos identifican cuatro etapas del folclore:
- Muerto: El correspondiente a una cultura extinta, conservado sólo en registros de viajeros, archivos, códices y otras fuentes escritas, o en restos arqueológicos, pinturas, etc.
- Moribundo: Cuando la cultura a la que pertenece conserva sólo algunos elementos de esos hechos, habiéndose perdido la Típicamente, cuando por motivos demográficos sólo los ancianos del grupo lo conservan, no así los jóvenes.
- Vivo: Se sigue practicando en la vida cotidiana o está integrado a su cultura de origen.
- Naciente: Rasgos culturales de creación reciente, que con el tiempo se convertirán en tradicionales.
Historia [editar]
Gottfried von Herder animó por primera vez a registrar y preservar deliberadamente el folklore para documentar el auténtico espíritu, tradición e identidad del pueblo germano. La creencia de que tal autenticidad pueda existir es un de los principios del nacionalismo romántico que Herder desarrolló. Para Von Herder, las clases campesinas son al mismo tiempo depositarias, vehículo y guardianes del «genio popular», que se modeló mediante el contacto de los hombres con la tierra y el clima y se transmitió de generación en generación, tanto oralmente como en las epopeyas, cuentos y leyendas. En una visión universalista, Herder mantuvo que cada pueblo posee su «genio» único y singular, que aparece como fundamento por excelencia del renacimiento cultural que debía permitir reunificar a los pueblos germánicos.
Sobre los incentivos de Herder, los hermanos Grimm se comprometieron como pioneros con la enorme empresa de recopilar cuentos orales alemanes, para recuperar el carácter auténtico de una cultura nacional perdida por las élites. Así, en 1812 publicaron la primera serie de cuentos tradicionales como Kinder- und Hausmärchen (‘Historias infantiles y familiares’).
Rápidamente, la iniciativa de los hermanos Grimm fue imitada en toda Europa (del Este y el Oeste) y en los países escandinavos. A partir del siglo XIX se emprende la labor de educar al pueblo en su propio folclore, que aparece amenazado de desaparición bajo los efectos de la modernidad y la urbanización. Las campañas de difusión del folclore toman la forma de verdadera propaganda nacionalista, procurando esencialmente hacer resaltar la originalidad y singularidad propias del folclore de cada pueblo, permitiendo distinguirlo de los vecinos y vincularlo a los que, en el contexto de instauración de las identidades nacionales, se designa como sus antepasados.
En primera instancia el folclore se limitó a la tradición oral. Hacia la mitad del siglo XIX se amplía el ámbito del folclore, comenzando los recopiladores a interesarse también por distintas producciones que emanan de las culturas populares (creencias, medicina tradicional, trajes, artes, técnicas, etcétera).
No fue hasta el siglo XX cuando los etnógrafos empezaron a intentar registrar el folclore sin manifestar metas políticas.
Estudio del folclore [editar]
Aunque el folclore puede contener elementos religiosos y mitológicos, se preocupa también con tradiciones a veces mundanas de la vida cotidiana. El folclore relaciona con frecuencia lo práctico y lo esotérico en un mismo bloque narrativo. Ha sido a menudo confundido con la mitología, y viceversa, porque se ha asumido que cualquier historia figurativa que no pertenezca a las creencias dominantes de la época no tiene el mismo estatus que dichas creencias dominantes. Así, la religión romana es calificada de «mitología» por los cristianos. De esa forma, tanto la mitología como el folclore se han convertido en términos clasificatorios para todos los relatos figurativos que no se corresponden con la estructura de creencias dominante.
A veces el folclore es de naturaleza religiosa, como las historias del Mabinogion galés o las de la poesía escáldica islandesa. Muchos de los relatos de La leyenda dorada de Santiago de la Vorágine también plasman elementos folclóricos en un contexto cristiano: ejemplos de dicha mitología cristiana son los temas desarrollados en torno a San Jorge o San Cristóbal. En este caso, el término «folclore» se usa en un sentido peyorativo, es decir, mientras las historias del trotamundos Odín tienen un valor religioso para los nórdicos que compusieron las historias, debido a que no encajan en las creencias cristianas no son consideradas «religiosas» sino «folclóricas» por los cristianos.
Los cuentos populares son término general para diversas variedades de la narrativa tradicional. La narración de historias parece ser un universal cultural, común por igual a las sociedades básicas y las complejas. Incluso las formas que adoptan las historias populares son ciertamente parecidas de una cultura a otra, y los estudios comparativos de temas y formas narrativas han tenido éxito al demostrar estas relaciones.
Por otra parte, el folclore puede usarse para describir precisamente una narrativa figurada, que no tiene contenido sagrado o religioso alguno. Desde el punto de vista jungiano, que no es más que un método de análisis, puede en su lugar corresponder a patrones psicológicos inconscientes, instintos o arquetipos de la mente. Este saber puede o no tener componentes fantásticos (tales como magia, seres etéreos o personificaciones de objetos inanimados). Estas historias populares pueden surgir de una tradición religiosa, pero sin embargo habla de asuntos psicológicos profundos. El folclore familiar, como Hansel y Gretel, es un ejemplo de esta sutil línea.
El propósito manifiesto del cuento puede ser primordialmente una enseñanza mundana sobre la seguridad en el bosque o secundariamente un cuento cautelar sobre los peligros del hambre en las familias grandes, pero su significado latente puede evocar una fuerte respuesta emocional debido a los ampliamente comprendidos temas y motivos tales como «la madre terrible», «la muerte» y «la expiación con el padre». Puede haber un alcance tanto moral como psicológico en la obra, así como un valor lúdico, dependiendo de la naturaleza del narrador, el estilo de la historia, la edad media de la audiencia y el contexto general de la actuación. Los folcloristas se suelen resistir a las interpretaciones universales de los relatos y, donde sea posible, analizan las versiones orales de historias en contextos específicos, más que en fuentes impresas, que a menudo muestran el efecto del sesgo del escritor o editor.
Los relatos contemporáneos comunes en Occidente incluyen la leyenda urbana. Hay muchas formas de folclore que son tan comunes, sin embargo, que la mayoría de la gente no advierte que son folclore, tales como acertijos, rimas infantiles y cuentos de fantasmas, rumores (incluyendo teorías conspirativas), chismes, estereotipos étnicos, costumbres festivas y ritos del ciclo vital (bautizos, funerales, etcétera). Los relatos de abducciones por OVNIs pueden ser consideradas, en un cierto sentido, como actualizaciones de los cuentos de la Europa precristiana o incluso de historias de la Biblia tales como la ascensión al cielo de Elías. Adrienne Mayor, al presentar una bibliografía sobre este tema, señaló que la mayoría de los folcloristas modernos desconocen en gran medida los paralelos y precedentes clásicos, en materiales que están solo parcialmente representado por la familiar etiqueta de «esópicos»: «La literatura clásica grecorromana contiene ricos tesoros ocultos de folclore y creencias populares, muchas de ellas con equivalentes en las leyendas contemporáneas modernas» (Mayor, 2000).
Géneros del folclore [editar]
- Acertijos
- Balada
- Chistes
- Costumbrismo
- Cuentos de hadas
- Epopeya
- Festivales
- Juegos
- Leyendas
- Leyendas urbanas
- Manualidades
- Mitos
- Música folclórica
- Refranes
- Supersticiones
Véase también [editar]
Referencias [editar]
- ↑ "Folclore", Diccionario Panhispánico de Dudas.
- ↑ El formal término equivalente de etimología griega es la también palabra compuesta "demosofía" (de δημος, transliterado como demos -traducible como "pueblo"- y σοφία, sophía -equivalente a "sabiduría"-).
Enlaces externos [editar]
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Folclore. Commons
- Mitología y folclore en Yahoo! Directorio.
- Folclore europæ, base de datos multimedia sobre folclore europeo.
CULTURA: LA TRADICIÓN. Tradición es el conjunto de bienes culturales que una generación hereda de las anteriores y, por estimarlo valioso, trasmite a las siguientes. Se llama también tradición a cualquiera de estos bienes. Se considera tradicionales a los valores, creencias, costumbres y formas de expresión artística característicos de una comunidad, en especial a aquéllos que se trasmiten por vía oral. Lo tradicional coincide así, en gran medida, con la cultura y el folclore o "sabiduría popular". La visión conservadora de la tradición ve en ella algo que mantener y acatar acríticamente. Sin embargo, la vitalidad de una tradición depende de su capacidad para renovarse, cambiando en forma y fondo (a veces profundamente) para seguir siendo útil.
Tradición
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Tradición es el conjunto de bienes culturales que una generación hereda de las anteriores y, por estimarlo valioso, trasmite a las siguientes. Se llama también tradición a cualquiera de estos bienes.
Se considera tradicionales a los valores, creencias, costumbres y formas de expresión artística característicos de una comunidad, en especial a aquéllos que se trasmiten por vía oral. Lo tradicional coincide así, en gran medida, con la cultura y el folclore o "sabiduría popular".
La visión conservadora de la tradición ve en ella algo que mantener y acatar acríticamente. Sin embargo, la vitalidad de una tradición depende de su capacidad para renovarse, cambiando en forma y fondo (a veces profundamente) para seguir siendo útil.
El poeta Vicente Aleixandre destaca esta capacidad creadora de la tradición al escribir en su discurso de recepción del premio Nobel: Tradición y revolución. He ahí dos palabras idénticas.
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Etimología [editar]
La palabra proviene del sustantivo latino traditio, y éste a su vez del verbo tradere, "entregar".
René Guénon [editar]
La palabra tradición tiene un sentido particular en los escritos del metafísico francés René Guénon. Con ella alude Guénon a contenidos y prácticas trasmitidos durante siglos que mantienen abierta una vía de acceso a la verdad absoluta del hombre y la relación de éste con Dios y la creación. La tradición es única para toda la humanidad, y se manifiesta de forma superficialmente distinta en los diferentes pueblos y religiones, variando según el contexto, pero manteniendo siempre intacta la parte interior o esotérica (que es inalterable e incomunicable). La cadena se rompe con la época moderna, en la que se pierde la tradición verdadera y solo persisten costumbres que no remiten a ninguna realidad trascendente, pues se trata sólo de manifestaciones físicas reproducibles, y no de realidades interiores que se externalizan a través de múltiples formas, ajustándose a los límites establecidos por la misma tradición.
Véase también [editar]
Wikcionario tiene definiciones para tradición.
Enlaces externos [editar]
CULTURA: RITOS. Rito (del latín ritus) es un acto religioso o ceremonia repetido invariablemente, con arreglo a unas normas estrictas. Los ritos son las celebraciones de los mitos, por tanto no se pueden entender separadamente de ellos. Tienen un carácter simbólico, expresión del contenido de los mitos. La celebración de los ritos (ritual) puede consistir en fiestas y ceremonias, de carácter más o menos solemne, según pautas que establece la tradición o la autoridad religiosa.
Rito
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Rito (del latín ritus) es un acto religioso o ceremonia repetido invariablemente, con arreglo a unas normas estrictas. Los ritos son las celebraciones de los mitos, por tanto no se pueden entender separadamente de ellos. Tienen un carácter simbólico, expresión del contenido de los mitos. La celebración de los ritos (ritual) puede consistir en fiestas y ceremonias, de carácter más o menos solemne, según pautas que establece la tradición o la autoridad religiosa.
Principales tipos de ritos [editar]
- De purificación, que se celebran por medio del agua: por ejemplo, los baños rituales y los bautismos. Lavan al hombre de su culpa y lo hacen digno ante la divinidad.
- De sangre, que consisten en el derramamiento de sangre: por ejemplo, la circuncisión o los sacrificios.
- De tránsito o de paso: se dan en momentos claves de la vida de una persona (nacimiento, pubertad, matrimonio, muerte).
- Funerarios: relacionados con la muerte y el (supuesto) paso a la otra vida.
- De iniciación: relativos a la introducción a los misterios o prácticas religiosas secretas.
- Relativos a fenómenos naturales: la primavera, la siembra, la cosecha, las tempestades…
- Exorcismos: para alejar los malos espíritus.
- De consagración: de personas (reyes, sacerdotes) o de lugares (templos).
- De conmemoración: en recuerdo de acontecimientos, instituciones, hechos fundacionales...
- De acción de gracias: por las cosechas, por salir de una enfermedad grave, por haber sido salvado de un peligro...
- De expiación: para pedir el perdón divino.
En algunas religiones, los rituales puede llevarlos a cabo cualquier creyente, mientras que en otras se necesita la mediación de una persona o institución especial: el oficiante. Ésta es la diferencia que existe entre las religiones individualistas como, por ejemplo, la religión de los esquimales, y las religiones comunitarias y eclesiásticas, como la cristiana o la islámica, que presuponen la tarea de un sacerdote o mediador.
Véase también [editar]
Enlaces externos [editar]
Wikcionario tiene definiciones para rito.
CULTURA: FERIAS. Una feria es un evento social, económico y cultural —establecido, temporal o ambulante, periódico o anual— que se lleva a cabo en una sede y que llega a abarcar generalmente un tema o propósito común. Puede tener por objetivo primordial la promoción de la cultura, alguna causa o estilo de vida, generalmente en una forma divertida y variada; más comúnmente el objetivo es la estimulación comercial, pues tiene la finalidad de lucro o de generar ganancias para las localidades anfitrionas, personas u organizaciones patrocinadoras, y participantes hospitalarios, a cambio de un tiempo grato que incluye diversión y entretenimiento, participación en juegos de azar y de destreza, alimentos, manjares y golosinas, objetos, o juguetes, etc., para los participantes visitantes y negociantes, ya sean estos menores o mayores de edad, dependiendo del evento, consignas, características, costumbres locales y leyes que rigen el lugar.
Feria
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Una feria es un evento social, económico y cultural —establecido, temporal o ambulante, periódico o anual— que se lleva a cabo en una sede y que llega a abarcar generalmente un tema o propósito común.
Puede tener por objetivo primordial la promoción de la cultura, alguna causa o estilo de vida, generalmente en una forma divertida y variada; más comúnmente el objetivo es la estimulación comercial, pues tiene la finalidad de lucro o de generar ganancias para las localidades anfitrionas, personas u organizaciones patrocinadoras, y participantes hospitalarios, a cambio de un tiempo grato que incluye diversión y entretenimiento, participación en juegos de azar y de destreza, alimentos, manjares y golosinas, objetos, o juguetes, etc., para los participantes visitantes y negociantes, ya sean estos menores o mayores de edad, dependiendo del evento, consignas, características, costumbres locales y leyes que rigen el lugar.
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Orígenes [editar]
Originalmente las ferias fueron un fenómeno económico surgido durante la Baja Edad Media en Europa Occidental, en una coyuntura expansiva del feudalismo, en la que las ciudades estaban creciendo junto al comercio a larga distancia, la artesanía y las finanzas, es decir: todas las actividades económicas que iban más allá de la economía rural agropecuaria, que aún así constituía la gran mayoría de la producción.
Consistía en una confluencia organizada de numerosos mercaderes en una localidad cuya posición geográfica representara alguna ventaja, que permite establecer tratos comerciales durante varios días y con periodicidad normalmente anual, con motivo de la fiesta local puesta bajo la advocación de un santo patrón. Las autoridades locales (como el ayuntamiento) o de mayor nivel (señor jurisdiccional -laico o religioso-, o el propio rey -cuyas funciones están aumentando en el proceso de constitución de la monarquía autoritaria-) les conceden protección física y una serie de garantías económicas, fundamentalmente la exención o rebaja sustancial de impuestos. Tanto por razones de espacio como por lo que suponía de símbolo fiscal, las ferias se solían celebrar a las puertas de las murallas, en explanadas abiertas que la expansión posterior de las ciudades terminó convirtiendo en plazas cerradas con edificios alrededor (plaza de mercado), muchos de ellos con función comercial estable, y que la continuación de la expansión del plano urbano termina convirtiendo en un punto céntrico de la ciudad.
En las ferias se sofisticaron las prácticas comerciales y financieras (establecimiento de precios, distintos tipos de crédito y pago aplazado, como la letra de cambio, cambio de moneda, banca, compañía comercial, etc.) que están en el origen del denominado capitalismo comercial.
Ferias de Champagne [editar]
Entre los años 1150 y 1300 las ferias más famosas fueron las ferias de Champagne o de Champaña (en la actual región de Champagne-Ardenne, entonces Condado de Champagne), donde constituían un ciclo en que se celebraban las de Troyes, Provin, Bar-sur-Aube y Lagny (oeste de Francia, en la ruta comercial terrestre que une las ricas zonas urbanas del Norte de Italia -Florencia, Venecia, Génova, Milán- y Flandes -Brujas, Amberes, Bruselas-).
Ferias de Medina del Campo [editar]
En la Corona de Castilla se desarrolló desde el siglo XV un importante grupo de ferias en el centro de la Meseta Norte: las de Medina del Campo, Medina de Rioseco y Villalón,[1] siguiendo la ruta comercial que da salida a la lana de las ovejas transhumantes de las cañadas de la Mesta, por Burgos y los puertos del Cantábrico (Santander, Laredo, Bilbao); mientras que en Andalucía destacaron las Vendejas de Sanlúcar de Barrameda (desembocadura del Guadalquivir).
En la Corona de Aragón también hubo ferias medievales reseñables, siendo la Feria de Todos los Santos de Cocentaina la segunda más antigua de España (1346).
Evolución posterior [editar]
Posteriormente, el término feria fue evolucionando, designando desde exposiciones de ganado para la venta como cualquier tipo de evento comercial, hasta las ferias taurinas. Actualmente el término se ha extendido desde su original función comercial para incluir eventos festivos, con puestos de venta de artículos variados y atracciones; éstas últimas se sitúan a menudo a las afueras de la ciudad.
Las ferias hoy en día [editar]
Hoy en día, dependiendo de la localidad en los países, el término «feria» puede referirse, entre otros, a:
- Un evento o festividad regional o local.
- Un parque de diversiones y juegos mecánicos permanente.
- Diversiones y juegos mecánicos ambulantes.
- Ferias de artesanía donde los artesanos exponen y venden sus productos artesanales.
- Ferias Profesionales business to business.
La llegada de una feria ambulante a una localidad puede convertirse en un evento anual o recurrente, dependiendo, generalmente, del éxito previo de ésta.
Las connotaciones generalmente deseadas y que acompañan frecuentemente la utilización del término, son aquellas de prosperidad, variedad y alegría.
Otra variedad y de gran actualidad es la Feria Virtual, desde la cual podemos ver otra forma de realizar este tipo de eventos.
Ferias famosas en el mundo [editar]
(Países en orden alfabético).
Alemania [editar]
Argentina [editar]
- Wine Tour Urbano "Wine Tour Urbano" realizada trimestralmente en la ciudad de Buenos Aires. http://www.winetoururbano.com.ar
- Feria Internacional del Libro de Buenos Aires Realizada en abril en el Predio Ferial de la Rural, Buenos Aires. http://www.el-libro.org.ar
- Feria Internacional de Arte Contemporáneo "Arte BA" Realizada en mayo en el Predio Ferial de la Rural, Buenos Aires. http://www.arteba.org/
- Feria de Simoca "Capital del Sulky" realizada en la ciudad de Simoca, provincia de Tucumán.
Estados Unidos [editar]
- Feria de minerales de Tucson, Tucson (Arizona)
- Art Basel Miami Beach, Miami Beach. Feria de arte contemporaneo. http://www.art.ch
Colombia [editar]
- Feria Internacional del Libro de Bogotá, Bogotá.
- Feria de Cali, Cali.
- Feria de Manizales, Manizales.
- Feria de las Flores, Medellín.
Cuba [editar]
- Feria Internacional del Libro de La Habana, Ciudad de la Habana. Se realiza con carácter anual, cada febrero.
- FERIA INTERNACIONAL DE LA HABANA, FIHAV , Ciudad de la Habana. Se realiza con carácter anual.
- FIART - Feria Internacional de Artesanía, Ciudad de la Habana. Se realiza con carácter anual.
- Festival Internacional del Nuevo Cine Latinoamericano, Ciudad de la Habana. Se realiza con carácter anual.
- Convención METANICA, Ciudad de la Habana. Se realiza con carácter anual.
- Feria Internacional del disco cubano CUBADISCO , Ciudad de la Habana. Se realiza con carácter anual.
- FITCUBA - Feria Internacional del Turismo, Ciudad de la Habana. Se realiza con carácter anual.
- Convención y Feria Internacional INFORMATICA, Ciudad de la Habana. Se realiza con carácter anual.
España [editar]
- IFEMA (Institución Ferial de Madrid).
- ARCO (Feria Internacional de ARte COntemporáneo, de Madrid).
- SIMO (de material informático y de oficina, de Madrid -la edición de 2008 se canceló-).
- Feria de septiembre, Albacete.
- Fira Barcelona (Feria de Muestras de Barcelona).
- Feria Muestrario Internacional de Valencia (Feria Valencia).
- Bilbao Exhibition Centre (Feria de Muestras de Bilbao).
- Feria de Murcia.
- Recinto Ferial FEXDEGA (Feria de Exposiciones de Galicia).
- Feria del barro, feria de otoño, Marratxí.
Ferias del libro [editar]
- Feria del Libro de Madrid.
- Feria de Otoño del Libro Viejo y Antiguo de Madrid.
- Feria del Libro de Sevilla, Sevilla.[2]
Ferias taurinas [editar]
En la práctica totalidad de localidades españolas se celebran fiestas locales con distintas denominaciones, que genérica o específicamente se denominan ferias. En muchas de ellas se denomina feria taurina o simplemente ferias a las fiestas de toros (encierros y otras manifestaciones taurinas populares, corridas de toros profesionales en plazas estables, etc.). Entre las más destacadas están:
- Feria de San Isidro, en Madrid.
- Sanfermines, en Pamplona.
- Feria de Abril, en Sevilla.
El concepto de feria en Andalucía [editar]
Las ferias andaluzas tienen especial significación por los elementos culturales específicos que aportan a la cultura e idiosincrasia andaluza; tanto los heredados de las ferias originales, de origen ganadero y religioso; como los añadidos por ciertas celebraciones más recientes con motivación diversa (como las Fiestas Colombinas de Huelva dedicadas a la relación con Iberoamérica). Algunas de las ferias andaluzas más importantes son: la Feria del Corpus de Granada, la Feria de Abril de Sevilla, la Feria del Caballo de Jerez de la Frontera y la Feria de Agosto de Málaga.
Guatemala [editar]
- Festival de Barriletes Gigantes de Sumpango http://www.festivalsumpango.com, Festival sumpango
Inglaterra [editar]
- Feria Internacional de Arte Contemporáneo "Frieze Art Fair" Realizada anualmente en octubre en Regents Park, Londres. http://www.friezeartfair.com/
México [editar]
- Feria Internacional del Libro, Guadalajara, Jalisco. Feria-exposición.
- Feria de Texcoco, Texcoco. Exposición ganadera.
- Feria Nacional de San Marcos, Aguascalientes. Feria de San Marcos.
- Feria Internacional de León http://www.ferialeon.org, Guanajuato. Feria de León
- Feria Tabasco, Tabasco. Feria Tabasco
- Feria de Chiapas, Chiapas. Feria Chiapas Internacional
Polonia [editar]
- Feria Internacional de Poznan, sector de bienes industriales, 80 exposiciones diversas http://www.mtp.pl/en
Suiza [editar]
- Baselworld, Basilea. Feria de relojería y bisutería. http://www.baselworld.com
- Art Basel, Basilea. Feria de arte contemporaneo. http://www.art.ch
Venezuela [editar]
- Feria de La Chinita, Maracaibo, Estado de Zulia.
- Feria del sol, Mérida. Feria andina.
- Feria Internacional de San Sebastián, San Cristóbal. Feria andina.
- Feria Internacional de Barquisimeto
- Feria Virtual http://www.FeriaEmpresaMujer.com
- ArtVista - calendario internacional de ferias de arte
Elementos en una feria [editar]
Dependiendo de muchos factores determinantes, desde el propósito de la feria en si, su naturaleza, la audiencia, y las costumbres locales, hasta el tamaño de la sede, tipo de patrocinio y la extravagancia misma, la feria puede incluir algunos de los siguientes elementos:
Actividades [editar]
Entre las actividades se pueden presentar:
- Talleres educativos, clases y enseñanzas varias.
- Concursos, rifas, lotería, tómbolas y juegos diversos.
- Dardos, globos y dardos.
- Tiro al blanco.
- Bailes.
Entretenimiento [editar]
Entre el entretenimiento se puede brindar:
- Jaripéos.
- Festival Vallenatos.
- Música folclórica, música típica y música regional.
- Danza contemporánea, Danzas regionales y danzas folclóricas.
- Obras o presentaciones teatrales o artísticas.
- Payasos, Globos, figuras de animales hechas con globos y otras Artes circenses.
- Fuegos artificiales, pirotecnia o juegos pirotécnicos.
Vestimenta [editar]
La indumentaria puede incluir:
- Atuendos folclóricos y vestimenta típica.
- Disfraces, trajes de distinta época, máscaras y antifaces.
Comida [editar]
Entre los alimentos se puede ofrecer:
Productos [editar]
Algunos productos que pueden venderse son:
- Artesanías.
- Juguetes típicos.
Atracciones electro-mecánicas [editar]
(También llamadas barracas) Entre las diversas atracciones se pueden encontrar:
- La rueda de la fortuna.
- El carrusel.
- Las tazas.
- El látigo.
- Los martillos.
- La montaña rusa.
- El ratón loco.
- La casa del terror.
- La noria.
- El Saltamontes
- La Nube (también llamada joker, tapiz, alcatraz...)
Parques de atracciones en España [editar]
El concepto de parque de atracciones es más amplio que el de feria de atracciones electro-mecánicas. Estas atracciones forman parte tanto de la feria como del parque de atracciones pero en este último las atracciones son permanentes, pertenecen todas a la misma empresa y tienen un mantenimiento y seguridad más riguroso. El usuario puede disponer de cualquiera de ellas previo pago de un bono a diferencia de las atracciones en las ferias que son abonadas individualmente. Las ferias de atracciones electro-mecánicas viajan por todo nuestro país acudiendo a las festividades de muchos municipios, sin embargo pocos de estos municipios poseen parque de atracciones. A continuación les enseñamos una lista de los más importantes:
- Parque Warner - San Martín de la Vega (Madrid)
- Port Aventura - La Pineda (Tarragona)
- Terra Mítica - Benidorm (Alicante)
- Isla Mágica - Sevilla
- Parque de Atracciones de Madrid - Madrid
- Tívoli World - Benalmadena (Málaga)
- Parque de atracciones de Zaragoza - Zaragoza
- Tibidabo - Barcelona
Véase también [editar]
- Feria (Badajoz), municipio de Badajoz (España)
- Feria Internacional del Libro de Buenos Aires
- Feria de muestras
- Carnavales
- Festivales y festividades locales.
- Ferias libres de Chile
- Fiesta del pueblo.
- Kermés ó quermés.
- Sociología.
- Feria Virtual.
- Ferias de artesanía
Referencias [editar]
Enlaces externos [editar]
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Feria. Commons
Wikcionario tiene definiciones para feria.
CULTURA: ANEXO: FESTIVIDADES Y CELEBRACIONES
Anexo:Festividades y celebraciones
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| Se ha sugerido que este artículo o sección sea fusionado con Anexo:Festividades laicas (ver la discusión al respecto). Una vez que hayas realizado la fusión de artículos, pide la fusión de historiales en WP:TAB/F. |
Listado de celebraciones de carácter internacional.
Evento ![]() | Imagen ![]() | Fecha ![]() | Ámbito ![]() | Comentario ![]() |
|---|---|---|---|---|
| Día internacional de los trabajadores | 1 de mayo | Internacional | Fiesta por antonomasia del movimiento obrero mundial. | |
| Día de la Madre | Según el país (generalmente un domingo de mayo) | Internacional | Fiesta que conmemora a las madres. | |
| Día del Padre | Según el país | Internacional | Fiesta que conmemora a los padres. | |
| Día Internacional del Libro y del Derecho de Autor | 23 de abril | Internacional | Fiesta que conmemora los libros y los derechos de autor. | |
| World Book Day | Primer martes de marzo | Reino Unido e Irlanda | Fiesta que conmemora los libros, de forma semejante al Día Internacional del Libro. | |
| Día de las Naciones Unidas | 24 de octubre | Internacional | Fiesta en conmemoración del aniversario de la entrada en vigor de la Carta de las Naciones Unidas. | |
| Día Internacional de la Mujer | 8 de marzo | Internacional | Fiesta que conmemora a las mujeres corrientes como artífices de la historia abogando por su igualdad social. | |
| Día Internacional del Hombre | 19 de noviembre | Internacional | Fiesta que conmemora a los hombres corrientes como artífices de la historia abogando por su igualdad social. | |
| Corpus Christi | Siguiente jueves al octavo domingo después del Domingo de Pascua | Internacional | Fiesta de la Iglesia Católica destinada a celebrar la Eucaristía. | |
| Jornada Mundial de las Misiones | Tercer domingo de octubre | Internacional | Celebración católica cuyo objetivo es recaudar dinero para las obras misionales. En España se conoce como Domund. | |
| Feria de Agosto | Tercer lunes de agosto - tercer domingo de agosto | Málaga, Provincia de Málaga, España | Fiesta que conmemora la toma de la ciudad de Málaga por parte de los Reyes Católicos. | |
| Feria de Abril | Abril, durante una semana. La fecha de comienzo depende de cuándo se celebra la Semana Santa | Sevilla, Provincia de Sevilla, España | Fiesta local. | |
| Día de San Valentín | 14 de febrero | Internacional | Fiesta que conmemora a los enamorados. | |
| Día Internacional del Orgullo LGBT | 28 de junio | Internacional | Fiesta a favor de la tolerancia que conmemora la lucha contra la homofobia. |
20/11/2009
CULTURA: ORDO PROPHETARUM. Ordo Prophetarum (Procesión de los Profetas) es un drama litúrgico medieval, muy popular en su época. Formaba parte de los ritos asociados a la Nochebuena, y narraba los diversos augurios de la llegada del Mesías. Entre ellos se encontraban no sólo aquellos correspondientes a los profetas bíblicos, sino también formulados por personajes paganos o de la Antigüedad clásica.
Ordo Prophetarum
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Ordo Prophetarum (Procesión de los Profetas) es un drama litúrgico medieval, muy popular en su época. Formaba parte de los ritos asociados a la Nochebuena, y narraba los diversos augurios de la llegada del Mesías. Entre ellos se encontraban no sólo aquellos correspondientes a los profetas bíblicos, sino también formulados por personajes paganos o de la Antigüedad clásica.
El drama de Ordo Prophetarum dejó de representarse ya en la Edad Media. En la actualidad, se conservan sólo tres versiones de la pieza, todas en Francia (una en las catedrales de Ruán y Laon, respectivamente, y otra en el monasterio de San Marcial de Limoges). La estructura de todas las versiones es similar: en forma de diálogo cantado, los diversos personajes compadecen, introducidos por San Agustín, como si fuesen testigos, tratando de convencer al pueblo de Israel de que Jesucristo es efectivamente el Mesías. La pieza procedente de Limoges (actualmente en la Biblioteca Nacional de Francia, en París) es la más antigua, y la única que incluye texto y música.
Según las teorías de Serafín Moralejo, catedrático de Historia Medieval de la Universidad de Santiago de Compostela, esta pieza inspiró el conjunto escultórico del Pórtico de la Gloria, en la catedral de Santiago de Compostela. Esta teoría fue expuesta por primera vez en 1988 y parece explicar cuál es la fuente de inspiración del conjunto, en el que aparte de personajes cristianos, aparecen también paganos como la Sibila, el poeta Virgilio o la reina de Saba. La influencia de los dramas litúrgicos en la iconografía de las catedrales y edificios religiosos medievales ya había sido expuesta, pero Moralejo fue el primero en aplicar dicha teoría a la iconografía del Pórtico de la Gloria.
De acuerdo con la teoría de Moralejo, el texto de Limoges es el que muestra mayores paralelismos con las escenas y personajes del Pórtico de la Gloria, si bien no contenía dos personajes que sí aparecen en el pórtico: Balaam, profeta judío que dictó sus oráculos ocho siglos antes de Cristo, y la reina de Saba. Sin embargo, sí que aparecen en los otros dos textos conservados.
En 2004 se recuperó la representación navideña del Ordo Prophetarum en la Catedral de Santiago de Compostela. Sin embargo, se trata de una adaptación de los textos conservados, para hacerlo comprensible al espectador contemporáneo. La base ha sido el texto de Limoges. La adaptación ha transformado una pieza de unos diez minutos en un espectáculo de una hora de duración.
Los instrumentos empleados son reconstrucciones de los esculpidos en el Pórtico de la Gloria. Las reconstrucciones han sido ejecutadas por un equipo de luthiers dirigidos por Francisco Luengo. La música ha sido también reconstruida a partir de los textos del Ordo que se conservan y de otros materiales medievales.
El espectáculo incluye un largo canto a cargo de la Sibila, en gallego medieval, que ha sido extraído de las Cantigas de Santa María. El resto de la pieza son cantos en latín o la Égloga IV de Virgilio.
Enlaces externos [editar]
- Santiago recupera el drama litúrgico que inspiró las imágenes del Pórtico de la Gloria, artículo en el diario español El País
CULTURA: CATEDRAL DE SANTIAGO DE COMPOSTELA. La Catedral de Santiago de Compostela está situada en la ciudad del mismo nombre, en el centro de la provincia de La Coruña, en Galicia (España). Acoge el que, según la tradición, es el sepulcro del Apóstol Santiago, lo cual convirtió al templo en uno de los principales destinos de peregrinación de Europa durante la Edad Media a través del llamado Camino de Santiago, una ruta iniciática en la que se seguía la estela de la Vía Láctea comunicando la Península Ibérica con el resto del continente. Esto fue determinante para que los reinos hispánicos medievales participaran en los movimientos culturales de la época. Actualmente sigue siendo un importante destino de peregrinación.
Catedral de Santiago de Compostela
De Wikipedia, la enciclopedia libre
| Catedral de Santiago de Compostela | |
|---|---|
| Tipo | Catedral |
| Advocación | Santiago el Mayor |
| Ubicación | |
| Culto | Iglesia católica |
| Diócesis | Santiago de Compostela |
| Orden | Clero secular |
| Construcción | 1075-1211 |
| Estilo arquitectónico | Románico, Barroco |
La Catedral de Santiago de Compostela está situada en la ciudad del mismo nombre, en el centro de la provincia de La Coruña, en Galicia (España). Acoge el que, según la tradición, es el sepulcro del Apóstol Santiago, lo cual convirtió al templo en uno de los principales destinos de peregrinación de Europa durante la Edad Media a través del llamado Camino de Santiago, una ruta iniciática en la que se seguía la estela de la Vía Láctea comunicando la Península Ibérica con el resto del continente. Esto fue determinante para que los reinos hispánicos medievales participaran en los movimientos culturales de la época. Actualmente sigue siendo un importante destino de peregrinación.
Contenido[ocultar] |
[editar] Historia
Según la tradición, a principios del siglo IX se descubrió el cuerpo del Apóstol Santiago en el campo que actualmente ocupa la catedral. El templo original fue destruido en una batalla (razzia para los árabes) de Almanzor, por lo que en 1075, durante el obispado del Obispo Diego Peláez, se construyó el actual, concluyéndose hacia 1128 gracias al impulso dado por el Obispo Gelmírez y don Raimundo de Borgoña. Intervinieron como arquitectos, según el Códice Calixtino, Bernardo «el Viejo» y Roberto en la primera etapa, el maestro Esteban, el maestro Mateo, escultor y autor del Pórtico de la Gloria, y Bernardo «el joven», en la segunda.
[editar] Características
[editar] Descripción general
El templo pertenece a la idea de gran iglesia de peregrinación, que se caracteriza por tener planta de cruz latina y una nave lateral continua que rodea a la nave principal. Esta nave lateral que permite a los peregrinos recorrer toda la iglesia sin interrumpir el culto. Tiene tribuna, crucero, girola y capillas absidales. La nave central se cubre con una bóveda de cañón y las laterales con bóveda de arista. Tuvo nueve torres, dos en cada fachada y tres en el crucero. De traza medieval, recibe adiciones en tiempos renacentistas y barrocos.
Cada una de sus fachadas forma con sus respectivas plazas magníficos conjuntos urbanísticos. Entre ellas, la Plaza del Obradoiro fue realizada por Casas Novoa en 1740 (siglo XVIII); asimismo barroca es la de la Azabachería, obra de Ferro Caaveiro y Fernández Sarela, modificada por Ventura Rodríguez; la de Platerías, construida por el Maestro de Platerías en 1103 (siglo XII); y sobre todo, el Pórtico de la Gloria, obra cumbre de la escultura románica concluido por el Maestro Mateo en 1188 (siglo XII).
Consta de tres arcos de medio punto, el central dividido por parteluz, donde se encuentra la figura del propio maestro mirando al interior del templo.
En las jambas, los Apóstoles y profetas mantienen sacras conversaciones. En el tímpano, el Salvador rodeado por los cuatro Evangelistas.
Entre sus capillas, la mayor guarda el sepulcro del Apóstol Santiago. Al lado se encuentra el célebre «Botafumeiro», gran incensario del siglo XIX.
El Museo de la Catedral guarda objetos de gran valor: el coro románico del maestro Mateo, una valiosa colección de tapices y la cripta y el claustro del templo....
[editar] Descripción de las fachadas
[editar] Fachada de la Plaza del Obradoiro
Para proteger el Pórtico de la Gloria del deterioro que estaba sufriendo por las inclemencias meteorológicas, en el siglo XVIII se decidió construir la actual fachada barroca, obra de Fernando de Casas Novoa. La fachada tiene unos grandes huecos acristalados que permiten iluminar la antigua fachada románica. Arriba, en el centro está Santiago Apóstol. Un nivel más abajo, sus dos discípulos, Atanasio y Teodoro, todos vestidos de peregrinos. En medio, la urna (representación del sepulcro encontrado) y la estrella (representación de las luminarias que vio el ermitaño Pelayo) entre ángeles y nubes.
En la torre de la derecha está María Salomé. En la torre de la izquierda, el Zebedeo. A la izquierda, sobre la balaustrada puede verse a Santa Susana y San Juan. A la derecha, sobre la balaustrada a Santa Bárbara y Santiago el Menor.
[editar] El Pórtico de la Gloria
Esta obra cumbre de la escultura románica representa el juicio final y estaba originalmente policromada. Está firmada por el maestro Mateo y fue concluida en 1188. El pórtico se divide en tres arcos de medio punto.
Tímpano central del Pórtico de la Gloria En el centro se observa un Cristo en majestad mostrándonos las llagas de sus pies y de sus manos, muestra de su sufrimiento como humano, rodeándolo aparece el tetramorfos (representación divina de los cuatro Evangelistas). A ambos lados del Cristo observamos también a los ángeles portando los instrumentos de la pasión.Los que más cerca estuvieran de Cristo, clavos, corona de espinas y cruz, no son tocados directamente por los ángeles puesto que no se creen con poder de tocarlos. Los demás los llevan en las manos como la jarra donde Poncio Pilato se lavó las manos. En la arquivolta aparecen los veinticuatro ancianos del Apocalipsis afinando sus instrumentos para dar un concierto en honor a Dios.
Arquivoltas de la puerta derecha En este aparecen representados la salvación de las almas, está dividido en tres partes, en el centro aparecen representados San Miguel y Cristo y a cada lado de ellos el infierno (donde aparecen representados demonios de todo tipo) y el cielo donde se representan niños (almas salvadas). En un lado aparece representado el purgatorio. Arquivoltas de la puerta izquierda En él aparecen representadas escenas del Antiguo Testamento. Jambas En ellas aparecen representadas los Apóstoles (cada uno llevando su elemento; San Pedro - llaves...) y los profetas (aparece Daniel, representado como el más joven riéndose, se cree que de la emperatriz representada en el lado opuesto, por sus enormes senos) todos ellos antiguamente policromados y con el nombre en el libro o pergamino. Parteluz En el parteluz aparece representado la figura de Santiago, justo debajo del símbolo de pecado y las tentaciones de Eva y Adán y La Santa Trinidad. La parte inferior del parteluz, sobre la que se apoya Santiago, es una representación del Árbol de Jesé (que representa la genealogía de Cristo), primera representación de este tema en España.Debajo de todo el Pórtico de la Gloria aparecen representados demonios, dando a significar que el peso de la gloria aplasta el pecado.
[editar] Fachada norte o de Azabachería
Da a la Plaza de la Inmaculada o Azabachería (Praza da Acibecharía, en gallego). En el siglo XVII debido a un incendio se desmanteló la antigua portada románica a algunos de los relieves que se rescataron están hoy en Platerías. Se llamaba Puerta del Paraíso y por ella entraban los peregrinos.
Siglo XVIII: Destaca en la coronación la estatua de Santiago y a sus pies, dos reyes orantes que son Alfonso III y Ordoño II. En el centro se vé la estatua de la Fe.
[editar] Fachada este o de la Quintana
Tiene dos puertas:
- Puerta Santa, (la más cercana a las escalinatas) generalmente cerrada con una reja. Fue una de las siete puertas menores y estuvo dedicada a San Pelayo (cuyo monasterio está justo enfrente). La función que tiene ahora data del S. XVII, cuando se concedió a la catedral el privilegio del jubileo. Sobre la puerta está Santiago y a sus costados sus discípulos Teodoro y Atanasio. A ambos lados de la puerta están colocadas veinticuatro estatuas sedentes de Apóstoles, patriarcas y profetas, todos ellos procedentes del coro románico del maestro Mateo, que fue desmantelado. Por esta puerta se accede a un pequeño patio y al fondo está la verdadera Puerta Santa por la que se entra al ábside. Se abre el 31 de diciembre del año anterior al Año Santo. El privilegio del Año Santo data del siglo XII, mediante bula del papa Alejandro III, sobre una idea anterior del papa Calixto II, y se celebra cada vez que el 25 de julio (festividad de Santiago) coincide en domingo.
- Puerta Real, se llama así por el escudo real que tiene sobre ella.
[editar] Fachada sur o de Platerías
La plaza de Platerías (Praza de Pratarías, en gallego) está delimitada por la catedral y el claustro en dos de sus lados. Contigua a la catedral está la Casa del Cabildo.
Esta fachada tiene adosada a su izquierda la Torre del Reloj, también conocida por Torre de la Berenguela (en recuerdo de quien la mandó construir, el arzobispo Berenguel de Landoria). Es una torre con una base de construcción románica a la que el arquitecto Domingo de Andrade añadió importantes modificaciones, convirtiéndola en una de las obras más señaladas del barroco compostelano.
Tiene dos puertas románicas, con tímpanos historiados.
- Tímpano de la izquierda: Relieve de la Tentación de Jesús en el desierto. Relieve de una mujer semidesnuda que lleva una calavera en el regazo. Se puede referir a una leyenda iniciática de origen templario y tal vez de raíces cátaras. La leyenda dice que hubo una vez una doncella que quedó preñada aun cuando ella aseguraba que no había tenido contacto con varón. Sus padres la mataron para ocultar la vergüenza y la enterraron y una vez enterrada parió una cabeza parlante que predecía el futuro de los humanos. Esta figura no está orando de rodillas sino que está sentada sobre dos leones. El tema se repite dentro de la catedral, en un capitel de la parte alta del deambulatorio; en lugar de cráneo sostiene una cabeza monstruosa.
- Tímpano de la derecha: Escenas de la pasión. Adoración de los Reyes Magos.
- Friso del centro: El Salvador. Abraham. Escenas varias.
- Jamba izquierda: Se ve a David tocando una vihuela en lugar del arpa.
- A la izquierda del portal izquierdo: Adán y Eva en el Paraíso. Proceden de la Puerta de Azabachería.
Los peregrinos entraban por la puerta Norte de Azabachería como símbolo de lo negro y salían ya purificados por la puerta Sur de Platerías, como símbolo de lo blanco.
[editar] Fachada del lateral del claustro
A nivel de la calle hay dependencias para tiendas de platerías, recuerdos y souvenirs.
Ornamentación:
- Santiago en la Batalla de Clavijo
- Escudo de España
- Traslación del cuerpo a Galicia
- Tumba con la estrella
- En la esquina, una gigantesca concha.
[editar] Tumbas reales
En la capilla conocida como Relicario se conservan los sepulcros de algunas personas reales:
- Fernando II de León,
- Berenguela, esposa de Alfonso VII de León e hija de Ramón Berenguer III,
- Alfonso IX de León,
- Raimundo de Borgoña, y
- Juana de Castro, segunda esposa de Pedro I de Castilla.
Esta capilla, obra de Juan de Álava y realizada en el siglo XVI, no fue la ubicación original de los enterramientos, ya que estos fueron trasladados en 1535 desde su original sepultura en la Capilla de Santa Catalina. Los bultos yacentes de los Reyes se instalaron en arcosolios, construidos en el siglo XVII.
[editar] Véase también
- Diego Gelmírez
- Iglesia de Santiago de los Caballeros, templo jacobeo de Canarias.
- Parroquia Matriz del Apóstol Santiago, primer templo católico y primera Parroquia de la Isla de Tenerife.
[editar] Bibliografía
- Chamorro Lamas, Manuel; González, Victoriano; Regal, Bernardo. Rutas románicas en Galicia/1. Ediciones Encuentro, 1997. ISBN 84-7490-411-0
- Fuertes Domínguez, Gregorio. Guía de Santiago, sus monumentos, su arte. Depósito Legal C. 325-1969
- Carro Otero, Xosé. Santiago de Compostela. Editorial Everest, 1997. ISBN 84-241-3625-X
[editar] Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Santiago de Compostela.Commons - Web oficial de la Catedral de Santiago de Compostela
- Archidiócesis de Santiago de Compostela
- www.ultreiaetsuseia.com Historia del Camino, la Tau, buenos consejos futuros peregrinos, fotos, foro de peregrinos...
- Fotos panorámicas de Santiago de Compostela
- En el libro Las Rosas de Piedra el escritor Julio Llamazares realiza un inolvidable viaje por España a través de sus catedrales.
- Guía del peregrino jacobeo El Camino de Santiago a pie.
- Suso Leon Autor de la Puerta Santa de la Catedral de Santiago.
- Hoja de datos en Towerclocks.org
CULTURA: LEIF ERIKSON. Leif Eriksson (en nórdico antiguo Leifr Eiríksson), apodado El afortunado (Leifr hinn heppni) (c. 970 – c. 1020), fue un explorador vikingo, considerado como uno de los primeros europeos que llegó a América del Norte. Su patronímico, Ericson, se puede escribir también como Ericsson, Eiríksson o Erikson.
Leif Eriksson
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Leif Eriksson (en nórdico antiguo Leifr Eiríksson), apodado El afortunado (Leifr hinn heppni) (c. 970 – c. 1020), fue un explorador vikingo, considerado como uno de los primeros europeos que llegó a América del Norte. Su patronímico, Ericson, se puede escribir también como Ericsson, Eiríksson o Erikson.
Nacido en Islandia, Leif fue el segundo de los hijos del explorador noruego Erik el Rojo, quien hacia el año 985 fundó el primer asentamiento vikingo en Groenlandia, poco después de haber sido exiliado de Islandia. Alrededor del año 1000, guiado por los relatos del comerciante Bjarni Herjólfsson, se dirigió hacia el oeste y pasó un invierno en una tierra a la que denominó Vinland y que describió como abundante en salmones y pastizales. Su campamento constituiría el primer asentamiento europeo en América, quinientos años antes que Cristóbal Colón. Su hermano Thorvald Eriksson fue el primer europeo en tener contacto con amerindios, y también su primera víctima. El campamento, Leifsbúðir, estaba ubicado en el extremo norte de la isla de Terranova, en el lugar conocido actualmente como L'Anse aux Meadows y duró sólo unas décadas antes de ser abandonado, debido a la agresividad y a las pililacas y sobre todo al continuo hostigamiento que sufrían los colonizadores por parte de los indígenas (posiblemente algonquinos).
[editar] Véase también
[editar] Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Leif Eriksson.Commons
CULTURA: FAMILIA REAL NORUEGA CON EL TRAJE REGIONAL.

Mette Marit de Noruega (nacida Mette-Marit Tjessem Høiby) (Kristiansand, 19 de agosto de 1973) es la futura Reina de Noruega, consorte del príncipe heredero Haakon Magnus de Noruega, desde su matrimonio en 2001. Es perteneciente a una familia sin ascendencia noble.
Su Alteza Real el Príncipe Haakon Magnus (Oslo, 20 de julio de 1973) es el príncipe heredero de Noruega. Es el segundo hijo del rey Harald V y de la reina Sonia.
En el momento de nacer en Noruega estaba vigente la Ley Sálica; ésta fue suprimida en la constitución por la primogenitura en 1990, por lo que el único cambio fue que su hermana mayor Marta Luisa tiene derecho a heredar el trono, pero siempre tras Haakon Magnus y sus hijos. Actualmente es heredero el primogénito, pero la ley no tiene carácter retroactivo.
Contrajo matrimonio el 25 de agosto de 2001 en la Catedral de Oslo con Mette Marit Tjessem, madre soltera. El matrimonio fue polémico y produjo un fuerte debate sobre el futuro de la monarquía en Noruega.
El fruto de este matrimonio son dos niños: Su Alteza Real la Princesa Ingrid Alexandra de Noruega y el Príncipe Sverre Magnus, segunda y tercero en la línea de sucesión, respectivamente. Por otra parte, está el hijo de Mette Marrit, Marius Borg Høiby, que no está en la línea de sucesión ni posee título alguno.
CULTURA: EL BUNAD. A bunad is a traditional Norwegian costume, typically of rural origin. Bunads are local to Norway's traditional districts, and the result both of traditional evolution and organized efforts to discover and modernize traditional designs. The designs are typically elaborate, with embroidery, scarves, shawls and hand-made silver or gold jewellery. There are bunads both for men and women, although women's bunads are more diverse and popular.
Bunad
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A bunad is a traditional Norwegian costume, typically of rural origin. Bunads are local to Norway's traditional districts, and the result both of traditional evolution and organized efforts to discover and modernize traditional designs. The designs are typically elaborate, with embroidery, scarves, shawls and hand-made silver or gold jewellery. There are bunads both for men and women, although women's bunads are more diverse and popular.
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[edit] Bunad traditions in Norway
In Norway, it is common to wear bunad as a costume at various celebrations, especially the May 17 National Day celebrations. In recent years, its use has reached far outside folk dancing, folk music, and particular holidays. Accepted as proper gala attire, it is increasingly common to see people, and especially women, dressed in bunad. The former Norwegian foreign minister, Thorvald Stoltenberg, created history by presenting his accreditation as ambassador to Margrethe II of Denmark dressed in a bunad.
There is ongoing debate about the official status of various outfits, and what allowed variations are. In 1947 an official institution was organized to act in an advisory capacity on all questions dealing with bunads in Norway, the Landsnemda for Bunadspørsmål. Due to ongoing discussions on the status of bunads, it is not possible to state accurately the number of different types of bunads in Norway, but most estimates place the number at around 200.
[edit] Design and origins of bunad
The various bunads have been designed through different means. Some of them are based on old local customs; other models are reconstructions made in the 20th century, relying on local and historical material. The interest for bunads dates back to Norwegian romantic nationalism and gained increasing interest with the folk-dance movement at the beginning of the 20th century.
In some parts of the country, folk-costume tradition was alive as early as the 19th century. Bunads with such long traditions are to be Gudbrandsdal]], and at Røros in eastern Norway.
Hulda Garborg (1862–1934) and Klara Semb (1884–1970) are cited as pioneers in bringing bunad into mainstream culture. With Garborg's publication of the pamphlet Norsk Klædebunad in 1903, the focus moved from the creation of a single national costume to the development of several regional bunads. Although bunads are based on traditions in various areas, these designs are embellished by additions such as embroidery. The overarching sense of bunad design is to preserve the way people dressed for festive occasions in one particular era. This has led local and national councils to impose official constraints on various details in the bunad, including colors, fabric, embroidery, jewellery, cut, and allowable headwear.
[edit] The bunad movement
The bunad movement has been carried forward by enthusiasts all over the country and new bunad variations are frequently created and proposed for approval. Designers such as Lise Skjåk Bræk have developed entire lines of costumes based on the bunad tradition.
In the field of folk costumes it is common to differentiate between bunad and folk costume, the latter being the local dress in previous times with all its variations and use. Bunads are used for festive occasions and today they date back to the folk costume tradition of the 19th century.
There is a continuing debate about the extent to which bunads must conform to the standards, or whether it is acceptable to vary or improvise based on general themes. Some groups (sometimes derisively referred to as the bunad police) argue that bunads must be sewn and worn according to strict standards; others advocate a more creative, lenient approach. Although these differing groups show little sign of reaching consensus, both factions agree that traditional under-garments—commonly known as frillies—should be worn with the Bunad.
Hulda Garborg (1862–1934) in bunad | From Hallingdal – painting by Gerhard Munthe (1890) | ||
Frieriet by Nils Bergslien | Nordic bunad and folk dress on Faroe Islands stamps | ||
Norwegian immigrants wearing their traditional outfit (bunad) | A man wearing a rogalandsbunad and holding the flag of Norway |
[edit] External links
- Pictures of bunads from different parts of Norway
- Telemarksbunads Bunads from Telemark. Pictures, history and information about the bunads from Telemark.
- Bunad - Norwegian National Costumes Article on My Little Norway
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