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Religión y religiones2

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: RELIGIÓN CRISTIANA Y CELTA. EL MIEDO Y HUÍR. LA FORTALEZA Y EL MIEDO. RELIGIÓN CELTA Y FORTALEZA. FORTALEZA Y EL SENTIMIENTO DE HUÍR DE ALGO. CELTAS. MUJERES FINAS Y HOMBRES FUERTES. LO FUERTE FRENTE A LO FINO. FORTALEZA Y FINURA. MUJERES GAÉLICAS, FRANCESAS Y GALLEGAS... LA FINURA Y LA DEBILIDAD...

Diccionario de la lengua española © 2005 Espasa-Calpe:

huir

  1. intr. Apartarse de alguien o de algo deprisa para alejarse de un peligro o una molestia. También tr.
    ♦ Se construye con la prep. de: huir del fuego.
  2. Transcurrir el tiempo velozmente:
    las horas huyen.
  3. Esquivar a una persona. También tr.:
    huye al sargento en cuanto lo ve.
    Irreg. Véase conj. modelo.


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afluir - ahuyentar - alejar - asedio - atribuir - buga - candongo - cobardía - concluir - confluir - constituir - construir - contribuir - derrotar - derruir - desbandarse - descarriar - destituir - destruir - desvaír - diluir - disminuir - distribuir - efluir - emplumar - escapismo - escurrir - estampía (de) - estatuir - excluir - fluir - fugarse - gruir - guarida - guillarse - huidizo - imbuir - incluir - influir - inmiscuirse - instituir - instruir - intuir - lúgubre - monte - mundanal - obstruir - ocluir - prostituir - quema
Diccionario de sinónimos y antónimos © 2005 Espasa-Calpe:

huir

  • desaparecer, escapar, abandonar, escabullirse, desertar, ahuyentar, espantar, volar, fugarse, largarse, marcharse, liberarse, evadirse, irse, evaporarse, pirarse, retirarse, emigrar, apartarse, ausentarse, deslizarse, zafarse, evitar, rehuir, eludir, esquivar
    • Antónimos: permanecer, quedarse, volver

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huir.

(Del lat. vulg. fugīre, por fugĕre).

1. intr. Alejarse deprisa, por miedo o por otro motivo, de personas, animales o cosas, para evitar un daño, disgusto o molestia. U. t. c. prnl. y menos c. tr.

2. intr. Dicho de una cosa: Alejarse velozmente. La nave huye del puerto.

3. intr. Dicho de unidades de tiempo: Transcurrir o pasar velozmente. Huyen los siglos, la vida.

4. intr. Apartarse de algo malo o perjudicial. Huir de los vicios. Huir de las ocasiones de ofender a Dios. U. t. c. tr.

MORF. conjug. c. construir.

V.

pica y huye

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: LA PRUDENCIA. La Prudencia es la virtud de actuar de forma justa, adecuada y con cautela, definida por los Escolásticos como la recta ratio agibilium, para diferenciarla del arte recta ratio factibilium. De comunicarse con los demás por medio de un lenguaje claro, literal, cauteloso y adecuado. Actuar respetando los sentimientos, la vida y las libertades de las demás personas.

Prudencia

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Alegoría de la prudencia.

La Prudencia es la virtud de actuar de forma justa, adecuada y con cautela, definida por los Escolásticos como la recta ratio agibilium, para diferenciarla del arte recta ratio factibilium. De comunicarse con los demás por medio de un lenguaje claro, literal, cauteloso y adecuado. Actuar respetando los sentimientos, la vida y las libertades de las demás personas.

Contenido

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En el catolicismo [editar]

Para la ética católica, la prudencia dispone la razón a discernir, en cada circunstancia, el verdadero bien y a elegir los medios adecuados para realizarlo. Es guía de las demás virtudes, indicándoles su regla y medida. [1]

Iconografía [editar]

Los antiguos simbolizaron la prudencia por una efigie que, como Jano, tenía dos caras una de joven y otra de anciana. Los egipcios la representaban por una serpiente de tres cabezas, una de perro, otra de león y otra de lobo, dando tal vez a entender con ello que el hombre prudente debe poseer la astucia de la serpiente, la paciencia del perro, la fuerza del león y la agilidad del lobo.[2]

Referencias [editar]

  1. Compendio del catecismo de la Iglesia Católica 380
  2. Diccionario enciclopédico popular ilustrado Salvat (1906-1914)

Bibliografía [editar]

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: FORTALEZA. LO FUERTE. ESTÁ RELACINADO CON EL TEMOR Y LA TEMERIDAD A ALGO. Imprudente, que se expone o expone a otras personas a riesgos innecesarios. Cualidad que consiste en actuar con reflexión y precaución para evitar posibles daños.

FORTALEZA. RELIGIÓN CELTA

Fortaleza (cristianismo)

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Para otros usos de este término, véase Fortaleza.
Fortaleza
Sandro Botticelli.

En la doctrina cristiana, fortaleza es una de las virtudes cardinales que consiste en vencer el temor y huir de la temeridad. La fortaleza asegura la firmeza en las dificultades y la constancia en la búsqueda del bien, llegando incluso a la capacidad de aceptar el eventual sacrificio de la propia vida por una causa justa.[1] [2]

Enlaces externos [editar]

Referencias [editar]

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: LA FINURA EN RELIGIÓN. RELIGIÓN CELTA FRENTE A RELIGIÓN CRISTIANA.

Diccionario de la lengua española © 2005 Espasa-Calpe:

finura

  1. f. Delicadeza y buena calidad:
    la finura de unos pendientes.
  2. Delgadez:
    la finura de un papel.
  3. Suavidad:
    me gusta la finura de su piel.
  4. Educación exquisita:
    se comporta con extrema finura.
  5. Astucia, sagacidad, agudeza:
    gracias a su finura no le engañan fácilmente.
  6. Ausencia de defectos o impurezas en un metal:
    la finura de la plata.


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delgadez - delicadeza - delicado - dar - grosería - guante - prestancia - sutileza
Diccionario de sinónimos y antónimos © 2005 Espasa-Calpe:

finura

  • delgadez, estrechez, angostura
  • refinamiento, hermosura, elegancia, exquisitez, clase, estilo
    • Antónimos: ordinariez
  • pulcritud, cortesía, educación, corrección, amabilidad
    • Antónimos: descortesía, tosquedad

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fino, na.

(De fin, término).

1. adj. Delicado y de buena calidad en su especie.

2. adj. Delgado, sutil.

3. adj. Dicho de una persona: Delgada, esbelta y de facciones delicadas.

4. adj. De exquisita educación; urbano y cortés.

5. adj. Amoroso, afectuoso.

6. adj. Astuto, sagaz.

7. adj. Dicho de un sentido: agudo. Tiene un oído muy fino.

8. adj. Suave, terso. Cutis fino.

9. adj. Que hace las cosas con primor y oportunidad.

10. adj. Dicho de un metal: Muy depurado o acendrado.

11. adj. Dicho del jerez: Muy seco, de color pálido, y cuya graduación oscila entre 15 y 17 grados. U. t. c. s. m.

12. adj. Mar. Dicho de un buque: Que por su traza corta el agua con facilidad.

13. m. pl. Polvo de carbón mineral arrastrado por las aguas durante el lavado, y que se recupera por tratamiento de dichas aguas.

V.

canela fina

cosa fina

hierba fina

manzanilla fina

piedra fina


RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL YOGA. La palabra española «yoga» proviene del sánscrito yoga, que procede a su vez del verbo yuj: ‘colocar el yugo [a dos bueyes, para unirlos], concentrar la mente, absorberse en meditación, recordar, unir, conectar, otorgar, etc.’. El verbo yuj es la misma raíz indoeuropea de los términos castellanos «yugo» y «conyugal».

Yoga

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Patañjali retratado como encarnación de la serpiente divina Adi Sesha (expansión de Sankarshan)

El yoga (del sánscrito योग yoga) es uno de los seis darśanas o doctrinas tradicionales del hinduismo. Estas doctrinas son (los fundadores o principales referentes históricos de cada uno):

Según sus practicantes, el yoga otorga como resultado:

  • la «unión o integración del alma individual con Dios»,[cita requerida] entre los que tienen una postura de tipo devocional (religiosa), o bien
  • «el desarrollo de la conciencia espiritual (esto es, el percatamiento de la naturaleza, origen y destino espiritual del ser)»,[cita requerida] entre los que tienen una postura racionalista (atea o agnóstica).

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Etimología de la palabra «yoga» [editar]

La palabra española «yoga» proviene del sánscrito yoga, que procede a su vez del verbo yuj: ‘colocar el yugo [a dos bueyes, para unirlos], concentrar la mente, absorberse en meditación, recordar, unir, conectar, otorgar, etc.’. El verbo yuj es la misma raíz indoeuropea de los términos castellanos «yugo» y «conyugal».

Historia [editar]

Fotografía del libro Mohenjo Daro and the Indus Civilization (del arqueólogo británico sir John Marshall; Londres, 1931) que muestra un sello de arcilla de la civilización del valle del Indo. Marshall generó tres hipótesis: a) el ser sentado sería el dios Shivá; b) estaría practicando un āsana de yoga; y c) el yoga tendría entonces 35 siglos de antigüedad.

El yoga se originó posiblemente antes de nuestra era en India, donde persiste como tradición. Debido a que los textos sánscritos carecen de cronología, se desconoce exactamente cuándo los habitantes del subcontinente índico comenzaron a realizar este tipo de meditación con posturas físicas.

En 1931, el arqueólogo británico sir John Marshall descubrió en Mojensho Daro (Pakistán) un sello de esteatita del siglo XVII a. C. de la cultura del valle del Indo, con una criatura antropomorfa con cuernos, en una posición sentada con las piernas cruzadas. Marshall generó tres hipótesis:

  1. el ser sentado sería el dios Shivá (?); por eso Marshall bautizó al sello «Paśupati» (‘señor de las bestias’, otro nombre del dios hindú Shivá);
  2. el ser estaría practicando un ásana de yoga;
  3. por lo tanto el yoga tendría por lo menos 35 siglos de antigüedad.

En la actualidad algunos escritores en Occidente, entre ellos G.Feurstein, Mircea Eliade, Van Lysbeth y DeRose, creen que esta es una prueba de que en la cultura del Indo se conocía el yoga. Algunas citas:

  • "(...) pueden detectarse vestigios de una forma primitiva de Yoga ya en la denominada civilización del Indo que floreció en los milenios segundo y tercero a.C."[1]
  • "El Yôga tuvo su origen en la India (...) hace cinco mil años (...) en la civilización harappiana o dravídica, que se expandió a partir del Valle del Río Indo."[2]

En cambio, los hinduistas sostienen que el yoga es eterno (anādi: ‘sin comienzo’) y siempre existió.[cita requerida]

Tipos de yoga [editar]

Los tipos de yoga que se consideran fundamentales o clásicos son:[cita requerida]

Las denominaciones bhakti yoga y haṭha yoga no corresponden a ramas o caminos fundamentales del yoga clásico. El haṭha yoga es una parte del rāja yoga.

Rāja yoga [editar]

Artículo principal: Rāja yoga
Un sadhú (santo) según un grabado de 48 × 35 cm de Frans Balthazar Solvyns (1760-1824) para el libro Illustrations de les hindous. París: F. B. Solvyns et H. Nicolle, 1812.

El rāja yoga (lit. ‘yoga regio’ donde rāja: ‘rey’),

Se suele identificar al rāja yoga con el aṣṭāṅga yoga descrito por Patañjali.

Ocho etapas [editar]

Artículo principal: Aṣṭāṅga yoga

El texto sánscrito Yoga sūtra (‘aforismos de yoga’) de Patañjali (probablemente del siglo III a. C.) prescribe la adhesión a ocho preceptos que constituyen lo que se denomina aṣṭāṅga yoga, el ‘yoga de los ocho miembros’ (aṣṭa: ‘ocho’, aṅga: ‘miembro’). En este texto Patañjali recopiló y sistematizó los conocimientos acerca de estas técnicas.[4]

Estos «ocho miembros» son:

  1. yama (‘prohibiciones’):
    1. ahiṃsā (‘no violencia’, sensibilidad hacia otros seres)
    2. satya (‘veracidad’, no mentir)
    3. asteya (‘no robar’)
    4. brahmacharya (‘conducta brahmánica’, aunque en la práctica significaba celibato y estudio de los Vedás)
    5. aparigraha (‘no apegarse’ al hogar, etc.)
  2. niyama (‘preceptos’):
    1. śaucha (‘limpieza’ física y mental)
    2. santoṣa (‘completa satisfacción’)
    3. tapas (disciplina, ‘consumirse por el calor’)
    4. svādhyāya (‘recitar [los Vedás en voz baja,] para sí mismo’)
    5. iśvara praṇidhāna (‘ofrecerse al Controlador [Dios]’)
  3. āsana (‘postura’): la columna vertebral debe mantenerse erecta y el cuerpo estable en una postura cómoda para la meditación. El hatha yoga se enfoca en este miembro.
  4. prāṇāyāma (‘control de la respiración’; prana: energía mística presente en el aire respirado; y yama: ‘control’)
  5. pratyāhāra (‘poco comer’, control de los sentidos; prati: ‘poco’; ahara: ‘comer; implica el retraimiento de los sentidos de los objetos externos).
  6. dhāraṇā (‘sostenimiento’; dhara: ‘sostener’; implica la concentración de la mente en un pensamiento).
  7. dhyāna (‘meditación’).
  8. samādhi (‘completa absorción’).

Jñāna yoga [editar]

Artículo principal: Jñāna yoga

El jñāna (‘conocimiento’) se aplica tanto en contextos sagrados como laicos. Vinculado con el término yoga, se puede referir al aprendizaje o conocimiento conceptual, y a la más elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, el jñāna se equipara incluso con la Realidad última.[cita requerida]

Karma yoga [editar]

Artículo principal: Karma yoga

El karma yoga, yoga de la acción o, más bien, del servicio, es la dedicación completa de las actividades, las palabras y la mente a Dios. El karma yoga no es la actividad dedicada al bien.

Según el hinduismo, las buenas obras (el buen karma) no llevan a Dios, sino a una siguiente reencarnación en mejores condiciones de vida, mientras que las actividades pecaminosas (el mal karma) llevan a una reencarnación en peores condiciones de vida. El karma yoga no produce reacciones materiales, sino que libera al alma y le permite, en el momento de la muerte, volver con Dios.

Otros denominaciones asociadas al yoga [editar]

Las siguientes escuelas no deben identificarse como fundamentales en el yoga:[cita requerida]

Haṭha yoga [editar]

Artículo principal: Haṭha yoga
Una joven occidental practicando haṭha yoga, las manos unidas en pranāma (saludo reverencial) de pie sobre una mesa, en una convención de yoguis.

El haṭha yoga es el yoga más difundido en todo el mundo, conocido por sus āsanas (o posiciones corporales). Se trata de un sistema de posturas físicas cuyo propósito es lograr que el cuerpo esté apto para la meditación. Las āsanas generan serenidad física y mental, de tal forma que el yogui devoto pueda sentarse durante varias horas en una postura de meditación sin sufrir fatiga o inquietud. Una de sus āsanas principales es padmāsana (o ‘posición de loto’) y el «saludo al sol» (Sūriá namaskar).

Actualmente el haṭha yoga enfatiza la relajación.

Bhakti yoga [editar]

Artículo principal: Bhakti yoga

El bhakti yoga es el yoga devocional. La diferencia con el karma yoga es muy sutil: aunque ambos tipos de practicantes dedican sus actividades al «Absoluto», a los practicantes de la devoción (bhaktas) les interesa un conocimiento más esotérico de la naturaleza de Dios (en su personalidad como Krishná) y de sus actividades, provenientes de desarrollos más modernos de los Vedás, especialmente del Srimad Bhágavatam.

El bhakti yoga fue popularizado en los años 1970 por el movimiento Hare Krishna.

Aṣṭāṅga vinyasa yoga [editar]

Artículo principal: Aṣṭāṅga vinyasa yoga

El ashtanga vinyasa yoga es un sistema de yoga basado en el texto Yoga korunta. Sri T. Krishnanamacharya escribió que lo había aprendido (en forma oral) de su gurú Rama Mohan Brahmachari a principios del siglo XX. Luego Krishnamacharya se lo enseñó a sus discípulos Indra Devi, B. K. S. Iyengar, Sri Pattabhi Jois y a T. K. V. Desikachar, su hijo. Estos maestros lo difundieron en Occidente. Sri K. Pattabhi Jois, que enseña en la actualidad este sistema en la India, aprendió este tipo de yoga de Krishnanamacharya, con quien estudió desde 1927.

Esta escuela del yoga intenta incorporar las ocho ramas tradicionales del yoga (conocidas como aṣṭāṅga yoga) según lo expuesto por Patañjali en sus Yoga sūtras. Enfatiza el vinyasa (movimiento sincronizado con la respiración) mediante un método progresivo de series de posturas con una respiración específica (ujjāyī prāṇāyāma).

Según sus adeptos, esta práctica produce calor interno y abundante sudoración. Este calor purifica los músculos y los órganos, elimina toxinas y permite que el cuerpo se reconstituya. Este método requiere mucha elasticidad y fuerza muscular, y está recomendado para quienes deseen bajar de peso y aumentar su fuerza y elasticidad.

Kriyā yoga [editar]

Artículo principal: Kriyā yoga
Lajiri Majāśaia sentado en posición de loto. Fotografía tomada del libro Autobiografía de un yogui, de Paramahamsa Yogananda.

Según el Bhágavata Puraná (4.13.3), el Yoga sūtra (2.1) y el Kriyā yoga sāra (una sección del Padma puraná), el kriyā yoga es la forma práctica de la filosofía del yoga, un tipo de devoción activa: unión con la divinidad mediante la debida práctica de los deberes cotidianos.

El kriyā yoga fue popularizado en Occidente por Paramahansa Yogananda en su libro Autobiografía de un yogui. Según este autor, el yoga de kriyā acelera la evolución espiritual y genera un profundo estado de la tranquilidad. Las técnicas del kriyā yoga fueron popularizadas por el yogui Lahiri Mahāśaia. Se trataría de una forma mística del prāṇāyāma, o sea, el control de la energía respiratoria.

La palabra sánscrita kriyā significa:

  • acción, realización, ocupación, negocio, trabajo, labor (según el Kātiāiana śrauta sūtra, las Leyes de Manú)
  • acción física, ejercitamiento de los miembros (según lexicógrafos como Amarasimha y Hemachandra).
  • investigación judicial (por medios humanos, como testigos, documentos, etc) o por medios sobrehumanos
  • expiación de una culpa
  • acción (como la idea general que se puede expresar con un verbo)
  • verbo. Según los gramáticos hay dos tipos de verbos: sakarma-kriyā (‘activos’) y akarma-kriyā (‘intransitivos’)
  • sacrificio, rito religioso
  • acción religiosa, hija de Kardama y esposa de Dharma

En cambio, según Yogananda la palabra kriyā significa ‘limpieza’ (ya sea ésta física o mental), aquella que ayuda a eliminar las kleshas (impurezas) que plagan las acciones de sus seguidores. Según las doctrinas del yoga, los kleshas son:

  • avidyā: ignorancia
  • asmitā: egoísmo
  • rāga: deseo
  • dveṣa: odio
  • abhiniveśa: tenacidad por la existencia mundana.

Mediante la respiración calmada del kriyā yoga los latidos del corazón se aquietan. Como resultado, la energía vital se desconecta de los cinco sentidos y la mente adquiere entonces el estado consciente de pratyāhāra, o sea, el retraimiento de los sentidos de los objetos externos (siendo prati: ‘poco’ y ahara: ‘comer’).

Kundalinī yoga [editar]

Artículo principal: Kundalinī yoga
Yogui en posición de loto practicando respiración prāṇāyāma

Fue introducido en Occidente en los años 1970 por Yogi Bhajan. El kundalinī yoga incluye āsanas (posturas), prāṇāyāma (control de la respiración), canto de mantras, mudras (gestos psíquicos), bandhas (llaves energéticas) y kriyās (ejercicios).[5]

Las posturas son sencillas y acompañadas de una respiración dinámica, conocida como «respiración de fuego». Requiere poca exigencia física y la práctica genera tranquilidad mental y vitalidad.

El kundalinī yoga enfatiza:

  • La lentitud del movimiento
  • La concentración mental en el movimiento
  • La respiración profunda durante su práctica
  • La inmovilidad total en la postura mantenida
  • La relajación durante y después de cada ejercicio

Escuelas modernas [editar]

Otros tipos de yoga creados en la segunda mitad del siglo XX (presentados en orden alfabético):

  • Purna yoga (‘yoga completo’, síntesis moderna de varios métodos de yoga).
  • Sahaja Yoga es un yoga creado en 1970 por Shri Mataji Nirmala Devi, cuyo objetivo es el desarrollo integral del ser humano o, lo que es lo mismo, conseguir la consciencia plena de nuestro verdadero Ser. Para llegar a este objetivo es necesario despertar una energía que reside en nuestro hueso sacro, conocida desde antiguo con el nombre de Kundalini.

Con el método propuesto por Sahaja Yoga, este despertar ocurre de una manera espontánea y natural, sin forzar nada en ningún momento.

  • Swásthya Yôga es el nombre de la escuela fundada por el maestro brasileño DeRose en el siglo XX.Según el autor, el svāsthya yoga es la codificación y sistematización de un tipo de yoga estrictamente práctico, preclásico, pre-védico y pre-ario, de linaje tantra-samkhia (por lo tanto matriarcal, sensorial, desrepresor, naturalista y técnico). Su nombre erudito sería dakshina-achara-tántrika-niríshwara-samkhia-yoga (yoga ateo tántrico).Según sus seguidores, el svāsthya yoga es la sistematización del yoga original y más antiguo. Consideran que el yoga clásico (de Patañjali) es una forma posterior.[6]
  • Natha Yoga (‘yoga terapéutico’, sistema que integra varios métodos de yoga, apuntando a la educación).

El tantra no se considera un tipo de yoga, a pesar de que algunos lo llaman tantra yoga, sino que es otra escuela hindú.

Doctrinas del yoga [editar]

Los textos que establecen las bases del yoga son el Bhagavad gītā, los Yoga sūtras (de Patañjali), el Gheranda samhita, el Yoga darshana upanishad y el Haṭha yoga pradīpikā.

Según las doctrinas hindúes en las que se asienta el yoga, el ser humano es un alma (ātman) encerrada en un cuerpo (rupa). El cuerpo tiene varias partes: el cuerpo físico (deha o śarira), la mente (mana), la inteligencia (jña) y el ego falso (ahaṃkāra).

Para llevar una vida plena, es preciso satisfacer tres necesidades: la necesidad física (salud y actividad), la necesidad psicológica (conocimiento y poder) y la necesidad espiritual (felicidad y paz). Cuando las tres se hallan presentes, hay armonía. El yoga es una sabiduría práctica que abarca cada aspecto del ser de una persona. Enseña al individuo a evolucionar mediante el desarrollo de la autodisciplina. El yoga también está definido como la restricción de las emociones, que son vistas como meras fluctuaciones (vṛtti) de la mente. Los seguidores del hinduismo distinguen entre el alma (impasible, sin emociones) y la mente (siempre fluctuante y llena de ansiedades).

Según algunos, el yoga ofrece los medios para comprender el funcionamiento de la mente, o incluso sería el arte de estudiar el comportamiento de la mente. Pero otros opinan que el yoga no estudia nada, no se trata de un esfuerzo intelectual sino de una experiencia mística, que entre otras cosas ayuda a serenar los incesantes movimientos de la mente, conduciendo a un imperturbable estado de silencio mental. Los vaisnavas (adoradores de Vishnú) niegan este concepto, y dicen que no se puede silenciar a la mente, sino que se la debe ocupar en actividades espirituales (ofrecidas a Dios), que al mismo tiempo satisfarían la ansiedad de la misma y la purificarían de los deseos materiales.

El yoga es, pues, el arte y la ciencia de la disciplina mental a través de la que se cultiva y madura la mente. No es una ciencia en el sentido occidental de la palabra. Los hindúes utilizan el concepto de ciencia porque saben que en el más racionalista mundo occidental la ciencia está bien conceptuada.[cita requerida] El yoga busca llegar a la integración del alma (ātman) individual con Dios (el Brahman) o con su deidad (avatar). Esa re-unión se llama samādhi, a través de la cual se accede a la liberación (mokṣa).

Textos fundamentales del yoga [editar]

Bhagavad Gita [editar]

Artículo principal: Bhagavad Gita

En el Bhagavad guitá (‘la canción del Opulento’), el dios Krishná (también llamado Bhagaván) establece de manera extremadamente somera cuatro corrientes principales del yoga (presentadas en orden de importancia, según los estudiosos del Bhagavad guitá):

  • El aṣṭāṅga yoga (o ‘yoga de los ocho pasos’, con práctica de āsanas o posturas)
  • El jñāna yoga (o búsqueda intelectual del Absoluto, mediante el estudio de lógica y la meditación),
  • El karma yoga (o yoga de la acción dedicada a Dios)
  • El bhakti yoga (‘devoción’ dirigida hacia Krishná como persona)

Yoga sūtras de Patañjali [editar]

Artículo principal: Yoga sūtra

En el Yoga sūtra, Patañjali define el yoga con el siguiente aforismo:

योग: चित्त-वृत्ति निरोध:
(yogaḥ citta-vṛtti-nirodhaḥ)
- Yoga sūtra 1.2

siendo citta: ‘consciencia’, vṛtti: ‘fluctuaciones, movimientos’ y nirodhaḥ: ‘restricción, supresión, control’.[7] La traducción literal es, pues: ‘El yoga es la restricción de las fluctuaciones de la consciencia’.[cita requerida]

Algunas otras traducciones de este aforismo son:

  • De Rose: yoga es la supresión de la inestabilidad de la conciencia.
  • Gardini: el yoga es la supresión de las modificaciones de la mente.
  • Kurma Raja Dasa: yoga es el cese de las fluctuaciones de la mente.
  • Purohit Swami: yoga es el control de las actividades de la mente.
  • Madhu Devi Natha (Mariel Mendizabal): yoga es hacer consciente lo inconsciente mediante el control de la actividad mental.
  • Satia Prakash: yoga es la inhibición de las funciones mentales.
  • Shivananda: el yoga es la supresión de los torbellinos mentales.
  • Taimni: yoga es la inhibición de las modificaciones de la mente.
  • Tola y Dragonetti: yoga es la restricción de los procesos de la mente.
  • Vishnudevananda: el yoga es la supresión de la actividad mental.
  • Wood, Ernest E.: yoga es el control de las ideas en la mente.

Haṭha yoga pradīpikā [editar]

Artículo principal: Haṭha yoga pradīpikā

Yoguis famosos [editar]

Artículo principal: Yoguis notables

Principales estudiosos occidentales del yoga durante el siglo XX [editar]

Citas [editar]

  • Según el antiguo autor hindú Patañjali (posiblemente siglo III a. C.): «El yoga es la restricción de las fluctuaciones de la consciencia» (Yoga sutra, capítulo Samadhi, 1.2).
  • Según la maestra letona Indra Devi (1899-2002): «El yoga es un arte y una ciencia de la vida». Justamente su fundación se denomina Arte y Ciencia de la Vida.
  • Según el brasileño DeRose (1944-): «Yoga es cualquier metodología estrictamente práctica que conduzca al samadhi». El mismo autor afirma: «El samādhi es un estado de megalucidez que sólo el yoga proporciona».
  • Según Ramiro Calle (en El libro de los yogas, 1998): «El yoga propone la superación de la ignorancia metafísica mediante una praxis, un método liberatorio que conduzca a la sabiduría discriminativa, es decir, que afine y purifique el discernimiento».

Véase también [editar]

AuraChakrasContorsionismoEntrenamiento autógenoÉxtasisIantraKundalinīKundalinī yogaMándalaMantraMeditaciónMudraNadisPaz interior o shantiPostura inversa de hatha-yogaPrāṇāyāmaQiSamādhiTantraYoga sūtras de PatañjaliZazen

Referencias [editar]

  1. G.Feurstein, Libro de texto de Yoga, pág. 53
  2. DeRose, Orígenes del Yôga Antiguo, Ed.Kier, pág.37
  3. Danilo Hernández: Claves del yoga (pág. 28), 1997.
  4. "You will find in Yajnavalkya-Smriti that Hiranyagarbha (Supreme Lord of the universe) was the original teacher of Yoga. Patanjali Maharshi is only a complier or explainer of the Yogic principles and tenets taught and practised by Hiranyagarbha and others." - Swami Sivananda, Ten Upanishads, pág. 15
  5. Danilo Hernández: Claves del yoga (pág. 32), 1997.
  6. "You will find in Yajnavalkya-Smriti that Hiranyagarbha (Supreme Lord of the universe) was the original teacher of Yoga. Patanjali Maharshi is only a complier or explainer of the Yogic principles and tenets taught and practised by Hiranyagarbha and others." - Swami Sivananda, Ten Upanishads, pág. 15
  7. Iyengar: Yoga sūtras (pág. 94), 2003.

Bibliografía [editar]

Enlaces externos [editar]

Wikcionario

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL HINDUÍSMO. Se denomina 'hinduista' a la persona que practica alguna de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien forma parte de la cultura hinduista. Originariamente la palabra proviene del idioma persa hindú, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán). Según la Real Academia Española, la palabra en castellano proviene del francés hindou.

Hinduismo

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Símbolo de «Om»
Hinduismo o Brahmanismo
FundadorBrahma
Deidad máximaTrimurti
TipoPoliteísmo, filosofía india
Nombre y número de seguidoresHindúes, unos 800 millones
Texto sagradoBhagavad gita, Puranas, Maha Bhárata
Lengua litúrgicaSánscrito
Nace enBandera de India India
Tierra santaBandera de IndiaIndia
País con mayor cantidad de hindúesBandera de IndiaIndia
RamasGran cantidad de subdivisiones, por ejemplo vishnuísmo, shivaísmo, shaktismo, lingayat, etc.
Organización internacionalFederación Mundial Hindú.
SímboloLa sílaba Om
ComunidadesÁshrams.
CleroGurús, swamis, etc..
Religiones relacionadasBudismo, jainismo, sijismo

El hinduismo es una tradición religiosa de la India. En sánscrito se conoce como sanātana dharma (‘religión eterna’) o vaidika dharma (‘deber védico’).

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Etimología [editar]

Se denomina 'hinduista' a la persona que practica alguna de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien forma parte de la cultura hinduista. Originariamente la palabra proviene del idioma persa hindú, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán). Según la Real Academia Española, la palabra en castellano proviene del francés hindou.

Debido al hecho de que la mayoría de la población de la India profesa el hinduismo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del gentilicio indio (usado también para designar a los aborígenes del continente americano) explica que prácticamente desde su introducción al idioma español en el último tercio del siglo XIX se haya usado también la palabra hindú para designar a los naturales de la India.

Este uso extensivo de hindú es admisible en contextos en que no exista riesgo de confusión con su sentido estrictamente religioso. hindú=Religión & Indio=Gentilicio de la India y/o Indias descubiertas por Colón.

Localización y cronología [editar]

El hinduismo es mayoritario actualmente solo en tres estados del mundo, India (cuna del hinduismo y su tierra sagrada), donde son el 75%, Nepal donde son el 85% y la isla africana de Mauricio, aunque Nepal era hasta hace poco el único Estado del mundo que reconocía al hinduismo como religión oficial. También son mayoría en la isla indonesia de Bali. Tras la independencia de India y la división del subcontinente indostaní en territorios de mayoría hindú y musulmana, se formó el Estado de Pakistán para la población islámica, pero importantes minorías hindúes quedaron remanentes. Tras la secesión de Pakistán Oriental (actual Bangladesh), la antigua colonia británica quedó dividida en tres Estados. En Bangladesh la minoría hindú es mucho mayor que en Pakistán y se han suscitado violentos actos contra ella -así como contra budistas, cristianos y animistas- prácticamente desde la independencia del país, hasta el extremo de haber desaparecido de las estadísticas prácticamente 3 millones de bengalíes, en su inmensa mayoría hindúes-desde 1971 (informe del Departamento de Estado de Estados Unidos llevado a cabo por el entonces senador Edward Kennedy) en lo que debe ser considerado el mayor genocidio llevado a cabo en décadas.

También hay importantes minorías hindúes en Afganistán (donde durante el régimen Talibán fueron forzados a usar un distintivo, como los judíos en la Alemania Nazi), Bután, Birmania, Camboya, Indonesia, Malasia, Sri Lanka y Tailandia. En Occidente, hay hindúes en casi toda Europa Occidental, siendo Gran Bretaña el que tiene la mayoría, y también son notables en Estados Unidos. Existen minorías hindúes en muchos países latinoamericanos, muy notablemente en Panamá.

Hindúes por regiones [editar]

Brahmā, dios creador en el hinduismo
  • Los hindúes son mayoritarios en:
  • Destacadas comunidades hindúes en:
  • Bandera de Afganistán Afganistán (segunda religión después del Islam)
  • Flag of Bangladesh.svg Bangladesh (segunda religión después del Islam)
  • Flag of Bhutan.svg Bután (segunda religión después del budismo)
  • Flag of Myanmar.svg Birmania (segunda religión después del budismo)
  • Flag of Indonesia.svg Indonesia (segunda religión después del Islam)
  • Bandera de Malasia Malasia (tercera religión después del Islam y el budismo)
  • Flag of Oman.svg Omán (segunda religión después del Islam)
  • Flag of Pakistan.svg Pakistán (tercera religión después del Islam y el cristianismo)
  • Bandera de Sri Lanka Sri Lanka (segunda religión después del budismo)
  • Bandera de Tailandia Tailandia (segunda religión después del budismo)

Suma de culturas [editar]

El hinduismo no posee fundador, no es una religión ni una filosofía sino una suma de ellas, un conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición, en la que no existen ni órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización central.[1]

Se trataría más bien de un conglomerado de creencias procedentes de pueblos de diferentes regiones junto con las que trajeron los arios que se establecieron en el valle del Indo.

Los hinduistas llaman a aquella tradición religiosa sanātana dharma (‘religión eterna’), porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido durante más de 5000 años. Consideran que el hinduismo es la tradición religiosa más antigua del mundo.

Contexto [editar]

La diosa Kali (Durgā) y el dios Bhairava (Shivá) copulando

El número de hinduistas, dentro y fuera de la India, abarca a más de 800 millones de personas. En la India, los hinduistas son el 75% del total de la población.

En el hinduismo como cultura existe el teísmo, el deísmo, el politeísmo, el panteísmo, el agnosticismo y el ateísmo. Así como un judío de cualquier nacionalidad se siente culturalmente judío (incluso si es ateo), el hindú se siente culturalmente hindú. Un budista hindú se diferencia de otro budista cualquiera por su cultura.

El hinduismo está estructurado por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus formas. Dentro del hinduismo hay religiones politeístas, monoteístas, panteístas, ateas (en sentido limitado, es decir, que pueden reconocer la existencia de realidades sobrenaturales), etc. De igual forma existe un conjunto de filosofías que abre un abanico de posibilidades. Pero a pesar de parecer una ideología politeísta, es netamente una religión monoteísta, donde cada semidios del panteón hindú, es la personificación de una de las potencias de un único Dios.

El hinduismo carece de una doctrina única. Cada religión sigue la suya propia: Los vaishnavas creen en un ser supremo eterno, llamado Vishnú, sin embargo, los vaishnavas gaudiyas (‘vishnuistas bengalíes’) adoran exclusivamente a Krishna.

En el Vedānta esa suprema realidad es denominada Brahman y no tiene pasado, presente ni futuro y es infinito. Todos los demás seres del universo son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede considerarse panteísmo o monoteísmo según el punto de vista.

Los shivaístas de Cachemira creen en un solo dios, Shivá, y niegan la importancia de Brahmā y Vishnú. Su visión monista del universo ha sido plasmada en los Shivá Sūtras. Por otra parte la filosofía Samkhya de Kapilá es una filosofía profundamente atea y actualmente considerada ortodoxa.

Doctrinas [editar]

Estatua de Shivá en Rishikesh (India)

En el hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduistas creen que detrás del universo visible (Māyā), al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al universo espiritual constituye el mayor de todos los logros para los hinduistas.

En la corriente hinduista impersonal, Dios es denominado Brahman. Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede ser llamada panteísmo. Hay que diferenciar que el Brahman impersonal, es la forma no personificada de DIOS, y es distinto de Brahma, quien es el creador de un universo, siendo tan sólo un puesto elevado dentro del mundo material ocupado por una entidad encarnada muy elevada, pero que puede caer de su puesto y ser ocupado el puesto de Brahma por otra entidad. Existen según la complejidad de cada universo, Brahma de 20, de 30 o 1,000 cabezas, según la complejidad del universo que va a crear.

Sin embargo, la complejidad del hinduismo es tal, que difícilmente puede etiquetarse o darle una descripción. Una de sus características es la multiplicidad de dioses. En textos occidentales llegó a hacerse popular la tríada hindú, llamada Trimurti (‘tres formas [de Dios]’: los dioses masculinos Brahmā, Vishnú y Shivá), pero generalmente nadie adora a los tres dioses. Muchos hinduistas adoran a la diosa Durgā (conocida por algunos por uno de sus aspectos como Kali), pero también a un gran número de otros dioses, incluidos dioses comarcales.

Relaciones entre doctrinas [editar]

La presencia de escuelas diferentes dentro del hinduismo no debe ser vista como un cisma. Por el contrario, no hay animosidad entre las escuelas. En vez de eso, hay una polinización de las ideas entre las escuelas, y un debate lógico que sirve para refinar el entendimiento de cada escuela del hinduismo. No es poco común, y es permitido, que un individuo siga una escuela pero que tome la perspectiva de otra escuela para ciertas cuestiones.

Tendencias en el hinduismo [editar]

  • Monoteísmo: muchos hinduistas creen en un solo Dios.
  • Politeísmo (creencia en varios dioses): porque —como varias religiones de la India— profesan el sincretismo.
  • Advaita: un tipo de hinduistas que creen en un Dios abstracto, o en un Dios energía, no persona.
  • Idolatría: para los hinduistas, Dios puede entrar en una estatua (murti) para permitir su adoración (baño, ofrenda de comida, etc.).

Dentro del monoteísmo se pueden incluir el Vishnuísmo (o Vaisnavismo), el Shivaísmo (que adora al dios Shivá) y el śaktismo (que adora a la diosa Kali), opuestas a la doctrina advaita (donde los jñanis estudian al Brahman impersonal).

Hay prácticas que todos respetan, como reverenciar a los bráhmanas (sacerdote) y a las vacas, no comer la carne de éstas y casarse sólo con una persona de la misma casta (el hinduismo establece el sistema social de castas).

Fuera de esto, no existen preceptos rigurosos acerca de cuándo deben formularse las oraciones y realizarse los ritos, ni propiamente una jerarquía eclesiástica.

Textos sagrados [editar]

Ejemplar del Rig Vedá, escrito en sánscrito

Los hinduistas aceptan los textos sagrados Vedas, que abarca gran cantidad de textos antiguos.

Shruti [editar]

Hay un grupo de textos que se consideran «revelados» (en sánscrito shruti: ‘escuchado[s]’), y que no pueden ser interpretados, sino seguidos al pie de la letra:

Smriti [editar]

Otros textos sagrados son los smriti (‘lo recordado’, la tradición):

El hinduismo se conforma como lo conocemos en la actualidad a partir del siglo III, combinando doctrinas budistas con creencias brahmánicas (de castas) y dravídicas.

Véase también [editar]

Deidades femeninas
Artículo principal: Deidades femeninas
DevíSáraswatiLakshmíSatíPárvatiDurgáShaktíKaliSītāRadháMajá Vidiá Deidades masculinas
Artículo principal: Deidades masculinas
BrahmáVishnúShiváRāmaKrishnáGaneshaKartikeiaJánumanIndraSuria Literatura en sánscrito
Artículo principal: Literatura en sánscrito
VedásVedangaUpanishadPuranáRamaianaMajábharataBhagavad Guitá

Referencias [editar]

  1. Margaret Stutley (1985): Hinduismo: la ley eterna (pág. 10), Londres: Aquarian Press.

Bibliografía [editar]

  • Agud, Ana, y Francisco Rubio (traducción del sánscrito, introducción y notas): La ciencia del Brahman: once Upanisad antiguas. Madrid: Editorial Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-367-1.
  • Coomaraswamy, Ananda Kentish: Los Vedas: ensayos de traducción y exégesis. Madrid: Sanz y Torres, 2007. ISBN 978-84-96808-74-4
  • De Palma, Daniel (edición y traducción): Upanisads (con prólogo de Raimon Panikkar). Madrid: Siruela, 2001. ISBN 84-7844-292-8.
  • Díez de Velasco, Francisco: Introducción a la historia de las religiones. Madrid: Trotta, 1995/2002 (tercera edición revisada y aumentada). ISBN 978-84-8164-564-4
  • Enterria, Álvaro: La India por dentro: una guía cultural para el viajero. Mallorca: José J. Olañeta Editor, 2006/2007 (tercera edición). ISBN 978-84-9716-490-0
  • Flood, Gavin: El hinduismo. Madrid: Akal Cambridge, 1998/2003. ISBN 978-84-8323-032-9.
  • Ilárraz, Félix G., y Óscar Pujol (edición y traducción del sánscrito): La sabiduría del bosque. Antología de las principales Upanisads. Madrid: Trotta, 2003. ISBN 978-84-8164-594-1.
  • Kramrisch, Stella: La presencia de Siva. Madrid: Siruela, 2003. ISBN 978-84-7844-679-7
  • Martín Diza, Consuelo: Upanishad con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2001 [2.ª edición: 2009]. ISBN 978-84-8164-453-1.
  • —, Bhagavad Gita con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 1997 [6.ª edición: 2009]. ISBN 978-84-8164-545-3.
  • —, Brahma-sutras. Con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2000. ISBN 978-84-8164-385-5.
  • —, Conciencia y realidad. La Mandukya Upanisad con las karika de Gaudapada y los comentarios de Śankara. Madrid: Trotta, 1998. ISBN 978-84-8164-269-8.
  • —, Discernimiento. Estudio y comentario del tratado Drig-Driśya-Viveka de Śankara. Madrid: Trotta, 2006. ISBN 978-84-8164-843-0.
  • —, Gran Upanisad del Bosque con los comentarios advaita de Śankara. Madrid: Trotta, 2002. ISBN 978-84-8164-548-4.
  • Störig, Hans Joachim: Historia universal de la filosofía. Primera parte: La sabiduría de Oriente. Capítulo primero: La filosofía de la India antigua. Madrid: Tecnos, 1995. ISBN 978-84-309-2636-7.
  • Vyasa, Bhagavān: Los Vedas. Madrid: Ediciones Ibéricas, 1982 (1.ª ed., 5.ª imp.). ISBN 978-84-7083-093-8

Enlaces externos [editar]

RELIGIÓN Y RELIGIONES2: EL BRAHMANISMO. El brahmanismo es un sistema religioso, moral y metafísico basado en la concepción panteísta de la divinidad, y cuya fuente son los libros sagrados de los hindúes, desarrollados en el período entre el 1500 y el 400 a. C.: los cuatro Vedás, los poemas Ramaiana y Majábharata, así como los tratados filosóficos de las distintas escuelas que constituyen un cuerpo de doctrina que ha perdurado a través de la historia y cuenta con más de 280 millones de fieles.

Brahmanismo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

El brahmanismo es un sistema religioso, moral y metafísico basado en la concepción panteísta de la divinidad, y cuya fuente son los libros sagrados de los hindúes, desarrollados en el período entre el 1500 y el 400 a. C.: los cuatro Vedás, los poemas Ramaiana y Majábharata, así como los tratados filosóficos de las distintas escuelas que constituyen un cuerpo de doctrina que ha perdurado a través de la historia y cuenta con más de 280 millones de fieles.

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Hinduismo [editar]

Según el estudioso británico Monier Williams la religión brahmánica es la antigua creencia de los arios, mientras que el hinduismo es la forma moderna de esa misma religión, tal como se desarrolló luego de que el budismo fue expulsado de la India (siglo IV a. C.).

Mitología [editar]

Con la concepción eminentemente poética de los orígenes y función del mundo y de la divinidad, el brahmanismo consagró dos principios fundamentales y característicos: la división en castas y la metempsicosis (reencarnación).

Creación mítica de las castas [editar]

Para poblar la Tierra, el dios dios engendró las cuatro castas:

  • los bráhmanas (la clase privilegiada de los sacerdotes, eruditos y médicos) surgieron de su boca,
  • los kshatrías (militares y jefes políticos) de sus brazos;
  • los vaishias (comerciantes, artesanos y campesinos) de sus muslos; y tobillos
  • los shudrás (esclavos) de sus pies.

La máxima aspiración de un shudrá tenía que ser la de entrar al servicio de algún individuo de las tres castas superiores; su condición social sólo difería de la esclavitud en que no podían ser empleados en menesteres impuros, no se consideraban propiedad ni mercancía, y disfrutaban del derecho de herencia Al margen de las castas vivían los parias, restos quizás de un pueblo vencido, víctimas de la degradación y del desprecio, y considerados socialmente inferiores al animal.

No obstante esta división de castas, el brahmanismo acepta un mejoramiento sucesivo del alma, que se efectúa mediante la reencarnación (en sánscrito samsara), y que está determinada por el valor de las buenas y malas obras realizadas. Así se supone que el estado de cada alma (atma) es el resultado de la conducta moral en una encarnación anterior. “Toda palabra, acto de pensamiento o del cuerpo lleva un fruto bueno o malo”, dice el Código de Manu. Ver: karma y dharma.

Según algunos autores, el brahmanismo proclama una moral de paz: la protección de los seres considerados inferiores (niños, enfermos, débiles, mujeres y ancianos); la obediencia, la castidad, la modestia y la templanza; los deberes de hospitalidad y la prohibición del aborto, del suicidio, del juego, de la calumnia, del perjurio, de la embriaguez y condena la violencia contra toda forma de vida, así como señala rigurosas penitencias para los pecados, manifestaciones de un fanatismo religioso en que el ascetismo y el éxtasis son formas atenuadas.

Budismo [editar]

Del seno del brahmanismo nació el budismo (siglo V a. C.), religión que significó en cierto modo una reacción contra la rigidez dogmática y, principalmente, contra la casta sacerdotal como depositaria exclusiva de la religión, la ciencia y el poder socioeconómico.

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

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RELIGIÓN Y RELIGIONES2: LA FE. La fe es la creencia o la confianza en la verdad o la fiabilidad de una persona, idea o cosa. Es también el conjunto de creencias de una religión o el conjunto de creencias de alguna persona, de una comunidad o de una multitud de personas. Las causas por las cuales la personas se convencen de la veracidad de una fe, dependerán de los enunciados filosóficos en los que las personas confían. La palabra «fe» puede referirse a una religión o a la religión en general. Al igual que la "confianza", la fe implica un concepto de eventos o resultados futuros, y se utiliza a la inversa como una creencia no apoyada en una prueba lógica o evidencia material.[1] [2] Según Friedrich Nietzsche “ tener fe significa no querer saber la verdad.”[3] La fe es la certeza de lo que se espera la conviccion de lo que no se ve. Hebreos 11

Fe

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Para otros usos de este término, véase Fe (desambiguación).
Alegoría de la fe, por L.S. Carmona (175253). El velo simboliza la imposibilidad de conocer directamente las evidencias.

La fe es la creencia o la confianza en la verdad o la fiabilidad de una persona, idea o cosa. Es también el conjunto de creencias de una religión o el conjunto de creencias de alguna persona, de una comunidad o de una multitud de personas.

Las causas por las cuales la personas se convencen de la veracidad de una fe, dependerán de los enunciados filosóficos en los que las personas confían. La palabra «fe» puede referirse a una religión o a la religión en general. Al igual que la "confianza", la fe implica un concepto de eventos o resultados futuros, y se utiliza a la inversa como una creencia no apoyada en una prueba lógica o evidencia material.[1] [2] Según Friedrich Nietzsche “ tener fe significa no querer saber la verdad.”[3]

La fe es la certeza de lo que se espera la conviccion de lo que no se ve. Hebreos 11

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La fuerza racional [editar]

Si la fe nace de un postulado, se la combina con evidencias del pasado y un soporte razonable por el cual se establece un resultado esperado, se despertará en la persona un toque de anhelo que la inducirá a actuar para conseguir lo esperado. Así pues, dará como resultado una fuerza interior cauta, que procurará asegurarse de que las condiciones son las ideales, y sobre todo y lo más importante, posee dominio de la razón sobre sus actos. A este respecto no es una fuerza interior bruta que nace y no se sabe como.

  • La voluntad es la expresión de obras por la explicación satisfactoria a nuestro convencimiento. En ello va nuestra confianza en las premisas, postulados y/o suposiciones que nos permitirán falsar el conocimiento. Si bien, nuestra voluntad será nula ante un planteamiento no satisfactorio desde el punto de vista racional.
  • La esperanza es el anhelo que se tiene por ver resuelto y finalizado un trabajo. Este trabajo está sujeto a un método, que a su vez se sujeta a una teoría.
  • La creencia es la parte de buena voluntad que ponemos a la hora de trabajar. Si esta condición no se diese, la persona negaría su cooperación.

Esta sección está homologada con el apartado Fuentes consultadas

La fuerza moral [editar]

Es lo que una persona sostiene en el medio social de la vida cotidiana.

Si la fe no nace como fuerza interior, sino que sencillamente uno acepta directamente la autoridad de una persona por algún tipo de temor mórbido a ser castigado o por ganar la recompensa prometida. En este caso la fuerza nace de la propia voluntad de la persona. Este tipo de sumisión, tiene a largo plazo, y de violarse la promesa inicial (bien las pautas por las cuales se castiga o las pautas por las cuales se premia), al agotamiento y pérdida de la fe y/o la pérdida absoluta de la sumisión. Caso de que la persona persista en sostener esa fe aun más allá de la pulsión que le permita someterse, se corre el riesgo de enfermar. Si estas bases no se violan, la persona continuará sana y satisfecha de observar que su esfuerzo sirve de algo (bien para no ser castigado y/o bien para ser premiado, las mismas bases que se usan en el adiestramiento de cualquier otro animal). De esta sumisión nace la fe como doctrina religiosa.

  • Voluntad moral es la expresión de nuestros actos por la confianza en que lo aplicado será de beneficio para otros. Esta actitud parte de una persona sana, satisfecha consigo misma y relativamente feliz.
  • Esperanza moral es la expresión de nuestros actos por la confianza de que obtendremos un entorno moralmente acorde a lo que establecemos como bueno, ajustando nuestro comportamiento, dado que es lo moralmente correcto.
  • Creencia moral es la firme convicción, más allá de cualquier argumento que pretenda persuadirnos de satisfacernos de otra manera, expresando nuestros actos por la confianza de que estaremos agradando a alguien poderoso y que este hará lo que promete porque tiene el poder para hacerlo.

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La fuerza emocional [editar]

Si la fe nace de un deseo, el cual ha encontrado una creencia que lo apoya y añadiéndole la fuerza que aporta la aprobación grupal de un colectivo a la autoestima y dignidad de la persona, así como de la confianza absoluta que el propio individuo le confiere a sus propios deseos, dará como resultado una fuerza interior bruta sin directriz racional.

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Fuentes consultadas [editar]

  • La hipótesis de la felicidad La búsqueda de verdades modernas en la sabiduría antigua Jonathan haidt. E.D. Gedisa. ISBN 84-9784-152-2.
  • El viaje a la felicidad Las nuevas claves científicas Eduardo Punset. E.D. Destino. Octava Edición: 02/2006 ISBN 84-233-3777-4. Dep. Legal: B.5.199-2006
  • Diseños experimentales en psicología. Manuel Ato García. Guillermo Vallejo Seco. ISBN 978-84-368-2096-6.

Referencias [editar]

  1. http://www.merriam-webster.com/dictionary/faith merriam-webster.com: 2B (1): "Firme creencia en algo de lo cual no existe pruebas"
  2. http://www.sindioses.org/simpleateismo/queesunateo.html sindioses.org: Fe contra Experiencia.
  3. http://www.proverbia.net/citastema.asp?tematica=415 proverbia.net: Temática: Fe

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

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Enlaces externos (en inglés) [editar]

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