Historia11

HISTORIA11: ALMA. ¿HABLAN LOS POEMAS DEL ORÍGEN Y DEL ALMA?. El término alma o ánima (del latín anima) se refiere a un principio o entidad inmaterial e invisible que poseerían los seres vivos cuyas propiedades y características varían según diferentes tradiciones y perspectivas filosóficas o religiosas.

petalofucsia - 29 de septiembre de 2010 - 18:47 - Historia11

Alma

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Para otros usos de este término, véase Alma (desambiguación).

Alma llevada al cielo por dos ángeles. Representación de la tradición cristiana.

El término alma o ánima (del latín anima) se refiere a un principio o entidad inmaterial e invisible que poseerían los seres vivos cuyas propiedades y características varían según diferentes tradiciones y perspectivas filosóficas o religiosas.

Etimológicamente la palabra del latín anima se usaba para designar el principio por el cual los seres animados estaban dotados de movimiento propio. En ese sentido originario tanto los animales como los seres humanos estarían dotados de alma. Los avances en la fisiología y neurología permitieron reconocer que los seres animados obedecen al mismo tipo de principios físicos que los objetos inanimados, al mismo tiempo que pueden desarrollar actividades diferentes de éstos, como la nutrición, crecimiento y reproducción.

El término aparece también en la visión antropológica de numerosos grupos culturales y religiosos. En la actualidad el término "alma" es usado, más frecuentemente, en contextos religiosos.

[editar] Introducción

El alma, de acuerdo con muchas tradiciones religiosas y filosóficas, es el componente espiritual de los seres vivos. En esas concepciones, el alma incorpora el principio vital o esencia interna de cada uno de esos seres vivos, gracias a la cual estos tienen una determinada identidad, no explicable a partir de la realidad material de sus partes. Obviamente, el avance del conocimiento científico ha permitido explicar progresivamente los aspectos biológicos en términos bioquímicos y biofísicos, sin necesidad de acudir a los aspectos inmateriales.

En el transcurso de la historia, el concepto "alma" pasa por diversos intentos de explicación. Desde el dualismo del idealismo filosófico y de la gnosis, a la interpretación existencialista de un todo con dos aspectos específicos que son: lo material y lo inmaterial.

Para la religión cristiana, el hombre consta de dos partes, que son: cuerpo (lo físico) y alma (lo relacionado con lo espiritual). De acuerdo a la tradición cristiana, el alma es uno de los aspectos del ser humano, que lo unifica como individuo y lo "lanza" a actividades que van más allá de lo material. Gracias al alma el hombre es capaz de instintos, sentimientos, emociones, pensamientos y decisiciones libres, así como de volver sobre sí mismo (autoconciencia).

[editar] El alma en la filosofía occidental

[editar] Filosofía griega

Platón consideraba al alma como la dimensión más importante del ser humano. A veces habla de ella como si estuviese encarcelada en un cuerpo, si bien tal idea la toma prestada del orfismo. Según el Timeo, el alma estaba compuesta de lo idéntico y lo diverso, sustancia que el demiurgo usó para crear el alma cósmica y los demás astros; además, los dioses inferiores crearon dos almas mortales: la pasional, que reside en el tórax, y la apetitiva, que reside en el abdomen. Por encima de las dos estaría el alma racional, que encontraría su lugar en la cabeza. Algo parecido se narra en el Fedro, donde se expone el mito de los caballos alados: el auriga es el alma racional, el caballo blanco representa la parte pasional y el negro la parte de los apetitos (siempre rebelde). La tarea del auriga es mantener el caballo negro al mismo galope que el blanco. En el Fedón, el alma es vista como una sustancia que busca desligarse de los límites y conflictos que surgen desde su unión con el cuerpo, y que podrá vivir de modo pleno tras el momento de la muerte; este diálogo ofrece diversos argumentos que buscan probar la inmortalidad del alma.

Aristóteles definió la Psyche como "determinada realización y comprensión de aquello que posee la posibilidad de ser realizado" por mucho tiempo fue declarado enigma universal irresoluble.

La visión dualista distorsiona la realidad y las consecuencias llegan a un desprecio de las realidades físicas, del cuerpo humano y de la sexualidad entre otras cosas. Se imagina el alma como algo independiente, parte de lo divino y de lo bueno, como una hoja blanca metida en un pobre sobre material del cual urge liberarse.

[editar] Tomás de Aquino

Con Tomás de Aquino la reflexión antropológica (explicación de qué es el ser humano) toma un giro más realista. Basándose en Aristóteles más que en Platón, Tomás de Aquino habla de principios, ya no de realidades opuestas. Para Aristóteles, todos los seres del mundo físico tienen una [materia] (que es pura indeterminación) y una forma sustancial (que es el principio determinativo). Estas dos realidades son inseparables, de modo que no tienen existencia independiente. Diríamos que se trata de dos "aspectos" de la misma realidad. Tomás de Aquino describe al ser humano como material por una parte (su cuerpo) y no material por otra (su alma espiritual). El ser humano está inmerso en lo material y obedece a sus leyes básicas de espacio y tiempo. A la vez, muestra que no es material del todo pudiendo ir más allá del espacio y del tiempo con su razón: planificar el futuro o disponer los arreglos sobre un espacio existente en su vida diaria.

Ejemplo: puedo elaborar una agenda para mañana y conceptuar cómo va a ser el comedor de la casa sin necesidad de estar presente en aquel comedor.

Alma y cuerpo llegan a ser co-principios en la explicación de cómo es el ser humano. El ser humano es plenamente corporal pero tiene algo propio que le permite ir más allá de lo corporal: su alma espiritual. Sin embargo, es el alma la que tiene el ser en primer lugar, mientras el cuerpo existe en cuanto unido al alma.^[1]

[editar] El pensamiento occidental posterior

El pensamiento occidental recayó en el dualismo entre cuerpo y alma.

Descartes define alma como cosa pensante opuesta a cosa "extensa" (res cogitans versus res extensa).
Espinoza habla del alma como atributo y modo de la substancia divina.
Leibniz la llama mónada cerrada en sí misma.
Lessing, como aspiración infinita.
Kant la califica de imposibilidad de aprehender lo absoluto.
Fichte, como saber y acción.
Hegel dice que el alma es el auto desarrollo de la idea.
Schelling la define como potencia mística.
Nietzsche, invención y ente imaginario del común de la gente, que ayuda a fortalecer las creencias de la existencia de un dios o mas específicamente de "Dios".
Freud, como diferencia entre el "yo" y el "super-yo".
Jaspers la define como "existencialidad".
Heidegger, como "ser-ahí".
Bloch, como realización originaria del futuro.^{[cita requerida]}

[editar] Espíritu y alma

En la historia de la filosofía se diferencian el espíritu subjetivo (sujeto, personalidad, individuo) –cuya absolutización lleva al idealismo (con Platon), subjetivo– y el espíritu objetivo (conciencia social, objetivación de las facultades humanas) que conduce –si se sostiene su carácter primario– al idealismo objetivo. La filosofía grecorromana de la Antigüedad concebía el espíritu como activídad teórica (para Aristóteles, por ejemplo, la forma superior de la actividad del espíritu es el pensar sobre el pensamiento, el placer de teorizar).

Sin embargo, también se entiende el espíritu como principio suprarracional cognoscible inmediata e intuitivamente (Plotino). Este punto de vista entronca con la religión, según la cual el espíritu es Dios, una esencia sobrenatural, susceptible de ser únicamente objeto de la fe. La filosofía clásica alemana subrayaba el carácter activo del espíritu, lo veía como actividad de la autoconciencia. Así, Hegel concebía el espíritu como unidad de la autoconciencia y de la conciencia, unidad que se realizaba en la razón; [150] como unidad entre la actividad práctica y la teórica del espíritu sobre la base de la práctica: el ser del espíritu es su hacer aunque este hacer es interpretado sólo como conocimiento. El espíritu, según Hegel, supera lo natural y se eleva hasta sí mismo en el proceso del autoconocimiento. La filosofía materialista considera al espíritu como lo secundario respecto a la naturaleza. Para los materialistas de la antigüedad, el espíritu es la parte más racional del alma, derramada por todo el cuerpo. Los materialistas de los siglos XVII-XVIII (Hobbes, Locke, La Mettrie) concebían el espíritu sólo como una variedad del conocimiento sensorial. El materialismo dialéctico no reduce lo espiritual a la simple suma de sensaciones y rechaza la representación del espíritu como de algo que existe con independencia de la materia. Lo espiritual es función de la materia altamente organizada, es resultado de la actividad práctica material, histórico-social de los hombres. La vida espiritual de la sociedad –conciencia social– aparece como reflejo del ser social. Al mismo tiempo, influye de manera activa sobre éste, sobre la actividad práctica de la humanidad. El concepto de espíritu también se emplea en sentido metafórico como sinónimo de esencia: espíritu de la época, espíritu del tiempo (cfr. alma, pensamiento, conciencia, psique).

[editar] El Alma en la teología cristiana

La teología cristiana. Principalmente, la teología protestante alemana se inspira del Idealismo (corriente basada sobre las Ideas) y llega a concebir el alma como únicamente "subjetividad". Este mismo Idealismo influye por Descartes el pensamiento de algunas corrientes católicas. En efecto, Descartes, afirmando "pienso, luego existo", encierra la reflexión filosófica en el mundo de las ideas. Es considerado el padre del idealismo.

Los filósofos citados en el párrafo anterior son, en su mayoría filósofos "idealistas".

El Realismo filosófico, dio nacimiento tanto al Empirismo y al Marxismo como a la filosofía existencialista (Existencialismo y existencialismo cristiano (Gabriel Marcel,Personalismo de Mounier)

[editar] Aporte bíblico

Su visión antropológica usa términos traducidos por espíritu (ruah), alma (nefesh), cuerpo (bashar). Estos conceptos, si reciben una misma traducción de alma y cuerpo, en realidad no corresponden del todo a los conceptos de la filosofía griega. Mientras la filosofía griega se sitúa a nivel de "esencias", la antropología bíblica tiene todas las características de "existencialismo".

La ruah en relación a la antropología es el 'hálito [de vida]', aliento de la divinidad misma: cuando Yahvé inspiró sobre el hombre su soplo de vida (Gen.2.7), éste se convirtió en ser viviente. El hombre vive mientras Yahvé no retira su ruah. (Job 27,3). El término marca fuertemente la relación entre criatura y creador, la dependencia absoluta de ella hacía El.

Ruah recibe otros sentidos en la Bíblia según los contextos.

La nefesh significa "garganta", "fauces"(2Sam 16,14).Largo de nefesh significa longánime (Job 6,11). Corto de nefesh, pusilánime, impaciente (Núm. 21,4). Se puede traducir nefesh por "vida" o "ser viviente" (1Sam. 26,21). Esta palabra nefesh (hebreo) aparece un total de 754 veces en las escrituras hebreas (genesis a malaquias) y su equivalente griego psiqué 105 veces en las escrituras griegas (mateo a revelacion) y nunca está asociada a la inmortalidad que le dan tantas corrientes filosóficas, religiosas o de otra índole. Pero muy notablemente, hay cientos de textos biblicos que la asocian con la muerte, de hecho, hay 13 textos donde se menciona como "nefesh muerta" (alma muerta).

El bashar (carne) es un concepto que no se opone a ruah (soplo) pero se juxtaponen. Una traducción aceptable sería "mi persona", que se puede tocar, experimentar. Cuando Pablo dice: "Vuestros cuerpos son templo del Espíritu...(1 Cor 6,19)" o bien "Ustedes son el templo... (1 Cor, 3-17)" resalta el aspecto experimentable del concepto.

[editar] El magisterio católico

Las definiciones dogmáticas del Magisterio de la Iglesia Católica tratan principalmente de las relaciones entre alma y cuerpo: Las principales:

El hombre tiene una sola alma (ψυχη)^[2]
El alma (anima intellectiva) existe en cada hombre como individualmente distinta y es inmortal en esta diversidad individual.^[3]
El alma (anima intellectiva) es forma corporis por sí misma.^[4]
Del Papa Juan XXII: El alma puede tener la visión plena de Dios, sólo después de la muerte.^[5]
El alma es creada e infundada inmediatamente por Dios en el momento de la concepción.^[6]
El alma no pertenece a la substancia divina.^[7]
El alma no lleva una existencia pre-corporal.^[8]
El alma no tiene un origen material.^[9]
Ella constituye el principio vital del hombre.^[10]
Es superior al cuerpo.^[11]
Su espiritualidad puede ser demostrada.^[12]

El Concilio Vaticano II supera el esquema alma-cuerpo y habla de persona. "El hombre es uno en cuerpo y alma y transciende en su interioridad la totalidad de las cosas..."^[13]

El Papa Juan Pablo II en locución dominical, publicada en L'Osservatore Romano (14/01/1990), dijo que "los animales poseen un soplo vital recibido de Dios", citando los Salmos 103 y 104, siéndoles reconocida, por tanto, el 'alma sensitiva' (griego 'pneuma', soplo, aire), sin olvidar que el vocablo 'animal' proviene del latín 'anima' (alma). "Los animales poseen un alma y los seres humanos deben amar y sentirse solidarios con nuestros hermanos menores".^[14]

[editar] Iconografía

Los primitivos cristianos representaron en sus monumentos el alma humana libre de las trabas de la carne y dirigiéndose a la patria celestial por medio de las siguientes figuras simbólicas:

Un caballo corriendo como para conseguir el premio en los juegos del circo.
Una nave bogando a velas desplegadas hacia un faro o llegando al puerto.
Un cordero o una oveja sola o restituida al rebaño por el Buen Pastor.
Una paloma a veces volando, a veces junto a un vaso vacío imagen del cuerpo abandonado por el espíritu y otras veces posada en un florido jardín representación del Paraíso.
Una mujer saliendo de un cuerpo inanimado.

[editar] El alma en otras culturas

Meditación oriental para la purificación del alma.

En otras culturas como la asiática, la africana, y la americana, encontramos un concepto Alma analógicamente similar al concepto desarrollado por las religiones del grupo judeo-cristiano (incluyendo el Islam) y la filosofía europea.

El alma desde el punto de vista védico o veda es El Ser, que por naturaleza es eterno (sin nacimiento ni muerte o sin principio ni fin) de substancia diferente a la del cuerpo físico y que posee conciencia propia. Desde este punto de vista, la ciencia material o la que estudia los fenómenos físicos o materiales, es limitada porque no puede estudiar fenómenos espirituales ya que su naturaleza es diferente a la física. Este capítulo del bhagavad gita trata la naturaleza del alma.

[editar] Alma en el Antiguo Egipto

Artículo principal: Elementos del ser humano (Antiguo Egipto)

El ser humano, según los antiguo egipcios, tiene siete grados en su personalidad:

"Ren", o sea "el nombre", pudiendo mantenerse existente según el cuidado de un correcto embalsamamiento.
"Sejem", es la energía, el poder, la luz del difunto.
"Aj", es la unificación del "Ka" y del "Ba", en vista de un regreso a la existencia.
"Ba", lo que hace de un ser individual lo que es; se aplica también a cosas inanimadas. Es el concepto más cercano al occidental de "Alma".
"Ka", la fuerza de vida. Sostenida por ofrendas de comidas al difunto.
"Sheut" es la sombra de la persona, representada por una figura humana completamente negra.
"Seju" designa los restos físicos de la persona.
"Jat" es la parte carnal de la persona.

[editar] Creencias budistas

Una de las tres marcas de la existencia, Anātman, es la "Insustancialidad de las cosas" en ninguna parte de las escrituras se habla de una esencia intrínseca del ser o algo interior con lo cual conectarse. Es normal confundir la "Realidad Última" de la mente que es la "Naturaleza Búdica" indestructible como un diamante (Vajra Sattva) no obstante a un nivel filosófico esa naturaleza indestructible es la vacuidad de las cosas y es completamente distinto al concepto de Atman, alma, Ser, etc. Aquellos conceptos son considerados surgidos desde el ego y confusión de la mente.

El budismo enseña que todas las cosas son cambiantes en un constante estado de flujo. Todo es pasajero y no existe algo perenne. Eso vale para todo el cosmos y por ende a la humanidad ella misma. No existe un "Yo" permanente. Anātman expresa en esencia la idea budista de aquel continuo cambio.

El error de creer en un "Yo" permanente es la fuente de los conflictos humanos y de los deseos mundanos. El apego a los defectos de la existencia cíclica, samsara, provoca el renacimiento.

Cuando se habla de renacimiento en el budismo es el ego y manifestación de la mente confundida, de la corriente de conciencia. También se utiliza el concepto de reencarnación aunque no es tan correcto como el anterior, sin embargo no existe hasta el momento una traducción exacta para el concepto.

El budismo considera que hay tres niveles en la conciencia de la persona: la conciencia muy sutil, la cual no se desintegra en la encarnación-muerte, la conciencia sutil, desapareciendo con la muerte, siendo una conciencia-dormida o bien no-conciencia, y la conciencia crasa

Las religiones que hablan sobre el alma como la hindú, que surgió de los vedas que son textos sagrados para las hindúes, donde se habla de la vida que hay una transmigración del alma a eso se le llama la rueda de samsara, la muerte es cuando el alma pasa de un cuerpo a otro según sus acciones o de cómo lleva su vida, ha ese proceso del alma se le dio cambios y se conoció como Darma que es el resultado de buena vida o obrar bien y el karma es todo aquello que tiene que vivir necesariamente para aprender de la vida para que en otra vida pueda llegar ser mejor persona. Buda que es uno de los representantes de la cultura hindú habla que para salvar el alma hay que alcanzar el estado del nirvana que es el estado más alto de armonía. La meditación ayuda a purificar el alma y la alimentación es muy importante para el cansar el nirvana ya que la vida es sagrada, también teniendo un vida de santidad por ejemplo no cometer actos impuros que puedan afectar el alma y aprender a controlar los vicios o las malas influencias que es la que daña la comunicación con Dios.

[editar] El uso del concepto alma en otros campos

[editar] Cultura popular

[editar] Película 21 gramos

Artículo principal: 21 gramos

El título de la película viene de un trabajo realizado por el Dr. Duncan MacDougall, quien al comienzo del siglo XX realizó una serie de experimentos para probar la pérdida de peso provocada supuestamente por la partida del alma del cuerpo, al morir. MacDougall peso pacientes moribundos y perros que el mismo envenenó en intentos por probar que el alma es tangible, material y por ende mensurable. Estos experimentos difícilmente puedan ser considerados científicos, quizás anecdóticos, y a pesar de que todos los resultados obtenidos en sus experimentaciones variaron considerablemente de 21 gramos, dentro de la masa popular esta cifra se convirtió en sinónimo de la medida de la masa del alma.^[15]

[editar] Los Simpson

En la serie de televisión los Simpson, en el final del Capitulo "Bart vende su alma", una de las protagonistas de esta serie, Lisa Simpson realiza la siguiente reflexión sobre el alma: "El alma va mas allá de la religión que profeses, esta formada por todo lo bueno que hay en ti.".

[editar] Otras acepciones

En los instrumentos de cuerda, el alma es una pieza de madera en forma de cilindro puesta a dentro del instrumento y que mejora la resonancia, transmitiendo las vibraciones del puente al conjunto del instrumento.

Estructuralmente cable y viga (con perfil en I o en H), el alma es el elemento central que asegura lo esencial de su resistencia.

Para cada poeta tiene un significado particular según su libre imaginación, pero generalmente tiene el mismo significado que para los religiosos y no el de los psicólogos.

Alma era la Ninfa amada por Cupido.

El término proviene del latín «spiritus», que se traduce literalmente como soplo, aire finísimo, hálito, aliento, olor.. Este concepto puede ser interpretado como lo ideal de la conciencia como forma suprema de la actividad psíquíca.

En el Caribe el alma es el sentimiento más profundo que identifica a un ser viviente.

[editar] Véase también

Alma en pena
Aura
Chakra
Conciencia
Espíritu
Hitodama
Qi
Reiki
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Alma. Wikiquote

[editar] Referencias

↑ Cf. Suma de teología, I parte, questiones 75-75
↑ Denzinger 657 Denzinger es un autor que recopiló en su obra todas las declaraciones dogmáticas del magisterio católico. Denzinger, Heinrich y Rahner, Karl. Enchiridion Symbolorum Definitionum et Declarationum. 28ava Edición. Herder: Freiburg, 1952.
↑ Denzinger 1440.
↑ Denzinger 902.
↑ Denzinger 1000 y siguientes.
↑ (Denzinger 3896) ex nihilo (Denzinger 685)
↑ Denzinger 201, 285, 455
↑ Denzinger 403,456
↑ Denzinger 360, 1007, 3220
↑ Denzinger 2833
↑ Denzinger 815
↑ Denzinger 2766, 2712
↑ Constitución pastoral No 14
↑ «Estupor en Italia por la afirmación del Papa de que los animales tienen alma · ELPAÍS.com».
↑ «Snopes.com».

[editar] Bibliografía

Sacramentum Mundi, Tomo 1, página 100; Karl Rahner, Barcelona, Editorial Herder, 1972.

Vea en particular la bibliografía del artículo.

Vocabulario de teología bíblica, página 68; X. Léon Dufour, Barcelona, Editorial Herder, 1972.
Diccionario de la Biblia, página 56; Serafín de Ausejo, Barcelona, Editorial Herder, 1967.
Denzinger, Heinrich y Rahner, Karl. Enchiridion Symbolorum Definitionum et Declarationum. 28ava Edición. Herder: Freiburg, 1952.
Bossi, Laura (2008). Historia natural del alma. Antonio Machado Libros. ISBN 978-84-7774-685-0.

[editar] Enlaces externos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Alma"

0 comentarios

HISTORIA11: ESPACIO-TIEMPO. ANTES DEBIERA IR EL ESPACIO-TIEMPO. El espacio-tiempo es la entidad geométrica en la cual se desarrollan todos los eventos físicos del Universo, de acuerdo con la teoría de la relatividad y otras teorías físicas. El nombre alude a la necesidad de considerar unificadamente la localización geométrica en el tiempo y el espacio, ya que la diferencia entre componentes espaciales y temporales es relativa según el estado de movimiento del observador. De este modo, se habla de continuo espacio-temporal. Debido a que el universo tiene tres dimensiones espaciales físicas observables, es usual referirse al tiempo como la "cuarta dimensión" y al espacio-tiempo como "espacio de cuatro dimensiones" para enfatizar la inevitabilidad de considerar el tiempo como una dimensión geométrica más. La expresión espacio-tiempo ha devenido de uso corriente a partir de la Teoría de la Relatividad especial formulada por Einstein en 1905.

petalofucsia - 29 de septiembre de 2010 - 12:28 - Historia11

Espacio-tiempo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Analogía bidimensional de la distorsión del espacio-tiempo debido a una gran masa.

El espacio-tiempo es la entidad geométrica en la cual se desarrollan todos los eventos físicos del Universo, de acuerdo con la teoría de la relatividad y otras teorías físicas. El nombre alude a la necesidad de considerar unificadamente la localización geométrica en el tiempo y el espacio, ya que la diferencia entre componentes espaciales y temporales es relativa según el estado de movimiento del observador. De este modo, se habla de continuo espacio-temporal. Debido a que el universo tiene tres dimensiones espaciales físicas observables, es usual referirse al tiempo como la "cuarta dimensión" y al espacio-tiempo como "espacio de cuatro dimensiones" para enfatizar la inevitabilidad de considerar el tiempo como una dimensión geométrica más. La expresión espacio-tiempo ha devenido de uso corriente a partir de la Teoría de la Relatividad especial formulada por Einstein en 1905.

Contenido

[ocultar]

[editar] Introducción

En general, un evento cualquiera puede ser descrito por una o más coordenadas espaciales, y una temporal. Por ejemplo, para identificar de manera única un accidente automovilístico, se pueden dar la longitud y latitud del punto donde ocurrió (dos coordenadas espaciales), y cuándo ocurrió (una coordenada temporal). En el espacio tridimensional, se requieren tres coordenadas espaciales. Sin embargo, la visión tradicional en la cual se basa la mecánica Clásica, cuyos principios fundamentales fueron establecidos por Newton, es que el tiempo es una coordenada independiente de las coordenadas espaciales y es una magnitud idéntica para cualquier observador. Esta visión concuerda con la experiencia: si un evento ocurre a 10 metros, es natural preguntar a 10 metros de qué, pero si nos informan que ocurrió un accidente a las 10 de la mañana en nuestro país, ese tiempo tiene carácter absoluto.

Sin embargo, resultados como el experimento de Michelson y Morley, y las ecuaciones de Maxwell para la electrodinámica, sugerían, a principios del siglo XX, que la velocidad de la luz es constante, independiente de la velocidad del emisor u observador, en contradicción con lo postulado por la mecánica clásica.

Einstein propuso como solución a éste y otros problemas de la mecánica clásica considerar como postulado la constancia de la velocidad de la luz, y prescindir de la noción del tiempo como una coordenada independiente. En la Teoría de la Relatividad, espacio y tiempo tienen carácter relativo o convencional, dependiendo del estado de movimiento del observador. Eso se refleja por ejemplo en que las transformaciones de coordenadas entre observadores inerciales (las Transformaciones de Lorentz), involucran una combinación de las coordenadas espaciales y temporal. El mismo hecho se refleja en la medición de un campo electromagnético, que está formado por una parte eléctrica y otra parte magnética, pues dependiendo del estado de movimiento del observador el campo electromagnético es visto de diferente manera entre su parte magnética y eléctrica por diferentes observadores en movimiento relativo.

La expresión espacio-tiempo recoge entonces la noción de que el espacio y el tiempo ya no pueden ser consideradas entidades independientes o absolutas.

Las consecuencias de esta relatividad del tiempo han tenido diversas comprobaciones experimentales. Una de ellas se realizó utilizando dos relojes atómicos de elevada precisión, inicialmente sincronizados, uno de los cuales se mantuvo fijo mientras que el otro fue transportado en un avión. Al regresar del viaje se constató que mostraban una leve diferencia de 184 nanosegundos, habiendo transcurrido "el tiempo" más lentamente para el reloj en movimiento.^[1]

[editar] Propiedades geométricas del espacio-tiempo

[editar] Métrica

En la teoría de la relatividad general el espacio-tiempo se modeliza como un par (M, g) donde M es una variedad diferenciable semiriemanniana también conocida banda lorentziana y g es un tensor métrico de signatura (3,1). Fijado un sistema de coordenadas (x⁰, x¹, x², x³, ) para una región del espacio-tiempo el tensor métrico se puede expresar como:

$g = sum_{i,j=1}^n g_{ij} dx^i otimes dx^j ,$

Y para todo punto del espacio-tiempo existe un observador galileano tal que en ese punto el tensor métrico tiene las siguientes componentes:

$(g_{ij})_{i,j=0}^3 = begin{pmatrix} g_{00} & g_{01} & g_{02} & g_{03} g_{10} & g_{11} & g_{12} & g_{13} g_{20} & g_{21} & g_{22} & g_{23} g_{30} & g_{31} & g_{32} & g_{33} end{pmatrix} = begin{pmatrix} -1 & & & & +1 & & & & +1 & & & & +1 end{pmatrix}$

[editar] Contenido material del espacio-tiempo

El contenido material de dicho universo viene dado por el tensor energía-impulso que puede ser calculado directamente a partir de magnitudes geométricas derivadas del tensor métrico. Las ecuaciones escritas componente a componente relacionan el tensor energía impulso con el tensor de curvatura de Ricci y las componentes del propio tensor métrico:

$T_{ik} = frac{c^4}{8pi G} left [R_{ik} - left(frac{g_{ik} R}{2}right) + Lambda g_{ik} right ]$

La ecuación anterior expresa que el contenido material determina la curvatura del espacio-tiempo.

[editar] Movimiento de las partículas

Una partícula puntual que se mueve a través del espacio-tiempo seguirá una línea geodésica que son la generalización de las curvas de mínima longitud en un espacio curvado. Estas líneas vienen dadas por la ecuación:

$frac{d^2 x^mu}{dt^2} + sum_{sigma,nu} Gamma_{sigma nu}^{mu} frac{dx^sigma}{dt}frac{dx^nu}{dt} = 0$

Donde los símbolos de Christoffel Γ se calculan a partir de las derivadas del tensor métrico g y el tensor inverso del tensor métrico:

$Gamma_{k,ij} := left (frac{partial g_{kj}}{partial x^i} + frac{partial g_{ik}}{partial x^j} -frac{partial g_{ij}}{partial x^k} right ) qquad qquad Gamma_{ij}^k := sum_{p=1}^n g^{kp}Gamma_{p,ij}$ $g^{ik}g_{kj} = g_{jk}g^{ki} = delta_j^i$

Si además existiese alguna fuerza debida a la acción del campo electromagnético, la trayectoria de la partícula vendría dada por:

$frac{d^2 x^mu}{dtau^2} + sum_{sigma,nu} Gamma_{sigma nu}^{mu} frac{dx^sigma}{dtau}frac{dx^nu}{dtau} = eF_{rho}^{mu}frac{dx^{rho}}{dtau}$

Donde:
$e qquad : qquad,$ carga eléctrica de la partícula.
$F_{rho}^{mu} qquad : qquad$ el tensor de campo electromagnético:

$tau = tsqrt{1-v^2/c^2} qquad : ,$ el tiempo propio de la partícula.

Intervalo, principio de invarianza del intervalo

[editar] Homogeneidad, isotropía y grupos de simetrías

Ciertos espacios-tiempo admiten grupos isometría no triviales. Por ejemplo el espacio-tiempo de Minkowski, usado en la relatividad especial, tiene un grupo de isometría llamado grupo de Poincaré que es un grupo de Lie de dimensión diez. Normalmente los espacios-tiempo tienen grupos de isometría mucho menores, es decir, de dimensionalidad menor.

Una propiedad interesante es que si un espacio-tiempo admite un grupo de isometrías continuo, formado por un grupo de Lie de dimensión n entonces existen n campos vectoriales, llamados campo vectorial de Killing $X (a)$ que satisfacen las siguientes propiedades:

$nabla_alpha X^{(a)}_beta +nabla_beta X^{(a)}_alpha =0 qquad qquad mathcal{L}_{X^{(a)}}g_{alphabeta}$

Donde $nabla_alpha$ representa la derivada covariante y $mathcal{L}_{X^{(a)}}$ la derivada de Lie según uno de esos vectores de Killing.

Relacionado con lo anterior están las relaciones de isotropía y homogeneidad. Un espacio tiempo presenta isotropía general en alguno de sus puntos si existe un subgrupo de su grupo de isometría, que es homeomorfo a SO(3) y deja invariante dicho punto. Otra propiedad interesante es cuando el grupo de simetría incluye un subgrupo homeomorfo a $R^3$ que afecta a las coordenadas espaciales, en ese caso el espacio-tiempo resulta ser homogéneo.

[editar] Topología

Véanse también: Topología, Singularidad espaciotemporal, Principio de causalidad, Agujero de gusano, Viaje a través del tiempo, Estructura causal y Globalmente hiperbólico

La topología del espacio tiempo tiene que ver con la estructura causal del mismo. Por ejemplo es interesante conocer SI en un espacio-tiempo:

Existe la curva temporal cerrada; ese tipo de ocurrencia permitiría a una partícula influir en su propio pasado. Algunas soluciones exactas de las ecuaciones de Einstein como el Universo de Gödel, que describe un universo lleno de un fluido perfecto en rotación, permiten dichas curvas temporales cerradas (véase curva cerrada de tipo tiempo).
Existen hipersuperficies de Cauchy, lo cual permite, en principio, conocido el estado del sistema sobre una de estas superficies, conocer el estado en un instante futuro. Siempre y cuando los efectos cuánticos tengan efectos limitados, la existencia de hipersuperficies comporta la evolución determinista.
Existen geodésicas incompletas, lo cual está relacionado con la ocurrencia de singularidades espaciotemporales.

[editar] Ejemplos de diferentes clases de espacio-tiempo

[editar] El espacio-tiempo relativista de Minkowski

Véase también: Espacio-tiempo de Minkowski

El espacio-tiempo de Minkowski es el caso más sencillo de espacio-tiempo relativista. Físicamente es un espacio de cuatro dimensiones plano, en que las líneas de curvatura mínima o geodésicas son líneas rectas. Por lo que una partícula sobre la que no actúe ninguna fuerza se moverá a lo largo de una de estas líneas rectas geodésicas. El espacio de Minkowski sirve de base para descripción de todos los fenómenos físicos según la descripción que de ellos da la teoría especial de la relatividad. Además cuando se consideran pequeñas regiones de un espacio-tiempo general, donde las variaciones de curvatura son pequeñas, se hace servir el modelo de espacio-tiempo de Minkowski para hacer algunos de los cálculos, sin que se cometan errores grandes.

Matemáticamente está formado por una variedad de cuatro dimensiones que es homeomorfa, es decir, identificable topológicamente con $R^4$ . Sobre esta variedad se define una metrica pseudoriemanniana de signatura (1,3) que la convierte en un espacio pseudoeuclídeo de curvatura idénticamente nula. En esta variedad el de isometrias maximal coincide con el grupo de Poincaré.

[editar] El Universo de Einstein: Gravitación y Geometría

La aproximación de Einstein al tema de la Gravitación se apoya en varias intuiciones y en diversas sugerencias que se desprenden no sólo de su propia construcción de la Teoría de la Relatividad Especial sino de la forma en que la interpretaron otros físicos y muy en particular Minkowski.

[editar] ¿Cuáles son estas intuiciones y sugerencias?

En primer lugar la constatación de que resulta imposible distinguir entre un sistema de referencia acelerado y un sistema de referencia sometida a una fuerza gravitacional. En segundo lugar que de esta indistinguibilidad, y de las consecuencias de todo tipo que ello comporta, se infiere la igualdad entre inercia y gravitación. En tercer lugar que, de acuerdo con su interpretación de las transformaciones de Lorentz, espacio y tiempo dejan de ser entidades separadas para aparecer interconectados. En cuarto lugar que esta interconexión obligará a abandonar, como escenario en el que los fenómenos físicos se despliegan, el espacio y el tiempo como entidades separadas para sustituirlos por una entidad única a la que se denominará espacio-tiempo. Cobran, así, toda su validez las palabras de Minkowski: Las visiones del espacio y el tiempo que quiero presentarles han emergido del sustrato de la física experimental, y en ello reside su fuerza. Son radicales. A partir de ahora el espacio por sí mismo, y el tiempo por sí mismo están condenados a desaparecer como meras sombras y sólo una cierta unión de ambos preservará una realidad independiente. En quinto lugar que la gravitación afecta al espacio-tiempo de cada “lugar” y le dicta como curvarse. Por último que, al ser el movimiento bajo la acción de un campo gravitacional independiente de la masa del objeto móvil, es lícito pensar que ese movimiento viene ligado al “lugar” y que las trayectorias líneas geodésicas vienen marcadas por la estructura del tejido espacio-temporal en el que deslizan.[1]

La fuerza gravitacional acabaría, así, convirtiéndose en una manifestación de la curvatura del espacio-tiempo del que habla Minkowski. De ahí se deduce que en este esquema no hay acción a distancia ni misteriosas tendencias a moverse hacia extraños centros, tampoco espacios absolutos que contienen a, o tiempos absolutos que discurran al margen de, la materia.[2]

La masa le dice al espacio-tiempo como curvarse y éste le dicta a la masa cómo moverse. Es el contenido material quien crea el espacio y el tiempo.

[editar] El espacio-tiempo curvo de la relatividad general

Un espacio-tiempo curvo es una variedad lorentziana cuyo tensor de curvatura de Ricci es relacionable es una solución de las ecuaciones de campo de Einstein para un tensor de energía-impulso físicamente razonable. Se conocen centenares de soluciones de ese tipo. Algunos de los ejemplos más conocidos, son los más interesantes físicamente y también son las primeras soluciones obtenidas, representan espacios-tiempo con un alto grado de simetría como:

Espacio tiempo de Schwarszchild, que viene dado por la llamada métrica de Schwarzschild representa la forma del espacio tiempo alrededor de un cuerpo esférico, y puede ser una buena aproximación al campo solar de una estrella que gira muy lentamente alrededor de sí misma.
Modelos de Big-Bang, que vienen dados en general por métricas de tipo Friedman-Lemaître-Robertson-Walker y que describen un universo en expansión, que según su densidad inicial puede llegar a recolapsar.

[editar] El espacio-tiempo de la física prerrelativista

El matemático Roger Penrose basándose en las propiedades básicas y supuestos teóricos de diversas teorías físicas prerrelativistas ha propuesto que para cada una de ellas puede definirse un marco geométrico adecuado que da cuenta de como se produce el movimiento de partículas según estas teorías.^[2] Así tanto los supuestos habituales de la física aristotélica, como el principio de relatividad de Galileo implicarían implícitamente en sí mismos una determinada estructura geométrica para el conjunto de sucesos. Las estructuras que Penrose propone para estas diversas teorías prerrelativistas son:

Espacio-tiempo de la física aristotélica, donde el supuesto de que tanto el tiempo como la velocidad son absolutos conduce a que los sucesos tienen estructura intuitiva de espacio producto $mathbb{E}^1times mathbb{E}^3$ .
Espacio-tiempo galileano, aunque el tiempo sigue siendo absoluto en la física galileana se impone el principio de relatividad según el cual dos observadores que se mueven alejan uno de otro a velocidad uniforme no podrían determinar sin verse si se están alejando uno de otro. Penrose explica que esta característica puede representarse geométricamente de nuevo por un espacio-tiempo fibrado, aunque el principio de relatividad implica que la velocidad no es absoluta y, por tanto, no pueden identificarse simplemente los puntos de diferentes fibras. Es decir, el espacio-tiempo galileano, designado como $mathcal{G}$ sería un fibrado no trivial $mathcal{G}=mathbb{E}^1times mathbb{E}^3$ , donde el espacio base sería el espacio euclídeo $mathbb{E}^1$ que representa el tiempo y cada fibra es un espacio tridimensional convencional $mathbb{E}^3$ .
Espacio-tiempo newtoniano, en esta construcción propuesta originalmente por Élie Cartan a principios del siglo XX, el espacio-tiempo adecuado para describir la mecánica newtoniana incluyendo la descripción del campo gravitatorio, sigue siendo un fibrado no trivial con espacio base $mathbb{E}^1$ para representar el tiempo y fibra dada por un espacio euclídeo tridimensional. La diferencia está en que ahora algunas trayectorias curvas representan movimientos inerciales de acuerdo con el principio de equivalencia, y por tanto se requiere algún tipo de estructura diferenciable para decidir qué líneas curvas corresponden a esos movimientos inerciales. La conexión que define esta estructura diferenciable debe escogerse de tal manera que la traza del tensor de Ricci coincida con la constante $4π G ρ$ . Cuando el campo gravitatorio es constante entonces el espacio-tiempo Newtoniano es homeomorfo al espacio-tiempo galileano.

[editar] Generalizaciones

[editar] Hiperespacio

Véanse también: Hiperespacio, Quinta Dimensión, Teoría Kaluza-Klein y Supercuerdas

La teoría general de la relatividad introdujo una interpretación geométrica del fenómeno físico de la gravedad, introduciendo una nueva dimensión física temporal y considerando curvaturas que afectaban a ésta y las demás dimensiones temporales.

Esta idea interesante ha sido utilizada en diversas teorías físicas prometedoras que han recurrido formalmente a la introducción de nuevas dimensiones formales para dar cuenta de fenómenos físicos. Así Kaluza y Klein trataron de crear una teoría unificada (clásica) de la gravedad y del electromagnetismo, introduciendo una dimensión adicional. En esta teoría la carga podía relacionarse con la quinta componente de la "pentavelocidad" de la partícula, y otra serie de cuestiones interesantes. El enfoque de varias teorías de supercuerdas es aún más ambicioso y se han empleado esquemas inspirados remotamente en la ideas de Einstein, Kaluza y Klein que llegan a emplear hasta diez y once dimensiones, de las cuales seis o siete estarían compactificadas y no serían detectables más que indirectamente.

[editar] Véase también

Cronotopo

[editar] Referencia

↑ Hafele, J.; Keating, R. (14 de julio de 1972). «Around the world atomic clocks:predicted relativistic time gains». Science 177 (4044): pp. 166-168. doi:10.1126/science.177.4044.166. http://www.sciencemag.org/cgi/content/abstract/177/4044/166.
↑ Roger Penrose, Camino de la realidad, p. 527-543.

[editar] Enlaces externos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Espacio-tiempo"

Categorías: Tiempo | Relatividad

0 comentarios

HISTORIA11: COSMOGONÍA. Cosmogonía (del griego κοσμογονία [kosmogonía] o κοσμογενία [kosmogenía], éste derivado de κόσμος [kosmos] mundo y la raíz γί(γ)νομαι [gi(g)nomai] / γέγονα [gégona], nacer) es una narración mítica que pretende dar respuesta al origen del universo y de la propia humanidad. Generalmente, en ella se nos remonta a un momento de preexistencia o de caos originario, en el cual el mundo no estaba formado, pues los elementos que habían de constituirlo se hallaban en desorden; en este sentido, el relato mítico cosmogónico presenta el agrupamiento paulatino o repentino de estos elementos, en un lenguaje altamente simbólico, con la participación de elementos divinos que pueden poseer o no atributos antropomorfos.

petalofucsia - 29 de septiembre de 2010 - 12:26 - Historia11

Cosmogonía

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Cosmogonía (del griego κοσμογονία [kosmogonía] o κοσμογενία [kosmogenía], éste derivado de κόσμος [kosmos] ‘mundo’ y la raíz γί(γ)νομαι [gi(g)nomai] / γέγονα [gégona], ‘nacer’) es una narración mítica que pretende dar respuesta al origen del universo y de la propia humanidad. Generalmente, en ella se nos remonta a un momento de preexistencia o de caos originario, en el cual el mundo no estaba formado, pues los elementos que habían de constituirlo se hallaban en desorden; en este sentido, el relato mítico cosmogónico presenta el agrupamiento —paulatino o repentino— de estos elementos, en un lenguaje altamente simbólico, con la participación de elementos divinos que pueden poseer o no atributos antropomorfos.

La cosmogonía pretende establecer una dimensión de realidad, ayudando a construir activamente la percepción del universo (espacio) y del origen de dioses, hombres y elementos naturales. A su vez, permite apreciar la necesidad del ser humano de concebir un orden físico y metafísico que permita conjurar el caos y la incertidumbre.

Contenido

[ocultar]

[editar] Descripción

Desde la antiguedad, los mitos han sido relatos compuestos por acciones simbólicas que se transmitieron por generaciones para ofrecer respuestas sobre el origen del universo y del hombre, relacionándolos con dioses y mensajeros que actuaban a nombre de éstos.

Los mitos ofrecieron a las distintas culturas una visión integradora del mundo, al facilitar su percepción de los fenómenos que le parecían extraños a una creencia colectiva que dio origen a los que los acompañaron y proporcionaron la seguridad psicológica para la construcción de una identidad para la vida en comunidad.

En los mitos, algunos investigadores han señalado que los dioses suelen representar las fuerzas elementales de la naturaleza, que pueden percibir, de los cuales se derivan los fenómenos naturales que condicionaron sus vidas. Sin embargo, este postulado simplista y etnocéntrico ha ido quedando progresivamente superado para dar cuenta del mito como un especial espacio simbólico a partir del cual el ser humano puede atribuir significados (conscientes e inconscientes) a deidades, héroes y acciones míticas en estrecha relación con la vida psíquica, intersubjetiva, social y cultural. Esto quiere decir que un determinado mito puede tener relación con el proceso de madurez interno de determinada persona, pero también puede servir para generar cohesión social en una comunidad, o para legitimar determinadas estructuras de poder; no existe una explicación unívoca.

[editar] Etimología de la palabra «mito»

La palabra «mito» deriva del griego mythos, que signfica ‘palabra’ o ‘historia’. Un mito tendrá un significado diferente para el creyente, para el antropólogo y para el filólogo. Esa es precisamente una de las funciones del mito: consagrar la ambigüedad y la contradicción. Un mito no tiene por qué transmitir un mensaje único, claro y coherente.

La mitología no es sino una alternativa de explicación frente al mundo que recurre a la metáfora como herramienta creativa. Entonces, los relatos se adaptan y se transforman de acuerdo a quién los cuenta y el contexto en el que son transmitidos. Los mitos no son dogmáticos e inmutables sino que son fluidos e interpretables.

[editar] Cosmogonías griegas

Las cosmogonías griegas narran al origen del mundo que parte del caos, para que en un acto de creación divina se imponga el orden. Esta acción marcará el principio del ser y del bien para el pensamiento griego, en donde el ser no puede ser lo informado porque el mal se acerca a la carencia de límite. Visión que el filósofo Hesíodo recoge en su Teogonía y Timoteo en su relato del demiurgo platónico.

[editar] Cosmogonía judeocristiana

En la cosmogonía judeocristiana, el origen del mundo está presente en el Génesis (el primer libro de la Biblia), que relata cómo el dios Yahvé empezó a crear el mundo «en un principio». En el texto original no aparece mención explícita a un proceso de creación partiendo de la nada. La creación es un proceso que tiene lugar por separación: la tierra de los cielos, la tierra de las aguas, la luz de la oscuridad. Es decir, se procede por separación de componentes partiendo del caos primigenio.

Solo ocasiones se ha señalado que la creación yahvista está articulada en torno a la separación de categorías, la idea de mal estará consecuentemente asociada con lo que cruce, con lo que rompe o se opone al límite de dichas categorías. Es decir, una vez más el mal estaría asociado con la falta de forma, con desaparición del límite. El mal desde ésta óptica afecta a la unidad del cosmos.

Por eso en general, las narraciones cosmogónicas no sólo representan una configuración del universo, desde el punto de vista de estudiar lo que es en tanto que es y existe como sustancia de los fenómenos (visión ontológica), sino que de ellas también se derivan ciertas necesidades éticas para la preservación en la unidad del mismo.

[editar] Cosmogonía contemporánea

Las teorías científicas proporcionan actualmente al imaginario popular los elementos para la descripción del origen del universo y lo que hay en él; orígenes que anteriormente eran explicados solo a través de la cosmogonía presente en las diferentes religiones. Así, actualmente las ciencias describen la evolución del universo, particularmente a través de la teoría del Big Bang; y el origen y la evolución de la vida, a través de la teoría de la síntesis evolutiva moderna.

Dentro del ámbito de las ciencias naturales, Richard Dawkins (1941–), en su texto El gen egoísta (1976), narra el origen de la vida como el momento en el cual aparece sobre la tierra una molécula, formada accidentalmente, que tenía la propiedad de crear copias de sí misma. A partir de este ancestro común, Dawkins explicará el desarrollo de la vida, describiendo las diversas ramificaciones en especies en lo que él denominó «errores en la replicación». Allende las pretensiones evolucionistas del discurso dawkinsiano, la idea de una molécula que se forma por accidente en un punto impreciso y que a partir de la misma se origina la cadena vital, tiene muchas resonancias con el mito demiúrgico: material disperso que se reagrupa en una forma molecular, origen de todas las formas vitales sobre la faz de la Tierra.

[editar] Véase también

[editar] Referencias

Rouvière, Jean-Marc: Brèves méditations sur la création du monde. París: L’Harmattan, 2006.
Soler Gil, Francisco José (ed.) (2005). Dios y las cosmologías modernas. BAC. ISBN 978-84-7914-795-2.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Cosmogon%C3%ADa"

Categoría: Cosmogonía

0 comentarios

HISTORIA11: LO CÓSMICO. ANTES DEBIERA IR LO CÓSMICO. En su sentido más general un cosmos es un sistema ordenado o armonioso. Se origina del termino griego "κόσμος", que significa orden u ornamentos, y es la antítesis del caos. Hoy la palabra se suele utilizar como sinónimo de universo (considerando el orden que éste posee). Las palabras cosméticos y cosmetología tienen el mismo origen. El estudio del cosmos (desde cualquier punto de vista) se llama cosmología. Cuando esta palabra se usa como término absoluto, significa todo lo que existe, incluyendo lo que se ha descubierto y lo que no.

petalofucsia - 29 de septiembre de 2010 - 12:24 - Historia11

Cosmos

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Para otros usos de este término, véase Cosmos (desambiguación).

En su sentido más general un cosmos es un sistema ordenado o armonioso. Se origina del termino griego "κόσμος", que significa orden u ornamentos, y es la antítesis del caos. Hoy la palabra se suele utilizar como sinónimo de universo (considerando el orden que éste posee). Las palabras cosméticos y cosmetología tienen el mismo origen. El estudio del cosmos (desde cualquier punto de vista) se llama cosmología. Cuando esta palabra se usa como término absoluto, significa todo lo que existe, incluyendo lo que se ha descubierto y lo que no.

Contenido

[ocultar]

[editar] Teología

En teología, el término cosmos puede usarse para denotar la creación del universo, sin incluir a Dios. La Septuaginta usa tanto Kosmos y oikumene para los núcleos habitados del mundo. En la teología cristiana, la palabra también se utiliza como sinónimo de aion para referirse a la "vida mundana" o "este mundo", contrario al más allá.

[editar] Cosmología

Universum – Grabado Flammarion, París 1888.

La cosmología es el estudio del cosmos desde varios puntos de vista, según el contexto. Todas las cosmologías tienen en común un intento de entender el orden implícito en el conjunto del ser. De esta manera, la mayor parte de las religiones y sistemas filosóficos tienen una cosmología.

Imagen de la distribución del fondo de radiación cósmico unos 700.000 años después del Big Bang o Gran Estallido. Generalmente se asume que pudo haber tenido lugar hace unos 13.700 millones de años.

En la cosmología física, el término cosmos se usa a menudo en una forma técnica y se refiere a un continuo espacio-tiempo dentro de un (postulado) multiverso. En general, nuestro particular cosmos se denomina "Cosmos". Ver física.

En lo filosófico, el uso de las palabras absoluto, cosmos y universo suelen emplearse como sinónimos de todo lo que existe.

[editar] Filosofía de la Nueva Era

El filósofo Ken Wilber utiliza el término Kosmos para referirse a todas las existencias manifiestas, con inclusión de diversos reinos de la conciencia. Con tal fin, se distingue un Universo no dual (que, a su juicio, incluye tanto la teoría noética y los aspectos físicos) del Universo estrictamente físico, que es la preocupación de las ciencias tradicionales.

[editar] Literatura

La vista del cosmos como “naturaleza autosuficiente, autónoma” está en contraste agudo con la perspectiva de la naturaleza como un simple mecanismo para el crecimiento de los seres humanos.

En la opinión del mundo del cosmos, el hombre es parte de la naturaleza, mientras que, en opinión del mundo del mecanismo, el hombre domina la naturaleza.

El filósofo Ken Wilber utiliza el término cosmos para referirse a todo lo que existe. Se utiliza para distinguir este universo no dual (que, en su opinión, incluye aspectos no éticos y físicos) del universo terminantemente físico que es la preocupación (“estrecho”) de las ciencias tradicionales y que se asocia extensamente al término cosmos.

Cosmos es todo lo que es, lo que ha sido o lo que será.

Carl Sagan, Cosmos: Un viaje personal^[1]

[editar] Referencias

↑ Cosmos: Un viaje personal. Capítulo 1. En la orilla del océano cósmico. 1980. Minuto 1:00 al 2:00.

[editar] Véase también

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Cosmos"

Categorías: Astronomía | Física | Terminología filosófica

0 comentarios

HISTORIA11: SOBRENATURAL. ANTES DEBIERA IR LO SOBRENATURAL. Sobrenatural es el término que se opone a natural, es decir, lo que se percibe por nuestros sentidos y por nuestras construcciones abstractas; por lo cual popularmente el término describe a lo que se considera que esta más allá de la naturaleza. "Lo" sobrenatural define a fenómenos que parecen y se creen reales, pero que no se pueden explicar científicamente, por su propia naturaleza. Al utilizar el término sobrenatural, comúnmente va asociada a la frase "fenómenos sobrenaturales".

petalofucsia - 28 de septiembre de 2010 - 14:23 - Historia11

Sobrenatural

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Para la serie de TV, véase Supernatural (serie de TV).

Para el álbum de música, véase Sobrenatural (álbum de Marcos Witt).

Sobrenatural es el término que se opone a natural, es decir, lo que se percibe por nuestros sentidos y por nuestras construcciones abstractas; por lo cual popularmente el término describe a lo que se considera que esta más allá de la naturaleza.

"Lo" sobrenatural define a fenómenos que parecen y se creen reales, pero que no se pueden explicar científicamente, por su propia naturaleza. Al utilizar el término sobrenatural, comúnmente va asociada a la frase "fenómenos sobrenaturales".

Contenido

[ocultar]

[editar] Diferencia entre los fenómenos sobrenaturales y paranormales

Aunque los fenómenos paranormales igualmente pueden estar considerados como una subcategoría de los fenómenos sobrenaturales, hay que tener cuidado de no confundir lo sobrenatural como sinónimo de lo paranormal: Los fenómenos paranormales se postulan que no son trascendentes a la Naturaleza, sino inmanentes a ella, excepto que se salen de la norma (a causa de su rareza, o como anomalía); y aunque no hayan explicado en términos concretos de la ciencia actual, si se les puede aplicar un estudio más formal y pueden llegar a dar lugar a teorizaciones dependientes de los criterios epistemológicos vigentes (ex: condiciones en laboratorio; etc.) los llamados fenómenos sobrenaturales forman parte o del mito, o del ocultismo; y su teorización pertenece al ámbito del esoterismo

[editar] Descripción

Existen tres clasificaciones de fenómenos sobrenaturales:

Los subterfugios, es decir, una voluntad de ocultar intencionadamente la verdad (es el caso de la magia exhibicionista);

La descripción no racional de fenómenos antes considerados sobrenaturales, de los cuales actualmente si existe una explicación natural; realizada por descubrimientos científicos (como las auroras boreales);

Los fenómenos (reales o irreales) no estudiados o no explicados científicamente, para los cuales la ausencia de elementos concretos hace ilegítima toda supremacía de una teoría sobre otra.

[editar] Ejemplos de fenómenos sobrenaturales

Algunos fenómenos o creencias que se asocian a fenómenos sobrenaturales:
- los milagros;
- la magia (no la prestidigitación);
- los contactos con el más allá,
- la reencarnación;
- las profecías;
- Las posesiones.

Algunos fenómenos considerados antiguamente sobrenaturales y ahora son considerados paranormales (en fase de estudio):
- las entidades sobrenaturales (vampiro, hombre lobo, fantasma, etc.)

[editar] Véase también

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Sobrenatural"

Categorías: Metafísica | Pseudociencia

0 comentarios

HISTORIA11: EL MAGO DE OZ. El mago de Oz (1939) es una película musical de fantasía producida por Metro-Goldwyn-Mayer, aunque ahora Time Warner posee los derechos de la película. Contó con las actuaciones de Judy Garland, Frank Morgan, Ray Bolger, Jack Haley, Bert Lahr, Billie Burke y Margaret Hamilton. En la actualidad es considerada una película de culto, a pesar de su antigüedad y de su intento creativo inicial de ser una fábula cinematográfica para niños.

petalofucsia - 28 de septiembre de 2010 - 14:15 - Historia11

El mago de Oz (película)

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

The Wizard of Oz

Título	El mago de Oz (película)
Ficha técnica
Dirección	Victor Fleming Mervyn LeRoy Richard Thorpe King Vidor
Producción	Mervyn LeRoy Arthur Freed
Guión	Novela: L. Frank Baum Película: Noel Langley Florence Ryerson Edgar Allan Woolf
Música	Herbert Stothart Canciones:Harold ArlenE. Y. Harburg
Fotografía	Harold Rosson
Montaje	Blanche Sewell
Reparto	Judy Garland Frank Morgan Ray Bolger Jack Haley Bert Lahr Billie Burke Margaret Hamilton
Datos y cifras
País(es)	Estados Unidos
Año	1939
Género	Musical, fantasía
Duración	103 minutos
Compañías
Productora	Metro-Goldwyn-Mayer
Presupuesto	US$2,777,000
Recaudación	US$16,538,431
Ficha en IMDb

El mago de Oz (1939) es una película musical de fantasía producida por Metro-Goldwyn-Mayer, aunque ahora Time Warner posee los derechos de la película. Contó con las actuaciones de Judy Garland, Frank Morgan, Ray Bolger, Jack Haley, Bert Lahr, Billie Burke y Margaret Hamilton. En la actualidad es considerada una película de culto, a pesar de su antigüedad y de su intento creativo inicial de ser una fábula cinematográfica para niños.

La cinta está basada en la novela para niños El maravilloso mago de Oz de L. Frank Baum, en la cual una joven estadounidense es arrastrada por un tornado en el estado de Kansas y dejada en una fantástica tierra donde habitan brujas buenas y malas, un espantapájaro que habla, un león cobarde, un hombre de hojalata y otros seres extraordinarios.

Contenido

[ocultar]

[editar] Trama

La huérfana Dorothy Gale vive una vida sencilla en Kansas con su tía Emma Clara Blandick, su tío Henry, Enrique y tres pintorescos peones: Hunk (Ray Bolger), Zeke (Bert Lahr) y Hickory (Jack Haley). Un día la severa vecina Miss Gulch (Margaret Hamilton) es mordida por el perro de Dorothy, Toto. Miss Gulch se lo lleva, por orden del sheriff, a pesar de las apasionadas protestas de tía Emm y el tío Henry. Toto escapa y regresa junto a Dorothy, la cual se alegra momentáneamente, pero pronto se da cuenta de que Miss Gulch regresará. Decide llevarse a Toto y fugarse en busca de una vida mejor "en algún lugar sobre el arco iris".

En su viaje Dorothy se encuentra al profesor Marvel (Frank Morgan), un cautivador pero falso adivino que, sín preocuparse por Dorothy, la engaña haciéndole creer que tía Em está enferma. Dorothy se apresura de vuelta a la granja, pero cae inconsciente dentro de la casa a consecuencia de un golpe, debido a un repentino tornado que ya había forzado a su familia a esconderse en un sótano trasero.

Una confundida Dorothy despierta para descubrir que la casa ha sido atrapada dentro del tornado. A través de la ventana de la habitación ve a Miss Gulch transformarse en una bruja montada en una escoba. Momentos después, el tornado deja caer la casa, Dorothy y Toto sobre el arco iris y en Oz. Glinda, la Bruja Buena del Norte (Billie Burke), llega e informa a Dorothy que se encuentran en Munchkinland (Pequeñilandia, en la versión española). Le dice a Dorothy que ha matado a la Bruja Mala del Este "dejando caer una casa" encima de ella. La bruja calzaba unos zapatos o chapines de rubí.

Dorothy descubriendo que ya no está en Kansas.

Animados por Glinda, los tímidos munchkins salen de sus escondites y celebran el deceso de la bruja hasta que su hermana, la Bruja Mala del Oeste (también interpretada por Margaret Hamilton) aparece para reclamar las poderosas zapatillas de rubí. Glinda transporta mágicamente los zapatos a los pies de Dorothy y le recuerda a la bruja que su poder no tiene efectos en Munchkinland. La bruja jura vengarse de Dorothy y se va de la misma forma en que llegó, en un resplandor de fuego y humo. Glinda le dice a Dorothy, quien está ansiosa de regresar a casa, que la única manera de regresar a Kansas es pidiéndole ayuda al misterioso Mago de Oz en Ciudad Esmeralda. Glinda le advierte a Dorothy que nunca se quite las zapatillas y que "siga el camino de baldosas amarillas" para llegar a Ciudad Esmeralda.

En su camino Dorothy se hace amiga de un espantapájaros sin cerebro (también interpretado por Ray Bolger), un hombre de hojalata sin corazón (también interpretado por Jack Haley) y un león cobarde (también interpretado por Bert Lahr). Los tres deciden acompañar a Dorothy al encuentro del mago, con la esperanza de obtener sus deseos (un cerebro, un corazón y coraje, respectivamente). Durante el camino son atormentados por un bosque de furiosos manzanos y numerosos intentos fallidos de la bruja para detenerlos.

Al fin llegan a Ciudad Esmeralda y sólo consiguen ver al mago después de que la bruja vuele sobre ellos, escribiendo en el cielo con su escoba humeante, "RINDETE DOROTHY" ("SURRENDER DOROTHY"). El mago (también interpretado por Frank Morgan) aparece como una terrorífica cabeza flotante rodeado de fuego y humo. Acepta ayudarlos sólo si demuestran ser dignos apoderándose de la escoba voladora de la bruja.

En su camino al castillo de la bruja los atacan unos monos voladores que se llevan a Dorothy y Toto y los entregan a la bruja, la cual reclama las zapatillas de rubí. Cuando Dorothy se niega, la bruja trata de quitárselas, pero una lluvia de chispas la detiene. Al comprender que no podrá quitarle las zapatillas mientras Dorothy esté viva, trama cómo destruirla.

Toto escapa y encuentra al espantapájaros, el hombre de hojalata y el león y los guía hasta el castillo. Allí, mientras permanecen escondidos, tres soldados los atacan. Tras vencerlos el león cobarde, éste y sus dos amigos aprovechan la oportunidad para vestirse con sus ropas y así poder entrar en el castillo. Una vez dentro liberan a Dorothy e intentan escapar. La bruja y sus soldados arrinconan al grupo en una terraza. La bruja prende fuego al espantapájaros y, para apagar el fuego, Dorothy toma una cubeta de agua y accidentalmente moja a la horrorizada bruja, la cual a causa de esto se derrite. Para la sorpresa del grupo los soldados están felices. Ellos le dan a Dorothy la escoba de la bruja para agradecerle por liberarlos de la bruja. De regreso con el mago, él les dice "Váyanse y vuelvan mañana." Gracias a Toto ellos descubren que el mago no es realmente un mago, sólo un hombre detrás de una cortina. Ellos se sienten estafados con la decepción, pero el mago resuelve sus deseos a través del sentido común. Al espantapájaros le da un diploma, al hombre de hojalata le da un reloj con forma de corazón y al león le entrega una medalla al valor.

El mago les explica que él también nació en Kansas y que su presencia en Oz es el resultado de un escape en un globo aerostático. Él promete llevar a Dorothy a casa en el mismo globo después de dejar al espantapájaros, al hombre de hojalata y al león a cargo de Ciudad Esmeralda. Justo antes de despegar Toto salta fuera de la canasta del globo detrás de un gato. Dorothy salta para atraparlo y el mago, incapaz de controlar el globo, se va sin ella. Dorothy se resigna tristemente a pasar el resto de su vida en Oz hasta que Glinda aparece y le dice que ella puede usar las zapatillas de rubí para regresar a casa con Toto. Glinda le explica que ella no se lo dijo en un principio porque ella necesitaba aprender que "Si no puedes encontrar el deseo de tu corazón en tu propio patio, entonces nunca lo perdiste realmente".

Dorothy y Toto se despiden de sus amigos, y siguen las instrucciones de Glinda de "golpea tus talones juntos y repite las palabras, 'No hay lugar como el hogar' (en la versión en español dice 'Se está mejor en casa que en ningún sitio'.") Ella se despierta en su habitación en casa rodeada de su familia y amigos y les cuenta de su viaje. Todos se ríen y le dicen que todo fue un mal sueño. Una feliz Dorothy, todavía convencida de que el viaje fue real, abraza a Toto y le dice "Realmente no hay lugar como el hogar".

[editar] Música

Música y letras fueron escritas por Harold Arlen y E.Y. "Yip" Harburg, quienes ganaron premios Óscar por mejor música original y mejor canción por "Over the Rainbow".

[editar] Secuelas, protosecuelas y trabajos relacionados

El mago de Oz tiene una secuela oficial, la producción animada Journey Back To Oz, la cual cuenta con la voz de Liza Minnelli, hija de Garland, como Dorothy, y Margaret Hamilton como la voz de la tía Em.
El musical de 1974 y película de 1978 The Wiz fueron adaptaciones de la misma historia
La película Oz, un mundo fantástico (Return to Oz), fue hecha por los estudios Walt Disney en 1985 con la actuación de Fairuza Balk como Dorothy. Esta película es considerada por los fans de la primera parte como una secuela poco digna por su simpleza. Dorothy es interpretada por una niña, lo cual hace parecer que es más pequeña que en la película original que fue interpretada por Judy Garland con 17 años
Una serie animada basada en la película original fue creada para ABC Network en 1990. La serie duró sólo una temporada.
En 1995, Gregory Maguire realizó la aclamada novela, Wicked: The Life and Times of the Wicked Witch of the West, una mirada distinta a las brujas de El mago de Oz: Glinda y Elphaba. Stephen Schwartz y Winnie Holzman lo transformaron en un musical titulado Wicked en el 2003 con Kristin Chenoweth como Glinda y Idina Menzel como Elphaba.
En el 2005, Illusive Arts Entertainment lanzó Dorothy, un cómic basado en la historia de Baum que contenía numerosas referencias a la película.
En el 2007, el canal Sci Fi estrenó la mini serie Tin Man, una versión re-imaginada de lo que seria el mundo de Oz.
El cineasta Todd McFarlane está planeando una nueva versión de El mago de Oz, donde estelarizará Dakota Fanning, que interpretará a la nieta de la vieja Dorothy. Según McFarlane, el filme será ambientado en el presente y seguirá una línea más cercana al suspenso (similar a la cinta Alien) en vez de una alegre niña que canta en un colorido mundo mágico.
Con motivo del 70 aniversario de la cinta se publicó en el 2010 una caja especial que contiene 4 discos blu ray con 16 horas de comentarios y documental, un libro de imágenes y artes y n reloj conmemorativo; existiendo solo 243,000 cajas para todo el mundo.
Existe una versión de los teleñecos llamada Mago de Oz de los Muppets y protagonizada por Ashanti

Información sin fuente Numerosas versiones fueron hechas de forma anterior al filme de 1939:

El maravilloso mago de Oz de 1910
Dorothy and the Scarecrow in Oz de 1910.
His Majesty, the Scarecrow of Oz.
The Magic Cloak of Oz.
The Wizard of Oz (película de 1921, nunca finalizada)
Wizard of Oz (película de 1925).
The Land of Oz (película de 1932)
The Land of Oz, a Sequel to the 'Wizard of Oz' (1932)
The Wizard of Oz (caricatura de 1933)
The Wizard of Oz (cortometraje de 1938)

[editar] Datos curiosos

Cuando la película es vista simultáneamente con la música del disco Dark Side of the Moon de Pink Floyd, numerosas imágenes de la película parecen estar sincronizadas con la música y las letras. Este fenómeno es llamado The Dark Side of the Rainbow por los fanáticos.
Judy Garland en muchas escenas tiene el cabello largo y en otras más corto. En la escena donde más se nota es en la que se encuentra con el espantapájaros.
En la versión en castellano el personaje de Judy Garland fue doblado por la actriz mexicana María Antonieta de las Nieves (La Chilindrina).
El maquillaje que se usó con la bruja mala estuvo a punto de envenenarla gravemente, debido a que éste estaba hecho de cobre y en una escena entró en contacto con el fuego. La piel le habría absorbido el cobre de no ser por la ayuda inmediata de uno de los colaboradores que la desmaquilló. En el caso del hombre de hojalata ocurrió algo parecido, ya que al estar hecho su maquillaje de aluminio, después de varios días de usarlo no podía respirar, por lo que estuvo hospitalizado varios meses. Este actor fue reemplazado por el actor que interpreta al hombre de hojalata en la película de 1939.^{[cita requerida]}
En la serie de televisión Futurama, en el episodio llamado Anthology of Interest II, parodian a El mago de Oz cuando Leela pregunta cómo hubiese sido su vida estando en su verdadero hogar. En la parodia, Leela es la niña Dorothy, Fry es un espantapájaros, Bender el hombre mecánico, el profersor Farnsworth es el mago de Oz, y el león cobarde es Zoidberg.
En la película Australia (2008), del director Baz Luhrmann, se hace mención a esta película cuando Lady Sarah Ashley (Nicole Kidman) le cuenta al pequeño indígena la historia y le canta una canción. Después él va a ver la película en un cine.
El grupo español de folk metal Mägo de Oz toma su nombre de la película. El fundador del grupo Txus di Fellatio (Jesús María Hernández) mencionó: "Elegí este nombre porque, como en la película, la vida es un camino de baldosas amarillas, en la que andamos en compañía de otros buscando nuestros sueños...".^[1]
Hay una escena en la película Jumanji en la que unos monos invaden una tienda de electrodomésticos y en una de las televisiones que están en exhibición se transmite esta película.
En la película The Matrix justo cuando Neo va a ser extraído de la Matrix, Cypher le dice: "Significa, abrocha tu cinturón Dorothy, porque de Kansas puedes despedirte".
En Avatar lo primero que dice el malo es "You are not in Kansas anymore".
En un episodio de las series de televisión Phineas & Ferb y Rugrats se hace una parodia de esta película.
En un episodio de la serie de Cartoon Network Las sombrías aventuras de Billy & Mandy, Mandy, vestida igual que Dorothy y con su perro Saliva, como Totó, canta la canción "Over the Rainbow".
La canción "Somewhere over the Rainbow", la más conocida del film, estuvo a punto de ser eliminada del metraje original en el primer montaje de la película, ya que se consideraba demasiado larga.
En la serie de Disney Channel Es Tan Raven, hacen una pequeña parodia al Mago de Oz, siendo Dorothy interpretada por Raven Symone.
Se cree que el nombre de la banda de rock estadounidense Toto, entre las muchas suposiciones, indirectamente tendría que ver con el perrito de Dorothy.^[2]
En la serie de TV Scrubs (episodio 5º, 5ª temporada) también le hacen una parodia en la que JD busca regresar a casa, Carla el valor para ser madre, Elliot la inteligencia para desarrollar su nueva especialidad, y Turk un corazón de un donante. Además hay varios guiños a la película como música de Toto, camino amarillo hacia la salida del hospital, a Jordan la confunden con una bruja, etc. Al final la banda de Ted canta a capella el tema Somewhere over the rainbow.

[editar] Referencias

[editar] Enlaces externos

Wikiquote alberga frases célebres de o sobre la película El mago de Oz. Wikiquote

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/El_mago_de_Oz_(pel%C3%ADcula)"

0 comentarios

HISTORIA11: CERNUNNOS. En la Mitología celta, Cernunnos es el Dios deificado del animal macho cornudo. Su rasgo más particular son los cuernos de ciervo. Está relacionado con la fertilidad y la regeneración ctónica y es sin duda la divinidad de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un torque, especie de collar galo, al cuello y en la mano. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero o simplemente, con cuernos, esta simbiosis simboliza fertilidad y renacimiento (en la tradición gaélica virilidad y renovación), vinculado con los infiernos.

petalofucsia - 28 de septiembre de 2010 - 14:09 - Historia11

Cernunnos

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Detalle de Cernunnos representado en la placa de un caldero

Simbolo del Dios astado

En la Mitología celta, Cernunnos es el Dios deificado del animal macho cornudo. Su rasgo más particular son los cuernos de ciervo. Está relacionado con la fertilidad y la regeneración ctónica y es sin duda la divinidad de la abundancia y amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un torque, especie de collar galo, al cuello y en la mano. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero o simplemente, con cuernos, esta simbiosis simboliza fertilidad y renacimiento (en la tradición gaélica virilidad y renovación), vinculado con los infiernos.

Cernunnos aparece como el amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de vituallas, pasteles y monedas.

Una de sus representaciones más conocidas es la del caldero de Gundestrup, en el que aparece en posición de meditación, junto a un oso, un lobo, una serpiente, un ciervo, un toro, un león y otros animales.

Hallazgos arqueológicos demuestran que fue venerado en la costas al sur de Bretaña y en las Galias Transaplina y Cisalpina. Es asociado en Irlanda con la deidad Derg Corra. Los romanos lo identificaron como su dios Mercurio.

En España se ha encontrado una estela con la representación de este Dios en el Valle de Alcudia (Ciudad Real) relacionada con la migración celta oretana[1] [2]

[editar] Etimología

Es el dios astado, eso precisamente significa su nombre.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Cernunnos"

Categorías: Mitología celta | Deidades de vida, muerte y resurrección

0 comentarios

HISTORIA11: EL DIOS DE LOS BRUJOS, DE MARGARET MURRAY. Margaret Alice Murray (Calcuta, India, 13 de julio de 1863 - 13 de noviembre de 1963) fue una antropóloga británica prominente y una egiptóloga. Ella fue bien conocida en círculos académicos por sus contribuciones en egiptología y el estudio del folklore que la condujo a teorizar sobre una religión europea pagana precristiana que giró alrededor del Dios Cornudo.

petalofucsia - 28 de septiembre de 2010 - 14:07 - Historia11

Margaret Murray

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Margaret Alice Murray (Calcuta, India, 13 de julio de 1863 - 13 de noviembre de 1963) fue una antropóloga británica prominente y una egiptóloga. Ella fue bien conocida en círculos académicos por sus contribuciones en egiptología y el estudio del folklore que la condujo a teorizar sobre una religión europea pagana precristiana que giró alrededor del Dios Cornudo.

Se admite que sus ideas significativamente influencian el surgimiento de Wicca y religiones neopaganas reconstruccionistas. Sin embargo, la reputación de Margaret Murray como estudiosa de brujería fue criticada por la mayoría de historiadores por su demostrada tendencia a interpretar subjetivamente o manipular pruebas para conformar sus teorías.

Contenido

[ocultar]

[editar] Biografía

Margaret Murray nació en Calcuta, India, el 13 de julio de 1863. Ella asistió al University College de Londres y fue una estudiante de lingüística y antropología. Fue también una pionera en la campaña de lucha por los derechos de las mujeres. Margaret Murray acompañó al renombrado egiptólogo Sir William Flinders Petrie, en varias excavaciones arqueológicas en Egipto y Palestina a finales de 1890.

Su trabajo y asociación con Petrie le garantizó un empleo en University College como conferencista menor. El texto más conocido y controversial de Murray, "The Witch-Cult in Western Europe", fue publicado en 1921. Ella fue nombrada Profesora Asistente de Egiptología en el University College de Londres en 1924, un puesto que ella mantuvo hasta su jubilación en 1935. En 1926, ella se convirtió en socia del Instituto Real de Antropología de Gran Bretaña. Murray se convirtió en presidente de la Folklore Society en 1953. Diez años más tarde y habiendo cumplido 100 años mayores, Margaret Murray publicó su trabajo final, una autobiografía titulada "My Firts Hundred Years" (1963). Murió más tarde ese año de causas naturales. "Conocí a Margaret Murray ese año, en 1963. Ella fue una mujer de voluntad muy fuerte, aunque ella estaba la mayor parte del tiempo en cama. En el espacio de algunos meses ella instiló en mí un amor por la egiptología que ha resultado ser una pasión de toda la vida " Tim Walker.

[editar] Las teorías de brujería de Murray

"Witch Cult in Western Europe" de Murray, 1921, escrita durante un período en el que no le era posible realizar trabajo de campo en Egipto, diseñó los elementos esenciales de su tesis sobre una resistencia pagana desconocida para la Iglesia Cristiana existió en Europa. Los paganos se organizaban en covens de trece adoradores, dedicados a un dios masculino. Murray sostuvo que esas creencias paganas y esa religión, que van desde el periodo neolítico hasta el período medieval, practicaban en secreto sacrificios humanos hasta ser expuestos por las cacerías de brujas, alrededor de 1450 DC. A pesar de la naturaleza sangrienta del culto descrito por Murray, era atractivo por su punto de vista sobre la importancia de la libertad de la mujer, su sexualidad manifiesta y su resistencia a la opresión de la iglesia. Las ideas de Murray pueden ser atribuidas a la popularidad del concepto conservador de un Inglaterra romática en reacción al modernismo y los horrores de la Primera Guerra Mundial.

Las teorías de Murray fueron criticadas por historiadores de brujería, como C. L. Ewen, quien las llamó "disparates insípidos" . Desde que las revisiones académicas salieron a la luz en publicaciones oscuras, un análisis crítico del trabajo de Murray a menudo ha fracasado en influenciar la recepción de sus libros. Generalmente se acuerda que las ideas de Murray, a pesar de estar bien expresadas, son el resultado de una mala interpretación y exageración de evidencia limitada tomada de fuentes no confirmadas. Murray ha sido también acusada de falsificar algunos documentos. La vista clásica de sus teorías, ejemplos priorizantes de citas seleccionadas para apoyar sus tesis, pueden ser encontrados en el libro de Norman Cohn, "Europe's Inner Demons". Ningún historiador o estudioso alguna vez ha desafiado las conclusiones de Cohn. Historiadores notables que rechazan las ideas de Murray incluyen a Ronald Hutton, G. L. Kitteredge, Keith Thomas, y muchos otros. El Profesor J. B. Russell resume su posición:

"La escolaridad histórica moderna rechaza la tesis Murray con todas sus variantes. Los estudiosos han ido demasiado lejos en su retirada de Murray, ya que muchos fragmentos de religión pagana ciertamente aparecen en la brujería medieval. Pero el hecho de que la tesis Murray es del todo inaceptablese mantiene. El argumento de la supervivencia de cualquier culto coherente de fertilidad desde la antigüedad a través de la Edad Media hasta el presente está plagado de falacias "

[editar] Crítica de las teorías de Murray

Las ideas originales de Murray fueron fuertemente influenciadas por las ideas del antropólogo Sir James Frazer, quién, en "La Rama Dorada", detalló su propuesta de una creencia mundial en un rey sagrado que fue sacrificado. Las ideas de Frazer, a este respecto, no han pasado la prueba del tiempo, y los antropólogos modernos generalmente la critican como excesivamente reduccionista.

Las fuentes de Murray en general eran limitadas: "Algunos trabajos conocidos por demonologistas, algunos extractos impresos en Inglaterra y un gran número de juicios sobre brujería escoceses publicados. Una cantidad mucho mayor de evidencia no publicada fue absolutamente ignorada" (Hutton, 1991)

Un ejemplo de la cuestionable metodología de Murray se encuentra en su concepto de covens con trece miembros: Ella cita una referencia escocesa de miles de juicios de brujería, y en la búsqueda de otros covens de trece miembros, excluyó, acusó o añadió individuos hasta que un total de trece fuera alcanzado por cualquier grupo. Por ejemplo, de los indicados en los juicios de brujería de Aberdeen de 1597, veinticuatro fueron quemados como brujas y otros siete desaparecieron. Murray listó sólo veintiséis de los acusados para hacer dos covens de trece. De los catorce acusados de brujería en Saint Osyth, dos fueron colgados. Murray, sin embargo, lista sólo a trece personas para hacer un coven.

Ella también extrajo porciones de información para satisfacer sus fines. Sus citas de testimonio de los acusados enfatizaron el detalle prosaico de descripciones, mientras omitían elementos fantásticos: omitió líneas donde las supuestas brujas dijeron que volaban para asistir a las reuniones, o se transformaban en animales, o reportaron que el diablo desaparecía y reaparecía repentinamente. Según Kitteredge y otros historiadores, la obsesión europea por los sabbat apenas se presentó en los juicios de brujería en Inglaterra, pero Murray afirmó que era universal. Murray propuso un efectivo movimiento clandestino de resistencia a la iglesia medieval, pero algo de esto parece improbable, como el que su hegemonía política fuese tan profunda. La cosmovisión de la iglesia estaba tan establecida que no dejaba lugar a otro tipo de ideas, ya que sus principios eran completamente dados por supuesto. Evidencias del periodo medieval demuestran que algunas pequeñas sectas heréticas fueron encontradas y aplastadas. El hecho de que el cutlto secreto expandido en toda Europa sobreviviera sin ser detectado hasta mediados del siglo XV, como plantea Murray, parece improbable.

Quizá más dudosamente, Murray decidió que la evidencia dada en los juicios de las cacerías de brujas, evidencia frecuentemente obtenida bajo amenaza o tortura, fue exacta, porque su consistencia le parecía ser la evidencia del sistema coherente de creencias que ella proponía. Muy probablemente, sin embargo, los inquisidores realizaban preguntas dirigidas hasta que obtenían la respuesta que deseaban, para así poder ejecutar o condenar al acusado. El sistema coherente que ella encontró era parcialmente eso que la brujería Satánica registra en libros como el Malleus Maleficarum, que insistió en que las brujas dirigieron sacrificios humanos y orgías sexuales, acusaciones con las cuales Murray parcialmente estuvo de acuerdo.

[editar] Véase también

Wicca

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Margaret_Murray"

Categoría: Wicca

0 comentarios