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Historia11

HISTORIA11: NEPTUNO (MITOLOGÍA). Neptuno es el hijo mayor de los dioses Saturno y Ops, hermano de Júpiter. Neptuno gobierna todas las aguas y mares. Cabalga las olas sobre caballos blancos. Todos los habitantes de las aguas deben obedecerlo y se lo conoce como Poseidón en la mitología griega.

Neptuno (mitología)

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Para otros usos de este término, véase Neptuno.
Neptuno, 1725, Los Angeles County Museum of Art, California.

Neptuno es el hijo mayor de los dioses Saturno y Ops, hermano de Júpiter. Neptuno gobierna todas las aguas y mares. Cabalga las olas sobre caballos blancos. Todos los habitantes de las aguas deben obedecerlo y se lo conoce como Poseidón en la mitología griega.

Neptuno eligió el mar como morada y en sus profundidades existe un reino de castillos dorados. Con su poderoso tridente agita las olas, hace brotar fuentes y manantiales donde quiera y encauza su ira provocando los temibles sismos o terremotos.

Este dios es un rey inseparable de sus caballos. Por esta y más razones, se le simboliza con un caballo. Neptuno no viste con ropajes suntuosos, ya que su aspecto es suficiente para demostrar su poderío.

El dios de los mares es un muy peligroso e inestable elemento, con sus emociones puede provocar desde terribles tormentas y tempestades hasta olas tranquilas y pacíficas, por lo que nunca nadie intenta provocarlo sin un importante motivo.

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[editar] Acompañantes

Escultura de Neptuno y sus acompañantes (s. XVIII) en La Granja (Segovia, España).

Neptuno, aparte de sus caballos y de ser conocido bajo la forma de un caballo, tuvo siempre a su lado a los delfines como cabalgaduras y compañeros.

Era el dios que sostenía el planeta en el que vivimos, porque el océano rodeaba la Tierra y era evidente que él desde los mares, soportaba el peso de la tierra firme. además, Neptuno había dado forma a las costas, había arrancado trozos de montañas para formar los acantilados o había pasado la mano por el litoral para dejar suaves playas y abrigadas bahías en las que los barcos encontraban refugio. Por eso, aparte de tener a su lado sirenas traidoras, a las nereidas inigualables, a las oceánides hermosas y a los tritones poderosos, Neptuno era señor de las ninfas, ondinas[cita requerida] y náyades de los lagos, de los ríos, de las fuentes, todas ellas eran parte de su corte y a él le debían pleitesía y obediencia por ser parte del mundo acuático.

[editar] Relaciones

Aunque no fue un amante ni tan afamado ni tan divertido como su hermano Júpiter (Zeus en la mitología griega), Neptuno tuvo su línea de amoríos apasionados y pasajeros.

Fuente de Neptuno en Gdansk (Polonia).

Su esposa principal fue Anfítrite, una Nereida que le dio como hijos a los tritones, monstruos marinos con rostros humanos barbados y colas como las de los delfines. Los cabellos son algas, tienen agallas tras las orejas y manos que parecen caracoles.

Otras de sus esposas fueron:

[editar] Datos misceláneos

Estatua romana de Neptuno (130140 d. C., Prado, Madrid).
Monumento a Neptuno, Parque Sucre, Riobamba (Ecuador).

Originalmente, Neptuno es el dios romano de las nubes y la lluvia, y así se mantiene hasta el año 399 a. C., cuando se decide la importación del culto a Neptuno desde las colonias griegas de Sicilia y se traslada entonces la divinidad de las aguas aéreas a todas la aguas, pero con predominio de las marinas, de ese cuyas orillas se va edificando el grandioso imperio.

[editar] Véase también

HISTORIA11: URANO (MITOLOGÍA). En la mitología clásica, Urano (en griego antiguo Οὐρανός Ouranos, ‘cielo’, ‘firmamento’, latinizado Uranus) es el dios primordial del cielo. En la mitología griega era personificado como hijo y esposo de Gea, la Madre Tierra. Ambos fueron ancestros de la mayoría de los dioses griegos, pero ningún culto dirigido directamente a Urano sobrevivió hasta la época clásica,[1] y el dios no aparece entre los temas comunes de la cerámica griega antigua. Sin embargo, la Tierra, el Cielo y Estigia podían unirse en una solemne invocación en la épica homérica.

Urano (mitología)

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Para otros usos de este término, véase Urano.
La castración de Urano, fresco de Giorgio Vasari y Cristofano Gherardi, c. 1560 (Sala di Cosimo I, Palazzo Vecchio, Florencia).

En la mitología clásica, Urano (en griego antiguo Οὐρανός Ouranos, ‘cielo’, ‘firmamento’, latinizado Uranus) es el dios primordial del cielo. En la mitología griega era personificado como hijo y esposo de Gea, la Madre Tierra. Ambos fueron ancestros de la mayoría de los dioses griegos, pero ningún culto dirigido directamente a Urano sobrevivió hasta la época clásica,[1] y el dios no aparece entre los temas comunes de la cerámica griega antigua. Sin embargo, la Tierra, el Cielo y Estigia podían unirse en una solemne invocación en la épica homérica.[2]

La mayoría de los griegos consideraban que Urano era un dios primordial (protogenos), y no le asignaban padres. Bajo la influencia de los filósofos, Cicerón afirma en De natura deorum que era descendiente de los antiguos dioses Éter y Hemera, el Aire y el Día. Según los himnos órficos, Urano era el hijo de la diosa de la noche, Nix. Su equivalente en la mitología romana era Caelus (de caelum, en latín ‘cielo’).

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[editar] Características físicas y cosmogónicas

Como elemento físico, Urano era el límite superior del cosmos, una suerte de techo del mundo, sólido, concebido ya como broncíneo (χάλκεος, Ilíada v, 504; xvii, 425; Odisea v, 2), ya como férreo (σιδήρεος, Odisea xv, 329; xvii, 565). La mayoría de los especialistas piensan que el cielo era concebido como una bóveda,[3] aunque West, comentador de la Teogonía, señala que los domos son poco frecuentes después del periodo micénico, y cree que el cielo era pensado como plano y paralelo a la tierra, puesto que si tuviera forma de bóveda no se podría explicar la necesidad de que Atlas (v. Teogonía 517) mantuviera separada de ésta a una estructura semejante.[4] En la épica griega es frecuente la calificación de Urano como ἀστερόεντος, es decir, "estrellado".[4]

En los poemas homéricos, οὐρανός (ouranós) es a veces un nombre alternativo del Olimpo como hogar colectivo de los dioses; como ocurre al final del libro I de la Ilíada, cuando Tetis surge del mar para suplicar con Zeus: «saliendo de entre las olas del mar, subió muy de mañana al gran cielo y al Olimpo, y halló al largovidente Cronión sentado aparte».

Ὀλυμπους se usa casi siempre para ese hogar, pero οὐρανός alude a menudo al cielo natural sobre nosotros sin alusión alguna a que los dioses vivieran allí
William Sale,[5]

En la Teogonía de Hesíodo, Urano es engendrado por Gea, que lo alumbra "con sus mismas proporciones" (ἐγείνατο ἶσον ἑωυτῇ, Teogonía 126). Este acto de alumbramiento asexuado ha sido concebido como una versión cosmogónica del principio cosmológico de la separación del cielo y la tierra a partir de una masa indiferenciada, cuyo duplicado poético es el mito de la castración de Urano.[6] Urano es a la vez consorte de Gea (Teogonía 133), esta unión es motivo de frecuente aparición en mitos y rituales.[7] De ellos nacen un conjunto heterogéneo de divinidades, los Titanes, los Cíclopes y los Hecatonquiros (Teogonía 133-153).

En el siglo VI, cuando existía una distinción entre Afrodita Urania (‘celestial’) y Afrodita Pandemos (‘de toda la gente’), οὐρανός significaba simplemente la esfera celeste.

[editar] Mitos asociados a Urano

[editar] Mito de la Castración de Urano

En la Teogonía (154-211) Hesíodo narra que Urano retenía a sus hijos en el seno de su madre cuando estaban a punto de nacer. Gea urdió un plan para vengar el ultraje: talló una hoz de adamantio y pidió ayuda a sus hijos. Solo Crono, el menor de ellos, estuvo dispuesto a cumplir con su obligación, emboscó a su padre cuando yacía con su madre, y lo castró con la hoz, arrojando los genitales tras él.

Al salpicar la sangre, Gea la recogió, y de ella surgieron los Gigantes, las Erinias, las Melias. Los genitales de Urano produjeron una espuma de la que nació Afrodita.

Urano vaticinó que los titanes tendrían un castigo justo por su crimen, anticipando la victoria de Zeus sobre Crono.

La Biblioteca mitológica (I, I, 1) recoge una versión diferente, en la cual Urano arroja a sus primeros hijos (los Hecatónquiros y los Cíclopes) al Tártaro, y Gea, irritada, persuade al resto de sus hijos (los Titanes) para que ataquen a su padre con la hoz. Derrotado Urano, los Titanes rescatan a los arrojados en el Tártaro para que aseguren el dominio de Crono.

[editar] Mito del nacimiento de Zeus

Según Hesíodo (Teogonía 459ss) y el autor de la Biblioteca mitológica (I, I, 2) Gea y Urano habían vaticinado que Crono sería derrocado por uno de sus propios hijos, y así el titán intentó evitar su destino devorando a su descendencia. Ambos ayudaron a Rea a salvar a Zeus mediante un engaño, y éste posteriormente liberó a sus hermanos y logró derrocar a su padre.

[editar] Interpretaciones

Estos mitos antiguos de orígenes remotos no tenían reflejo en los cultos de los helenos.[8] La función de Urano es la de dios derrotado de una época pasada, antes de que el tiempo real empezase. Tras su castración, el Cielo no volvió a acudir a cubrir la Tierra por la noche, sino que ocupó su lugar, y «los padres originales llegaron a su fin».[9]

[editar] Urano y Váruṇa

Georges Dumézil hizo una cauta defensa de la identificación de Urano con el Váruṇa védico del nivel cultural indoeuropeo más primitivo.[10] La identificación de Dumézil de elementos míticos compartidos por las dos deidades se basaba en gran medida en interpretaciones lingüísticas, pero no proponía un origen común, como entendieron Robert Graves y otros. La identificación del nombre Ouranos con el hindú Varuna, basada en parte en una raíz protoindoeuropea propuesta *-ŭer con el significado ‘atar’ (Varuna ata a los malvados, Urano ata a los Cíclopes) es ampliamente rechazada por quienes encuentran más probable la etimología del protogriego *worsanos, de la raíz protoindoeuropea *wers, ‘humedecer’, ‘gotear’ (referido a la lluvia).

[editar] Consortes y descendencia

Toda la descendencia de Urano fue con Gea, excepto Afrodita, nacida cuando Crono le castró y arrojó los genitales mutilados al mar (Talasa).

[editar] Notas

  1. Sobre los Titanes, Kerényi (1951:20) escribió: «No los consideramos como dignos de culto en forma alguna, con la única excepción, quizá, de Crono y también de Helios
  2. Homero, Ilíada xv.36 y sig; Odisea v.184 y sig.
  3. Kirk y Raven, Los filósofos presocráticos, p. 10.
  4. a b West, Hesiod Theogony, p. 198 comm. 127.
  5. Sale, William (primavera de 1984). «Homeric Olympus and its formulae». The American Journal of Philology 105 (1):  pp. 3. 
  6. Kirk y Raven, Los filósofos presocráticos, p. 42-49.
  7. West, Hesiod Theogony, p. 199 comm. 133.
  8. Kerényi (1951) p. 20.
  9. Kerényi (1951).
  10. Dumézil, Georges (1934). Ouranós-Váruna; étude de mythologie comparée indo-européenne. París: A. Maisonneuve. OCLC 776448. 

[editar] Bibliografía

  • Kerényi, K. (1951). The gods of the Greeks. Londres, Nueva York: Thames & Hudson. OCLC 387233. 
  • Kirk, Geoffrey Stephen; Raven, John Earle. «I-Los precursores de la cosmogonía filosófica». Los filósofos presocráticos, Historia crítica con selección de textos. (título original The presocratic philosophers. A critical history with a selection of text) (1ª edición). Madrid: Editorial Gredos. pp. 12-85. 

 

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

HISTORIA11: LOS KRUNS, LOS HECHICEROS. El hechizo o conjuro es un acto mágico que pretende producir efectos sobre la realidad mediante procedimientos sobrenaturales de carácter litúrgico o ritual. Cuando el objetivo del hechizo es adivinar el futuro se denomina sortilegio y cuando busca someter la voluntad de otra persona u objeto, encantamiento.

Hechizo

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Fórmula mágica.

El hechizo o conjuro es un acto mágico que pretende producir efectos sobre la realidad mediante procedimientos sobrenaturales de carácter litúrgico o ritual. Cuando el objetivo del hechizo es adivinar el futuro se denomina sortilegio y cuando busca someter la voluntad de otra persona u objeto, encantamiento. Es componente sustancial de muchas religiones paganas y también forma parte de algunas religiones monoteístas, mientras que otras como el Cristianismo prohíben explícitamente su práctica. El hechizo procede de las creencias mágicas del Neolítico y viene practicándose desde entonces, a veces de manera abierta y otras clandestina. Era común en sociedades paganas, constituyéndose en actos oficiales de masas promovidos por las autoridades; una actividad que está bien documentada en numerosas fuentes históricas e incluso sobrevive algunas zonas, como las de religión vuduista o chamánica originarias. El hechizo ha sido comúnmente perseguido bajo la acusación de brujería, sobre todo en las naciones que tenían al Cristianismo por religión de Estado. Hoy en día su práctica se considera jurídicamente bajo el amparo de la libertad de creencias protegida como derecho fundamental por la mayor parte de legislaciones democráticas, si bien ello no impide que se persigan las estafas de importancia cometidas por supuestos "brujos" o "brujas" basándose en la credulidad o deseo de creer de muchas personas.

Típicamente, el hechizo consiste en una representación simbólica del efecto que se pretende conseguir bajo la invocación de una deidad. En sus orígenes y en algunos casos de la cultura popular, es un acto instantáneo sin una forma común. Tanto es así que supuestamente puede ejecutarse incluso de manera involuntaria, como ciertas formas de mal de ojo.

No obstante, en las creencias paganas desarrolladas adquirió y mantiene una estructura general que consta de seis partes:

  • La preparación, durante la cual se disponen los lugares y materiales necesarios, y las personas que van a tomar parte en el mismo pueden realizar diversas actividades previas como el ayuno, la oración, etc.
  • La apertura, que inicia el acto litúrgico o ritual creando un "entorno mágico" apropiado y solemne, produciendo simultáneamente un efecto de comunión entre las personas participantes.
  • La invocación, en la cual se suplica o exige la cooperación de las fuerzas sobrenaturales que habrán de llevar a la realidad el hechizo.
  • La ejecución, donde se realizan los actos mágicos ritualizados que constituyen el núcleo del hechizo y que pretenden modificar el curso de la realidad bajo la advocación de las entidades sobrenaturales invocadas.
  • El sacrificio, en el que se ofrece a estas fuerzas sobrenaturales una ofrenda que puede ser simbólica o tangible para ganar su favor.
  • El cierre, que da solemnidad a la clausura del acto y disuelve el "entorno mágico" creado durante la apertura.

Puede observarse con facilidad el paralelismo existente entre esta estructura y la liturgia de las religiones monoteístas más modernas, que probablemente se deriven de la misma. Un ejemplo claro sería la Misa cristiana. Hay actos de hechicería en las partes más antiguas de libros sagrados monoteístas como el Antiguo Testamento de la Biblia. El hechizo se hallaría, pues, en los orígenes de la liturgia sagrada de numerosas creencias contemporáneas.

Cuando el objetivo del hechizo y los medios empleados son considerados inmorales, ilegales o perniciosos por la sociedad donde se realiza, se le denomina de magia negra. Si por el contrario la sociedad considera inocuos sus objetivos y medios, es calificado como de magia blanca. En la actualidad, numerosas religiones neopaganas como la Wicca han recuperado la utilización de los hechizos y los reivindican. A nivel popular, mucha gente los practica en privado aunque pertenezca nominalmente a religiones que los aborrecen, normalmente siguiendo las instrucciones de libros esotéricos o medios similares. También se realizan en consultas privadas, por lo común a cambio de un precio. Los objetivos que se pretenden alcanzar suelen englobarse en la popular trilogía salud, dinero y amor, aunque también son relativamente frecuentes los de venganza u odio.

Con toda probabilidad, el concepto de hechizo surge por la necesidad de asociación causa -> efecto propia de la mente humana milenios antes de que apareciera el método científico. Que al arrojar semillas surgiera una planta o al practicar el coito con una mujer naciera un bebé debió ser interpretado sin duda como un suceso sobrenatural durante miles de años. En ausencia del método científico, se establece una relación directa acto menor -> suceso mayor aparentemente mágico, que se va envolviendo en una liturgia hasta que pierde su sentido originario y, por asociación, surgen relaciones nuevas de carácter supersticioso que conforman nuevos hechizos.

[editar] Hechizos en la Literatura

Básicamente, la magia en la literatura puede dividirse en tres clases: magia "de varita", hechicería "de escuela" y hechicería en la naturaleza.

La magia de varita, tal como su nombre indica, requiere de una varita mágica para ser llevada a cabo. Este tipo de magia siempre se acompaña de unas palabras mágicas y de unos movimientos predeterminados con la varita. Un ejemplo sería Harry Potter. En el cuento cuento árabe anónimo Ali Babá y los cuarenta ladrones, incluido en Las mil y una noches: ¡Sésamo, ábrete! y ¡Sésamo, ciérrate! eran los hechizos o contraseñas utilizados para abrir y cerrar el portón de la caverna del tesoro.

La hechicería de escuela se basa en la manipulación de la magia mediante una serie de fórmulas, generalmente en un idioma arcano o simplemente especial, parea conseguir unos efectos, por ejemplo, crear fuego, manipularlo, etc. Pero no siempre tiene que ver con los elementos, también puede producir efectos sobre las personas, convocar seres de otros mundos, teletransportarse, sanación, protección... Un ejemplo de este arte sería la usada en Memorias de Idhún, otra novela muy famosa, que es manipulada por el idhunaico arcano, o en la saga Dragonlance.

La hechicería en la naturaleza es una modificación de las fuerzas naturales para conseguir los efectos deseados. Los practicantes de esta clase de magia no necesitan manejar ningún idioma especial para usarla, aunque si suelen conocer profundamente la naturaleza para saber como aplicar mejor la energía, con menor trabajo y mejores efectos. La fuerza necesaria para este tipo de hechizos puede provenir de muy distintas fuentes. Una ilustración de este tipo de magia puede hallarse en la serie Crónicas de Belgarath, en la que los hechiceros manipulan la magia mediante la Voluntad, expresada por la Palabra, y en la que el aprendizaje de magia consiste, en su mayor parte, en el estudio de la naturaleza. También en Embrujadas, las 3 hermanas que tienen poderes mágicos.

[editar] Véase también

HISTORIA11: SAMAEL. En la tradición judía, Sammael es el Ángel de la Fuerza, el jefe del Quinto Cielo (Machon) y uno de los siete regentes del mundo, servido por millones de ángeles; reside en el Séptimo Cielo (Araboth). Yalkut I, 110 del Talmud dice que Samael es el ángel guardián de Esaú. En Sotah 10b, Samael es el ángel guardián de Edom. Según otros autores sostienen que es en realidad el mismo Camael, un arcángel de Dios.[1]

Samael

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Para otros usos de este término, véase Samael (desambiguación).
 

En la tradición judía, Sammael es el Ángel de la Fuerza, el jefe del Quinto Cielo (Machon) y uno de los siete regentes del mundo, servido por millones de ángeles; reside en el Séptimo Cielo (Araboth). Yalkut I, 110 del Talmud dice que Samael es el ángel guardián de Esaú. En Sotah 10b, Samael es el ángel guardián de Edom.

Según otros autores sostienen que es en realidad el mismo Camael, un arcángel de Dios.[1]

[editar] Otras tradiciones

Se cree que Nostradamus poseía un libro sobre las claves del Salomón con la cual invocaba para atraer la protección de los siete ángeles principales del cielo, conocido como la Conjuración de los siete del sabio Salomón.[2] reescrito por Eliphas Lévi aparece el nombre SAMAHEL como uno de ellos.

Samael es considerado como el quinto ángel de los siete para los gnósticos del siglo XX, organización con principios cristianos primitivos, que él diera a conocerlo públicamente al mundo.

[editar] Su influencia en la cultura popular

  • En el videojuego de survival horror Silent Hill, los protagonistas de la saga le dan el nombre y la forma de Samael u otro demonio a la "Dios" a la que rinde tributo el culto de Silent Hill por ser ajenos a esta religión; sin embargo, nunca se ha revelado si la "Dios" del juego es verdaderamente Satanás, Samael o algun otro ser maligno.
  • Samael (Adramelej) aparece en el videojuego Final Fantasy XII, como un esper o monstruo invocable (Adrammelech, The Wroth es su nombre en inglés). Es representado como una criatura alada, de color verde amarillento y cubierto con una armadura de color rojo; cuyo poder está basado en la electricidad. Su ataque Flash Arc y su técnica Judgement Bolt infligen daño de elemento rayo.
  • Samael también aparece en la película Hellboy, como el perro-demonio que nunca muere y como portador de destrucción y catástrofe.
  • En la película Gabriel, Samahel lidera un grupo de ángeles caídos, los cuales controlan el purgatorio; Gabriel es el último arcángel de Dios que lucha contra los caídos, ya que todos los arcángeles anteriores han fracasado en la misión de llevar la luz al purgatorio.
  • En el cómic Sandman de Neil Gaiman, Samael aparece como el nombre original de Lucifer, antes de la caída.
  • La banda The Mars Volta, en su canción Asilos Magdalena, mencionan a Samael en referencia al oscuro a quién entregan su alma.
  • Otra aparición es, en el vídeojuego de Darksiders: Wrath of War, Samael es un demonio con un temible poder y una retorcida belleza. Sus alas negras invertidas son una cruel burla de los ángeles contra los que siempre ha luchado. Al rechazar las reglas impuestas por el "Destructor" fue encarcelado por toda la eternidad.

[editar] Referencias

  1. Bunson, Matthew, (1996). Angels A to Z: A Who's Who of the Heavenly Host. Three Rivers Press. ISBN 0-517-88537-9.
  2. Eliphas Lévi (1854). Dogma y Ritual de Alta MagiaEd. Kier, Argentina, ISBN 950-17-0903-5.

HISTORIA11: QLIFOT. Qlifot , Klifot, Qelifot, Kelifot, Qelipot y otras variantes provienen del hebreo קליפות que significa piel o cáscara al igual que materia o sustancia.[1] El singular de esta palabra es: קליפה Qlifá o Qelipá) también llamado a veces (קליפות o "la primera cáscara (emanación) de impureza) con el cual se refieren a los regentes de las huestes de la Maldad en el universo, dentro del sistema de enseñanzas místicas del judaísmo como la Cabalá y Gematría entre otras.[2]

Qlifot

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Árbol de la vida. Los Qlifot serían su aspecto invertido y negativo.

Qlifot , Klifot, Qelifot, Kelifot, Qelipot y otras variantes provienen del hebreo קליפות que significa piel o cáscara al igual que materia o sustancia.[1] El singular de esta palabra es: קליפה Qlifá o Qelipá) también llamado a veces (קליפות o "la primera cáscara (emanación) de impureza) con el cual se refieren a los regentes de las huestes de la Maldad en el universo, dentro del sistema de enseñanzas místicas del judaísmo como la Cabalá y Gematría entre otras.[2]

Qlifot también es el nombre con el cual se designan a las sefirot malignas quienes son lo contrario a las emanaciones benévolas de Dios. El conjunto de qlifot es llamado el Árbol de la Muerte o Árbol Infernal.

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[editar] Derivaciones del nombre

Puesto que es una palabra hebrea, ésta en sí misma puede tener diferente estilos de pronunciación o variantes escritas, y dependiendo de la lengua en que se emplee o translitere pueden quedar así.[3]

(Nota:esta es una lista incompleta.)

[editar] Nombres de las sefirot malignas

  1. Taumiel
  2. Jaigidel
  3. Satariel
  4. Gamjikot
  5. Golajab
  6. Tagirion
  7. A'arab Zaraq
  8. Adramelej o, según otras fuentes citadas, Samael que significa «Desolación de Dios» o «La Mano Izquierda». Hod es un trabajo complejo de la voluntad de lo absoluto. Samael representa la desolación de la creación caída y errónea. Su forma externa es Teuniel, el lamento sucio e indecente de Dios. Adramelej: Rey poderoso
  9. Gamaliel
  10. Nehemot

[editar] Origen y puntos de vista

El Zohar.

Las qlifot pertenecen al cuarto mundo o OVLM HAShIH, (Olam Ha-Assiah), el mundo de las Acciones, este es el mundo de las cortezas, las conchas o envolturas (emanaciones-desecho o basura) OVLM HQLIPVTh, (Olahm Ha-Qlifot), el cual corresponde al mundo material o terrenal, este mundo nace de los elementos impuros de los 3 mundos que son Biná, Gevurá y Hod a estas Hueste de maldad la Qabalá, los llama, QLIPVTh, o Qlifot,[4] (véase las derivaciones del nombre más arriba).

Estas emanaciones negativas están divididas en diez clases, con su morada correspondiente, poseen diez grados como las sefirot de la Shejiná (La presencia de Dios), pero a la inversa, lo que significa que a medida que descienden en grado, aumenta su oscuridad e impurezas. Las dos primeras no son más que la ausencia de organización y de forma visible. La tercera es el borde o el principio de la oscuridad. Los siete siguientes están ocupadas por aquellos demonios que representan la encarnación de los vicios humanos y la tortura. Su príncipe es Samael, el ángel de la intoxicación y la muerte. Su esposa es la demonesa Lilit, AShTh ZNVNIM, (Ishet Zenunim) unida a estos dos personajes está una bestia formando la falsa trinidad.[4]

De acuerdo con los gnósticos de Castilla, una versión diferente del Zohar describe a las qlifot como el resultado de una separación necesaria en el acto de la Creación, modo que del Ain Sof habrían salido las qlifot de la «emanación de la izquierda», esto es, el poder de lo sucio que se encuentra activo en la creación que recibe poder de la sefirá Gevurá, es de este poder de maldad que el Zohar compara con una cáscara (qlifá) que emana del árbol quemando lo bueno, algunos cabalistas llaman a este árbol (el árbol de afuera (externo) (ha-ilan hahizon) o "el misterio del árbol del conocimiento), del cual salen los «palacios de las impurezas» en su comentario (del Zohar) de Éxodo 38-40 (2:262-269) describiendo también en forma paralela a los «palacios de santidad».[5]

Es posible que la enseñanza más aceptada de todas las teorías rabínicas del origen del mal y los Qlifots, sea la de nitsotsot que habla de las "cáscaras vacías" de "las santas flamas" (eones) que fueron aventadas después que Adán y Eva desafiaran el mandamiento de Dios de no comer del Árbol del bien y del mal del jardín del Edén descrito en el Génesis.

El concepto jasídico respecto a la creación cabalística es que diez sefirot fueron creados cada uno con una Qlifá (singular de Qelipoh) encapsulada. estas sefirot según la creencia son diez "enumeraciones" o "emanaciones" de Dios llamado Ain Sof (sin límite) hacia el universo.

Y de acuerdo con esta tradición hubo 3 creaciones de sefirot, las cuales la primera "creación" o emanación de diez qlifot fue tan débil que no pudo contener la fuerza o poder del Ain sof los siete emanaciones inferiores se rompieron. y fueron reemplazadas pero estas nuevas sefirot también se rompieron, los cuales animados por los residuos del poder creativo de Dios, permanecieron resquebrajados como cáscaras, lo cual trajo conflicto a la última emanación de sefirot especialmente a las siete sefirot menores.[6]

Mientras tanto los hermanos Jacob e Isaac ha-Kohen fueron los que crearon la teoría de la "Emanación de la izquierda" la cual de acuerdo con la tradición jasidica la maldad o las cáscaras residuales del poder de Dios, citando un raro manuscrito encontrado en Provenza el cual de acuerdo con estos hermanos se originó en Damasco Isaac revelaría a sus contemporáneos que Dios (Ain Sof) había creado ya otros universos y creaciones, siendo las qlifot junto a Samael y Lilit las sombras de esta nueva creación o sefirot, lo cual de acuerdo con Isaac fueron eliminados por la corrupción moral de sus habitantes inclinados más hacia el mal, en este tratado (Treatise on the Left Emanation) de alguna manera Samael y sus seguidores junto a Lilit de alguna manera encontraron acceso a esta nueva creación. [6]

Una interpretación moderna atribuye la creación de los Klifot a un desequilibrio inherente sobre la Gevurá (Los aspectos severos de la creación),que según esta teoría Adán Y Eva comieron del Árbol del Conocimiento (del Bien y del Mal) pero no comieron del Árbol de la vida, antes o después o en la misma creación. lo cual para complementar la tradición cabalística del exceso la severidad (Gevurá) tiene que perder un poco de poder para armonizar o equilibrar la creación, pero el exceso de poder es lo que forma a los Qlifot. Una versión menos mística, dice que los Qlifot existen o nacieron debido al uso inadecuado o excesivo (alejados del propósito original), manifestándose en nuestro mundo en forma de huracanes, Accidentes por la pelea territorial entre Demonios u otros seres espirituales.[7]

[editar] Véase también

[editar] Notas

  1. The Kabbalah or, The Religious Philosophy of the Hebrews by Adolphe Franck translated by I. Sossnitz (1926): Relation of The Kabbalah to Christianity page 279
  2. The Book of Concealed Mystery translated by Samuel Liddell MacGregor Mathers
  3. Exclusively Kabbalah
  4. a b INTRODUCCION A LA QABALAH DENUTATA
  5. Kabbalah, Gershom Scholem,Keter Publishing House Jerusalem, ISBN:0-452-00791-7.
  6. a b The Beliefnet Guide to Kabbalah, Arthur Goldwag, ISBN:0-385-51453-0.
  7. en.wikipedia.org Qliphoth#Judaic views

[editar] Enlaces externos

Cábala

HISTORIA11: ARIES. Aries (el carnero, símbolo , Unicode ♈) es una de las constelaciones del zodíaco; se encuentra entre las constelaciones de Piscis, al oeste, y Tauro al este.

Aries (constelación)

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(Redirigido desde Aries (astronomía))
Aries
Aries constellation map.svg
Nombre LatinoAries
AbreviaturaAri
GenitivoArietis
SimbologíaEl Carnero StargateGlyph24.png Aries.svg
Ascensión recta3 h
Declinación+20°
Superficie441 grados cuadrados
Rango 39º
Número de estrellas
(magnitud < 3)
2
Estrella más brillanteα Ari (Hamal)
(magnitud ap. 2.0)
Lluvia de meteoros
Constelaciones colindantes
VisibilidadEn latitudes entre
+90° y −60°
Mejor visibilidad
(21:00 hrs.)
Diciembre
Este artículo trata sobre la constelación de Aries. Para otros usos, véase Aries (desambiguación).

Aries (el carnero, símbolo Aries.svg, Unicode ♈) es una de las constelaciones del zodíaco; se encuentra entre las constelaciones de Piscis, al oeste, y Tauro al este.

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[editar] Características destacables

Constelación Aries AlltheSky.com

α Arietis, conocida como Hamal, es el astro más brillante con magnitud 2,01. Entre las estrellas dobles cabe señalar a γ Arietis, denominada Mesarthim, ε Arietis y λ Arietis. Aries también contiene dos enanas rojas —la Estrella de Teegarden y TZ Arietis— que se cuentan entre las 40 estrellas más próximas al Sistema Solar. En el momento de su descubrimiento (2003), la paralaje de la Estrella de Teegarden fue medida como 0,43 ± 0,13 segundos de arco, lo que la situaba a sólo 7,8 años luz, siendo por tanto la tercera estrella más cercana a nuestro Sistema Solar. Sin embargo, estudios posteriores sitúan a esta tenue enana roja a 12,5 años luz de distancia, lo que corresponde a la 23º estrella más cercana al Sol.

[editar] Estrellas principales

[editar] Objetos de cielo profundo

La Galaxia Espiral NGC 772.

[editar] Mitología

Representación medieval de Aries.

Frixo y Hele son hijos de Atamante, rey de Tesalia y de Néfele. Tras quedar viudo, Atamante vuelve a casarse con Ino. Años después el reino sufre una etapa de hambruna y la reina decide sacrificar a los hermanos para terminar esta aciaga época. Hermes salva a los niños entregándoles un carnero alado, con la lana o vellocino de oro, y dotado del don de la palabra. Los niños parten sobre él rumbo a Asia, salvando la vida. Durante el viaje Hele cae al mar y se ahoga, dando su nombre a esa región marina, que pasará a llamarse Helesponto. Frixo llega a la Cólquida, cuyo rey Eetes lo acoge y le concede en matrimonio a su hija Calcíope.

En agradecimiento a Eetes, Frixo sacrifica al carnero y le ofrece el vellocino al rey, quien lo consagra a Ares y lo cuelga de una encina en un bosque dedicado al dios, guardado por un descomunal dragón y rodeado por campos donde pastan enormes toros salvajes.

Según algunos, Aries es una constelación de poco brillo porque el vellocino de oro del cordero se quedó en la Cólquida.

[editar] Enlaces externos

HISTORIA11: HADAS MÁGICAS. Un hada (del latín fatum: hado, destino) es una criatura fantástica y etérea, personificada generalmente en forma de mujer hermosa, que según la tradición son protectoras de la naturaleza, producto de la imaginación, la tradición o las creencias y perteneciente a ese fabuloso mundo de los elfos, gnomos, duendes, sirenas y gigantes que da color a las leyendas y mitologías de todos los pueblos antiguos. Se puede provocar el contacto con ellas desarrollando la visión etérea según las leyendas. La mayoría de ellas se representan con alas.

Hada

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Take the Fair Face of Woman, and Gently Suspending, With Butterflies, Flowers, and Jewels Attending, Thus Your Fairy is Made of Most Beautiful Things por Sophie Anderson (1823-1903).

Un hada (del latín fatum: hado, destino) es una criatura fantástica y etérea, personificada generalmente en forma de mujer hermosa, que según la tradición son protectoras de la naturaleza, producto de la imaginación, la tradición o las creencias y perteneciente a ese fabuloso mundo de los elfos, gnomos, duendes, sirenas y gigantes que da color a las leyendas y mitologías de todos los pueblos antiguos. Se puede provocar el contacto con ellas desarrollando la visión etérea según las leyendas. La mayoría de ellas se representan con alas.

Contenido

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[editar] Características

Las leyendas celtas hablan del reino de los Áes Sídhe (pronunciado Os Shi) también conocido en idioma inglés como Fairy Folk, y donde la mejor traducción a nuestro idioma sería Hadas, si bien es importante recalcar que no se habla de la concepción victoriana de la Hadas, esos seres diminutos con alas de mariposa, las cuales son en realidad pixies. Los Áes Sídhe, son seres semidivinos que viven entre este y el otro mundo, con conexiones importantes con la naturaleza y las deidades, la mayoría de los relatos los representan como gente no muy alta, pero de aspecto y altura humana, de tez blanca, ojos claros y pelo muy negro.

En los relatos medievales, las hadas (a veces llamadas "El Buen Pueblo" o "La Buena Gente") aparecen relacionadas con encantamientos y hechizos, conocedoras del poder y las virtudes de las palabras, las leyendas y las hierbas, que les permitían mantenerse jóvenes y bellas, y acumular grandes riquezas.

En algunos libros, se menciona que las hadas hacen todas las cosas inocentemente, aunque su comportamiento pueda llegar a ser perverso. En muchos escudos heráldicos de esta época se refleja el mundo de las hadas. Muchos aristócratas querían hacer ver que provenían de un linaje de las hadas.

En la mitología cántabra se las llama anjanas, entre las que están las Ijanas del Valle de Aras, cuya característica es que tienen pechos descomunales y son feas, pero pueden cambiar de apariencia a voluntad. Este mismo tipo de hadas se encuentra en la isla de Gotland, en Suecia. En Galicia se llaman sacias, en Asturias reciben el nombre de fades, en Cataluña además de fada, se le llaman goljas y en Baleares Damas de aiguo.

La mitología nórdica y la griega -encarnada en las ninfas y dríades de Homero y Ovidio- influyeron en el concepto que los primeros bardos se formaron de las hadas, pero andando el tiempo los escoceses, irlandeses, galeses y otros pueblos europeos llegaron a poseer un cuerpo lleno vivo de tradiciones, fundado principalmente en las leyendas celtas.

Baile de las hadas, por Nils Blommér (1816-1853).

Inicialmente se atribuyeron a las hadas proporciones humanas, pero las diminutas y etéreas criaturas de Shakespeare influyeron poderosamente en las concepciones posteriores de los poetas ingleses.

Varios rasgos comunes caracterizan a estos habitantes del ultramundo en todos los países: se clasifican en benéficas y perversas, precisan ocasionalmente de apoyo humano, sus órdenes deben cumplirse estrictamente so pena de terribles castigos, etc.

Algunas de ellas son hadas convertidas en tales pero que antes habían sido mujeres humanas. Estas se convirtieron en hadas a causa de alguna infracción contra la naturaleza (ya que es el sitio en donde viven), siendo castigadas por ello a tener tal apariencia, incluso a vivir en el mundo de las hadas. Pueden ser desencantadas de diversas maneras en fechas concretas del año, como en La noche de San Juan y por ejemplo cuando se asoman a las aguas cristalinas y piden ser desencantadas. Para las que se convertían en hadas o cruzaban el límite existente entre el mundo humano y el de las hadas, el tiempo en el espacio cambiaba ya que un día o un mes podía ser un año o un siglo.

Hay varias hadas con poderes nocivos que lo llegan a utilizar contra los humanos, la mayoría de las veces por maltratar la naturaleza (talar un bosque sería una auténtica catástrofe para su mundo). Llegaban a raptar a niños para cambiarlos por seres feéricos totalmente iguales a los niños raptados. Así intentaban crear una estirpe entre humanos y hadas, aunque los niños morían al poco tiempo, ya que eran pálidos y enclenques. En la Edad Media a todos aquellos niños que estaban pálidos y delgados se les consideraba que eran hijos de las hadas y habían ocupado el lugar del verdadero hijo.

Otras veces engatusaban a un hombre de noble estirpe transformándose en mujeres de belleza inigualable para quedarse embarazadas de estos y dar a luz un ser mitad humano y mitad feérico. Para que el ser sobreviviera el marido no debía de rezar nunca y jamás deberían ver a las hadas desnudas por completo.

Este conjunto de supersticiones, derivadas de las creencias anímicas de todos los pueblos antiguos, ha inspirado a notables literatos sus fabulosos "cuentos de hadas".

La variedad de labores que llevan a cabo las hadas es casi infinita además de cantar y bailar, ayudan a los hombres en el campo, ejercen su control sobre el tiempo protegiendo las cosechas. Durante muchos meses ellas esperan impacientes la llegada de la primavera. También saben el día exacto en que brotaran las primeras flores pero prefieren mantener el secreto.

[editar] Clases de hadas

Hay muchas clases de hadas, siendo las más conocidas las:

[editar] Véase también

[editar] Bibliografía

[editar] Enlaces externos

HISTORIA11: LAS MARIPOSAS MÁGICAS. Los lepidópteros (Lepidoptera, del griego «lepis», escama, y «pteron», ala) son un orden de insectos conocidos vulgarmente como mariposas; las más conocidas son las mariposas diurnas, pero la mayoría de las especies son nocturnas (polillas, esfinges, pavones, etc.) y pasan muy inadvertidas. Sus larvas se conocen como orugas y se alimentan típicamente de materia vegetal, pudiendo ser plagas importantes para la agricultura.

Las mariposas magicas son violetas, las mariposas magicas se hacen invisibles.

 

Juegan a que son felices, en un mundo donde nadie es malvado, donde la hipocrecia y la mentira no existe. Lejos de los problemas del mundo humano, las mariposas magicas se aman, se cansaron de sufrir, se cansaron de llorar por amor, por la desgracia, se dedican a hacer feliz al bosque que agradece su existencia. Las mariposas magicas son amigas de las ardillas, de los pajaritos, de los buhos, de todos.

 

No conocen el dolor, por que su fragil cuerpo no lo soporta, ella decidieron alejarse de las cosas malas y seguir volando los senderos de la vida sin estancar sus hermosas alas en los problemas.


Obtenido de http://the-shadows-of-my-heart.blogspot.com/2009/09/las-mariposas-magicas.html