Historia10

HISTORIA10: LOS INCAS O LOS HIJOS DEL SOL. Los incas, antiguamente inga (quechua: Inqa )?, fueron los gobernantes del imperio más extenso de América precolombina. También eran usados los términos Cápac Inca (quechua: Qapaq Inqa, 'el Poderoso Inca[1] ' )? y Zapa Inca (quechua: Sapa Inqa, 'el Inca, el único' )? que era extensible a los gobernantes inicialmente del curacazgo Inca y luego a los emperadores incas del Tahuantinsuyo. El primer sinchi cuzqueño en utilizar el título de inca fue Inca Roca, fundador también de la dinastía Hanan Cuzco. El último inca en el gobierno fue Atahualpa. Posteriormente el título es usado por los que opusieron resistencia a la conquista del Perú, como los casos de Manco Inca o Túpac Amaru I.

Ver página: http://www.saber.golwen.com.ar/losincas.htm

HISTORIA10: GEA. Gea, Gaya, Tellus, Gaia ó Gé (en griego antiguo Γαῖα Gaĩa o Γαῖη Gaĩê, ‘suelo’ o ‘tierra’; en koiné Γῆ Gễ) es la diosa que personifica la Tierra en la mitología griega. Es una deidad primordial y ctónica en el antiguo panteón griego y se la consideraba una Diosa Madre o Gran Diosa. Su equivalente en el panteón romano era Terra.

Gea

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Para otros usos de este término, véase Gaia.

Tellus, la equivalente romana de Gea, baja de su carro. Detalle de un sarcófago en la Gliptoteca de Múnich.

Gea, Gaya, Tellus, Gaia ó Gé (en griego antiguo Γαῖα Gaĩa o Γαῖη Gaĩê, ‘suelo’ o ‘tierra’; en koiné Γῆ Gễ) es la diosa que personifica la Tierra en la mitología griega. Es una deidad primordial y ctónica en el antiguo panteón griego y se la consideraba una Diosa Madre o Gran Diosa. Su equivalente en el panteón romano era Terra.

Contenido [ocultar] 1 En la mitología griega 1.1 Consortes y descendencia 2 Interpretaciones 3 En otras culturas 4 En la teoría ecológica moderna 5 Notas 6 Bibliografía 7 Véase también 8 Enlaces externos

[editar] En la mitología griega

La Teogonía de Hesíodo cuenta^[1] cómo, tras el Caos, surgió Gea la de anchos pechos, la eterna fundación de los dioses del Olimpo. De su propio ser, «sin la dulce unión del amor», trajo a Urano, el cielo estrellado, su igual, para cubrirla a ella y a las colinas, y también a Ponto, la infructuosa profundidad del mar. Pero tras esto, cuenta Hesíodo, yació con su hijo Urano y engendró a los Titanes Océano, Ceo, Crío, Hiperión y Jápeto, y a las Titánides Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe la de la dorada corona y la hermosa Tetis. «Tras ellos nació Crono el astuto, el más joven y terrible de sus hijos, y éste odió a su lujurioso padre.» Hesíodo menciona que Gea concibió más descendencia con Urano. Primero los Cíclopes gigantes de un solo ojo, constructores de murallas, a los que posteriormente se les dieron nombres: Brontes (‘el que truena’), Estéropes (‘el que da el rayo’) y Arges (‘el que brilla’): «Había fuerza, poder y destreza en sus obras.» Luego añade los tres terribles hijos de cien manos de la Tierra y el Cielo, los Hecatónquiros, Coto, Briareo y Giges, cada uno con cincuenta cabezas.

Urano escondió a cíclopes y hecatónquiros en el Tártaro, el mundo de las profundidades y la oscuridad, donde no pudieran ver la luz, y se regocijó de su maldad. Esto provocaba gran dolor a Gea (el Tártaro era su vientre), por lo que creó un pedernal gris (o adamanto) y de éste fabricó una gran hoz, y reuniendo a los titanes les pidió obediencia. Sólo Crono, el menor, se atrevió a tomar la hoz y castró a su padre cuando éste se acercó a Gea para yacer con ella. De las gotas de sangre y semen Gea concibió aún a más hijos: las fuertes Erinias, los Gigantes con armadura y las Melias (ninfas de los fresnos).

Crono arrojó al mar los testículos de Urano, donde produjeron una espuma de la que nació Afrodita. Por esto, afirmaba Hesíodo, Urano llamó a sus hijos «Titanes», ‘los que abusan’, ya que «con temeraria sensatez habían cometido un acto terrible por el que luego tendrían justo castigo», pues tal como Urano había sido depuesto por su hijo Crono, así él mismo estaba destinado a ser derrocado por el suyo. Para evitarlo, se tragaba a sus hijos tan pronto como éstos nacían. Gea le dio a la esposa de Crono, Rea, la idea que salvaría a su último hijo, Zeus: dar a Crono una piedra envuelta en pañales que pareciese un bebé. Entonces Gea crió a Zeus (según algunas versiones de la historia), quien finalmente rescataría a sus hermanos y hermanas, tragados por Crono, y también liberaría a los Cíclopes, Hecatónquiros y Gigantes del Tártaro. Juntos, Zeus y sus aliados derrocarían a Crono.

Tras la castración de Urano, Gea parió a Equidna y Tifón, engendrados por Tártaro. De Ponto tuvo a Nereo, Taumante, Forcis, Ceto y Euribia. Con Éter tuvo a Ergía, la diosa de la pereza y la holgazanería.

Zeus escondía a una amante, Elara, de Hera ocultándola bajo la tierra. El hijo que tuvo de ésta, el gigante Ticio, es por tanto considerado a veces hijo de Gea, la diosa de la tierra, y de Elara.

Gea también hizo inmortal a Aristeo.

Se cree por algunas fuentes^[2] que Gea fue la deidad original tras el Oráculo de Delfos. Traspasó sus poderes a, según la versión, Poseidón, Apolo o Temis. Apolo es el mejor conocido como poder tras el oráculo, muy reconocido ya en tiempos de Homero, tras haber matado al hijo de Gea Pitón en ese lugar y usurpado su poder ctónico. Hera castigó a Apolo por esto enviándolo a trabajar como pastor durante nueve años con el rey Admeto.

Los juramentos prestados en nombre de Gea, en la antigua Grecia, estaban considerados entre los más sagrados.

En el arte clásico Gea era representada de dos formas. En las vasijas pintadas atenienses se la mostraba como una mujer entrada en años, medio levantada del suelo, a menudo dando el bebé Erictonio (un futuro rey de Atenas) a Atenea para que ésta lo criase. Más tarde, en los mosaicos, aparece como una mujer reclinada sobre la tierra rodeada por un grupo de Karpoi, dioses infantes de los frutos de la tierra.

[editar] Consortes y descendencia

Nacimiento de Erictonio: Atenea recibe al niño de manos de la madre tierra Gea. Hefesto contempla la escena. Cara A de un estamno ático de figuras rojas, 470–460 a. C.

En solitario Los Ourea Ponto Urano

Con Elara Ticio Con Éter Ergía Con Hefesto Erictonio Con Océano Triptólemo Con Ponto Ceto Euribia Forcis Nereo Taumante

Con Tártaro Equidna Tifón Con Urano Cíclopes Hecatónquiros Musas Titanes y Titánides Con Zeus Manes De la sangre de Urano Erinias Gigantes Melíades

Padre desconocido Anax Anteo[3] Argos Arión Caerus Cécrope Creúsa Curetes Escorpión[4] Feme Flío Hilo Leito Orión Pitón

[editar] Interpretaciones

Etimológicamente, Gaia es una palabra compuesta por dos elementos. *Ge, que significa ‘Tierra’, se encuentra en muchos neologismos, como Geografía (Ge/graphos, escribir sobre la Tierra) y Geología (Ge/logos, palabras sobre la Tierra). *Ge es una palabra sustrato pregriega que algunos relacionan con la sumeria Ki, que también significa ‘Tierra’. *Aia es un derivado de una raíz indoeuropea que significa ‘abuela’. Por tanto, la etimología completa de Gaia parecería haber sido ‘abuela Tierra’.^[5]

Algunas fuentes, como los antropólogos James Mellaart, Marijas Gimbutas y Barbara Walker, afirman que Gea como la Madre Tierra es una evolución de la Gran Madre del preindoeuropeo, una diosa de la vida y la muerte generosa pero pavorosa, que había sido venerada ya desde el Neolítico en Oriente Próximo, Anatolia y la zona de influencia de la cultura egea, pero también más allá de Malta y las tierras etruscas. Esta teoría levanta controversia en la comunidad académica. La creencia en una Madre Tierra nutricia es a menudo una característica del moderno culto neopagano a la «Diosa», que suele ser vinculado por los practicantes de esta religión con la teoría de la diosa neolítica.

La separación que Hesíodo hizo de Rea y Gea no fue seguida rigurosamente, ni siquiera por los propios mitógrafos griegos. Mitógrafos modernos como Károly Kerényi o Carl A. P. Ruck y Danny Staples, así como una generación anterior influenciada por La rama dorada de James Frazer, interpretan que las diosas Deméter la «madre», Perséfone la «hija» y Hécate la «vieja», como las entendían los griegos, eran tres aspectos de una Gran Diosa anterior, que podría ser identificada con Rea o con la propia Gea. Estas diosas tripartitas son también una parte de la mitología celta y pueden proceder de los protoindoeuropeos. En Anatolia (la actual Turquía) Rea era conocida como Cibeles, una diosa derivada de la Kubaba mesopotámica, la Kebat hurrita o Kepa. Los griegos nunca olvidaron que el antiguo hogar de la Madre Montaña era Creta, donde una figura en parte identificada con Gea había sido venerada como Potnia Theron (Πωτνια Θερων), la ‘Señora de los Animales’, o simplemente Potnia, la ‘Señora’, un apelativo que podría ser aplicado en textos griegos anteriores a Deméter, Artemisa o Atenea.

La llegada de los dioses del Olimpo con los inmigrantes al Egeo durante el II milenio a. C., y la en ocasiones violenta lucha por suplantar a Gea, imbuye a la mitología griega de su característica tensión. Ecos de la fuerza de Gea persisten en la mitología de la Grecia clásica, donde sus papeles están divididos entre Hera, consorte de Zeus, Deméter, Artemisa, gemela y esposa de Apolo, y Atenea.

En Roma la diosa frigia importada Cibeles fue venerada como Magna Mater, la ‘Gran Madre’, o como Mater Nostri, ‘Nuestra Madre’, e identificada con Ceres, la diosa romana de la agricultura que era aproximadamente equivalente a la griega Deméter, pero con diferentes aspectos y adorada con diferentes cultos. Su culto fue llevado a Roma tras un augurio de la Sibila de Cumas sobre que Aníbal el cartaginés no sería derrotado hasta que dicho culto llegase a Roma. Como resultado fue una divinidad favorita de los legionarios romanos y su culto se extendió desde los campamentos y colonias militares romanas.

[editar] En otras culturas

La idea de que la propia tierra fértil era femenina y nutría a la humanidad no estuvo limitada al mundo grecorromano. Estas tradiciones se vieron influidas en gran medida por culturas anteriores de la zona central del antiguo Oriente Medio. En la mitología sumeria, Tiamat influyó en las nociones bíblicas del abismo del Génesis. El título «madre de la vida» fue concedido más tarde a la diosa acadia Kubaba, y por tanto a la hurrita Hepa, que evolucionaría a la hebrea Eva (Heva) y a la frigia Cibeles (Kubala). En la mitología nórdica la tierra es personificada como Jörð, Hlöðyn y Fjörgyn y Fjörgynn. Los celtas irlandeses adoraron a Danu, mientras los celtas galeses adoraron a Dôn. Dana jugó un papel importante en la mitología hindú y las pistas de sus nombres presentes en toda Europa, como el río Don, el Danubio, el Dniéster y el Dniéper, sugieren que provienen de una antigua diosa protoindoeuropea.^[6] En la mitología lituana Gea-Žemė es hija del Sol y la Luna, y también esposa de Dangus (Váruna). En las culturas del Pacífico, la Madre Tierra era conocida bajo tantos nombres y con tantos atributos como las culturas que la reverenciaban. Por ejemplo, el mito de la creación de los maoríes incluye a Papatuanuku, compañera de Ranginui, el Padre Cielo. En Sudamérica (Chile, Bolivia, Perú, Ecuador y noroeste de Argentina) perdura el culto a la Pachamama (de pacha, ‘tiempo’ o ‘época’, y mama, ‘madre’, en quechua). Los aztecas conocían a la diosa tierra como Coatlicue (‘la de la falda de serpientes’ en náhuatl), mientras las antiguas culturas mexicanas se referían a ella como Tonantzin Tlalli, que significa ‘Reverenda Madre Tierra’. En las religiones hindúes, una diosa importante —con nombre parecido a Gaia— es Gaiatrí (aunque no la diosa madre, que sería Durgá o Lakshmí). Phra Mae Thorani es reconocida como la diosa de la tierra en Tailandia y otros países del sureste asiático. Solo en la mitología egipcia ocurre lo contrario: Geb es el Padre Tierra mientras Nut es la Madre Cielo.

Carl Gustav Jung sugirió que la madre arquetípica era una parte del inconsciente colectivo de todos los humanos y varios estudiantes jungianos, como Erich Neumann y Ernest Whitmont, han argumentado que dicho arquetipo apuntala muchas mitologías y precede a la imagen del padre en dichos sistemas religiosos. Tales especulaciones ayudan a explicar la universalidad de esta imaginería de diosa madre.

Las figuritas de Venus del Paleolítico Superior se explican a veces como representaciones de una Diosa Tierra parecida Gea.^[7]

[editar] En la teoría ecológica moderna

Artículo principal: Hipótesis Gaia

Este nombre mitológico fue rescatado en 1979 por James Lovelock para su hipótesis Gaia. La hipótesis propone que los organismos vivos y las materias inorgánicas forman parte de un sistema dinámico que da forma a la biosfera de la Tierra. La propia Tierra se considera un organismo con funciones autorregulatorias.

[editar] Notas

1. ↑ Hesíodo, Teogonía 116 y sig.
2. ↑ Fontenrose (1959) y otros.
3. ↑ A veces se dice que es hijo de Poseidón.
4. ↑ El que envió a Orión para matarlo.
5. ↑ Este asunto ha sido discutido en varios foros sobre el indoeuropeo como cybalist (inglés).
6. ↑ Investigadores del indoeuropeo en cybalist sugieren que *Don puede proceder una raíz protoindoeuropea que significa ‘rápido’, aplicado a la corriente de los ríos mencionados.
7. ↑ Witcombe, Christopher L. C. E. (2000). «Women in the Stone Age» (en inglés). The Venus of Willendorf. Consultado el 14 de octubre de 2008.

[editar] Bibliografía

• Fontenrose, J. E. (1959). Python: a study of Delphic myth and its origins. Berkeley: University of California Press. OCLC 4089770. 
• Kerényi, K. (1951). The gods of the Greeks. Londres, Nueva York: Thames and Hudson. OCLC 387233. 
• Ruck, C. A. P.; Staples, D. (1994). The world of classical myth. Durham: Carolina Academic Press. ISBN 978-0-89089-575-7. 

[editar] Véase también

• Dioses primordiales de la mitología griega
• Dioses ctónicos
• Dewi Shri
• Tellus

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Gea. Commons

• «Gaia» en Greek Mythology Link (inglés)
• «Gaia» en Theoi Project (inglés)

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Gea"

Categorías: Dioses primordiales de la mitología griega | Dioses de la fertilidad | Progenitores legendarios

HISTORIA10: EL TAROT. El tarot es una baraja de naipes que a menudo es usada como supuesto medio de adivinación de hechos presentes, pasados o futuros, por lo que constituiría un tipo de cartomancia. Sus orígenes datan al menos del siglo XIV[cita requerida]. La técnica se basa en la selección de cartas de una baraja especialmente dedicada a este arte que es realizada por un experto que, a continuación, interpreta el sentido de las cartas en relación con el futuro del consultante.

Tarot (adivinación)

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

La exactitud de la información dudosa en este artículo o sección está discutida. En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto.

Para otros usos de este término, véase Tarot.

Tarot de Visconti Sforza.

El tarot es una baraja de naipes que a menudo es usada como supuesto medio de adivinación de hechos presentes, pasados o futuros, por lo que constituiría un tipo de cartomancia.

Sus orígenes datan al menos del siglo XIV^{[cita requerida]}. La técnica se basa en la selección de cartas de una baraja especialmente dedicada a este arte que es realizada por un experto que, a continuación, interpreta el sentido de las cartas en relación con el futuro del consultante.

Contenido [ocultar] 1 Cartas del tarot 2 Orígenes del Tarot 3 Uso adivinatorio de las cartas de tarot 4 En la actualidad 5 Tipos de Lectura de Tarot 5.1 Adivinación 5.2 Psicología 5.3 El tarot como un instrumento mnemotécnico 6 Fuentes 7 Elementos de un Tarot genérico 8 Véase también 9 Enlaces externos

[editar] Cartas del tarot

La baraja de tarot está compuesta por 78 cartas, divididas en Arcanos mayores y menores. Arcano proviene del latín arcanum, que significa misterio o secreto.

Las cartas de los Arcanos Mayores, 22 en total, son:

0. El Loco

1. El Mago
2. La Sacerdotisa
3. La Emperatriz
4. El Emperador
5. El Sumo Sacerdote
6. El Enamorado. En otros textos se maneja como "Los Enamorados"
7. El Carro
8. La Justicia
9. El Ermitaño
10. La Rueda de la Fortuna
11. La Fuerza
12. El Colgado
13. La Muerte (Que aparece sin nombre)
14. La Templanza
15. El Diablo
16. La Casa de Dios (La Torre)
17. La Estrella
18. La Luna
19. El Sol
20. El Juicio
21. El Mundo

Esta última es la única que no está numerada (aunque erróneamente sea nombrada como número 22 o el cero^{[cita requerida]}.

Los Arcanos menores son 56 cartas divididas equitativamente en cuatro palos: espadas, copas, bastos y oros, como en la baraja española, pero con una ligera variación: cartas numeradas del As (1) al diez, más los personajes de la corte: Sota, Reina, Rey y Caballero. Etteilla hace un descubrimiento al respecto del número 78 el cual considera como la suma teosófica de los doce primeros números.(1+2+3+4+5+6+7+8+9+10+11+12)^{[cita requerida]}

El diseño de los naipes es variado, aunque existen diseños clásicos como el del Tarot de Marsella (final del siglo XVII) que ha servido como guía en la elaboración de las figuras y su simbología. Una baraja muy popular es el Rider-Waite-Smith Tarot, (o Rider-Waite o simplemente Rider) ideado en 1910 por Arthur Edward Waite y realizado por su discípula Pamela Colman Smith, impresa por la Rider Company. Otra baraja común es el Book of Thoth Tarot ideado entre el 1938 y el 1942 por el mago inglés Aleister Crowley y realizado por su discípula Frieda Harris; esta baraja fue junta en 1944, en blanco y negro, con El Libro de Thoth que explica la simbología y uso; pero fue editado con sus colores originales solamente en 1977, en Nueva York, por US Games Systems y Samuel Weiser.

[editar] Orígenes del Tarot

Las primeras referencias al Tarot aparecen en el Siglo XV en Italia. La baraja más antigua es el Tarot de Filippo Maria Visconti (1412-1447), hoy día en la Yale University Library, Estados Unidos de América^{[cita requerida]}.

El historiador italiano Giordano Berti supone que el duque de Milán fue el inventor del Tarot. En efecto, algunas imágenes del Tarot de Filippo Maria Visconti son iguales a las de otra baraja diseñada por el duque en 1415: el Juego los XVI Héroes.

En estudios realizados por ocultistas de los Siglos XVIII y XIX, como Antoine Court de Gebelin, Eliphas Levi y el Doctor Gérard Encausse (Papus) se intenta demostrar la conexión existente entre el tarot y la cábala, así como con el simbolismo egipcio.

Según plantean los investigadores actuales Daniel Rodes y Encarna Sánchez, el origen del Tarot habría que buscarlo entre los cátaros medievales y la cultura occitana cuya filosofía encaja perfectamente en la idea básica del juego de Tarot^{[cita requerida]}.

Así, la presencia de una Papisa, la importancia de los personajes femeninos y claras referencias a un cristianismo distinto de la ortodoxia romana harían pensar en un uso original del Tarot como una transmisión de un conocimiento filosófico, si bien con el paso del tiempo pasarían a ser usadas como un sistema adivinatorio. Pero la Papisa fue, en realidad, un símbolo de la Fe cristiana, como demuestran numerosas obras de arte de la Edad Media.

Otros autores afirman que los gitanos, en su deambular por los países europeos, promovieron el Tarot como un sistema adivinatorio. Hay, de hecho, quien sostiene que el Tarot logró sobrevivir a la Inquisición, ya que los gitanos no resultaban unos objetivos prioritarios de la jurisdicción inquisitorial, por los que ellos, sus conocidas prácticas esotéricas y sus efectos personales consiguieron zafarse de la persecución y la hoguera y llegar hasta nuestros días. Pero es cierto que los gitanos llegaron a Europa cuando el Tarot era ya conocido. Por otra parte el juego de Tarot se juega en Italia desde el Siglo XV, y en el siglo siguiente se propagó en muchas regiones de Europa: en primer lugar Francia, después Suiza, Belgica, Alemania y Austria. La adivinación con el Tarot aparece con seguridad en Italia y Francia en el Siglo XVIII^{[cita requerida]}.

[editar] Uso adivinatorio de las cartas de tarot

Recién a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX las cartas del tarot fueron asociadas con el misticismo y la magia. La tradición comenzó en 1781, cuando Antoine Court de Gébelin, un clérigo suizo y francmasón, publicó "Le Monde Primitif", un estudio especulativo sobre el simbolismo religioso antiguo y sus remanentes en el mundo moderno. De Gébelin argumentaba que el simbolismo del Tarot de Marsella representaba los misterios de Isis y Thoth. Gébelin más tarde afirmó que el nombre "tarot" venía de las palabras egipcias "tar", que significa "real" y "ro", que significa "camino", y que el tarot por lo tanto representaba un "camino real" a la sabiduría.

Gébelin arguyó estos y similares puntos de vista en forma dogmática; no presentó evidencias para sostener sus argumentos. Además, Gébelin escribió antes de que Champollion hubiera descifrado los jeroglíficos egipcios. Los modernos egiptólogos nada encontraron en el lenguaje egipcio que sustentara las fantasiosas etimologías de Gébelin, pero estos descubrimientos llegaron demasiado tarde. Cuando se dispuso de los auténticos textos egipcios, ya estaba firmemente establecida la identificación de las cartas del tarot con el "Libro de Thoth" egipcio en la práctica ocultista.

Aunque las cartas del tarot se usaban para predecir la fortuna en Bolonia, en el siglo XVIII, fueron publicadas originalmente como un método de adivinación por Jean-Baptiste Alliette, también llamado "Etteilla", un ocultista francés que revirtió las letras de su nombre y trabajó como adivino poco antes de la revolución Francesa. Etteilla diseñó el primer mazo de tarot esotérico, añadiendo atribuciones astrológicas y motivos "egipcios" a varias cartas, alterando muchos de los diseños marselleses, y añadiendo significados adivinatorios en el texto de las cartas. Los mazos de Etteilla, aunque ahora eclipsados por los ilustrados de Smith y Waite y el mazo "Thoth" de Aleister Crowley, aún se encuentra disponible.

Más tarde, mademoiselle Marie-Anne Le Normand popularizó la adivinación y la profecía durante el reinado de Napoleón I. Esto se debió en parte a la influencia que tuvo sobre Joséphine de Beauharnais, la primera esposa de Napoleón. Sin embargo ésta no usaba el tarot habitualmente.

El interés en el tarot para la adivinación a cargo de otros ocultistas llegó después, durante el auge de los Herméticos, de la década de 1840, en la cual ( entre otros) estuvo involucrado Victor Hugo. La idea de las cartas como clave mística fue desarrollada posteriormente por Eliphas Lévi y pasó al mundo de habla inglesa por la Orden Hermética del Alba Dorada. Lévi, y no Etteilla, es considerado por algunos el verdadero fundador de las escuelas más contemporáneas de Tarot; su "Dogme et Ritual de la Haute Magie" de 1854 introdujo una interpretación de las cartas que las relacionaba con la Cábala. Mientras Lévi aceptó las afirmaciones de Court de Gébelin sobre un origen egipcio de los símbolos de las cartas, rechazó las innovaciones de Eteilla y su mazo alterado y arregló en su lugar un sistema que relacionaba al tarot, especialmente al tarot de Marsella con la cábala y con los cuatro elementos de la alquimia. Por otro lado, algunos significados adivinatorios de Etteilla todavía son usados por algunos lectores de tarot^{[cita requerida]}.

[editar] En la actualidad

El tarot sigue constituyendo un medio de adivinación usado extensivamente en las sociedades desarrolladas, normalmente bajo la forma de consultas personales, telefónicas y por internet donde el tarot se sincretiza con otras creencias y tradiciones como la astrología o la numerología. Sólo en España el esoterismo mueve cientos de millones de euros al año^{[cita requerida]}, y dentro del mismo el tarot es el elemento más visible y comercial.

[editar] Tipos de Lectura de Tarot

[editar] Adivinación

La lectura del tarot se enmarca en la creencia de que las cartas pueden ser usadas para comprender situaciones actuales y futuras del sujeto (o cliente). Algunos creen que las cartas son guiadas por una fuerza espiritual como guía, mientras otros creen que las cartas los ayudan en introducirse a un inconsciente colectivo. Uno de los métodos más utilizados son las tiradas; entre las más populares se encuentra la tirada de la Cruz Celta.

Es conveniente destacar el poco carácter científico que tiene la adivinación mediante la tirada de cartas de tarot, lo que lleva a pensar a mucha gente que el tarot es completamente ineficaz. Objetivamente, consiste en sacar ciertas cartas que antes han sido revueltas, por lo que resulta evidente que no puede ser posible que dichas cartas digan absolutamente nada acerca de un sujeto desconocido. Sin embargo, la gente creyente en la adivinación mediante el tarot, confía en que las cartas son "guiadas" por ciertos espíritus o energías de manera que cuando el adivino las saca éstas sí contienen información acerca de quien pregunta. Por supuesto, no existe absolutamente ninguna demostración de la veracidad de esto.

Cabe destacar que aquellos que se hacen llamar adivinos y utilizan el Tarot como medio para realizar sus supuestas adivinaciones, suelen basarse en ciertos trucos o bases para simular este efecto de adivinación. Es decir, si una mujer de 65 años se pone en contacto con un adivino preguntando por su salud, el adivino, independientemente de como salgan las cartas, deducirá que esta persona está o ha estado mal de salud, provocando el efecto de haber adivinado cosas personales del cliente. También suelen conocer rasgos característicos y comunes de ciertos grupos de personas, es decir, elaboran perfiles de acuerdo a la edad y el género, de manera que las posibilidades de acertar si dicen alguno de esos rasgos una vez han preguntado la edad del sujeto son bastante elevadas. A la hora de dar consejo, suelen decir cosas muy generales y obvias, que además son siempre mensajes de esperanza para el cliente, de manera que éste se tranquilice o entre en un estado de felicidad, lo cual le llevará a asociar las consultas al tarot con esa felicidad y tranquilidad. Esta asociación llevará al cliente en un futuro a volver a ponerse en contacto con un adivino cuando tenga problemas, con el fin de buscar esa tranquilidad.

Por último hay que decir también que la mayoría de adivinos no intentan timar a sus clientes, es decir, ellos piensan que realmente tienen poderes de comunicarse con el futuro a través de una simple baraja de cartas con dibujos estampados. Este tipo de conducta se puede encuadrar dentro del trastorno esquizoide de la personalidad o del trastorno esquizotípico de la personalidad, aunque éste no es el único trastorno que lo explica.

[editar] Psicología

Carl Jung fue el primer psicólogo en asignar importancia al simbolismo del tarot^{[cita requerida]}. Cabe destacar que no creía en el tarot como medio para adivinar el futuro, ya que sus conocimientos científicos resultaban demasiado avanzados como para creer en la capacidad de averiguar el futuro por tirar ciertas cartas de manera aleatoria. Él veía las cartas del tarot como representativas de arquetipos: tipos fundamentales de personas o situaciones incrustadas en el subconsciente de todos los seres humanos. La carta del Emperador, por ejemplo, representa la figura del patriarca o del padre.

La teoría de los arquetipos da lugar a varios usos psicológicos. Ya que las cartas representan varios tipos de personas, se puede tener acceso a las ideas de la percepción de sí mismo del sujeto, al pedirle por ejemplo, que seleccione una carta con la que él "se identifique"^{[cita requerida]}. Igualmente, el sujeto puede tratar de clarificar su situación al imaginarla en términos de ideas arquetípicas asociadas con cada carta. Por ejemplo alguien precipitándose ávidamente como el Caballero de Espadas.

Más recientemente el doctor Timothy Leary ha sugerido que las cartas del tarot son una representación pictórica del desarrollo humano desde el bebé al adulto maduro. Así, el Tonto, representaría al bebé recién nacido, el mago simbolizaría la etapa en que el niño juega^{[cita requerida]}.

[editar] El tarot como un instrumento mnemotécnico

Algunas escuelas del pensamiento oculto y del estudio de los símbolos como la Orden Hermética del Alba Dorada, consideran el tarot como un libro de texto y un artilugio mnemotécnico para sus enseñanzas. Esta puede ser la causa de que la palabra arcanos (o arcana) sea usada para describir dos secciones del mazo del tarot: arcana es la forma plural de la palabra latina arcanum, que significa "cerrado" o "secreto".

[editar] Fuentes

• Michael Dummett, The Game of Tarot. From Ferrara to Salt Lake City (Duckworth, London 1980)
• Michael Dummett y John McLeod, A History of Games Played with the Tarot Pack (Edwin Mellen Press, 2004)
• Giordano Berti y Tiberio Gonard, Tarot Visconti, Editorial Gaia, Madrid 2004 [ISBN 84-8445-074-0]
• Giordano Berti, Storia dei Tarocchi. Verità e leggende sulle carte più misteriose del mondo, Mondadori, Milano 2007 [ISBN 978-88-04-56596-3]

[editar] Elementos de un Tarot genérico

• Un conjunto de cartas con significados. Cada carta tiene una asignación de significados arbitraria. Los mismos están relacionados con los grandes arquetipos universales (en este sentido los significados pueden ser solo alusiones para dar flexibilidad en la interpretación). El conjunto de los significados de cada carta forma un universo semántico, rico en interpretación (filosófica, situacional).
• Ilustración de las cartas. Cada carta de un Tarot cuenta con una ilustración que sirve como referencia memorística, en esta es importante la selección de iconos y colores, ya que cada color tiene un valor simbólico (Por ejemplo, azul-espiritualidad).
• Interpretación numerológica. Ligado al número de cartas, hay toda una tradición acerca del significado de cada número.
• Categorías básicas. La tradición divide el tarot en: espadas (pensamiento e inteligencia), bastos (vida y fuego), copas (amor y sentimientos) y oros o pentáculos (naturaleza materia)
• Liga con la tradición. Aunque este elemento no es forzoso, es importante para reutilizar aprendizaje de otros Tarots.

[editar] Véase también

• Cartomagia
• Horóscopo
• juego de naipes o carta (Tradicionales)
• Tarot (cartas)
• Tarot (juego de cartas)

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Tarot (adivinación).Commons

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Tarot_(adivinaci%C3%B3n)"

Categorías: Adivinación | Tarot

HISTORIA10: HARÁN. Harán,[1] Aram,[2] o Haran[3] es un personaje de la mitología del judaísmo que aparece en el Antiguo Testamento de la Tanáj. Según el libro del Génesis era hijo de Taré y hermano menor de Abraham y Nacor. Padre de Lot, Milca (o Milca) e Isca y Sara.[4]

Harán

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Para la ciudad bíblica véase Harrán.

Harán,^[1] Aram,^[2] o Haran^[3] es un personaje de la mitología del judaísmo que aparece en el Antiguo Testamento de la Tanáj. Según el libro del Génesis era hijo de Taré y hermano menor de Abraham y Nacor. Padre de Lot, Milca (o Milca) e Isca y Sara.^[4]

Harán murió en Caldea antes que su padre Taré.

[editar] Referencias

1. ↑ Transcripción correcta al español según la Enciclopedia de la Biblia Ediciones Garriga, Barcelona, 1963. También es mencionada con este nombre en la Biblia de Reina-Valera (BRV) usa Harán.
2. ↑ Según la Biblia de Nácar-Colunga (BNC) y la de la Casa de la Biblia (BA).
3. ↑ Así la llama la Vulgata.
4. ↑ Génesis, 11, 31.32.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Har%C3%A1n"

Categorías: Personajes del Antiguo Testamento | Personajes del Tanaj | Historia de los pueblos del sur de Asia | Mitología del judaísmo | Mitografía cristiana

HISTORIA10: SUMERIA. Sumeria (Sumer, Shumer o Shinar) (escrito en cuneiforme KI.EN.GI)[1] es una región histórica del Oriente Medio que formaba la parte sur de la antigua Mesopotamia, entre las planicies aluviales de los ríos Éufrates y Tigris. La civilización sumeria está considerada como la primera y más antigua civilización del mundo. La procedencia de sus habitantes, los sumerios, es incierta y existen numerosas hipótesis: la más aceptada hoy en día es la que argumenta que no hubo una ruptura cultural con el período de Uruk y que por lo tanto no tuvieron que ver factores externos, como podían ser invasiones o migraciones de otros territorios lejanos.

Sumeria

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Situación de las ciudades de la antigua Mesopotamia.

Sumeria (Sumer, Shumer o Shinar) (escrito en cuneiforme KI.EN.GI)^[1] es una región histórica del Oriente Medio que formaba la parte sur de la antigua Mesopotamia, entre las planicies aluviales de los ríos Éufrates y Tigris. La civilización sumeria está considerada como la primera y más antigua civilización del mundo. La procedencia de sus habitantes, los sumerios, es incierta y existen numerosas hipótesis: la más aceptada hoy en día es la que argumenta que no hubo una ruptura cultural con el período de Uruk y que por lo tanto no tuvieron que ver factores externos, como podían ser invasiones o migraciones de otros territorios lejanos.

El término "sumerio" también se aplica a todos los hablantes de la lengua sumeria. En la lengua sumeria esta región era denominada Kengi (ki), equivalente al acadio mat Sumeri, esto es, la «tierra de Súmer» (Senaar).

Contenido [ocultar] 1 Origen del nombre 2 Historia 2.1 Primeros pobladores 2.2 Período de Uruk 2.3 Período dinástico arcaico 2.4 El dominio acadio 2.5 El Renacimiento sumerio 2.6 Periodo de Ur III 3 Administración y política 4 Lengua y escritura 5 Religión y creencias 6 Agricultura y Ganadería 7 Características militares 8 Cultura 8.1 Arquitectura 8.2 Tecnología 8.3 Matemáticas 8.4 Medicina 8.5 Literatura 9 Legado 10 Referencias 11 Enlaces externos

[editar] Origen del nombre

El término "Sumerio" es el nombre común dado a los antiguos habitantes del sur de la Mesopotamia por sus sucesores, los semitas Acadios. Los sumerios se llamaban a sí mismos sag-giga, que significa literalmente "El pueblo de cabezas negras".^[2] La palabra Acadiana Shumer puede representar este nombre en el dialecto, pero se desconoce por qué los Acadios llamaron Shumeru a las tierras del sur.^{[3] [4]} Algunas palabras como la bíblica Shinar, la egipcia Sngr, o la Hitita Šanhar(a) pueden haber sido variantes de Šumer.^[3] De acuerdo al historiador babilonio Beroso, los sumerios fueron "extranjeros de caras negras".^[5]

[editar] Historia

Localización aproximada de las culturas Hassuna-Samarra y Halaf durante el "período 6".

[editar] Primeros pobladores

En la Baja Mesopotamia existían asentamientos humanos desde el Neolítico como demuestra la cultura de Jarmo, (6700 a. C. - 6500 a. C.) y en el Calcolítico las de cultura Hassuna-Samarra (5500 - 5000 a. C.), El Obeid (5000 - 4000 a. C.), Uruk (4000 - 3200 a. C.) y Yemdet Nasr (3200 - 3000 a. C.).

Puesto que no existen registros escritos de esa etapa para conocer el origen de este pueblo; tampoco los cráneos hallados en los enterramientos aclaran el problema del origen de este pueblo, debido a que están representadas tanto la dolicocefalia como la braquicefalia, con algunos testimonios del tipo armenoide. Se investigan las esculturas sumerias que muestran un alto índice de cráneos braquicéfalos en sus representaciones que quizá podían dilucidar la procedencia de este pueblo, junto con las coloraciones y las dimensiones de las esculturas, que son una mezcla entre caucásicos y miembros de raza negra. Con todo, esto no es suficiente evidencia para solucionar el problema puesto que la plástica podría haberse idealizado, como pasaba en las esculturas egipcias.

La posibilidad de identificación basada en la evolución de los tipos craneales en el conjunto del Oriente Medio se ha descartado por estar bastante mezclados, sin embargo podemos distinguir cuatro grandes grupos con los rasgos principales de cada uno de ellos de distintas épocas: antes de 4.000 a. C., sólo encontramos poblaciones dolicocéfalas del tipo "mediterráneo"; los "eurafricanos", que sólo es una variedad del mismo que no tuvieron un papel apreciable hasta 3.000 a. C.; el tipo "alpinos" braquicéfalos se manifiestan moderadamente después de 2.500 a. C., y los "armenoides", derivados tal vez de estos alpinos aparecen en abundancia después de 500 a. C. Los pueblos descendientes de los cimerios tienden a tener en promedio más cabezas "redondeadas" (braquicéfalas) que los demás pueblos de esa área y la palabra "sumerio" puede ser una transliteración de la palabra "cimerios" según algunos filólogos, es por esto que varios investigadores creen que ambos pueblos son un mismo pueblo en diferentes épocas, pero no hay suficientes evidencias para sustentar esta hipótesis.

Parece posible que los sumerios fuesen una tribu proveniente de fuera, posiblemente de las estepas, pero su origen concreto es desconocido. Esto es lo que se ha venido denominando desde el siglo XX como el "problema sumerio."

De todas formas, en el período del Obeid se producen avances que cristalizan en Uruk como para considerar a éste como el inicio de la civilización sumeria.

[editar] Período de Uruk

Artículo principal: Período de Uruk

Uruk, la Erec bíblica y la árabe Warka, es el escenario de descubrimientos fundamentales para la historia de la humanidad: aparece la rueda por el 3500 a. C. y la escritura en el 3300 a. C., que es la datación más antigua de tablillas de arcilla con escritura cuneiforme encontradas hasta la fecha. Son estos registros escritos los que confirman que los sumerios no eran un pueblo indoeuropeo ni tampoco camita ni tampoco semita ni tampoco elamo-drávida (grupo, este último, al que pertenece el pueblo elamita, por ejemplo). Así lo demuestra su lengua de tipo aglutinante. Por tanto se especula, como se ha dicho, que los sumerios no fueron el primer pueblo en asentarse en la baja Mesopotamia, en el curso bajo del Creciente fértil, sino que llegaron en un determinado momento de la Edad del Cobre o Calcolítico, allá por el año 3500 antes de nuestra era, durante el período ahora denominado U.

[editar] Período dinástico arcaico

Artículo principal: Período dinástico arcaico

Situación de las principales ciudades sumerias y alcance de esta cultura durante el período dinástico arcaico.

La difusión de los avances de la cultura de Uruk por el resto de Mesopotamia dio lugar al nacimiento de la cultura Sumeria. Estas técnicas permitieron la proliferación de las ciudades por nuevos territorios. Estas ciudades pronto se caracterizaron por la aparición de murallas, lo que parece indicar que las guerras entre ellas fueron frecuentes. También destaca la expansión de la escritura que saltó desde su papel administrativo y técnico hasta las primeras inscripciones dedicatorias en las estatuas consagradas de los templos.^[6]

Pese a la existencia de las listas reales sumerias la historia de este período es relativamente desconocida, ya que gran parte de los reinados expuestos en ellas tienen fechas imposibles. En realidad, estas listas se confeccionaron a partir del siglo XVII a. C., y su creación se debió probablemente al deseo de los monarcas de remontar su linaje hasta tiempos épicos. Algunos de los reyes son probablemente reales pero de muchos otros no hay constancia histórica y otros de los que se sabe su existencia no figuran en ellas.^[6]

[editar] El dominio acadio

Artículo principal: Imperio Acadio

Estatua sedente del príncipe Gudea, patesi de la ciudad-estado sumeria de Lagash, hacia 2120 a. C.,.

Hacia 2350 a. C., Sargón, un usurpador de origen acadio, se hizo con el poder en la ciudad de Kish. Fundó una nueva capital, Agadé y conquistó el resto de ciudades sumerias, venciendo a Lugalzagesi, el rey de Umma hasta entonces dominante. Este fue el primer gran Imperio de la historia y sería continuado por los sucesores de Sargón, que se tendrían que enfrentar a constantes revueltas. Entre ellos destacó el nieto del conquistador, Naram-Sin. Esta etapa marcó el inicio de la decadencia de la cultura e idioma sumerios en favor de los acadios.

El imperio se deshizo hacia el 2220 a. C., debido a las constantes revueltas y las invasiones de los nómadas amorreos y, principalmente, gutis. Tras su caída, toda la región cayó bajo el dominio de estas tribus, quienes se impusieron sobre las ciudades-estado de la región, especialmente en el entorno de la destruida Agadé. Las crónicas sumerias los describen constantemente de forma negativa, como "horda de bárbaros" o "dragones de montaña", pero es posible que la realidad no fuese tan negativa; en algunos centros se produjo un verdadero florecimiento de las artes. Es el caso de la ciudad de Lagash, especialmente durante el gobierno del patesi Gudea. Además de la calidad artística, en las obras de Lagash se utilizaron materiales provenientes de regiones lejanas: madera de cedro del Líbano o diorita, oro y cornalina del valle del Indo; lo que parece indicar que el comercio no se debió ver especialmente lastrado. Las ciudades meridionales, más alejadas del centro de poder guti, compraban su libertad a cambio de importantes tributos; Uruk y Ur prosperaron durante sus IV y II dinastías.^{[7] [8]}

[editar] El Renacimiento sumerio

Extensión del imperio de la Tercera Dinastía de Ur.

Artículo principal: Renacimiento sumerio

Según una tablilla conmemorativa fue Utu-hengal, rey de Uruk, quien en torno a 2100 a. C. derrotó y expulsó a los gobernantes gutis de las tierras sumerias. Su éxito no le sería de mucho provecho ya que poco después el rey de Ur, Ur-Nammu, consiguió la hegemonía en toda la región con la llamada III dinastía de Ur o Renacimiento sumerio. El imperio surgido a raíz de esta hegemonía sería tan extenso o más que el de Sargón, del que tomaría la idea de imperio unificador. Esta influencia se aprecia incluso en la denominación de los monarcas, que a imitación de los acadios se harán llamar "reyes de Sumer y Acad"^[8]

A Ur-Nammu le sucederá su hijo, Shulgi, quien combatió contra Elam y las tribus nómadas de los Zagros. A éste le sucedió su hijo Amar-Suen y a éste primero un hermano suyo, Shu-Sin y después otro Ibbi-Sin. En el reinado de este último los ataques de los amorreos, provenientes de Arabia, se hicieron especialmente fuertes y en 2003 a. C. caería el último imperio predominantemente sumerio. En adelante será la cultura acadia la que predomine y, posteriormente, Babilonia heredará el papel de los grandes imperios sumerios.^[8]

[editar] Periodo de Ur III

La desaparición del Imperio Acadio permitió el renacimiento de Sumer y el regreso al régimen de las ciudades estado. Tienen gran relevancia las reformas de Gudea de la II Dinastía de Lagash en esta época neosumeria (2175 a. C.). Posteriormente en la III Dinastía de Ur, Ur-Nammu lleva a cabo un código bien estructurado con numerosos cambios. En esta época se empiezan a nombrar como Reyes de Sumer y Akkad (2111 a. C.). Shulgi en 2093 a. C. impulsará una evolución referente a los pesos y medidas existentes, a la vez que reforzará las fronteras por el acoso de los semitas-amoritas.

Pese a ello, finalmente sucumbió a los ataques de los amoritas (amorreos) los cuales llevaban tropas auxiliares elamitas-semitas, procedentes de la meseta de Irán, que prevalecieron y saquearon Ur(2003 a. C.). Se vuelve a un estado de fragmentación política y proliferan dinastías locales. Rimsin creará un pequeño imperio en 1792 a. C. donde se introducirá la propiedad privada, dándose una sociedad pre-capitalista. En cambio, en Babilonia se entronizará una dinastía amorita (1792 a. C.).

La sociedad de la III Dinastía de Ur se organiza de esta manera:

1. mashda: "los segundos".
2. eren: "muchedumbre de palacio". Posiblemente se tratará de servidumbre o corte del palacio.
3. ir/game: criados (libres). Los padres vendían a sus hijos al templo aunque los pequeños no perdían su condición de libertad por ello.
4. namra: esclavos. Se les distinguía por llevar un collar con el nombre o un mechón de pelo en la cabeza.

[editar] Administración y política

A fines del 4º milenio A.C. Sumeria se dividió en una docena de Ciudades estado independientes cuyos límites fueron definidos por medio de canales y mojones. Estas ciudades era grandes centros mercantiles. Cada una estaba centrada en un templo dedicado al dios patrono particular de la ciudad y gobernado por un "patesi" (Ennsi) o a veces por un rey (lugal). Los patesi eran sacerdotes supremos y jefes militares absolutos, auxiliados por una aristocracia constituida por burócratas y sacerdotes. El patesi controlaba la construcción de diques, canales de riego, templos y silos, imponiendo y administrando los tributos a los que toda la población estaba sujeta. La ciudades estado sumerias, tradicionalmente, eran ciudades-templos ya que los sumerios consideraban que los dioses fundaban las ciudades para que fuesen centros de culto. Más tarde, conforme a la religión, los dioses se limitaban a comunicar a los soberanos los planos de los santuarios. El vínculo de los patesis con los ritos religiosos de la ciudad era extremadamente íntima.

Los templos (entre los cuales se destacaban los piramidales "ziqqurats") estaban ligados al poder estatal y sus riquezas eran usufructuadas por los soberanos, considerados intermediarios entre los dioses y los hombres. Junto con los templos de las ciudades, homenajeando a su dios patrono, no raramente eran erguidos zigurats, pirámides de ladrillos macizos cocidos al sol que servían de santuarios y acceso a los dioses cuando éstos descendían hasta su pueblo.

Con el desarrollo de las ciudades, la tentativa de supremacía de una sobre otra se tornó inevitable. El resultado fue un milenio de embates casi incesantes sobre el derecho de uso de agua, rutas de comercio y tributos a tribus nómadas.

Archivo:UR 17 01 2004 003.jpg

Zigurat de la ciudad de Ur que se ha conservado hasta nuestros días. Las ciudades sumerias se erigían alrededor de éstos y en ellos, los patesi realizaban ritos sagrados.

Las "primeras" cinco ciudades declaradas de haber ejercido el reinado pre-dinástico son (entre paréntesis el nombre actual en árabe, significando tell a una colina producida en estos casos por el montículo de ruinas que cada una de estas ciudades sepultadas durante siglos bajo la arena y el lodo han dejado):

1. Eridu (Tell Abu Shahrain)
2. Bad-tibira (probablemente Tell al-Madain)
3. Larsa (Tell as-Senkereh)
4. Sippar (Tell Abu Habbah)
5. Shuruppak (Tell Fara)

Otras ciudades principales:

1. Kish (Tell Uheimir e Ingharra)
2. Uruk (Warka)
3. Ur (Tell al-Muqayyar)
4. Nippur (Afak)
5. Lagash (Tell al-Hiba)
6. Ngirsu (Tello o, Telloh)
7. Umma (Tell-Yoja)
8. Hamazi^[9]
9. Adab (Tell-Bismaya)
10. Mari (Tell Hariri)^[10]
11. Akshak^[9]
12. Akkad^[9]
13. Isin (Ishan al-Bahriyat)

Otras ciudades menores de sur a norte:

1. Kuara (Tell al-Lahm)
2. Zabala (Tell Ibzeikh)
3. Kisurra (Tell Abu Hatab)
4. Marad (Tell Wannat es-Sadum)
5. Dilbat (Tell ed-Duleim)
6. Borsippa (Birs Nimrud)
7. Kutha (Tell Ibrahim)
8. Der (al-Badra)
9. Eshnunna (Tell Asmar)
10. Nagar (Tell Brak)

[editar] Lengua y escritura

Tablilla de piedra grabada con escritura pictográfica procedente de la ciudad mesopotámica de Kish (Irak), datada en el 3500 a.C. Probablemente es el vestigio más antiguo conocido de escritura; y consta de pictogramas que representan cabezas, pies, manos, números y trillos.

El lenguaje sumerio se considera un lenguaje aislado en la lingüística ya que no pertenece a ninguna familia lingüística conocida; el acadio pertenece a los idiomas afro-asiáticos. Ha habido muchos intentos fallidos para conectar el idioma sumerio a otros grupos lingüísticos. Éste era un idioma aglutinante, es decir, los morfemas (unidades de significado) se pegaban unos con otros para crear palabras enteras, en contraste con los idiomas analíticos como el inglés, donde los morfemas, incluso algunos abstractos o gramaticales como las palabras will o would, que son palabras independientes capaces de modificar a otras; esto sería, por tanto, lo opuesto al idioma sumerio, el cual prefiere utilizar afijos para expresar lo mismo.

Los sumerios inventaron los jeroglíficos pictóricos que más tarde se convirtieron en escritura cuneiforme, y su lengua junto con el del Antiguo Egipto compiten por el crédito de ser lenguaje humano escrito más antiguo que se conoce. Un gran cuerpo de cientos de miles de textos en el idioma sumerio ha sobrevivido, la gran mayoría de estos en tablillas de arcilla. Los textos sumerios conocidos incluyen textos personales y cartas de negocios y transacciones, recibos, listas de léxico, leyes, himnos y plegarias, encantamientos mágicos e incluidos textos científicos de matemáticas, astronomía y medicina. Las inscripciones monumentales y los textos en diferentes objetos como estatuas o ladrillos eran muy comunes también. Muchos textos sobrevivieron en múltiples copias, ya que éstos fueron transcritos varias veces por los escribas en formación. El sumerio continuó siendo el lenguaje de la religión y la ley en Mesopotamia mucho después de que los hablantes semitas se convirtieran en la raza gobernante del área.

La comprensión de los textos en sumerio puede ser complicada hoy en día, incluso para los expertos. Los más difíciles son los textos más antiguos, que en muchos casos no dan toda la estructura gramatical de la lengua que siempre cambiaba.

[editar] Religión y creencias

Lista de dioses hecha por los sumerios, en escritura cuneiforme en el siglo 24 a.C^{[cita requerida]}.

Reproducción de un sello representando el dios Enlil y su esposa la diosa Ninlil.

Tratar un asunto tal como la "Religión sumeria" puede ser complicado, dado que las prácticas y creencias adoptadas por aquellos pueblos variaron mucho a través del tiempo y la distancia, cada ciudad poseyendo su propia visión mitológica y/o teológica. Los sumerios fueron posiblemente los primeros en escribir sobre sus creencias, que luego fueron la inspiración para gran parte de la mitología, religión y astrología mesopotámica, aunque ello no implica que su religión fuera la primera y que no hubieran tomado costumbres y ritos de otros pueblos.

Existen desacuerdos sobre la neutralidad en el punto de vista de la versión actual de este artículo o sección. En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto.

Los sumerios veían los movimientos a su alrededor como la magia de los espíritus, magia que era la única explicación que tenían de cómo funcionaban las cosas. Esos espíritus eran sus dioses. Y con muchos espíritus alrededor, creían en varios dioses, que tenían emociones humanas. Creían que el sol, la luna y las estrellas eran dioses, al igual que los juncos que crecían a su alrededor y la cerveza que destilaban.^[11]

Creían que los dioses controlaban el pasado y el futuro, que los dioses les revelaban las habilidades que poseían, incluyendo la escritura, y que los dioses les proporcionaban todo lo que necesitaban saber. No tenían la visión de que su civilización se hubiera desarrollado por sus propios esfuerzos. Y tampoco tenían visión de progreso tecnológico o social.^[11]

Cada uno de los dioses sumerios (en su propia lengua, dingir y en plurar, dingir-dingir o dingira-ne-ne) era asociado a ciudades diferentes, y la importancia religiosa a ellos atribuida se intensificaba o declinaba dependiendo del poder político de la ciudad asociada. Según la tradición sumeria, los dioses crearon el ser humano a partir del barro con el propósito que fueran servidos por sus nuevas criaturas. Cuando estaban enojados o frustrados, los dioses expresaban sus sentimientos a través de terremotos o catástrofes naturales: la esencia primordial de la religión sumerio se basaba, por lo tanto, en la creencia de que toda la humanidad estaba a merced de los dioses. Nótese la similitud de la creación del hombre a partir del barro con el relato del Génesis.

Entre las principales figuras mitológicas adoradas por los sumerios, es posible citar:

• An (o Anu), dios del cielo;
• Nammu, la diosa-madre;
• Inanna, la diosa del amor y de la guerra (equivalente a la diosa Ishtar de los acadios);
• Enki en el templo de Erido, dios de la beneficencia, controlador del agua dulce de las profundidades debajo de la tierra;
• Utu en Sippar, el dios sol;
• Nanna, el dios luna en Ur;
• Enlil, el dios del viento.

Los sumerios probablemente hayan cavado en la tierra unos metros y encontrado agua. Los sumerios creían que la tierra era un gran disco flotando en el mar. Llamaron a ese mar Nammu y pensaban que había estado desde siempre en el tiempo. Creían que Nammu había creado los peces, los pájaros, cerdos salvajes y otras criaturas que aparecieron en las tierras pantanosas y húmedas.^[11]

Según ellos, Nammu había creado el cielo y la tierra. El cielo se había separado de la tierra, dando nacimiento al dios masculino An y la tierra, una diosa llamada Ki. Creían que Ki y An habían procreado un hijo llamado Enlil, que era la atmósfera, el viento y la tormenta. Creían que el separó el día de la noche y que había abierto una concha invisible dejando caer agua desde el cielo. Creían que junto con su madre y Ki, Enlil sentó las bases de la creación de las plantas, los humanos y otras criaturas, que hacía germinar las semillas y que había dado forma a la humanidad a partir de la arcilla, impregnándola.^[11]

El universo consistía en un disco plano cerrado por una cúpula de latón. La vida después de la muerte implicaba un descenso al vil submundo, donde se pasaba la eternidad en una existencia deplorable, en una especie de infierno.

Creían que los cultivos crecían porque un dios masculino se estaba apareando con su esposa diosa. Ellos veían los meses húmedos y calurosos del verano, cuando los campos y praderas se teñían de marrón, como el momento de la muerte de los dioses. Cuando los campos florecían de nuevo en el otoño, creían que sus dioses resucitaban. Marcaron a éste, como el comienzo del año, que era celebrado en sus templos con música y cantos.^[11]

No creían en el cambio social, aunque los sacerdotes sumerios alteraban las historias que contaban, creando nuevos giros en los cuentos antiguos; sin reconocer esto como un cambio inducido por los humanos o preguntándose por qué habían fallado en hacerlo bien la primera vez. Las nuevas ideas eran simplemente revelaciones de sus dioses.^[11]

Habían diferentes tipos de sacerdotes. Algunos de los más comunes eran:

• āšipu, exorcista y médico.
• bārû, astrólogo y adivino.
• qadištu, sacerdotisa.

Los templos sumerios consistían en una nave central con corredores en ambos lados, flanqueados por aposentos para los sacerdotes. En una de las puntas del corredor se encontraba un púlpito y una plataforma construida con ladrillos de barro, usada para sacrificios animales y vegetales.

Los graneros y depóstios generalmente se localizaban en la proximidad de los templos. Más tarde, los sumerios comenzaron a construir sus templos en la cima de las colinas artificiales, terraplenadas y multifacetadas: esos templos especiales se llamaban zigurats.

Este artículo o sección necesita ser wikificado con un formato acorde a las convenciones de estilo. Por favor, edítalo para que las cumpla. Mientras tanto, no elimines este aviso puesto el 2 de diciembre de 2009. También puedes ayudar wikificando otros artículos o cambiando este cartel por uno más específico.

[editar] Agricultura y Ganadería

Los sumerios mantenían una producción de cebada, garbanzo, lentejas, mijo, trigo, nabo, dátiles, cebolla, ajo, lechuga, puerro y mostaza. También criaban ganado, cordero, cabra y puerco. Además de eso, usaban novillos como opción principal en el trabajo de carga y burros como animal de transporte. Los sumerios pescaban peces y cazaban aves gallináceas.

La agricultura sumeria dependía mucho del riego, efectuándose a través del uso de canales, estanques, diques y depósitos de agua. Las frecuentes y violentas inundaciones del Tigris, y en menor medida, del Éufrates, hacían que los canales necesitaran de reparación frecuente y de la continua extracción del limo, y el reemplazo continuo de los marcadores de inspección y mojones. El gobierno ordenaba a determinados ciudadanos la tarea de trabajar en los canales, aunque los ricos podían excluirse de esta tarea.

Después de la temporada de inundaciones y luego de la temporada de Equinoccio de Primavera y Akitu o Festival de Año Nuevo, con el uso de canales, los granjeros irrigaban sus campos y entonces drenaban el agua. Posteriormente dejaban que los novillos macerasen la tierra y matasen las hierbas dañinas. El paso siguiente era dragar los campos con picos. Después que se secara, araban, gradaban y rastrillaban el campo tres veces, revolviendo la tierra después con una azada antes de la siembra. Lamentablemente, la alta tasa de evaporación dio lugar a un aumento gradual de la salinidad de los campos. Por el período de Ur III, los agricultores pasaron del trigo a la cebada como principal cultivo, ya que ésta es más tolerante a la sal.

Los sumerios realizaban la cosecha durante la fase seca del otoño en equipos de tres personas que consistían en dos segadores y un enfardador. Los campesinos utilizaban un tipo de cosechadora arcaica para separar la cabeza de los cereales de sus respectivos tallos: una especie de carro de clasificación, que separaba los granos de los cereales. Después cribaban la mezcla de granos y barcia.

[editar] Características militares

Fragmento de la estela de victoria del rey Eannatum de Lagash sobre Umma, llamada "Estela de los Buitres". Esta pieza de caliza, está datada alrededor del 2450 a. C.

Las casi constantes guerras, durante 2.000 años, entre las ciudades estado sumerias ayudaron a desarrollar la técnica y tecnología militar de Sumeria a un alto nivel. La primera guerra que se registra fue entre Lagash y Umma en el año 2525 a.C. en una estela llamada la Estela de los Buitres. Éste registro también muestra al rey de Lagash liderando un ejército sumerio compuesto en su mayoría de infantería. Los soldados de infantería llevaban lanzas, cascos de cobre y escudos de cuero o mimbre. Los lanceros se muestran dispuestos en lo que parece ser una formación de falange, que requiere entrenamiento y disciplina. Esto implica que los sumerios hayan hecho uso de soldados profesionales.

La influencia clave en el ejército sumerio fue su paupérrima posición estratégica. Los obstáculos naturales para la defensa existían solamente en las fronteras del oeste (desierto) y del sur (Golfo Pérsico). Cuando los enemigos más populosos y poderosos aparecían por el norte o el este, los sumerios se volvían suceptibles a los ataques. Los sumerios participaban en guerras con sitio entre sus ciudades, defendidas por murallas de ladrillos de barro que, obviamente, no podían detener los enemigos que ya conocían ese material.

Los sumerios inventaron el carruaje, al cual ataban onagros (burros salvajes). Esas carrozas antiguas no funcionaban tan bien en combate como los modelos construidos posteriormente. Algunos sugieren que las carrozas servían primariamente como medio de transporte, aunque en tiempo de guerra transportaban hachas de guerra y lanzas. La carroza o carruaje sumerio constituía de un dispositivo de cuatro ruedas manejado por un equipo de dos personas y atado a cuatro onagros. La carroza estaba compuesta por cestas entretejidas, y las ruedas poseían un sólido diseño de tres piezas. Los sumerios usaban fundas y arcos simples, más tarde la humanidad inventaría el arco compuesto.

[editar] Cultura

[editar] Arquitectura

Sello cilindro e impresión: grupo de ganado en un campo de trigo. Hechos en Caliza, correspondiente al período de Uruk (4100-3000 a.C.).

La planicie del Tigris-Éufrates carecía de minerales y árboles. Las edificaciones sumerias comprendían estructuras planoconvexas hechas de ladrillos de barro, desprovistas de argamasa o cemento. Debido a que los ladrillos planoconvexos eran de composición relativamente inestable, los albañiles sumerios añadían una mano extra de ladrillos, puestos perpendicularmente a cada pocas hileras. Entonces ahí, rellenaban los huecos con betume.

Las construcciones hechas con ladrillos de barro se acababan deteriorando, de forma que eran periódicamente destruidas, niveladas y reconstruidas en el mismo lugar. Esa constante reconstrucción elevó gradualemente el nivel de las ciudades, de modo que se erigieron por arriba de la planicie a su alrededor. Las construcciones resultantes se conocían con el nombre de tell y se encontraban en todo el antiguo Oriente Próximo.

El tipo más famoso e impresionante de entre las edificaciones sumerias, eran los Zigurats, una construcción de largas y amplias plataformas sobrepuestas en cuya cima había templos. Algunos académicos han teorizado que estas estructuras podrían haber sido la base de la torre de Babel bíblica, que se describe en el Génesis.

Los sellos cilíndricos sumerios también describen casas construidas con caña, similares a aquellas construidas por los árabes de las tierras bajas de la parte sur de Irak, hasta una fecha tan reciente como el 400 a.C. Por otro lado, los templos sumerios y palacios hicieron uso de materiales y técnicas más avanzadas como refuerzos (soportes para los ladrillos), recesos (esquinas), pilastras y clavos de arcilla.

[editar] Tecnología

Los ejemplos de la tecnología sumeria incluyen: sierras, cuero, cinceles, martillos, pinzas, brocas, clavos, alfileres, anillos, azadones, hachas, cuchillos, lanzas, flechas, espadas, cola, puñales, odres de agua, cajas, sillas, botes, armaduras, carcaj, camisas, botas, sandalias, y arpones. Los sumerios construyeron tres tipos de barcos:

• Barcos de piel, hechos a partir de caña y pieles de animales;
• barcos de vela, caracterizados por ser fabricados con betún, siendo a prueba de agua;
• y barcos a remo (con remos hechos de madera), a veces usados para remontar la corriente, siendo tirados a partir de ambas márgenes del río por personas y animales.

[editar] Matemáticas

Los sumerios desarrollaron un complejo sistema de metrología alrededor del 4000 a.C. Esta metrología avanzada resultó en la creación de la aritmética, la geometría y el álgebra. Desde el 2600 a. C. en adelante, los sumerios escribieron tablas de multiplicación en tabletas de arcilla y trataron con ejercicios geométricos y problemas de división. Los primeros rastros de la numeración babilónica también se remontan a este periodo.^[12] El periodo que desde el 2700 al 2300 a. C. vio la primera aparición del ábaco, y una tabla de columnas sucesivas que delimitaron el orden sucesivo de magnitud de su sistema de numeración sexagesimal. Los sumerios fueron los primeros en usar un sistema de numeración de notación posicional. También hay evidencia anecdótica de que los sumerios hayan usado un tipo de regla de cálculo en cálculos astronómicos. ^[1]

[editar] Medicina

Una tablilla encontrada en Nippur puede ser considerada el primer manual de medicina del mundo. En esa tablilla, donde había fórmulas químicas y formulas mágicas (encantamientos), usaban términos tan especializados que para traducirse se precisó de la ayuda de químicos.

En la farmacia, se usaban sustancia vegetales, animales y minerales. Laxantes y diuréticos fueron la mayoría de los remedios de aquel pueblo. Determinadas cirugías también eran puestas en práctica. Los sumerios manufacturaban salitre, conseguido a partir de la orina, la cal, de cenizas o de la sal. Combinaban esos materiales con leche, piel de cobra, caparazón de tortuga, casia, mirto, timo, sauces, higo, pera, abeto y o dátil. A partir de ahí, mezclaban esos agentes con vino, usando el resultado obtenido de dos formas: o pasando el producto como si fuera una crema, o luego se mezclaba junto con la cerveza, consumiendo el remedio por vía oral.

Los sumerios explicaban la enfermedad como una consecuencia del aprisionamiento, y la consecuente tentativa de escape, de un demonio dentro del cuerpo humano. El objetivo del remedio era persuadir al demonio a creer que continuar residiendo en aquel cuerpo sería una experiencia desagradable. Comúnmente los sumerios colocaban un cordero o una cabra cerca del enfermo. En el caso de no haber ovejas a disposición, probaban suerte con una estatua, que, si se conseguía transferir el demonio dentro de sí, sería cubierta de betún.

[editar] Literatura

Artículo principal: Literatura sumeria

Himno a Iddin-Dagan, rey de Larsa. Inscripciones cuneiformes en sumerio, en torno al 1950 a. C.

La literatura sumeria comprende tres grandes temas: mitos, himnos y lamentaciones. Los mitos se componen de breves historias que tratan de perfilar la personalidad de los dioses mesopotámicos: Enlil, principal dios y progenitor de las divinidades menores; Inanna, diosa del amor y de la guerra, o Enki, dios del agua potable frecuentemente enfrentado a Ninhursag, diosa de las montañas. Los himnos son textos de alabanza a los dioses, reyes, ciudades o templos. Las lamentaciones relatan temas catastróficos como la destrucción de ciudades o templos y el abandono de los dioses resultante.^[13]

Algunas de estas historias es posible que se apoyasen en hechos históricos como guerras, inundaciones o la actividad constructora de un rey importante, magnificados y distorsionados con el tiempo.^[13]

Una creación propia de la literatura sumeria fue un tipo de poemas dialogados basados en la oposición de conceptos contrarios. También los proverbios forman parte importante de los textos sumerios.^[13]

[editar] Legado

Los sumerios tal vez sean más recordados debido a sus muchas invenciones. Algunos especialistas les dan el crédito por la invención de la rueda y el torno alfarero. Su sistema de escritura cuneiforme fue el primer sistema de escritura del que se tenga evidencia, adelantándose a los jeroglíficos egipcios en, por lo menos, 75 años.^{[cita requerida]} Los sumerios estaban entre los primeros astrónomos, poseyendo la primera visión heliocéntrica de la que se tenga conocimiento (la próxima aparecería devuelta en el 1500 a. C. por parte de los Vedas en la India). Afirmaban también que el sistema solar se constituía de cinco planetas (ya que únicamente sólo se podían ver cinco planetas a ojo desnudo).

Desarrollaron también conceptos matemáticos usando sistemas numéricos basados en 6 y 10. A través de ese sistema, inventaron el reloj con 60 segundos, 60 minutos y 12 horas, además del calendario de 12 meses que usamos actualmente. También construyeron sistemas legales y administrativos con cortes judiciales, prisiones y las primeras ciudades estado. La invención de la escritura posibilitó a los sumerios el almacenamiento del conocimiento y la posibilidad de transferirlo a otros. Eso llevó a la creación de las escuelas, a la educación y oficialización de la matemática, religión, burocracia, divisón de trabajo y sistemas de clases sociales.

Los sumerios también inventaron la carroza y, posiblemente, las formaciones militares. Inventaron la cerveza. Lo más importante de todo, tal vez, sea el hecho que de acuerdo con muchos académicos, los sumerios fueron los primeros en tratar tanto plantas como animales. En el caso de lo primero, a través de plantaciones sistémicas y de la cosecha de una descendencia de grama mutante, conocida actualmente como einkorn, y de simientes de mijo y trigo. Con relación a lo segundo, los sumerios domesticaron a través del confinamiento y de la procreación de carneros ancestrales (similares a la cabra montés y al ganado salvaje (búfalos). Fue la primera vez que esas especies fueron domesticadas y criadas a gran escala. Esas invenciones e innovaciones colocan a los sumerios entre las culturas más creativas de la antigüedad.

Por otra parte, a lo largo del Siglo XX han surgido diversas hipótesis y teorías relacionando pueblos de las estepas como posibles descendientes de los antiguos sumerios. El historiador medievalista húngaro Bálint Hóman basando en ciertos trazos del lenguaje de los magiares, así como en el pasado histórico cultural de esta nación, ha elaborado diversas hipótesis donde los húngaros serían descendientes de los sumerios. Muchos se han opuesto considerándola descabellada, pero recordando que tal fue el mismo caso de la teoría de relación étnico-cultural entre los hunos y los húngaros, la cual se ha corroborado contemporáneamente luego de diversos estudios genéticos entre ambas razas.^[14]

[editar] Referencias

1. ↑ "KI=tierra o país, EN=señor, GI=caña o cañaveral" Torrecilla Fraguas, Mercedes (2004). Alicante: Club Universitario. ed. Investigación sobre la lengua y la escritura sumeria del período presargónico de Lagas. ISBN 84-8454-377-3. 
2. ↑ W. Hallo, W. Simpson (1971). The Ancient Near East. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich. p. 28. 
3. ↑ ^{a b} K. van der Toorn, P. W. van der Horst (Jan 1990). «Nimrod before and after the Bible». The Harvard Theological Review 83 (1):  pp. 1–29. 
4. ↑ Sumerian Questions and Answers
5. ↑ Man, God and Civilization
6. ↑ ^{a b} Margueron, Jean-Claude (2002). «La época del Dinástico Arcaico». Los mesopotámicos. Fuenlabrada: Cátedra. ISBN 84-376-1477-5. 
7. ↑ Asimov, Isaac (1986). «Los acadios - Los nómadas conquistadores». El Cercano Oriente. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 978-84-206-3745-7. 
8. ↑ ^{a b c} Margueron, Jean-Claude (2002). «El imperio de Agadé». Los mesopotámicos. Fuenlabrada: Cátedra. ISBN 84-376-1477-5. 
9. ↑ ^{a b c} Ubicación incierta.
10. ↑ Una ciudad en la periferia norte de la Mesopotamia.
11. ↑ ^{a b c d e f} Frank E. Smitha (1999). «The Sumerians» (en inglés) (html). Consultado el 28 de febrero de 2009.
12. ↑ Duncan J. Melville (2003). Third Millennium Chronology, Third Millennium Mathematics. St. Lawrence University.
13. ↑ ^{a b c} Margueron, Jean-Claude (2002). «La época del Dinástico Arcaico». Los mesopotámicos. Fuenlabrada: Cátedra. ISBN 84-376-1477-5. 
14. ↑ Fehér, J. (1967). Magyar Középkori Inkvizicio. Buesnos Aires, Argentina: Editorial Transilvania.

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Sumeria. Commons

Geografía

• The History Files Antigua Mesopotamia (en inglés)
• The History of the Ancient Near East Antigua Sumeria (en inglés)

Lenguaje

• Página del lenguaje sumerio, destacada compilación de léxico, Preguntas Frecuentes, extensa lista de vínculos y más. (en inglés)
• ETCSL: The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature contiene las traducciones completas de más de 400 textos de la literatura sumeria. (en inglés)
• PSD: The Pennsylvania Sumerian Dictionary, diccionario del idioma sumerio. (en inglés)
• CDLI: Cuneiform Digital Library Initiative un gran cuerpo de textos sumerios en transliteración, en gran parte del Período Dinástico Arcaico y del período Ur III, accesible con imágenes. (en inglés)

General

• Sumeria — La Red Social de la Arqueología e Historia.

 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Sumeria"

Categorías: Historia de Iraq | Sumeria

HISTORIA10: IDIOMA SUMERIO. El sumerio es la lengua de la antigua Sumer, que se habló en el sur de Mesopotamia desde por lo menos el IV milenio a.C. Fue sustituido por el acadio como lengua hablada hacia el 1900 a. C., pero continuó siendo usado como lengua sagrada, ceremonial y científica en Mesopotamia hasta comienzos de nuestra era. A partir de ese momento entró en el olvido hasta el siglo XIX. El sumerio no está relacionado con las demás lenguas de la zona (porque no es ni semita ni camita (no es camito-semítica) ni indoeuropea ni elamo-drávida (grupo, este último, al que pertenece la lengua elamita, por ejemplo) y se considera una lengua aislada.

Idioma sumerio

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Sumerio
Hablado en	antiguamente hablada en Mesopotamia
Región	sur de Mesopotamia
Hablantes	lengua muerta
Familia	Lengua aislada  Sumerio
Estatus oficial
Oficial en	Ningún país
Regulado por	No está regulado
Códigos
ISO 639-1	ninguno
ISO 639-2	sux
ISO 639-3
{{{mapa}}} Extensión del Sumerio

El sumerio es la lengua de la antigua Sumer, que se habló en el sur de Mesopotamia desde por lo menos el IV milenio a.C. Fue sustituido por el acadio como lengua hablada hacia el 1900 a. C., pero continuó siendo usado como lengua sagrada, ceremonial y científica en Mesopotamia hasta comienzos de nuestra era. A partir de ese momento entró en el olvido hasta el siglo XIX. El sumerio no está relacionado con las demás lenguas de la zona (porque no es ni semita ni camita (no es camito-semítica) ni indoeuropea ni elamo-drávida (grupo, este último, al que pertenece la lengua elamita, por ejemplo) y se considera una lengua aislada.

El sumerio es la primera lengua escrita conocida. Su escritura, llamada cuneiforme por la forma de cuña de sus trazos, se empleó más tarde para el acadio, el ugarítico, el elamita, etc. También se adaptó para lenguas indoeuropeas como el hitita, que además poseía una escritura jeroglífica como los egipcios aunque independiente de esta última. También el persa aqueménida adoptó la escritura cuneiforme.

Contenido [ocultar] 1 Desciframiento 1.1 Transcripción 1.2 Transliteración 2 Clasificación 3 Gramática 3.1 Verbo 4 Léxico 5 Bibliografía 6 Enlaces externos

[editar] Desciframiento

Tablilla con escritura cuneiforme.

Henry Rawlinson (1810-1895) descifró la escritura cuneiforme de Mesopotamia, y ayudó a preparar las Inscripciones Cuneiformes de Asia Occidental (5 vol., 1861–84) para el Museo Británico. Estos enormes volúmenes de transcripciones de tablillas cuneiformes fueron la fuente primaria de textos para los expertos en escritura cuneiforme, e.g., el padre Johann Strassmaier que compiló un Alphabetisches Verzeichnis (silabario cuneiforme) en los años 1880, pero los volúmenes de Rawlinson contenían poco sumerio porque reproducen principalmente tablillas de la acadio-hablado en Nínive y Babilonia.

Ernest de Sarzec (1832-1901) empezó a excavar el lugar sumerio de Tello (antigua Girsu, capital del estado de Lagash) en 1877, y publicó la primera parte de Descubrimientos en Caldea (Découvertes en Chaldée) con transcripciones de tablillas sumerias en 1884.

La Universidad de Pennsylvania empezó a excavar en Sumeria, en Nipur, en 1888.

Una lista clasificada de ideogramas sumerios por R. Brünnow apareció en 1889.

El crédito de haber tratado científicamente por primera vez un texto bilingüe sumerio-acadio pertenece a Paul Haupt (1858-1926), que publicó Die sumerischen Familiengesetze: in Keilschrift, Transcription und Übersetzung : nebst ausführlichem Commentar und zahlreichen Excursen : eine assyriologische Studie (Las leyes familiares sumerias) (Leipzig : J.C. Hinrichs, 1879).

El desconcertante número y variedad de valores fonéticos que podían tener los signos sumerios llevaron a un desafortunado desvío en la comprensión de la lengua. Un orientalista basado en París, Joseph Halevy, defendía desde 1874 que el sumerio era un código secreto. Los más importantes asiriólogos estuvieron discutiendo el tema más de una década. Incluso el gran Friedrich Delitzsch aceptó los argumentos de Halevy de 1885 hasta 1897. Delitzsch continuaría con la publicación de un diccionario y una gramática: Sumerisches Glossar y Grundzüge der sumerischen Grammatik, ambos publicados en 1914.

Arno Poebel, alumno de Delitzsch, publica en 1923 una gramática con el mismo nombre de la publicada por su maestro, Grundzüge der sumerischen Grammatik, que durante 50 años será la obra estándar para los estudiosos del sumerio. La gramática de Poebel fue superada finalmente en 1984 cuando apareció The Sumerian Language, An Introduction to its History and Grammatical Structure de Marie-Louise Thomsen.

La dificultad en la traducción del sumerio está muy bien ilustrada en una cita de Miguel Civil de la Universidad de Chicago en la que se refiere a una tablilla en la que se explica como hacer cerveza:

"Dos intentos anteriores, de J.D. Prince en 1919 y M. Witzel en 1938, habían producido resultados bastante insatisfactorios. Una línea que actualmente cualquier estudiante de sumerio de primer año traduce como "tu eres el que extiende la malta tostada en una gran estera (para enfriar)", se tradujo como "thou real producer of the lightning, exalted functionary, mighty one!" por el primer autor y como "starkest du mit dem Gugbulug(-Tranke) den Gross-Sukkal" por el segundo.

"Dos desarrollos realizados durante los años 1950 permitieron una mejor comprensión de la literatura sumeria. En Chicago Benno Landsberger estaba editando material para el Sumerian Lexicon. En Filadelfia, dónde yo había trabajado antes de 1963, Samuel Noah Kramer estaba ocupado poniendo a disposición de los estudiosos tantas tablillas como fuera posible de las colecciones de Filadelfia, Estambul y Jena."

Landsberger trabajó en la publicación de las importantes tablillas bilingües sumerio-acadias del período babilónico, que han ayudado mucho en nuestro conocimiento del vocabulario. Kramer y Thorkild Jacobsen incrementaron nuestra comprensión del sumerio publicando y traduciendo textos literarios sumerios.

[editar] Transcripción

La transcripción, en un contexto cuneiforme, es el proceso por el cual un epigrafista realiza un dibujo que muestra los signos en una tablilla de barro o una inscripción en piedra y que se adecua para su publicación en un medio moderno. No todos los epigrafistas son igual de fiables, y un científico siempre procura comparar el dibujo con el original para ver si algún signo, especialmente los rotos o dañados, podrían ser representados de otra forma.

[editar] Transliteración

La transliteración es el proceso por el que un sumerólogo representa los signos cuneiformes en escritura latina.

Dependiendo del contexto un signo cuneiforme puede ser leído bien como uno de varios posibles logogramas, cada uno de los cuales corresponde a una palabra en a lengua hablada sumeria, bien como sílaba fonética (V, VC, CV o CVC) o bien como un determinativo (marcador de la categoría semántica, como en el caso de trabajos o lugares).

Algunos logogramas sumerios se escribían con varios signos cuneiformes. Estos logogramas se llaman diri, debido al logograma 'diri' que se escribe con los signos SI y A. La transliteración de una tablilla mostrará solamente el logograma, como la palabra 'diri', pero no los componentes separados del signo.

[editar] Clasificación

Es una lengua aglutinante, lo que quiere decir que las palabras pueden formarse a base de una serie de sufijos más o menos distinguibles y más o menos separables. Es una lengua parcialmente ergativa.

Se ha intentado infructuosamente relacionar genéticamente el sumerio con casi cualquier otra lengua aglutinante conocida. El idioma tiene un prestigio particular por ser la lengua más antigua conocida directamente. Propuestas de este tipo tienen a menudo un fondo nacionalista y suelen estar completamente desacreditadas en la comunidad lingüística por no ser verificables. Ejemplos de relaciones sugeridas incluyen a las lenguas hurrito-urartianas, las lenguas alarodianas, el vasco, las lenguas drávidas (ver lenguas elamo-drávidas), las lenguas munda (Igor M. Diakonoff), las lenguas uralo-altaicas como el húngaro (Miklos Erdy) y las lenguas tibeto-birmanas (Jan Braun). Más credibilidad se da a la inclusión en las superfamilias nostrática y dene-caucasiana, aunque la existencia misma de estos grupos es bastante discutida.

[editar] Gramática

El sumerio posee una distinción entre el género animado e inanimado.

Es una lengua parcialmente ergativa, es decir, se comporta como ergativa en algunos contextos y como lengua nominativa-acusativa (como el español) en otros.

En una lengua ergativa el sujeto de una frase con objeto directo (verbos transitivo) está en el llamado caso ergativo, que en sumerio está marcado con el sufijo -e. El sujeto de un verbo intransitivo y el objeto directo de un verbo transitivo están en el caso absolutivo, que en sumerio y la mayoría de las lenguas ergativas no viene marcado por sufijo.

Ejemplo:

lugal-e e2 mu-du3	lugal ba-gen
El rey construyó la casa.	El rey fue.

Existe un gran número de casos: nominativo, ergativo, genitivo, dativo, locativo, comitativo, ecuativo ("igual, como "), terminativo ("a"), ablativo ("de"), etc. La lista varía algo según la gramática.

Otra característica del sumerio es el gran número de homófonos (palabras que suenan igual pero poseen significados distintos) - o quizás pseudohomófonos ya que pudiera haber diferencias en la pronunciación de las que no tengamos noticias. Los diferentes homófonos y los diferentes signos cuneiformes que los indican están marcados con números por convención, con los números 2 y 3 sustituidos por acentos agudo (´) y grave (`) respectivamente. Por ejemplo du = "ir", du3 = dù = construir.

[editar] Verbo

El sumerio se comporta como lengua nominativa-acusativa por ejemplo en la 1ª y 2ª persona del tiempo presente-futuro del incompletivo (conjugación conocida también como maruu), pero como ergativa en casi todos los demás casos. Comportamientos similares se encuentran en una serie de lenguas no relacionadas.

Ejemplo:

i3-du-un (<< *i3-du-en)	e2 i3-du3-un (<< *i3-du3-en)
Yo iré.	Yo construiré la casa.

Se puede ver el contraste con la 3ª persona del pasado más arriba.

Se ha llegado a decir que la lengua posee dos tiempos (pasado y presente-futuro), pero actualmente se describen como aspecto completivo e incompletivo. El verbo sumerio tiene dos conjugaciones, la transitiva y la intransitiva, y (para los acadiohablantes) tuvo dos aspectos, llamados hamtu y maru, de acuerdo con los nombres dados en listas lexicográficas acadias de sumerio; estos aspectos verbales hacen referencia, probablemente, al grado de "completitud" de la acción verbal (hamtu: acabada, perfectiva; maru: inacabada, imperfectiva), algo que debió llamar la atención de los escribas acadios, quienes recogen en sus traducciones, junto a las formas verbales, el aspecto hamtu o maru del verbo concreto.

Las terminaciones verbales son:

1ª persona, sing., intransitivo, -en1ª persona, pl., intransitivo, -en-dè-en2ª persona, pl., intransitivo, -en-zè-en

[editar] Léxico

El primer diccionario de sumerio se empezó a elaborar por el Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania en los años setenta del siglo XX, partiendo de los trabajos de Ake Sjoberg. El británico Steve Tinney comenzó a colaborar en el proyecto del diccionario en 1991 y luego lo dirigió; el equipo se completó con Tonia Sharlach y Phil Jones.

[editar] Bibliografía

En español:

• Jiménez Zamudio, Rafael. (1998) Gramática de la Lengua Sumeria: Gramática con ejercicios transliterados y en cuneiforme. Signario y Glosario.
• Torrecilla, Mercedes. (2004) Investigación sobre la lengua y la escritura sumeria del período presargónico de Lagas ISBN 84-8454-377-3

En inglés:

• Edzard, Dietz Otto. (2003) Sumerian Grammar. Probablemente la gramática de referencia en la actualidad.
• Rubio, Gonzalo (2007), "Sumerian Morphology". In Morphologies of Asia and Africa, vol. 2, pp. 1327-1379. Edited by Alan S. Kaye. Eisenbrauns, Winona Lake, IN, ISBN = 1-57506-109-0.
• Hayes, John L. (2000) A Manual of Sumerian Grammar and Texts.
• Michalowski, Piotr. (2004) "Sumerian", (Capítulo 2 de Woodard, R. (ed.), "The Cambridge Encyclopedia of the World's Ancient Languages", Cambridge, 2004).

Con mucha bibliografía, una actualización y síntesis de los conocimientos gramaticales hasta la fecha.

• Thomsen, Marie-Louise. (2001). The Sumerian Language: An Introduction to Its History and Grammatical Structure.
• Volk, Konrad. (1997) A Sumerian Reader.
• Sitchin, Zecharia. (2002) The Lost Book of Enki.

[editar] Enlaces externos

En inglés:

Sobre Sumer en general:

• The Sumerian Language Page

Sobre la lengua sumeria:

• The Life and Death of the Sumerian Language in Comparative Perspective por Piotr Michalowski
• Zólyomi Gábor
  • folleto (PDF)
• Cale Johnson
  • folleto (PDF)
• Jarle Ebeling (PDF)
• Graham Cunningham (PDF)
• Ethnologue -- contiene muy poca información
• Lengua sumeria artículo en la Encyclopedia Britannica de 1911

 

 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_sumerio"

Categorías: Lenguas muertas de Asia | Lenguas aisladas | Sumeria | Idiomas clásicos

HISTORIA10: LA GRAN DIOSA. Una diosa madre es una diosa que sirve como deidad de fertilidad general. En algunas culturas además es representada como la Madre Tierra, siendo la generosa personificación de la Tierra. Como tal, no todas las diosas pueden considerarse manifestaciones de la diosa madre. Esta diosa es representada en las tradiciones occidentales de muchas formas, de las imágenes talladas en piedra de Cibeles a la Dione (‘Diosa’) invocada en Dódona, junto con Zeus, hasta finales de la época clásica. Entre los himnos homéricos (siglos VII-VI a. C.) hay uno dedicado a la diosa madre llamado «Himno a Gea, Madre de Todo». Los sumerios escribieron muchos poemas eróticos sobre su diosa madre Ninhursaga.[1]

Diosa madre

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Una estatuilla de la cultura de Cucuteni, IV milenio a. C.

Una diosa madre es una diosa que sirve como deidad de fertilidad general. En algunas culturas además es representada como la Madre Tierra, siendo la generosa personificación de la Tierra. Como tal, no todas las diosas pueden considerarse manifestaciones de la diosa madre.

Esta diosa es representada en las tradiciones occidentales de muchas formas, de las imágenes talladas en piedra de Cibeles a la Dione (‘Diosa’) invocada en Dódona, junto con Zeus, hasta finales de la época clásica. Entre los himnos homéricos (siglos VII-VI a. C.) hay uno dedicado a la diosa madre llamado «Himno a Gea, Madre de Todo». Los sumerios escribieron muchos poemas eróticos sobre su diosa madre Ninhursaga.^[1]

Contenido [ocultar] 1 Controversia 2 Figuras paleolíticas 3 Ejemplos de diosas madre 3.1 Diosas sumerias, mesopotámicas y griegas 3.2 Diosas celtas 3.3 Diosas nórdicas 3.4 Diosas griegas 3.5 Diosas romanas 3.6 Diosas madre túrquicas siberianas 4 Conceptos de diosas madre en el hinduismo 4.1 Shaktismo 5 Cristianismo 6 Madre Tierra 7 Notas 8 Véase también 9 Información adicional

[editar] Controversia

La deidades que encajan con la moderna concepción de «diosas madre» han sido claramente adoradas en muchas sociedades hasta la actualidad. James Frazer (autor de La rama dorada) y aquellos a quienes influyó (como Robert Graves y Marija Gimbutas) avanzaron la teoría de que todo el culto en Europa y el Egeo que incluyó cualquier tipo de diosa madre tenía su origen en los matriarcados neolíticos preindoeuropeos, y que sus diferentes diosas eran equivalentes.

Aunque el «tipo» ha tenido buena aceptación como categoría útil para la mitografía, la idea de que en la antigüedad se creyera que todas estas diosas eran intercambiables no ha sido continuada por los investigadores modernos, notablemente por Peter Ucko.^[2]

[editar] Figuras paleolíticas

Venus de Willendorf.

Se han hallado diversas figuras pequeñas y, a menudo, corpulentas, en el transcurso de excavaciones arqueológicas del Paleolítico Superior, siendo quizás la más famosa la Venus de Willendorf. Muchos arqueólogos creen que su intención era representar diosas, aunque otros creen que pudieron haber servido a algún otro fin. Estas figuritas son anteriores en varios miles de años a los registros disponibles de diosas detallados a continuación como ejemplos, por lo que aunque parecen pertenecer al mismo tipo genérico, no está claro si de hecho eran representaciones de una diosa o de si hubo alguna continuidad religiosa que las relacionase con las deidades de Oriente Medio y la Antigüedad clásica.

[editar] Ejemplos de diosas madre

Muchas culturas antiguas adoraron deidades femeninas como parte de sus panteones que encajan con la concepción moderna de «diosa madre». Las siguientes son ejemplos:

[editar] Diosas sumerias, mesopotámicas y griegas

Tiamat en la mitología sumeria, Ishtar (Inanna) y Ninsuna en la caldea, Asera en Canaán, Astarté en Siria y Afrodita en Grecia, por ejemplo.

[editar] Diosas celtas

La diosa irlandesa Anann, a veces conocida como Dana, tiene un impacto como diosa madre, a juzgar por el Dá Chích Anann cerca de Killarney (Condado de Kerry). La literatura irlandesa nombra a la última y más favorecida generación de dioses como ‘el pueblo de Danu’ (Tuatha de Dannan).

[editar] Diosas nórdicas

Entre los pueblos germánicos probablemente fue adorada una diosa en la religión de la Edad del Bronce Nórdica, que más tarde fue conocida como Nerthus en la mitología germana, y que posiblemente persistiese en el culto a Freyja de la mitología nórdica. Su equivalente en Escandinavia era la deidad masculina Njörðr.

[editar] Diosas griegas

En las culturas del Egeo, Anatolia y el antiguo Oriente Próximo, una diosa madre fue venerada con las formas de Cibeles (adorada en Roma como Magna Mater, la ‘Gran Madre’), de Gea y de Rea.

Las diosas olímpicas de la Grecia clásica tenían muchos personajes con atributos de diosa madre, incluyendo a Hera y Deméter.^[3] La diosa minoica representada en sellos y otros restos, a la que los griegos llamaban Potnia Theron, ‘Señora de las Bestias’,^{[cita requerida]} muchos de cuyos atributos fueron luego absorbidos también por Artemisa, parece haber sido un tipo de diosa madre, pues en algunas representaciones amamanta a los animales que sostienen. La arcaica diosa local adorada en Éfeso, cuya estatua de culto se adornaba con collares y fajas de los que colgaban protuberancias redondas,^[4] más tarde identificada por los helenos con Artemisa, fue probablemente también una diosa madre.

La fiesta de Anna Perenna de los griegos y romanos en el Año Nuevo, sobre el 15 de marzo, cerca del equinoccio vernal, puede haber sido una fiesta de la diosa madre. Dado que el Sol era considerado fuente de vida y alimento, esta fiesta también se asimilaba con la Diosa Madre.

[editar] Diosas romanas

El equivalente de Afrodita en la mitología romana, Venus, fue finalmente adoptada como figura de diosa madre. Era considerada la madre del pueblo romano, por ser la de su ancestro, Eneas, y antepasado de todos los subsiguientes gobernantes romanos. En la época de Julio César se le apodaba Venus Genetrix (‘madre Venus’).

Magna Dea es la expresión latina para ‘Gran Diosa’, y puede aludir a cualquier diosa principal adorada durante la República o el Imperio romanos. El título Magna Dea podía aplicarse a una diosa a la cabeza de un panteón, como Juno o Minerva, o a una diosa adorada monoteísticamente.

[editar] Diosas madre túrquicas siberianas

Umai, también conocida como Ymai o Mai, es la diosa madre de los túrquicos siberianos. Se la representa con sesenta trenzas doradas, que parecen rayos de sol. Se cree que una vez fue idéntica a la Ot de los mongoles.

[editar] Conceptos de diosas madre en el hinduismo

La diosa Durga es considerada como la diosa madre suprema por algunos hindúes.

En el contexto hinduista, el culto a la diosa madre puede seguirse hasta los orígenes de la cultura védica, y quizá más allá. El Rig Vedá llama al poder divino femenino Mahimata,^[5] un término que significa literalmente ‘madre tierra’. En algunos lugares, la literatura védica alude a ella como Viraj, la madre universal, como Áditi, la madre de los dioses, y como Ambhrini, la nacida del Océano Primordial. Durga representa el poder y la naturaleza protectora de la maternidad. Una encarnación de Durga es Kali, que nació de su frente durante la guerra (como medio para derrotar al enemigo de Durga, Mahishasura). Durga y sus encarnaciones son especialmente adoradas en Bengala.

Actualmente, Deví es considerada en múltiples formas, todas representando la fuerza creativa del mundo, como Maya y prakriti, la fuerza que galvaniza la raíz divina de la existencia en autoproyección como el cosmos. No es pues meramente la tierra, incluso aunque esta perspectiva sea cubierta por Párvati (la encarnación previa de Durga). Todas las diversas entidades femeninas hinduistas son consideradas como muchas facetas de la misma Divinidad femenina.

[editar] Shaktismo

En el shaktismo, una forma de hinduismo fuertemente relacionada con las filosofías hindúes del Vedānta, la Samkhya y el Tantra y definitivamente monista, aunque hay una rica tradición de Bhakti yoga relacionada con él, la energía femenina (Śakti) se considera la fuerza motriz tras todas las acciones y existencia del cosmos fenomenal del hinduismo. El propio cosmos es el Brahman, el concepto de la realidad inalterable, infinita, inmanente y trascendente que forma el Suelo Divino de todos los seres, el «alma del mundo». La potencialidad masculina es actualizada por el dinamismo femenino, personificado en diosas multitudinarias que termina reconciliadas en una.

El texto clave es el Devi Mahatmya, que combina las teologías védicas anteriores, las filosofías upanishádicas emergentes y las culturas tántricas en desarrollo en una exégesis laudatoria de religión shakti. Los demonios del ego, la ignorancia y el deseo atan el alma en una maya (también alternativamente etérea o personificada) y es la Madre Maya, la propia shakti, quien puede liberar al individuo atado. La Madre inmanente, Devi, está por esta razón concentrada en la intensidad, el amor y la concentración autodisolutoria en un esfuerzo por concentrar al shakta (como se llama a veces a un seguidor shakti) en la auténtica realidad subyacente al tiempo, el espacio y la causalidad, liberándole así del ciclo kármico.

[editar] Cristianismo

Algunos autores defienden que el culto a la diosa madre fue el origen del culto que los católicos y otras denominaciones del cristianismo dan a María.^{[cita requerida]} O en el caso de México en el que el culto a Tonanzin (la gran madrecita) se sincretizó al del culto mariano traído de España, en la imagen de la Virgen de Guadalupe.

[editar] Madre Tierra

La Madre Tierra y su equivalencia como Diosa madre es un tema que aparece en muchas mitologías. La Madre Tierra es la personificación de la Tierra, generalmente además descrita en varias culturas como una diosa fértil, que representa a la tierra fértil; siendo también descrita en algunas culturas como la madre de otras deidades, en la que se las ve como patronas de la maternidad. Generalmente se creía esto porque la tierra era vista como madre de toda la vida que crecía en ella.

Ejemplo de ello se encuentran en las culturas de América del Sur, en el que los pueblos indígenas andinos contemporáneos de las comunidades quechuas y aimaras, sostienen el culto a la gran deidad Pachamama; importante culto presente en Ecuador, Perú, Bolivia, el noroeste de Argentina, el norte de Chile y ciertas regiones de Colombia. El culto a Pachamama es masivo en las áreas rurales y pequeños pueblos y ciudades, encontrándose también entre los migrantes andinos a las ciudades medianas y grandes, incluso Buenos Aires y el sur de la Argentina. Otro ejemplo similar, lo encontramos en la cultura mapuche, a través de la Ñuke Mapu (‘Madre tierra’ en mapuche); aunque no es equivalente a una «deidad o diosa madre» propiamente tal, sino que es un concepto diferente y más amplio, es el «mundo Mapuche» en la cosmografía y la interacción del mapuche en él, dentro de las creencias religiosas mapuches.

[editar] Notas

1. ↑ Leick, G. (1994). Sex and eroticism in Mesopotamian literature. Londres, Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-585-44873-2. 
2. ↑ Some Critiques of the Feminist/New Age “Goddess” Claims, por Robert Sheaffer.
3. ↑ «Las diosas del politeísmo griego, tan diferentes y complementarias, son sin embargo consistentemente similares en una etapa temprana, con una u otra simplemente convirtiéndose en dominante en un santuario o ciudad. Cada una es la Gran Diosa presidiendo sobre una sociedad masculina, cada una es representada en su aspecto de Señora de las Bestias y Señora de los Sacrificios, incluso Hera y Deméter.» Burkert, W. (1972). Homo necans; interpretationen altgriechischer Opferriten und Mythen. Berlín, Nueva York: De Gruyter. 1983:79 y sig.. ISBN 978-3-11-003875-0. 
4. ↑ La descripción de estos como pechos múltiples o testículos de toro parece estar equivocada: véase Templo de Artemisa en Éfeso.
5. ↑ Rig Vedá 1.164.33.

[editar] Véase también

• Anexo:Lista de diosas madre
• Diosa triple
• Femenino sagrado
• Petrosomatoglifo

[editar] Información adicional

• Neumann, E. (1991). The Great Mother: an analysis of the archetype. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01780-8.  (Disponible en castellano: Neumann, E. (2009). La Gran madre. Una fenomenología de las creaciones femeninas de lo inconsciente. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-9879-027-6. )
• Del Giorgio, J. F. (2005). The oldest Europeans. Caracas: A.J. Place. OCLC 76064166. 
• Goldin, P. R. (2002). «On the Meaning of the Name Xi wangmu, Spirit-Mother of the West». Journal of the American Oriental Society 122 (1):  pp. 83–85. ISSN 0003-0279. 
• Knauer, E. R. (2006). «The Queen Mother of the West: A Study of the Influence of Western Prototypes on the Iconography of the Taoist Deity». Contact and Exchange in the Ancient World. Honolulu: University of Hawai'i Press. pp. 62–115. ISBN 978-0-8248-2884-4. 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Diosa_madre"

Categorías: Deidades | Mitología comparada | Paganismo | Diosas de la fertilidad

HISTORIA10: EL AZU. Azu (born 8 December 1981, stylized as AZU) is a Japanese R&B singer. She is well-known for her collaborations with rapper Seamo, such as her first major release, the leading track from Seamo's second album Live Goes On, "Kokoro no Koe."

Azu

From Wikipedia, the free encyclopedia

Jump to: navigation, search

Azu
Born	8 December 1981 (1981-12-08) (age 28) Mie Prefecture, Japan
Genres	J-Pop, R&B
Occupations	Singer
Years active	1997–present
Labels	BMG Japan (2006-present)
Associated acts	Karutetto, Kuro (Home Made Kazoku), Limelight, Love Love Love, Makai, Seamo, Shuriken Jet, Spontania
Website	Azu's Official Site

Azu (born 8 December 1981, stylized as AZU) is a Japanese R&B singer. She is well-known for her collaborations with rapper Seamo, such as her first major release, the leading track from Seamo's second album Live Goes On, "Kokoro no Koe."

Contents [hide] 1 Biography 2 Discography 2.1 Albums 2.2 Singles 2.3 Other appearances 3 References 4 External links

[edit] Biography

Azu first began working in the Tokyo club scene, at the age of 16.^[1] She explains the meaning behind her stage name as "Putting memories to all the words from A to Z and conveying them to you (U)."^[1]

She began work with rapper Seamo in 2005, and worked as a background vocalist for a few of his tracks. In 2006, she featured as a fully fledged billed artist in the lead radio single from his second album, Live Goes On. The song, "Kokoro no Koe," was certified by the RIAJ for 100,000 cellphone downloads.^[2]

She debuted as an artist in her own right in 2007, with the single "Cherish." She continued to work with Seamo (for example, her first top 30 hit, "Jikan yo Tomare", featured him). To date, the pair have worked together on six songs together.

Her songs generally do better in the digital market (her biggest single in physical sales only sold 11,000 copies^[3]). Since November 2009, five of her songs have been certified gold by the RIAJ for cellphone downloads.^[4]

Azu released her second album in March 2010, Two of Us.^[5]

[edit] Discography

[edit] Albums

Year	Album Information	Chart positions	Total sales
2008	As One Released: July 23, 2008 Label: BMG Japan (BVCR-14041) Formats: CD, digital download	35	18,036
2010	Two of Us Released: March 17, 2010 Label: BMG Japan (BVCL-85) Formats: CD, digital download	13	21,994

[edit] Singles

Release	Title	Chart positions			Oricon sales total	Album
		Oricon Singles Charts	Billboard Japan Hot 100*	RIAJ Digital Track Chart*
2007	"Cherish"	49	–	–	5,135	As One
	"Jewel Sky"	84	–	–	1,525
2008	"Koi Iro" (コイイロ, Color of Love?)	118	18	–	1,055
	"Jikan yo Tomare feat. Seamo" (時間よ止まれ, Stop Time?)	27	–	–	11,157
2009	"Imasugu ni..." (いますぐに..., Right Now?)	23	–	–	11,270	Two of Us
	"I Will"	23	–	11	6,284
	"Onaji Sora Mitsumeteru Anata ni" (同じ空みつめてるあなたに, To You, Staring at the Same Sky?) (Spontania feat. Azu)	31	—	4	5,326	Collaborations Best!!
2010	"You & I" feat. Love Love Love	55	38	3	3,247	Two of Us
	"For You"	38	53	9	2,933
	"Tashika na Koto" (たしかなこと, Important Things?)	TBA	TBA	TBA	TBA	TBA

* Japan Hot 100 established February 2008, RIAJ Digital Track Chart established April 2009.

[edit] Other appearances

Release	Artist	Title	Notes	Album
2005	Seamo	Honey Honey	Background vocals.	Drive (single)
		"Intro: Here Comes the Seamo"		Get Back on Stage
2006	Seamo feat. Azu	"Kokoro no Koe" (心の声, Voice of the Heart?)	Lead track from album. PV filmed.	Live Goes On
2008	Karutetto feat. Azu	"Itsumademo" (いつまでも, Forever?)		Haikei, Boku no Mirai e. (single)
	Makai feat. Azu & L-Vokal	"Baby Star"		Stars
	Seamo feat. Azu & Yukako	"Kiss Kiss Kiss"		Scrap & Build
2010	Makai feat. Azu	"Mata Aitakute" (また会いたくて, I Still Miss You?)	Lead track from album. #40 RIAJ.	Love Lite
2010	S'capade feat. Azu	"Every 4 U"}}		'

[edit] References

1. ^ ^{a b} "AZUプロフィール" (in Japanese). Sony Music. http://www.sonymusic.co.jp/Music/Info/azu/profile.html. Retrieved 2010-02-22. 
2. ^ "レコード協会調べ　10月度有料音楽配信認定" (in Japanese). RIAJ. http://www.riaj.or.jp/data/others/chart/w071120_3.html. Retrieved 2010-02-22. 
3. ^ "オリコンランキング情報サービス「you大樹」". Oricon. http://ranking.oricon.co.jp. Retrieved 2010-02-22.  (subscription only)
4. ^ "有料音楽配信認定" (in Japanese). RIAJ. http://www.riaj.or.jp/data/others/chart/index.html. Retrieved 2010-02-22. 
5. ^ "Two of Us / AZU - 音楽 - livedoor ニュース". Livedoor. http://music.news.livedoor.com/cd/detail-4109121795.html. Retrieved 2010-02-22. 

[edit] External links

• Azu's Official Site
• Azu's Ameblo Blog

This article related to the music of Japan is a stub. You can help Wikipedia by expanding it. v • d • e

 

Persondata
NAME	Azu
ALTERNATIVE NAMES
SHORT DESCRIPTION	Japanese singer
DATE OF BIRTH	1981-12-09
PLACE OF BIRTH	Mie Prefecture, Japan
DATE OF DEATH
PLACE OF DEATH

Retrieved from "http://en.wikipedia.org/wiki/Azu"

Categories: Japan music stubs | Living people | Japanese musicians | Japanese female singers | Japanese-language singers | 1981 births | People from Mie Prefecture