HISTORIA16: LA LEY DEL KARMA O CAUSA-EFECTO. En nuestra cotidianidad no conseguimos todo lo que deseamos en forma inmediata porque habitualmente estamos desalineados con las leyes que rigen el universo...
Ley del Karma
La ley del Karma o Causa-Efecto
Siguiendo con las reflexiones de Las siete leyes espirituales del Éxito voy a explicarles hoy como funciona La Ley del Karma o de Causa y efecto, la cual es aplicable al día martes...
En nuestra cotidianidad no conseguimos todo lo que deseamos en forma inmediata porque habitualmente estamos desalineados con las leyes que rigen el universo. No las hemos entendido, no las hemos estudiado o no las hemos experimentado conscientemente a través de la experiencia de la Atención Consciente. Siguiendo con las reflexiones de Las siete leyes espirituales del Éxito voy a explicarles hoy como funciona La Ley del Karma o de Causa y efecto, la cual es aplicable al día martes, y se trabaja haciéndonos conscientes constantemente de las elecciones que hacemos a cada momento y adoptando una responsabilidad de esas elecciones.
Las siete leyes espirituales del éxito son principios poderosos que les ayudarán a alcanzar el dominio de si mismo. También verán que su vida se volverá más alegre y próspera, porque estas leyes también son leyes espirituales de la vida, aquellas que hacen que vivir la vida valga la pena.
La ley del karma o causa-efecto funciona de la siguiente manera, diariamente DIOS con el libre albedrío que nos otorga pone ante nosotros una serie de situaciones donde tenemos la capacidad de escoger entre varias alternativas, muchas ocasiones desactivamos la Atención Consciente y tomamos las elecciones menos adecuadas para nuestro desarrollo espiritual y bienestar global, con el paso del tiempo la consecuencia de esa elección repercute en nuestra vida y se presenta como un karma ( efecto, recuerdo) que debemos enfrentar y superar porque TENEMOS LA CAPACIDAD DE SER ARQUITECTOS DE NUESTROS DESTINOS , PORQUE, AUNQUE LA BUENA SUERTE SEA REGIDA POR EL CIELO, NUESTRO DESTINO ESTARA SIEMPRE EN NUESTRAS MANOS Y LAS DECISIONES QUE TOMEMOS DIARIAMENTE.
Quiero que enfoquen sus lentes del entendimiento en las siguientes líneas, todos los acontecimientos que se nos presentan en el MAKTUB DAY (DESTINO DIARIO) tienen una causa que se estriba en decisiones del pasado , para que fijen lo que les quiero transmitir voy a poner un ejemplo: Luis Eduardo esta padeciendo a sus 45 años de Cáncer de Pulmón, y empieza a renegar en contra de Dios y su desdichado presente., sin embargo en ese momento olvida que desde los Quince Años de edad ha fumado y esta catalogado con sus conocidos como un Fumador Adicto, el cáncer ha sido el efecto de no prestar Atención Consciente al Fumar incesantemente por mas de tres décadas. Como quiero que atisben bien esta ley les pongo otro ejemplo: Jesús Alberto esta renegando contra Dios y los Santos porque ha estrellado su carro ultimo modelo contra una pared, sin embargo , ese es el efecto porque la Causa ha sido que debido a la celebración y alarde de su carro nuevo, entro en un estado de ebriedad, en esa circunstancia es imposible activar la Atención Consciente, el efecto fue el accidente que sufrió. La moraleja es que no previo lo que pudo pasar, tenía desactivada la Atención Consciente de su Presente y estaba distraído en trivialidades regidas por El Ego.
Quiero que imaginen casos que conozcan donde puedan encajar la Ley del KARMA, pueden ser de conocidos o de ustedes mismos. Una vez lo hagan es importante asumir su cuota de responsabilidad en la situación y transmutarla, dejarla en el pasado como un recuerdo. Es importante que en todo momento mantenga su Atención en el Presente porque es la manera de no crear semillas, de cosechas negativas que repercutirán en su Futuro.
Recuerda que además de los acontecimientos o experiencias que generamos por nuestras actuaciones, hay algunas que no responden a efectos de actuaciones pasadas sino a pruebas que nos han puesto para superarlas, es decir, SOBREPASARLAS y aprender la lección, de lo contrario, volverán a nosotros con una mayor intensidad hasta que seamos capaces de captar el Aprendizaje. Recuerdas que tu tienes la Capacidad de ser El Arquitecto de tu Futuro, porque AUNQUE LA BUENA SUERTE SEA REGIDA POR EL CIELO, TU DESTINO SIEMPRE ESTA EN TUS MANOS. Espero que hayas captado la esencia de lo que te he querido transmitir, reflexiona esta semana en cada decisión que tomes con la siguiente pregunta ¿Que efecto producirá esta acción u omisión? Si tienes alguna duda envíamela vía e-mail.,
Obtenido de http://www.innatia.com/s/c-7-leyes-del-exito/a-ley-karma.html
HISTORIA16: LEYES UNIVERSALES. EL KYBALION. LA LEY DE CAUSA Y EFECTO. Causa y efecto. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte o azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.
Kybalión
De Wikipedia, la enciclopedia libre
El Kybalión es un documento que contiene al conjunto de enseñanzas de la filosofía hermética, también conocidos como los siete principios del hermetismo. Escrito en los albores del siglo XX, su autoría se debe a un grupo anónimo de personas autodenominados Los Tres Iniciados, aunque las bases del hermetismo se atribuyen a un alquimista místico y deidad de algunas logias ocultistas llamado Hermes Trismegisto, cuya existencia pudo haber transcurrido en Egipto antes de la época de los faraones.
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[editar] Los siete principios
Los siete principios, o axiomas, como están descritos en el Kybalión son:
- Mentalismo. El Todo es mente; el universo es mental.
- Correspondencia. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba. Afirma que este principio se manifiesta en los tres Grandes Planos: El Físico, El Mental y El Espiritual.
- Vibración . Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.
- Polaridad. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.
- Ritmo. Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.
- Causa y efecto. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte o azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.
- Genero. El genero existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; el genero se manifiesta en todos los planos. En el plano físico es la sexualidad.
[editar] Los Tres Iniciados
Los "tres iniciados" que escribieron El Kybalión decidieron permanecer en el anonimato. Esto ha generado muchas especulaciones sobre quién escribió realmente el libro. Hay varias escuelas de pensamiento que se atribuyen su autoría. La teoría más popular es que Paul Foster Case, Michael Whitty y William Walker Atkinson (también conocido como Yogi Ramacharaka, Swami Panchedasi, Magus Incognito, Theodore Sheldon y probablemente muchos otros pseudónimos conocidos y desconocidos) eran los "tres iniciados" que escribieron el libro. Esta teoría es a menudo expuesta por miembros de Builders of the Adytum, la Escuela de Misterios que fundó Case, aunque el grupo en sí no se hace eco públicamente de la misma; de hecho, parece que esta historia se originó en un grupo escindido de B.O.T.A., la Fraternidad de la Luz Oculta.[1]
También apoya esta teoría el hecho de que Paul Foster Case era francmasón, y que la editorial del Kybalión, Yogi Publication Society, pusiera su dirección en el frontispicio del libro como 'Templo Masónico, Chicago, Illinois'. Sin embargo, mucha gente que presenta esto como una 'evidencia' de la autoría de Case, probablemente desconoce que el "Templo Masónico" de Chicago era en realidad el primer rascacielos de la ciudad, que alojaba docenas de tiendas y pequeños negocios sin ninguna afiliación masónica. El edificio fue nombrado por la logia masónica que financió gran parte de su construcción, y en realidad se encontraba en los pisos superiores.[2]
Otros nombres que se barajan frecuentemente en relación con la autoría del Kybalión son Harriet Case (la esposa de Paul Foster Case en esa época), Ann Davies (quien sucediera a Paul Foster Case a la cabeza de B.O.T.A.), Mabel Collins (una destacada escritora teosófica) y Claude Brogdon (un famoso mago de teatro).
La teoría más probable es que el Kybalión fue obra de William Walker Atkinson, con o sin ayuda de terceros. Una de las primeras publicaciones de Atkinson pudo haber sido una serie titulada Las Enseñanzas Arcanas, que comparte algunas similitudes superficiales con el Kybalión: El Kybalión explora siete 'Principios Herméticos', mientras que Las Enseñanzas Arcanas explora siete 'Leyes Arcanas'; el Kybalión afirma ser una elucidación de un antiguo texto hermético inédito del mismo nombre, mientras que Las Enseñanzas Arcanas dicen explorar la sabiduría de un antiguo pergamino no publicado de aforismos ocultos; ambos libros describen tres 'Grandes Planos' de realidad que se subdividen cada uno en siete planos inferiores. Ambos libros describen tres de los planos inferiores como "llaves negras astrales", similarmente a las teclas negras de un piano, y habitados por espíritus elementales; y ambos libros describen con gran detalle el proceso de la 'alquimia mental', el uno casi en total consonancia con el otro. Hay muchas otras similitudes, que conducen de forma natural a la pregunta de si 'Las Enseñanzas Arcanas' podrían haber sido el "primer borrador" de Atkinson para el material que posteriormente se convertiría en el Kybalión.
[editar] Véase también
[editar] Referencias
- ↑ Véase http://www.lvx.org/Archive/biblio.pdf para más información.
- ↑ Para más información acerca del Templo Masónico de Chicago, véase http://www.emporis.com/en/wm/bu/?id=masonictemple-chicago-il-usa).
[editar] Bibliografía
- VV.AA. (2003). El Kybalion: tres iniciados. Un estudio sobre la filosofía hermética del antiguo Egipto y Grecia. Traducido por Manuel Algora Corbi. Barcelona: Luis Carcamo Editor. ISBN 848531607X.
- VV.AA. (2004). Tres iniciados. El Kybalion. Estudio sobre la filosofía hermética del antiguo Egipto y Grecia. Editorial Kier. Argentina: Prof. Delia Arrizabalaga Correctora de Pruebas. ISBN 950-17-0731-8.
[editar] Enlaces externos
FILOSOFÍA14: ESTUDIEMOS LA EXTRAPOLACIÓN. En lógica, el método de extrapolación es un método que consiste en suponer que el curso de los acontecimientos continuará en el futuro, convirtiéndose en las reglas que utilizan para llegar a una nueva conclusión.
Extrapolación
De Wikipedia, la enciclopedia libre
El término extrapolación puede referirse a:
- En lógica, el método de extrapolación es un método que consiste en suponer que el curso de los acontecimientos continuará en el futuro, convirtiéndose en las reglas que utilizan para llegar a una nueva conclusión.
- extrapolación (matemática), un conjunto de métodos de análisis numérico.
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FILOSOFÍA14: ANALICEMOS CONCEPTOS: LA DERIVACIÓN (consecuencia, deducción, resultado, desenlace, descendencia) Y LA DEDUCCIÓN (Conclusión, inferencia). ANALICEMOS IDIOMAS...
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derivación
- f. Separación de una parte del todo:
este canal es una derivación del río. - Descendencia, deducción:
su miedo es una derivación lógica de su inseguridad. - Pérdida de fluido de una línea eléctrica:
la derivación se produce por la humedad. - Conexión de un circuito eléctrico respecto a otro a la misma diferencia de potencial.
- gram. Procedimiento de formación de vocablos mediante la alteración de los que son tomados como base:
de la derivación de "perro" se obtiene "perruno". - mat. Operación de hallar la derivada, diferenciación:
suspendió el examen por fallar la derivación. - ret. Figura que consiste en emplear en una cláusula dos o más voces de un mismo radical:
"luna lunera cascabelera" es una derivación.
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"palabra de honor": curiosa derivación al turco
derivación morfológica
Derivación y parasíntesis
Reglas de derivación p>b
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derivación
- consecuencia, deducción, resultado, desenlace, descendencia
- bifurcación, desviación, estribación, ramal, ramificación
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deducción
- f. Conclusión, inferencia:
con lo que sabes, deberías sacar tus deducciones y decidir. - filos. Método de razonamiento que parte de conceptos generales o principios universales para llegar a conclusiones particulares:
la deducción presupone el pensamiento hipotético. - Descuento, rebaja:
aplique la deducción por rendimiento del trabajo.
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deductivo - conclusión - dato - derivación - extrapolación - ilación - inferencia - luego - silogístico - suposición
Derivación
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Hay más de una connotación para la palabra derivación:
- En lingüística, la derivación es la formación de nuevas palabras.
- En español, la derivación apreciativa es un tipo de derivación que altera semánticamente la base de un modo subjetivo emocional, sin cambiar su categoría.
- En español, derivación regresiva es el tipo de derivación en la que una palabra primitiva se reduce para fomar una palabra nueva, por lo general con los sufijos posverbales -e, -a u -o
- En húngaro, su derivación léxica se reduce a apilar sufijo tras sufijo, siendo la palabra original en la mayoría de los casos fácilmente reconocible.
- En lógica, derivación Lógica, también conocida como cálculo lógico. Es el procedimiento a través del cual partiendo de unas premisas, se llega a una conclusión lógica.
- En matemáticas:
- véase derivación, aunque informalmente también se usa para considerar la "operación" de derivar.
- La derivación de las funciones trigonométricas es el proceso matemático de encontrar el ritmo al cual una función trigonométrica cambia respecto de la variable independiente; es decir, la derivada de la función.
- La derivación numérica es una técnica de análisis numérico para calcular una aproximación a la derivada de una función en un punto, utilizando los valores y propiedades de la misma.
- En medicina: la derivación sanitaria es el acto de remitir a un paciente, mediante un parte interconsulta, a otro profesional sanitario, para ofrecerle una atención complementaria.
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HISTORIA16: RECUERDO QUE EN AQUELLOS TIEMPOS NOS DIJERON ESTA FRASE, QUE LA SUERTE ERA EL KARMA, QUIZÁS PUDIESE GUARDAR ALGUNA RELACIÓN CON LA "CAUSA" Y EL "EFECTO". PODEMOS ESTUDIAR A LOS HADOS, LOS CUALES SE RELACIONAN CON LA BUENA SUERTE. Generalmente el karma se interpreta como una «ley» cósmica de retribución, o de causa y efecto.
Karma
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De acuerdo con varias religiones dhármicas, el karma sería una energía trascendente (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Es una creencia central en las doctrinas del budismo, el hinduísmo, el yainismo, el ayyavazhi y el espiritismo. Aunque estas religiones expresan diferencias en el significado mismo de la palabra karma, tienen una base común de interpretación. Generalmente el karma se interpreta como una «ley» cósmica de retribución, o de causa y efecto.
El karma está en contraposición con las doctrinas abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islamismo). El karma explica los dramas humanos como la reacción a las acciones buenas o malas realizadas en el pasado más o menos inmediato. Según el hinduismo, la reacción correspondiente es generada por el dios Iama, en cambio en el budismo y el yainismo —donde no existe ningún dios controlador— esa reacción es generada como una ley de la Naturaleza (como la gravedad, que no tiene ningún dios asociado). En las creencias indias, los efectos del karma de todos los hechos son vistos como experiencias activamente cambiantes en el pasado, presente y futuro.[1]
Según esta doctrina, las personas tienen la libertad para elegir entre hacer el bien y el mal, pero tienen que asumir las consecuencias derivadas.
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[editar] Etimología
El sustantivo sánscrito karman significa ‘acción’. Proviene de la raíz kri: ‘hacer’ (según el Unādi Sūtra 4.144).[2] Es errónea la etimología karaṇa: ‘causa’ y manas: ‘mente’, en boga en Occidente. La letra n final de karman (que no es una ṇ) indica que se trata de un sustantivo neutro. Para analizar sus raíces habría que usar sólo el término kar-ma (no kar-maṇ).
En pali se dice kamma y en birmano kan.
[editar] Karma: no sólo acciones físicas
Tanto para el hinduismo como para el budismo, el karma no implica solamente las acciones físicas, sino habría tres factores que generan reacciones:
- los actos
- las palabras
- los pensamientos.
Tanto el budismo como el hinduismo creen que mediante la práctica de esas respectivas religiones, las personas pueden escapar del condicionamiento del karma y así liberarse de los cuatro sufrimientos (que se enumeran igual en ambas religiones):
- nacimiento
- enfermedad
- vejez
- muerte.
[editar] Karma y reencarnación
Usualmente se asocia el karma con la reencarnación, ya que una sola vida humana no alcanzaría para experimentar todos los efectos de las acciones realizadas («cobrar» todo el bien que se ha hecho o «pagar» todo el mal que se ha realizado en vida).
En religiones teístas (como el hinduismo o el cristianismo) existe el concepto de alma. Bajo el punto de vista del karma, la reencarnación sería la nueva encarnación del alma en un nuevo cuerpo físico, en tiempo futuro, en el útero de una nueva madre.
En el hinduismo, el concepto de alma individual, o jiva-atman, es una chispa del Espíritu Divino (atman) que todos tenemos, a diferencia del budismo, en que el objeto de la reencarnación corresponde a un registro de la mente.
Se entiende que existe un estado de pureza y sabiduría original, latente pero dormido, en la vida de todos los seres humanos. En el concepto oriental el ser humano olvida su naturaleza superior y se identifica erróneamente con el cuerpo en cada nuevo nacimiento.
La reencarnación —o transmigración de las almas— es el paso hacia la siguiente existencia física. El karma determina las condiciones bajo las cuales el individuo vuelve a la vida. Sin embargo, el estado de pureza y sabiduría latente sigue intacto y desarrollándose lenta y progresivamente vida tras vida,en una especie de evolución espiritual del alma/cuerpo astral a través de numerosos cuerpos físicos y personajes, un largo viaje desde nuestra naturaleza inferior o animal hasta nuestra naturaleza superior o divina.
[editar] Recuerdo de vidas anteriores
El yogui, gurú y escritor Yogananda creía que todos los seres realizados (entre quienes contaba a Jesucristo o Buda) podrían recordar sus vidas. Afirma también que él podía recordar a voluntad sus vidas anteriores. En cambio al ser humano común y corriente no le ayudaría recordarlas, debido al peso emocional que eso acarrearía. Por lo tanto el recuerdo de esas vidas está oculto, pero guardado en la «memoria del alma» o en la mente hasta que la persona esté preparada para recordarlas sin daño emocional.
La mayoría de las escuelas budistas enseñan que mediante la meditación se puede llegar a un estado de superconciencia llamado nirvana (samādhi en yoga), que es el fin de la existencia condicionada por el karma. Algunas, como las del budismo nichiren, entienden que no es posible escapar al ciclo de la reencarnación. Por lo tanto, la práctica budista intenta que las personas alcancen un estado de paz y felicidad absoluta en esta misma vida.
[editar] Los niños prodigio
El karma y la reencarnación serían la manera en que los orientales trataban de explicar el fenómeno de los niños prodigio, que serían resultado de muchas vidas de práctica en ese don particular. Esos niños serían almas que de alguna manera podían aprovechar el talento aprendido en vidas anteriores, que estaría almacenado en una inaccesible memoria astral o registros akáshicos (anales en el éter, sustancia mítica invisible, más sutil que el aire).
[editar] Difusión en Occidente
En Alejandría del Cáucaso (antigua ciudad de Afganistán fundada por Alejandro Magno, situada a unos 60 km al noroeste de Kabul) hubo una escuela de budismo con monjes budistas.[3] Poco más tarde, el emperador indio Aśoka (304-232 a. C.) envió misioneros budistas a muchos países.[4]
Durante el siglo XIX y XX, Occidente fue permeable a los conceptos religiosos provenientes de las antiguas colonias británicas y francesas en Asia. Así es como la creencia en la «ley del karma» ha tenido una importante difusión gracias a la penetración en Occidente del budismo, el hinduismo y el yoga, así como diversas escuelas de ocultismo, como la rosacruz (1614), y la teosofía (de Helena Blavatsky, 1831-1891).
A pesar de que Gandhi (1869-1948) era adepto a las doctrinas del karma y la reencarnación, sin embargo luchó contra la injusticia, aunque se desconoce si se apoyaba en algún basamento doctrinal.
Los creyentes en el karma sostienen que las injusticias sociales son simplemente la reacción de las malas acciones que habrían cometido las actuales víctimas en vidas pasadas. Cada víctima estaría sufriendo exactamente lo que hizo sufrir a otros (ni más, ni menos).
[editar] El karma en el hinduismo
Según los hindúes, el karma es una «ley» de acción y reacción: a cada acción cometida le corresponde una reacción igual y opuesta. El encargado de hacer cumplir esta ley sería el omnisciente dios invisible Iama Rash (el ‘rey de la prohibición’) y sus monstruosos sirvientes invisibles, los iama-dutas (‘mensajeros de Iama’).
Después de que una persona abandona su cuerpo al momento de la muerte, los iamadutas le arrastrarían hasta la morada de Iamarásh, donde es juzgado duramente de acuerdo con las acciones, registradas una por una en el libro de la vida, que recita Chitra Gupta, el secretario de Iamarash.
Según Yogananda, las explicaciones mitológicas serían la forma de explicar ciertas energías a personas sin educación, generalmente analfabetas, de forma que las diversas formas de energías astrales, invisibles y no registrables por los instrumentos actuales, se personalizarían y explicarían como si fueran dioses, semidioses, demonios, etc.
El karma sería el «ojo por ojo y diente por diente» bíblico, pero no como invitación a nuestra venganza, sino aludiendo al castigo de las leyes divinas.
Para el hinduismo, el castigo de las malas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del infierno —si la persona realizó muchísimos pecados, infierno, que en el concepto oriental no es eterno).
Igualmente, el premio por las buenas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del cielo (con diversos planos separados) al que va la mayoría, según Yogananda y que en el concepto oriental tampoco sería eterno, sino un periodo de descanso del alma tras cada vida física.
[editar] Explicación teológica oriental acerca de la justicia divina
El karma sería la explicación filosófica que encontraron los orientales para entender por qué —si se supone que Dios es justo— a veces a las personas buenas les suceden cosas malas y a las personas malas les suceden cosas buenas. Cada uno estaría pagando acciones que no recuerda, porque las cometió en vidas pasadas.
Según el Vedānta sūtra las reacciones del karma no se reciben en esta misma vida.
Ante la pregunta de por qué a veces sí se ve sufrir a un criminal en esta misma vida, los hinduistas sostienen que en realidad estaría sufriendo las reacciones de una vida anterior, o bien pagando el karma de acciones realmente perversas en la misma vida, pues Yogananda dice que las acciones de extrema maldad suelen recibir el castigo en la misma vida.
Si el karma que tenemos acumulado es de muchas vidas, una sola vida no bastaría para «pagarlo» y «recogerlo» todo en una sola vida, sino que también se necesitarían varias.
Si el premio o castigo viniera automáticamente poco después (a los pocos meses/días/minutos) el karma sería evidente y no seríamos libres, o no tan libres. Por tanto castigos y premios pueden venir muchos años después o muchas vidas después, cuando las condiciones son propicias, también según Yogananda.
Según el hinduismo, Dios es neutral, y ha dejado a los semidioses la ejecución de la ley del karma, con sus premios y sus castigos. En cambio, según Yogananda, no habría ministros para ejecutar la ley del karma, sino que ésta se ejecutaría a sí misma como ley cósmica, astral o espiritual de forma automática.
Lo bueno o malo que le sucede a un ser humano no sería algo debido a la voluntad de Dios o las deidades (que es siempre amorosa), sino el resultado de los propios actos.
[editar] El karma en el budismo
La explicación del karma dentro de las doctrinas budistas es diferente de la hinduista. El karma no sería una ley de causa y efecto que implicaría la existencia de dioses invisibles encargados de hacerla cumplir, sino una inercia natural.
Por ejemplo, si una persona roba un banco y tiene éxito, es muy probable que vuelva a robar, y si una persona ayuda a un anciano a cruzar la calle, entonces es muy probable que esa persona siga ayudando a otras personas. En ambos casos, si la experiencia no produjera buenos resultados, entonces la inercia se haría menor (el ladrón robaría menos y el filántropo ayudaría menos). Cuando un sujeto roba un banco, esta acción quedará registrada en su mente alterando el flujo de ésta, y provocando en él una percepción errónea de la realidad («tengo derecho a tomar sin permiso las cosas que necesito»). En realidad este proceso sería subconsciente. Estas percepciones erróneas le condicionarán a sufrir más adelante, pues crean un estado mental propenso a la infelicidad.
El karma no sería entonces una recompensa o un castigo mágico a las acciones sino simplemente el hecho de que las acciones humanas tienen consecuencias tanto externas como mentales.
Según otra interpretación del karma más bien serían las dos cosas juntas, es decir, habría castigo y premio, pero no de forma mágica, sino mediante consecuencias automáticas de las acciones, en un concepto que implica la reencarnación, siempre unida al karma.
[editar] Fundamentación
Según el budismo, al comportarse de acuerdo con el karma, la persona debería tomar conciencia de que la búsqueda de la venganza y el mal traerá graves consecuencias en la vida diaria y en las vidas futuras. Esto permitiría aprender del sufrimiento, dominarlo y sacar provecho de él en términos espirituales para llegar al desarrollo de una vida más plena.
Puesto que todo acto tiene origen en la mente, el budista debe vigilar sus pensamientos y sus palabras, ya que también pueden producir bien o mal. Cada acción y palabra, buenas o malas, sería un búmeran que a veces vuelve en la misma vida y a veces en una vida futura.
El karma puede ser explicado como un fenómeno análogo a la inercia. Según esta visión, el individuo genera tendencias a través de sus causas. Un pensamiento, palabra o acción intencional, si se repite, se convierte en costumbre y condicionará una tendencia en el mismo sentido. En el futuro, las causas no necesariamente serían intencionales, sino que estarían influidas por causas previas. En este sentido, el karma constituye una influencia inconsciente, condicionante pero no determinante, pues somos siempre libres y podemos contrarrestar nuestras influencias o tendencias negativas. Aunque sean escasos en porcentaje, tenemos numerosos ejemplos de personas que han cambiado radicalmente de vida.
[editar] El karma en la cultura popular
Según una encuesta en Internet, 27% de los estadounidenses creen en la reencarnación, 31% en la astrología y 68% en el demonio.[5]
- El músico británico John Lennon tiene una canción titulada Instant karma, de la cual el grupo irlandés U2 y el cantante aleman Bill Kaulitz de Tokio Hotel hicieron un cover. También, en su canción Mind Games, dice: «Millions of mind guerrillas putting their soul power to the karmic wheel» (‘millones de guerrilleros mentales poniendo el poder de su alma en la rueda kármica’).
- El músico británico Boy George tiene una canción llamada Karma chamaleon (‘camaleón del karma’).
- En su canción Bow Down, Mr.!, dice: «Si no tomas el voto, puedes comer la vaca sagrada, pero también tomas el karma...».[6]
- La banda británica Radiohead lanzó una canción y a la vez sencillo llamada Karma police (‘policía del karma’, en español) de su tercer disco OK Computer en 1997.
- La banda The Black Eyed Peas tiene una canción llamada "Karma" en su álbum Behind the Front, en el video se ve como el Karma influye en un hombre (Will.i.am) que nesesita ser tratado en un hospital.
- El cantante Robbie Williams tiene una canción llamada «Karma killer» en su disco The ego has landed.
- La cantante y compositora de r&b y soul Alicia Keys tiene una canción llamada Karma en su segundo disco, The Diary of Alicia Keys.
- El rapero Eminem menciona la palabra «karma» en su canción When I'm gone.
- La cantante Britney Spears lanzó como single la canción Piece of me donde dice «I’m miss bad media karma».
- El músico argentino de rock Charly García (1951) tiene una canción llamada El karma de vivir en el Sur.
- El grupo argentino de rock Ataque 77 tiene un álbum lanzado el 2007 llamado Karmagedón.
- El grupo australiano Savage Garden menciona la palabra «karma» en el estribillo de su canción Affirmation.
- El quinto disco de estudio del grupo Kamelot se llama Karma.
- La banda canadiense Silverstein lanzó una canción llamada Call it karma (‘Llámalo karma’, en español) de su segundo disco Discovering the waterfront en 2005.
- La banda italiana de metal gótico Lacuna Coil publicó en 2006 su cuarto LP, llamado Karmacode.
- La penúltima canción del disco My Arms, Your Hearse del grupo Opeth se llama Karma.
- The Ministry of Sound tambien publicó un CD en edición limitada titulado Karma collection.
- El grupo uruguayo de rock Once Tiros en su álbum Glamour y violencia tiene un tema llamado Mal de karma.
- En el segundo tema de apertura de la serie de animé Higurashi no Naku Koro ni, titulado Naraku no Hana, se menciona el karma, al igual que en uno de los temas de personaje, titulado Bon karma.
- La cantante japonesa Kokia, creó una canción titulada Karma, la cual se utilizó para la serie animé Requiem for the Phantom.
- La banda japonesa Bump of Chicken interpretó una canción titulada Karma (カルマ), que se utilizó como introducción del juego de PS2 Tales of the Abyss. En la versión estadounidense del juego se sustituyó esa canción por una versión instrumental.
- El cantante español Krazé Negrozé hace mención al karma («Siempre encuentro guerra cuando busco el karma») en la canción Aquí fuera, del disco 995 II.
- El cantante turco, Tarkan, lanzó un álbum titulado Karma en el año 2001, con doce sencillos.
- El saxofonista Pharoah Sanders tiene un disco titulado Karma (lanzado en 1969 por el sello Impulse!).
- Negative, banda de glam rock de los Países Escandinavos, tituló su último disco como Karma killer (‘asesino del karma’).
- El cantante mexicano de hip-hop Jonathan Rojas (Akil Ammar) tiene un disco titulado Melokarma.
- El rapero Lloyd Banks tiene una canción llamado Karma en su disco The Hunger For More.
- En la serie Los Simpsons, cuando el personaje hindú Apu tiene una amante, menciona el problema del karma.
- En la serie estadounidense Dr. House, el karma es el tema central del episodio 6/5) «Karma instantáneo».
- En la serie estadounidense Grey’s Anatomy, el karma es el tema central de un episodio.
- En la serie estadounidense My name is Earl (2005), el karma es el eje central de la historia. Cuenta los cambios en la vida de un delincuente de poca monta cuando empieza a creer en el karma tras ver un programa de televisión. Decide crear una lista de malas acciones que cometió para enmendar sus delitos pasados y que así la vida le vaya mejor.
- En los videojuegos de PC "Star Wars: Knights of the Old Republic" las acciones que lleve a cabo el personaje principal, como matar personas inocentes o ayudar a otros, trae consecuencias en su karma, que en este caso está representado con la afinidad a la Luz o la Oscuridad.
- En el videojuego Fallout 3, dependiendo de las acciones del jugador, éste tendrá tres niveles de karma: bueno, neutral y malo. Esto repercute en las reacciones de la gente con la que puede tratar. Un mal karma significa en mala recepción exterior, a excepción que se use la habilidad «speech» para ocultar su identidad. Se gana mal karma robando o haciendo acciones representadas con letras rojas; y se gana buen karma haciendo el bien, como perdonárle la vida a un moroso, o darle agua purificada a un herido que no puede obtenerla.
- En el videojuego "Fable II", el aspecto fisico del personaje se puede cambiar (como en "Fallout 3") dependiendo de las acciones realizadas durante el juego. Esto se debe al karma, en este caso, las acciones.
[editar] Notas
- ↑ Powis Hoult: A dictionary of some theosophical terms (pág. 67), 1910.
- ↑ Citado en el Sanskrit-English Dictionary, del indólogo británico M. Monier Williams.
- ↑ Según Mb-Soft.com.
- ↑ Según el sitio WebSpace.ship.edu, la enciclopedia MSN Encarta dice que «[El emperador Asoka] envió misioneros a zonas como el remoto Epiro (en Grecia), Egipto y Libia».
- ↑ Estadísticas de crédulos en EE. UU, según RickRoss.com.
- ↑ «If you do not take the vow / you can eat the sacred cow / you’ll get karma anyhow...».
[editar] Véase también
HISTORIA16: MAITREYA. Maitreya es un nombre que aparece en la religión budista para referirse al próximo Buda histórico. Según la literatura sagrada budista, el bodhisattva Maitreya nacerá en la tierra para lograr la completa iluminación de un Buda y enseñar el dharma. El Buda Maitreya será el sucesor de Siddhartha Gautama (el Buda histórico actual) el cual anunció a Maitreya como el nombre del próximo Buda, aunque en algunas culturas se le conoce como Lau Ravivet.
Maitreya
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| Nombres | |
|---|---|
| Sánscrito: | मैत्रेय (Maitreya) |
| Pāli: | मैत्तेय (Metteyya) |
| Chino: | 彌勒菩薩 (Mílè Púsa) |
| Japonés: | 弥勒菩薩 (Miroku Bosatsu) |
| Vietnamita: | Di-lặc Bồ Tát |
| Tibetano: | byams pa |
| coreano: | 미륵보살 (Mirug Bosal) |
| Thai: | ศรีอรายะ (Sriaraya) |
Maitreya es un nombre que aparece en la religión budista para referirse al próximo Buda histórico. Según la literatura sagrada budista, el bodhisattva Maitreya nacerá en la tierra para lograr la completa iluminación de un Buda y enseñar el dharma. El Buda Maitreya será el sucesor de Siddhartha Gautama (el Buda histórico actual) el cual anunció a Maitreya como el nombre del próximo Buda, aunque en algunas culturas se le conoce como Lau Ravivet.
| Buda Maitreya | |
| Buda | |
| Precedido por Gautama | |
El nombre de Maitreya deriva del sánscrito maitrī (amistad bondadosa o compasiva). Curiosamente, es el único Buda de la iconografía budista en donde aparece sentado en una silla, aunque también existen otras representaciones distintas que son famosas en el budismo mahayana.
La más conocida es sin duda de Budai o Hotei, un monje chino quien es recordado como una manifestación de Maitreya. Su aspecto gordinflón, relajado y sonriente, utiliza una estética muy próxima a la imaginería más popular, y se debe a cierta influencia taoísta en el budismo chino. El arte sacro chino suele en varias ocasiones "bajar" al mundo a las divinidades; un impulso que no es tampoco extraño en el arte occidental, por ejemplo con Velázquez. Esta representación de la búsqueda de la iluminación de Maitreya encarnado en Budai es la que solemos encontrar en los restaurantes chinos. También en el ámbito literario y de traducción, el nombre de Maitreya ha sido utilizado a menudo en el budismo Mahayana como sobrenombre de autores y monjes famosos.
La aparición definitiva de Maitreya en el mundo ocurriría dentro de un largo tiempo, que puede variar dependiendo de la interpretación del kalpa como medida de tiempo de la cosmogonía budista. Así, en diferentes Sutras y comentarios[1] se dice que Maitreya aparecerá dentro de 5.670 millones de años, también casi 9 millones de años tras el actual Buda, o los más cercanos 30.000 años[2] contabilizados por algunos estudiosos. Depende de la interpretación y las fuentes, pero estas cifras deben ser entendidas como parte del esquema cíclico de esa cosmogonía budista en donde sucesivos Budas aparecen en periodos humanos distintos de florecimiento y destrucción.
La profecía de Maitreya aparece en todas las tradiciones budistas. De acuerdo al Maitreyavyakarana del Budismo Mahayana, Maitreya se convertirá en Buda de nuevo en la India, si bien los continentes actuales ya serán totalmente diferentes. Nacerá en un mundo muy perfeccionado espiritualmente, y en ese tiempo futuro, los seres humanos ya tendrán sus necesidades básicas cubiertas y habrá un estado de completa paz mundial. No obstante, esa humanidad no recordará el Dharma, y por tanto Maitreya aparecerá para mostrarlo de nuevo con claridad. Todos los relatos y diversos comentarios no difieren de este escenario.
A pesar de los mínimos 30.000 años que restarían para el cumplimiento de esta profecía, el nombre de Maitreya es utilizado en estos últimos años por diversas sectas milenaristas o new age ajenas al budismo.
[editar] Notas
[editar] Bibliografía
- Maitreya, the future Buddha. Sponberg and Hardacre. Cambridge University Press, 1990.
- Buddhist Scriptures. Edward Conze. Penguin 1980.
[editar] Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Maitreya.Commons- The Prophecy concerning Maitreya. Versión traducida por Edward Conze. En inglés.
- Buddhist Studies: Maitreya. En Inglés.
HISTORIA16: SIVA. Daikokuten, (Gran Negro) originalmente adorado en India como Mahakala (Siva) el destructor de las fuerzas del mal y salvador de todos los seres. Fue introducido en japón desde la China en el S IX.
Shivá
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En el marco del hinduismo, Shivá (शिवः Śivá, ‘auspicioso’) es el dios destructor en la Tri-murti (‘tres-formas’, la Trinidad hindú) junto a Brahmá (dios creador) y a Vishnú (dios preservador).
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[editar] Shivaísmo
En el shivaísmo (o religión śaiva o śaivita) la deidad principal es Shivá-Rudra, y en la que Brahmā y Vishnú son considerados dioses menores.
En la religión védica más antigua, la única deidad destructora era Rudra (‘terrible’), pero posteriormente en el hinduismo se volvió usual darle a ese dios el nombre eufemístico de Shivá, ‘auspicioso’ (así como en Grecia a las Furias se las terminó llamando Euménides, ‘las Gracias’).
En su calidad de destructor, a veces se le llama Kāla (‘negro’), y es entonces identificado con el tiempo, aunque su función destructiva activa es entonces asignada a su esposa bajo el nombre de Kali. Como deidad de la reproducción (concomitante a la destrucción), el símbolo de Shivá es un monolito de piedra o de mármol llamado lingam.
Originalmente había doce shivá-linga, siendo los más conocidos los de Soma-nātha (en Guyarāt), Mahā-kāla (en Ujjayinī) y Viśweśvara (en Varanasí). A finales del siglo XIX, en India se estimaba que había más de 30 millones de linga.[1]
Shivá tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas).
Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad.
Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente. Encima de este hueco se ve el rebote y la materialización del río Ganges (la madre Gangā, ‘la Rápida’ o literalmente ga-n-gā ‘va y va’), a quien él intercepta en su eterna caída invisible desde el cielo (en Gangotri, un glaciar de los montes Hima-alaya o ‘morada del hielo’) para evitar que hundiera la Tierra por su fuerza.
Cuando los dioses batieron el océano de leche para generar el néctar que los volvería inmortales, se generó también una cierta cantidad de veneno. Shivá se lo bebió para salvar a los devas, por eso su garganta adoptó un color azul y él fue llamado Nila Kantha (‘cuello azul’).
En una de sus cuatro manos sostiene un tri-shūla o tridente (también llamado Pināka). Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de arena).
Sus sirvientes se llaman pramathas (‘atormentadores’) y son considerados seres sobrenaturales, quienes forman tropas (gana), cuyo líder es el hijo de Shivá: Ganesha (‘señor de las tropas’) o Ganapati (‘líder de las tropas’), representado como un muchacho regordete con cabeza de elefante.
Su esposa Satí es el objeto de adoración de los shaktas y los tāntrikas. Recibe muchos nombres:
- Dakshaiani (‘hija de Daksha’).
- Durgā (‘cárcel’ o literalmente dur-gā: ‘duro de escaparse’)
- Kālī (‘negra’)
- Gaurī (‘dorada’)
- Umā
- Bhavāni.
Ella se suicidó cuando su padre Daksha insultó a su esposo ausente.
Shivá se volvió a casar con Parvatī (‘del monte Parvata’), diciendo que ella era la reencarnación de Satí.
Shivá también es adorado como un gran asceta. Existe un mito acerca de que en una ocasión quemó con su tercer ojo a Kāma (‘deseo erótico’, siendo los Kāma-sūtras sus aforismos), el alado dios del amor, quien —mientras Shivá estaba dedicado a una severa meditación— le había disparado sus flechas de flores para hacerle enamorar de quien terminaría siendo su segunda esposa, Parvatī. Desde entonces a Kāma se le conoce como An-anga (‘sin-forma’, incorpóreo).
Las escrituras de los shivaístas dicen que con la mirada ardiente de su tercer ojo quema el universo, incluidos a Brahmā y a Vishnú, y se unta sus cenizas mortuorias por todo el cuerpo. Por eso los adoradores de Shivá se cubren de cenizas. También usan cuentas de semillas de rudrāksha (‘ojos de Rudra’), las cuales dicen que surgieron al caer lágrimas de los ojos de Shivá o Rudra, cuando iba a destruir Tripura (las ‘tres ciudades’ de los asuras o demonios).
La paradisíaca residencia de Shivá se encuentra en el monte Kailāsh o Kailāsa.
Tiene tres hijos:
- Ayappa (generado con la diosa Mojini, que es una encarnación femenina del dios varón Vishnú), luego de la muerte del demonio Bhaumasura.
- Kārttikeya o Skanda (dios de la guerra).
- Ganesha.
En el capítulo 69 del Shivá puraná y en el capítulo 17 del Anushāsana Parva del Majábharata se nombran 1008 nombres de Shivá, siendo los más conocidos:
- Hara (‘destructor’).
- Īsha (‘señor’)
- Īśwara (‘el señor mejor’)
- Mahā-deva (‘gran-dios’)
- Mahéshvara (‘el gran señor mejor’) y
- Rudra (‘terrible’)
- Samba
- Śambhú (‘dador de felicidad’)
- Śankara (‘causa de felicidad’)
[editar] Atributos de Shivá
- El tercer ojo: el tercer ojo de Shivá en su frente es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shivá se lo conoce como Tri-netri-īshwara (‘señor de los tres ojos’). El tercer ojo de Shivá es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.
- El collar de la cobra: el dios Shivá está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno kalketu para el bienestar del universo. Para no ser herido por este veneno, se dice que su consorte Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nīla-kantha (‘garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shivá ha conquistado completamente. Shivá también es conocido como Nageśwara (‘señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente, Kundalinī.
- Media luna: Shivá lleva en su frente la luna en su quinto día (panchami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder del Soma (la ofrenda sacrificial, que representa a la Luna). Significa que Shivá posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. Shivá entonces es conocido por los nombres de Somasundara (Soma: dios de la Luna; súndara: ‘hermoso’) y Chandrashekara (chandra: ‘luna’; śekhara: ‘corona’). Refiere también al símbolo de su montura, un toro.
- Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el dios del viento, o Vāyu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Shivá como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Pashupatinath.
- El Ganges: el sagrado río fluye desde el cabello de Shivá. El rey Bhagiratha pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los humanos. El dios Shivá ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen en universo y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Rudra.
- El tambor: el sonido del damaru en la mano de Shivá es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión.
- Vibhuti: se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia de nuestro ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El vibhuti es reverenciado como la forma de Shivá y simboliza la inmortalidad del alma y la gloria manifiesta del dios.
- Ceniza: Shivá cubre su cuerpo con bhasma (ceniza de crematorio) que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida.
- Piel de tigre: el tigre es el vehículo de Shakti, la diosa del poder y la fuerza. Shivá está más allá y por encima de cualquier tipo de fuerza. Es el señor de Śakti. La piel de tigre simboliza la victoria sobre toda fuerza. Sentado sobre la misma, Shivá enseña que ha conquistado el deseo.
- El elefante y la piel del venado: Shivá también viste con la piel de un elefante. Los elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo. Similarmente, el venado simboliza el saltar de la mente, su parpadeo. Vistiendo la piel del venado simboliza que ha controlado la mente a la perfección.
- Rudraksha: Shivá viste bandas en sus muñecas de madera de rudraksha (‘ojos de Rudra’), a la que se le atribuye poderes medicinales.
- El tridente: el trishula simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. El tridente en la mano de Shivá indica que todos los tres aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés), queda justo sobre el trishul. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Rudra indica su control sobre el tiempo.
[editar] Otras formas y tradiciones
Adi Śankara interpreta el nombre de Shivá como ‘puro’ o ‘aquel que purifica a todos mediante la mención de su nombre’. Esto es, Shivá no es afectado por los tres gunas (características) de prakriti (materia): sattvá (bondad), rayas (pasión) y tamas (oscuridad).
Adicionalmente, Shivá también significa ‘favorable’. Frecuentemente se representa como el esposo de Uma o Párvati. En el proceso de manifestación, Shivá es la conciencia primitiva y crea a los otros miembros del trimurti. Es simbolizado por la sabiduría de la serpiente. Tiene muchos otros nombres, por ejemplo, Shankará (‘causante de prosperidad’) y Mahadeva (‘gran dios’).
Shivá le dio su hacha (paraśu) a Parashu Rāma, un avatar de Vishnú y discípulo de Dattátreia (encarnación combinada de Brahmá, Vishnú y Shivá). El gran arco de Shivá se llama Pinaka y, por consiguiente, él es llamado Pinaki. La mayoría de las representaciones de Shivá muestra el Tridente, otra de sus armas, en el fondo. También es conocido por haber entregado a Pandava Arjuna el arma divina Pashupata, bajo la condición de usarla únicamente contra alguien de fuerzas iguales o sino, el arma habría de destruir el reino mortal.
Según los adoradores de la diosa Kali, ésta nació cuando Shivá miró dentro de sí mismo. Ella es considerada como su reflejo, la divina Adi-shakti o energía primordial mientras que él es el Señor Supremo carente de forma, tiempo y espacio.
En otra versión, Kali fue a destruir los asuras que atacaban Swargaloka, pero se llenó de ira y los destruía de tal forma que puso en peligro el balance natural entre bien y mal que permite la creación. Para calmarla, Shivá se acostó en el suelo a su paso. Cuando ella lo pisó, lo miró y se dio cuenta de a quién había pisado, dándose cuenta de sus acciones y, avergozada por sus actos, se mordió la lengua.
Como Nataraja (‘rey del baile’), Shivá simboliza el baile del universo, con todos sus cuerpos celestiales y leyes naturales complementándose y balanceando el uno al otro. A veces, también se simboliza haciendo su danza de la destrucción, tandava, en el momento del pralaya (disolución del universo, al final de cada kalpa).
Algunos hindúes, especialmente los smartas (seguidores de las regulaciones smriti), creen que Shivá es una de las muchas formas del atman o el Brahman. En cambio los shivaístas lo ven como el verdadero Dios del cual todas las demás deidades y principales emanaron. Esta visión está usualmente relacionada con los grupos bhakti (devocionales) del shivaísmo.
Aun cuando está definido como el destructor en su aspecto Rudra, Shivá es el dios más benevolente. Uno de sus nombres es Ashutosh, aquel a quien es fácil complacer (āśu: ‘rápido’, tosha: ‘satisfacción’). Sus devotos creen que el dios Shivá puede dar muchas bendiciones (tanto materiales como espirituales) a cambio de poco.
Shivá es la realidad última de la felicidad y el éxtasis y todo se completa en él. Shivá está más allá de la descripción, de la manifestación, limitación de la forma, tiempo o espacio. Es eterno, infinito y siempre permanece, todo lo conoce y es omnipotente.
Según los Purānas que lo glorifican a él por encima de otros dioses, Shivá es el dios que Rāma (encarnación de Vishnú) adoró en Rameshwaram. También el dios Krishná (encarnación de Vishnú) lo adoró para tener un hijo que fuera un guerrero invencible. El buen dios Shivá respondió las plegarias de Krishná y lo bendijo con un hijo. Krishná llamó a este hijo Samba, en honor a Shivá.
Otra encarnación de Shivá es el sabio Durvāsa.
[editar] Adoración de Shivá por fuera del hinduismo
[editar] Shintoísmo
En Japón, en donde muchas deidades hindúes son adoradas por la relación que estas dos naciones mantuvieron, Shivá es conocido como Shiba y Daikoki (que significa ‘negro’, pues el señor Shivá está cubierto por cenizas de los cadáveres cremados y se le llama Kala o Kali).[2]
[editar] Avatares de Shivá
- Agni. En el Maha Bhárata se dice que el señor Agni es un avatar de Shivá.
- Indra. Se dice que el señor Shivá es el mismo Indra. Los Pauravas son héroes del Rig vedá y su señor era Indra. En el Rig vedá, el señor Indra se llama a sí mismo Shivá en muchas ocasiones (2.20.3, 6.45.17, 8.93.3). Ambos son dioses relacionados con la planta soma.
- Jánuman. En el Hanuman chalisa y en el Shivá purāna se dice que Śrī Jánuman (el antropoide devoto del señor Rāma) es una encarnación de Shivá.
- Bhairava: otra forma similar al Kali de Durga.
- Ardhanaríshwara: ‘mitad Shivá, mitad Parvatī’ (siendo ardha: ‘mitad’, narī: ‘mujer’, femenino de nara ‘hombre’; īshuara: ‘señor’), encarnación combinada de los esposos.
- Lingam: al señor Shivá se lo venera en la forma del Shivling (falo de Shivá) porque es un yogui que niega su cuerpo y su sexualidad.[cita requerida] El símbolo de los Purus era este falo.
- Agastia. Algunos[cita requerida] proponen que este rishi (sabio) védico era una encarnación del señor Shivá. Se dice[cita requerida] que este rishi inició la veneración de Shivá en el sur de la India.
- Durvāsa, un mítico sabio célibe y neurótico, declaraba que no podía controlar su ira debido a que era una encarnación del iracundo Rudra.
- Shankar (788-820): maestro que inició la doctrina vedānta (una de las seis dárshanas) y restauró el brahmanismo, contra el pacifismo budista. En varios textos él declaraba ser una encarnación de Shivá (esta forma de autopropaganda es utilizada aún hoy en la India). Aunque Shankar creía en el nirguna Brahman (Dios sin ningún atributo), aun así veneraba a Shivá.
[editar] Véase también
- Aum namah shivaya (mantra hinduista)
- Cow Cow Sensei
- Ganas
- Hinduismo
- Kali
- Trimurti
- Vedismo
- Vishnú
- Shivaísmo
- Sibachi Garu
- Sk-Garu
[editar] Enlaces externos
- Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Shivá. Commons
[editar] Referencias
- ↑ Monier Monier-Williams: Sanskrit-English Dictionary. Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, 1899.
- ↑ Según ESamskriti.com.