RELIGIÓN Y RELIGIONES3: ZEN. Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪).

Zen

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Para otros usos de este término, véase Zen (desambiguación).

 

Zen Bodhidharma meditando. Xilografía impresa por Yoshitoshi, 1887. Nombre japonés Rōmaji Zen Hiragana ぜん Kanji 禅 Nombre chino Mandarín Hanyu Pinyin Chán Mandarín según Wade-Giles Ch'an Cantonés Sim3 Wu Zeu [zø] Chino tradicional 禪 Chino simplificado 禅 Nombre coreano McCune-Reischauer Sŏn Hangul 선 Hanja 禪 Nombre sánscrito Romanización Dhyāna Devanāgarī ध्यान Nombre pāli Romanización Jhāna Devanāgarī झान Nombre vietnamita Quốc ngữ Thiền Hán tự 禅

Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪).

Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia.

Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son Rinzai, Sōtō y Obaku. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el kōan o el zazen.

Contenido [ocultar] 1 Origen del budismo Zen 1.1 El chán 1.2 Expansión 1.3 Escuelas 1.4 Evolución 2 Bodhidharma 2.1 La línea de sucesión Zen 3 Zen: la tradición en Japón 3.1 Zazen 3.2 Koans 4 Thiền: la tradición en Vietnam 5 El Zen en occidente 6 Arte Zen 6.1 El Zen en el cine 7 Véase también 8 Referencias 9 Bibliografía 10 Enlaces externos

[editar] Origen del budismo Zen

Como toda escuela budista, el Zen tiene sus orígenes en India. La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán (禪), que a su vez es una transcripción del término sánscrito ध्यान dhyāna, traducido normalmente como "meditación". La influencia de esta escuela llegó hasta Corea, en donde se llama son, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como thiền. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino.

El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de dhyana como la vía preferente para conseguir el nirvana.^[1] El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación o jhanas^[2] que suceden en un cultivo gradual del practicante. En este contexto, el Zen afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos - aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana - sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual. El Zen es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.

[editar] El chán

El Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio era una mera transposición del budismo indio, entre cuyas principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente se desarrollan varias escuelas del budismo, una de las cuales es la escuela Chán. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán surgen en el siglo VI a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india, a los que más tarde se les añadirá una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos, como el "del Corazón" y el "del Diamante"), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoṣa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".^[3]

Estatua a la entrada del monasterio Shaolin de Henan, donde se inició el budismo Chán.

Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.

Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea del Tathāgatagarbha o "matriz de la iluminación". Esta idea, implícita en la difusión de la prajñā pāramitā, se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo, lo cual ejercerá una influencia crucial en el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que reconoce la posibilidad de que los laicos alcancen un nivel espiritual tan alto como el de un monje. Este concepto ha sido fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China tiene lugar como reacción contra una excesiva erudición e intelectualismo presentes en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa que pretende propiciar cierto estado mental (el Samādhi o Kenshou) previo al completo despertar espiritual o nirvāṇa.

Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se la llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar.^[4] La escuela del Dhyana estableció un nuevo enfoque, en el que el cultivo de la propia mente se convierte en el centro de la práctica budista.

[editar] Expansión

Maestros de budismo Chán
• Sēngcàn (僧璨) (conocido como Kanchi Sosan en Japón)
• Huìnéng (慧能) (Daikan Enō en Japón)
• Mǎzǔ (馬祖) (Baso Do-itsu en Japón)
• Huángbò (黄檗) (Ōbaku en Japón)
• Línjì (臨済) (Rinzai Gigen en Japón)
• Wúmén (無門) (Mumon Ekai en Japón)
• Shítou (石頭) (Sekitō en Japón)
• Yúnmén (雲門) (Ummon Bun'en en Japón)
• Dānxiá (丹霞) (Tanka Shijun en Japón)
• Dòngshān (洞山) (Tōzan Ryōkai en Japón)
• Bǎizhàng (百丈) (Hyakujo Ekai en Japón)
• Bùdài (布袋, Hotei en Japón)
• Xuánzàng (玄奘)
• Xūyún (虛雲) (contemporáneo)
• Kōdō Sawaki (japonés: 沢木興道, Sawaki Kōdō)
• Taisen Deshimaru (弟子丸泰仙) (contemporáneo)

Todas las escuelas del Zen tienen su origen en los patriarcas del Chan, que a su vez están ligados a las enseñanzas de los antiguos maestros budistas de India, como Gautama, Kasyapa, Ananda y Nāgārjuna. Los relatos de estos patriarcas son un referente constantemente utilizado en el estudio y la práctica en todas las escuelas.

Desde China, el budismo Chan se extendió con éxito a los actuales Corea, Japón y Vietnam. En otros sitios, como el Tíbet, se dice que estuvo implantado durante cierto tiempo, pero acabó desapareciendo. No obstante, parece ser que la influencia budista en la parte norte del continente dejó su huella en los Himalayas, y hay algunos estudiosos que subrayan conexiones tanto históricas como de transmisión de textos entre el Chan y algunas prácticas tibetanas, como el dzyan.

[editar] Escuelas

Escultura china de Buda sentado en posición de meditación, de la época de la Dinastía Tang.

Durante los primeros tiempos del budismo Chán coexistieron varios métodos de meditación, en donde prevalecía un tipo de contemplación directa del mundo y de la propia mente que la persona realizaba en cualquier situación. Estos métodos del budismo Chán se ven pronto influenciados de distinta manera por las ideas filosóficas del taoísmo. A su vez, el taoísmo también se verá influenciado por la nueva religión budista. Esa fusión fue posible heredando aspectos principales de otras escuelas, como la importante escuela Tiān tái del maestro Zhìyì (Chi-I). Con el maestro Zhìyì encontramos ya una perspectiva inmediata de la liberación. Sus tratados sobre "La Gran Calma y Contemplación" influirán durante siglos al resto de escuelas y sus ideas serán centrales a la hora de entender el proceso de significación del budismo que posibilitará el nacimiento del Chán.

Otra escuela influyente en la génesis del Chán fue la escuela huáyán, hoy desaparecida. Reconocida por algunos historiadores como la escuela mahāyāna más sofisticada que ha existido, su compleja cosmovisión y su manejo de las ideas de naturaleza búdica o interdependencia no desaparecerán con ella, sino que se verán recogidas de distintas formas por otras escuelas, entre ellas la Chán. El trabajo principal alrededor de esta escuela es sin duda el "Sūtra del Avataṃsaka", un complejo texto definido por Daisetz T. Suzuki como la cumbre literaria del budismo mahāyāna.

Por último, la Escuela de la Tierra Pura influirá enormemente en el Zen, aunque de manera un poco más tardía. La Escuela de la Tierra Pura es de hecho la escuela propiamente china más antigua del mahāyāna, aunque en sus inicios emergió de textos del budismo indio. Con el transcurrir de los siglos, el Chán y la Tierra Pura se convertirán en las dos escuelas budistas más importantes del budismo chino. Finalmente incluso aparecerán fusiones en la práctica de ambos tipos de budismo. Un fenómeno similar, aunque en menor medida, ocurrirá en Japón con influencia de nombres importantes como Genshin.

El maestro Chinul.

El caldo de cultivo del budismo presente en la formación del Chán fructifica de manera espectacular durante la dinastía Táng, llamada a menudo "La Edad de Oro" del budismo chino. Hasta entonces podemos hablar de la existencia de enseñanzas Chán, pero no propiamente de una escuela Chán. Dentro de la dinastía Táng ya se desarrollan completamente los métodos peculiares y especiales del budismo Chán-Zen. Estos métodos incluyen diálogos entre maestro y discípulo, la investigación de preguntas y la contemplación silenciosa. Se combinan un ambiente de protección imperial, especialmente bajo la emperatriz Wǔ, cierta bohemia de las clases acomodadas y vaivenes en la estabilidad social. Todo ello genera un ambiente de gran creatividad en el cual el budismo tiene un papel fundamental.

[editar] Evolución

Finalizada la dinastía Tang, la práctica Chán entra en decadencia. Durante la dinastía Sòng aparece una reacción contemplativa que apuesta casi únicamente por el silencio y por una de esas técnicas en particular, la "contemplación silenciosa" (en chino: tsao-tung), que consiste en que el discípulo medita sentado para descubrir su propia naturaleza. Más tarde, en Japón, a esta contemplación silenciosa china se le llamará zazen, que es hoy la práctica Zen más conocida en Occidente.

En el siglo XI el budismo Chán ya estaba completamente asentado en China, donde poseía una vasta red de templos y monasterios y se había convertido, junto a la Escuela de la Tierra Pura, en la enseñanza principal. Debido al constante flujo histórico de intercambios culturales con Japón y otros países se crearon nuevas escuelas como derivación de las chinas. Por otro lado, hay que señalar que aunque en cada país el Zen creaba sus peculiaridades, la comunicación entre las escuelas Zen en los distintos países ha sido frecuente y continua en el tiempo, ayudada por ese fuerte vínculo histórico común.

[editar] Bodhidharma

Artículo principal: Bodhidharma

Bodhidharma, primer patriarca del budismo Chán.

De acuerdo a los relatos tradicionales, el Zen llegó a China de manos de un monje indio llamado Bodhidharma (Daruma Taishi en japonés) alrededor del siglo VI. Era el 28º sucesor en una línea de transmisión de enseñanza que la tradición remonta hasta Kaśyapa, discípulo de Buda. De acuerdo al Registro Jǐngdé de transmisión de la lámpara se embarcó alrededor del año 520 dC. en un viaje que le llevó al reino de Liáng, ubicado al sur de China. En ese reino, durante un famoso intercambio con el emperador Wǔ, declaró que las buenas acciones hechas con intenciones egoístas eran inútiles para lograr la iluminación. Más tarde se dirigió a un monasterio cerca de Luòyáng, en el este de China y, de acuerdo a la leyenda, estuvo meditando frente a la pared de un acantilado antes de aceptar discípulo alguno. Finalmente, falleció en el templo Shàolín de la montaña Sōng (嵩山少林寺), condado Dēngfēng, provincia de Hénán, China. La montaña Sōng es la cima más alta de las Cinco Montañas Sagradas, ubicadas en la provincia de Hénán.

Como héroe cultural legendario, a Bodhidharma también se le vincula al templo Shàolín y la consiguiente difusión de las artes marciales de Asia oriental, especialmente en la tradición oral de escuelas de Gōngfu y Tàijíquán, así como en los populares trabajos de ficción del género wǔxiá. No obstante, hoy se sabe con certeza que las artes marciales no estuvieron presentes en el budismo chino ni en el templo de Shàolín hasta bastantes siglos después. Del mismo modo, también hoy se sabe que Bodhidharma no estuvo literalmente "frente a un muro", sino que hablaba de un muro como un estado de la mente. Los descubrimientos y traducciones contemporáneas arrojan una mayor claridad sobre los orígenes de esta escuela budista.

[editar] La línea de sucesión Zen

Bodhidharma es, por tanto, el 28º patriarca del linaje del budismo Zen, al que seguirán seis patriarcas más, el último de los cuales será Huìnéng. Con Huìnéng se acaba la línea del patriarcado Zen, pero no la línea sucesoria del Zen. Desde Huìnéng se extiende una completa genealogía que liga maestros, enseñanzas y monasterios hasta llegar a los tiempos actuales. En los monasterios chinos o japoneses estos complicados árboles genealógicos suelen ser todavía algo común.

[editar] Zen: la tradición en Japón

Artículo principal: Budismo japonés

Típica ilustración japonesa sobre un maestro Zen

Históricamente los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de los maestros chinos. De vuelta a su tierra y con esa herencia de autoridad, extendían las prolongaciones de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Esto, en realidad, es buena parte del patrón cultural del Japón, en donde la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religión. Así las dos escuelas principales del budismo Chán chino llamadas línjì y cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del budismo Zen japonés: Rinzai y Sōtō.

[editar] Zazen

Artículo principal: Zazen

El zazen es un tipo de meditación budista desarrollada por la escuela Soto japonesa. Esta práctica no es sólo una técnica de meditación, es una de las prácticas más conocidas en Occidente del Zen. La difusión de esta forma de Zen en Europa suele atribuirse al japonés Taisen Deshimaru, aunque existen otros maestros y agrupaciones.

El Buda de Kamakura (1252).

El Zazen es la práctica en la clásica postura del Buda sentado en posición del loto. A menudo se ve esta posición en estatuas de Buda a través de todo Oriente: un hombre tranquilo con los ojos semicerrados, la espalda erguida, las piernas cruzadas en posición de "loto". En el zazen esto se suele hacer sobre un pequeño cojín redondo llamado zafu en japonés, que ayuda a bascular la columna.

Hay diferentes aproximaciones al zazen. Algunas postulan el flujo natural de la respiración y una posición cómoda, mientras que otras ponen especial énfasis en asegurar físicamente una postura correcta. Las primeras son sin duda las más tradicionales y que más aparecen en los textos históricos. Entre aquellas que enfatizan el componente físico encontramos la del monje japonés Taisen Deshimaru, quien a partir de 1970 extenderá una red de centros por toda Europa y que aún hoy es la forma mayoritaria de conocer el Zen en Occidente. La regulación de la respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales.

No obstante, aunque en el tema físico hayan diferentes enfoques, en la aproximación doctrinal al zazen las diferencias casi no existen. Se requiere una atención constante pero tranquila por parte del practicante. El pensamiento se libera, ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir su naturaleza búdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al fin ver el fondo".

En japonés a esta acción de sentarse se le llama shikantaza, que junto al mushotoku o ausencia de intención, se conforma así una disposición en la práctica budista en donde se implica por sí misma la existencia de la "iluminación" ahora mismo; es decir en la comprensión de esa misma disposición. Es decir, es una enseñanza en donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonía plena, de convertirse en Buda. Por tanto es práctica y enseñanza a la vez. Es también llamada la práctica de la no-práctica. El principal exponente de esta enseñanza en sin dudas el monje Dōgen, cuya obra principal "Shobogenzo" viene a ser la guía fundamental de práctica y enseñanza de la escuela Soto.

[editar] Koans

Artículo principal: kōan

Carácter chino para "ninguna cosa", en chino: wú (en coreano y japonés: mu). Representa el koan del Perro de Zhaozhou.

En el budismo Zen japonés, la otra escuela principal, llamada Rinzai, está especializada en los llamados koan. Los koans son un derivación de los gōng'ān chinos (literalmente "caso público"). En origen hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará, y los usará como técnica de meditación y no sólo de mera reflexión y enseñanza. Un koan puede ser una pregunta sin aparente sentido. Uno famosa es "¿cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?" o "¿cuál era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajna", la sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar (en japonés: satori, kensho) a su naturaleza búdica, la iluminación.

[editar] Thiền: la tradición en Vietnam

Artículo principal: Budismo en Vietnam

El Budismo Thiền (禪宗 Thiền Tông) es el nombre vietnamita para la escuela de Budismo Zen. Según cuenta la tradición de Vietnam, en 580, un monje de la India llamado Vinitaruci (en vietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer patriarca del Zen Chino.

La gran estatua de Buda en Nha Trang, Vietnam.

Esta será la primera aparición del Zen Vietnamita, o Budismo Thiền. La secta que Vinitaruci y su único discípulo vietnamita fundaron será considerada como la rama más antigua del Thien.

Después de un periodo de oscuridad, la Escuela Vinitaruci se transformó en uno de los grupos budistas más influyentes en Vietnam alrededor del siglo X, particularmente con el patriarca Vạn-Hạnh, quien murió en 1018. Otras escuelas vietnamitas de Zen son la Vo Ngon Thong (Vô Ngôn Thông), asociada a las enseñanzas de Mazu, y la Thao Duong (Thảo Đường), que incorpora las técnicas de canto nianfo. Ambas fueron fundadas por monjes chinos. La escuela Truc Lam (Trúc Lâm) fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran influencia del confucianismo y de la filosofía taoista. En el siglo XVII un grupo de monjes chinos liderados por Nguyen Thieu (Nguyên Thiều) esteblecieron una nueva y vigorosa escuela, la Lam Te (Lâm Tế), pronunciación vietnamita de Linji. Una rama de ésta es la escuela Lieu Quan (Liễu Quán), fundada en el siglo XVIII y predominante en el Zen vietnamita actual.

El más famoso practicante de Budismo Thiền sincronizado en Occidente es Thích Nhất Hạnh, autor de numerosos libros sobre el Zen.

[editar] El Zen en occidente

Escultura de Taisen Deshimaru en un parque de Toulouse, Francia.

Hasta el siglo XIX se sabía poco del budismo en Europa a excepción de los comentarios que los misioneros cristianos habían realizado desde el siglo XVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Japón y China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y comportamiento, no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas de meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las prácticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmente jesuítas^[5]

No será casi hasta la entrada del siglo XX, cuando la enseñanza y práctica del Zen definitivamente aterriza en Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en donde el monje Shaku Soyen, imparte una charla llamada "La Ley de causa y efecto como fue enseñada por Buda". Esta charla fue traducida por Daisetz Teitaro Suzuki, quien sería recomendado por el mismo Soyen a Paul Carús para traducir textos del sánscrito, pali, japonés y chino. Suzuki empezaría una amplia actividad difusora del Zen, primero como profesor de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor alrededor del mundo. Influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung, pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna. Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización personales, lo que ha hecho de su legado una referencia del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como la del Sutra del Lankavatara, siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y sus obras más populares como Ensayos sobre el budismo Zen han sido leídas por casi todas las personas que han querido adentrarse en el conocimiento de esta tradición budista. A su muerte, los principales templos de todo Japón quemaron incienso en su honor.

A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generación beat, aparecen de manera más o menos masiva muchos practicantes occidentales tanto en Europa como en norteamérica. Nombres como Alan Watts, Shunryu Suzuki o Philip Kapleau, establecerán al Zen en Occidente como una influencia ya del todo visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el Zen en Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como definiendo aspectos propios para encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos y Australia. En Europa destaca la red de centros fundados por el japonés Taisen Deshimaru, de la tradición Soto. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios de Rinzai y Soto. Al mismo tiempo, se ha implantado el Zen de otros países como Corea por vía de la escuela Chogye.

Actualmente, el Zen es la práctica budista que tiene más seguidores en Occidente.

[editar] Arte Zen

Jardín Zen en el templo de Komyozenji, en Dazaifu, Japón.

• Hanshan Poesía chan^[6]
• Haiku Poemas
• Sumi-e Pintura y caligrafía con tinta
• Ceremonia del té japonesa Cha-No-Yu
• Ikebana Arte Floral
• Shodō
• Jardín Zen Karesansui
• Noh
• Origami Decoración con papel
• Budō (Artes marciales con base espiritual)
  • Kyudo Camino del arco
  • Kendō Camino de la espada
  • Karate Do, camino de la 'mano vacía'
  • Aikido Camino de la unión con la energía/ espíritu universal
  • Gendai budo, conjunto de las artes marciales tradicionales japonesas modernas

[editar] El Zen en el cine

Artículo principal: Budismo en el cine

• Sabiduría garantizada (Erleuchtung garantiert), de Doris Dörrie, 2000, Alemania.^[7]
• ¿Por qué marchó el Bodhi-Dharma al Oriente?, de Yong-Kyun Bae (1989), Corea del Sur.^[8]
• Primavera, verano, otoño, invierno... y primavera, de Kim Ki-duk (2003) Alemania, Corea del Sur.^[9]
• Un Buda, de Diego Rafecas (2005), Argentina.^[10]

[editar] Véase también

• Aikido · Buda · Budismo · Budismo japonés · Budo · Karate Do · Keisaku · kendo · Kyudo · Meditación · Qi · Sanbo Kyodan · Sōtō · Rinzai · Taoísmo · Zafu

[editar] Referencias

1. ↑ The Formation of Ch'an Ideology in China and Korea: The Vajrasamadhi-Sutra, a Buddhist Apocryphon. Buswell, R. Princeton 1989.
2. ↑ nombre en lenguaje Pali para dhyana
3. ↑ En el budismo mahāyāna se considera que el origen indio de un texto es principal a la hora de acometer su consideración como sagrado. Sin embargo, ha habido numerosas excepciones, y al hablar de apócrifos no hay que entender que sean textos exógenos a la tradición, sino simplemente que su origen no es indio.
4. ↑ Buddhism in China. Kenneth Kuan. Princeton University Press, 1992
5. ↑ Zen Buddhism: A History. Dumoulin, Heinrich. MacMillan, 1994.
6. ↑ Hiperión
7. ↑ «LA BUTACA - Sabiduría garantizada (Erleuchtung garantiert)».
8. ↑ Ficha en IMDB
9. ↑ Ficha en IMDB y Ficha en Yahoo! España
10. ↑ «Un buda - cinenacional.com».

[editar] Bibliografía

• Bovay, Michel; Kaltenbach, Laurent y Smedt, Evelyn de. Zen. Práctica y enseñanza; historia y tradición; civilización y perspectivas. Editorial Kairós: Barcelona, 1999 [2005 3ª edición]. ISBN 978-84-7245-391-3
• Brosse, Jacques. Los maestros Zen. Editor José J. de Olañeta: Palma de Mallorca, 1999. ISBN 84-7651-776-9
• Castro Sánchez, Aigo. Las enseñanzas de Dôgen. Editorial Kairos: Barcelona, 2002. ISBN 84-7245-515-7
• Comunidad Budista Soto Zen. Budismo. Historia y doctrina. Madrid: Miraguano.

1. Volumen I: Los Orígenes del Budismo, 2006. ISBN 978-84-7813-296-6
2. Volumen II: El gran vehículo Mahâyâna, 2007. ISBN 978-84-7813-309-3
3. Volumen III: El Zen, 2009. ISBN 978-84-7813-342-0

• Deshimaru, Taisen. Za-Zen: la práctica del Zen. Edicions Cedel: Barcelona, 1976. ISBN 84-352-0437-5
• Huineng: Sūtra del estrado (Tanjing), edición bilingüe con el texto de Dunhuang (s. VIII), traducido del chino por Laureano Ramírez Bellerín. Editorial Kairós: Barcelona, 2000. ISBN 84-7245-460-6
• Izutsu, Toshihiko. Hacia una filosofía del budismo zen. Madrid: Editorial Trotta, 2009. ISBN 978-84-8164-977-2
• Jung, Carl Gustav. Obra completa: Volumen 11. Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental. XIII. Prologo al libro de D. T. Suzuki La Gran Liberación. Introducción al budismo zen (1939/1958). Trotta: Madrid, 2008. ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN 978-84-8164-907-9
• Manrique, María Eugenia. Pintura Zen. Método y arte del sumi-e. Editorial Kairós: Barcelona, 2006. ISBN 978-84-7245-621-1
• Sūtra de Vimalakīrti: original de Kumārajīva (s. V), traducido del chino por Laureano Ramírez Bellerín. Editorial Kairós: Barcelona, 2004. ISBN 84-7245-550-5
• Suzuki, Daisetz Teitaro. ¿Qué es el Zen?. Editorial Losada: Madrid, 2006. ISBN 84-96375-18-8
• —, y Fromm, Erich. Budismo Zen y psicoanálisis. Fondo de Cultura Económica: México, 1960/2003 [15ª reimpresión]. ISBN 968-16-0624-8
• —. Ensayos sobre budismo Zen {3 volúmenes}. Editorial Kier: Buenos Aires. ISBN 950-17-1011-4/ISBN 950-17-1012-2/ISBN 950-17-1013-0
• —. Introducción al budismo Zen. Editorial Kier: Buenos Aires, 2003 [8ª edición]. ISBN 950-17-1014-9. Ediciones Mensajero: Bilbao, 1979/2006. [4ª edición]. ISBN 978-84-271-0779-3
• —. Manual de budismo Zen. Editorial Kier: Buenos Aires, 2003 [4ª edición]. ISBN 950-17-1008-4
• —. El buda de la luz infinita: las enseñanzas del budismo Shin. Editorial Paidós: Barcelona, 2001. ISBN 84-493-1132-2
• —. El ámbito del Zen. Editorial Kairós: Barcelona, 2000 [1ª edición, 3ª impresión]. ISBN 84-7245-127-5
• —. El Zen y la cultura Japonesa. Ediciones Paidos Ibérica: Barcelona, 1996 [3ª impresión]. ISBN 84-493-0239-0
• —. La doctrina Zen del inconsciente: significado del sutra de Huinen G. Editorial Kier: Buenos Aires, 1993. ISBN 950-17-1009-2
• —. Budismo Zen. Editorial Kairós: Barcelona, 1993. ISBN 84-7245-275-1
• Suzuki, Shunryu. Mente de Zen, Mente de Principiante. Troquel ediciones: Buenos Aires, 1994. ISBN 950-16-0212-5
• Thibaut, Stéphan Kosen. Zen, la revolución interior. Troquel ediciones: Buenos Aires, 1996. ISBN 950-16-0354-7
• Vega, Amador. Zen, mística y abstracción. Ensayos sobre el nihilismo religioso. Editorial Trotta: Madrid, 2002. ISBN 84-8164-396-3
• Watts, Alan. El camino del Zen. Editorial Edhasa: Barcelona, 2003 [2ª edición]. ISBN 84-350-2714-7

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Zen. Commons
• Centros Zen del mundo: Índice de países
• Budismo en el mundo
• Federación de comunidades budistas de España
• Budismo en España
• DMOZ - Budismo Zen Centros de Zen en América Latina y España.
• Biblioteca Baolin Textos sobre la historia y la práctica del chan 'zen chino'.
• Origen y desarrollo del Zen Según Allan Watts
• Bodhidarma: Sermón del despertar
• Redcientífica: ¿Qué es el Budismo Zen?
• Zen y budismo zen: Grandes maestros y textos
• La práctica del zen según Taisen Deshimaru
• Centro Zen Budista Argentino Directorio Zen en Argentina.

Zen y Salud

• Cómo hacerse más inteligente, con cada inspiración

 

 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Zen"

Categoría: Zen

RELIGIÓN Y RELIGIONES3: CONFUCIONISMO. El confucianismo, a veces también llamado confucionismo, es el conjunto de doctrinas morales y religiosas predicadas por Confucio. El nombre en chino de su escuela podría ser traducido por ‘escuela de los letrados’. El confucianismo ha ejercido una gran influencia sobre China, Corea, Vietnam y Japón. Fue la religión oficial de China hasta el siglo VII. El canon de la filosofía confuciana lo componen los Cuatro libros. Su pensamiento se formó durante un largo período que abarca las épocas de Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes (siglos VII al III a. C.). Cuando China fue reunificada por Qin Shi Huang (221 a. C.), ya era una doctrina perfectamente formada y definida, con muchos seguidores y un gran corpus textual. Luego de la breve dinastía Qin, su núcleo fundamental se ha mantenido intacto, excepto por posibles errores de transmisión e interpolaciones que sólo afectan lo accidental.

Confucianismo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Confucianismo
Fundador	Confucio
Deidad Máxima	el Cielo
Textos	Los Seis clásicos (Liu Ching) y los Cuatro libros (Ssu Shu)
Lengua usual	chino
País con mayor cantidad	China

El confucianismo, a veces también llamado confucionismo, es el conjunto de doctrinas morales y religiosas predicadas por Confucio. El nombre en chino de su escuela podría ser traducido por ‘escuela de los letrados’. El confucianismo ha ejercido una gran influencia sobre China, Corea, Vietnam y Japón. Fue la religión oficial de China hasta el siglo VII. El canon de la filosofía confuciana lo componen los Cuatro libros. Su pensamiento se formó durante un largo período que abarca las épocas de Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes (siglos VII al III a. C.). Cuando China fue reunificada por Qin Shi Huang (221 a. C.), ya era una doctrina perfectamente formada y definida, con muchos seguidores y un gran corpus textual. Luego de la breve dinastía Qin, su núcleo fundamental se ha mantenido intacto, excepto por posibles errores de transmisión e interpolaciones que sólo afectan lo accidental.

Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven al cosmos como algo armónico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armonía era trastornada, habría graves consecuencias. Un ejemplo común que utiliza el confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su pueblo a la ruina mediante su conducta.

El mal gobierno contraría el orden natural y viola el Mandato del Cielo. El gobernante que se conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este mandato.

Contenido [ocultar] 1 Los libros confucianos 1.1 Los seis clásicos (Liu Ching) 1.2 Los cuatro libros 2 Doctrina 2.1 Culto a los antepasados 2.2 Armonía con el cosmos 2.3 El Yi y el Li 3 La sociedad en el confucianismo 4 Métodos del confucianismo 5 La rectificación de los nombres 6 Extensión del confucianismo 7 Véase también 8 Referencias 9 Bibliografía 10 Enlaces externos

[editar] Los libros confucianos

Li Chi: este ‘Libro de los ritos’ fue uno de los cinco clásicos del confucianismo; describe costumbres sociales, ritos ancestrales y ceremonias de la corte.

Shih Ching (‘Libro de las odas’).

De entre variadas grandes recopilaciones destacan dos: los cinco (seis) clásicos y los Cuatro libros.^[1]

[editar] Los seis clásicos (Liu Ching)

Se trata de la recopilación más antigua. Durante la dinastía China se vería afectada por la quema de libros del año 213 a. C. Debido a dicha circunstancia desaparecería el Yüeh Ching (Libro de la música).

1. Yüeh Ching (Libro de la música)
2. I Ching (Libro de las mutaciones)
3. Shih Ching (Libro de las odas)
4. Shu Ching (Libro de la historia)
5. Li Chi (Libro de los ritos)
6. Ch´un-Ch´iu (Anales de primavera y otoño)

[editar] Los cuatro libros

Más vinculada con el propio Confucio sería la recopilación posterior que se publicaría por primera vez como tal en 1190. Las dos primeras obras sé corresponden a los capítulos 42 y 31 del Li Chi.

1. Gran Saber (chino tradicional: 大學, chino simplificado: 大学, pinyin: dà xué)
2. Doctrina de la medianía (chino: 中庸, pinyin: zhōngyōng)
3. Analectas (chino tradicional: 論語, chino simplificado: 论语, pinyin: Lúnyǔ)
4. Mencio (chino: 孟子, pinyin: mèng zĭ)

[editar] Doctrina

Templo confuciano en el lago Lotus, Kaohsiung (Taiwán).

[editar] Culto a los antepasados

Los confucianos eran practicantes de un culto que giraba alrededor de la adoración a los antepasados y de poderes entre los cuales el Cielo era el más claro. El Señor de lo Alto (Shangdi), que es a veces mencionado, era algo más arcaico. Cuando aparece en los textos de los Cuatro Libros, el Cielo es un poder superior, que no está ni personalizado ni tan separado del mundo. No es algo pasivo, pues de él vienen los mandatos y acciones, pero no es un dios del tipo judeocristiano. El Señor de lo Alto aparece como una divinidad suprema en los huesos adivinatorios de la dinastía Zhou. Los textos confucianos, al remontarse a épocas de la Antigüedad, lo mencionan a veces.

El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas de los difuntos pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito cívico simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Mencio hablan de esa forma del culto a los antepasados. Otro elemento de importancia en el confucianismo es el rey o emperador, también llamado el Hijo del Cielo. Él sería quien mediaría entre el Cielo y los hombres. El gobernante chino tiene el mandato y con él la autoridad de celebrar ritos.

[editar] Armonía con el cosmos

Según el confucianismo, el hombre debe armonizarse con el cosmos, es decir, estar de acuerdo a lo ordenado por el Cielo. Para ello, debe autoperfeccionarse mediante la introspección y el estudio. Si el hombre lo logra, tendrá conocimiento de sí mismo y de los deseos del Cielo, lo que le servirá para desarrollar su Li, que significa los ritos, las ceremonias, la rectitud y las buenas formas interiorizadas. El Li es útil para desarrollar el Ren que se podría traducir por «buenos sentimientos hacia los demás hombres». La práctica del Ren supone las virtudes Zhong y Shu, que se traducen aproximadamente como ‘lealtad’ y ‘perdón’, o como ‘fidelidad’ y ‘compasión’. Si el hombre tiene Ren, podrá fácilmente practicar la justicia, los buenos principios, llamados Yi.

[editar] El Yi y el Li

En el confucianismo, Yi se opone a Li, siendo este último de diferente tono y grafía al Li anteriormente citado que significa ritos o ceremonia. El Li opuesto a Yi significa beneficio, ganancia, lo que supone alejamiento de la generosidad que exige Ren. El hombre que practica las anteriores virtudes es un Junzi, un hombre superior. El término viene de las clasificaciones jerárquicas que denotaban a los nobles y caballeros. Se opone a Shunin, los plebeyos. Sin embargo, en el confucianismo el término resalta superioridad moral, sin relación al origen social. El Junzi sería educado y justo, la (virtud) le sería inherente y siempre estaría en el Justo Medio, que indicaba la necesidad de moderación en todo. Además, el Junzi conoce y respeta los mandatos del Cielo, y conoce el propio.

El confucianismo nos sostiene que hay pocos hombres superiores y que la mayoría la conforman los Xiaoren, literalmente hombrecillos. Ellos son hombres vulgares que no se elevan a lo mejor de la humanidad. Debido a esto, el hombre superior tiene la misión de ocupar cargos públicos para poder dirigir a la sociedad. Este punto es importante ya que la (burocracia) de la China posterior llegó a identificarse mucho con esta idea, dando lugar a gran espíritu de servicio en las buenas épocas. Sin embargo, en los tiempos de decadencia, como pudieron verlo los europeos en el (siglo XIX), era mayormente una doctrina seca e hipócrita, muy lejos de los pensamientos del confucianismo.

[editar] La sociedad en el confucianismo

Estatua de Confucio en bronce.

El confucianismo ve solamente al hombre realizado en tanto ser social que ocupa un puesto y desempeña una función, no como un ser aislado. En la idea confuciana de la sociedad utópica, la jerarquía no es sólo social, sino también moral. En la China antigua, la familia no era un núcleo reducido, sino un gran clan, muchos de sus miembros vivían bajo un mismo techo, reconocían un antepasado en común y mantenían vínculos con otros grupos del mismo origen.

Una familia así era una prefiguración del Estado. Así, la familia era vista como un pequeño reino con jerarquías, protocolos y métodos de gobierno, y el Estado como una gran familia en la que debe haber afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los miembros están jerarquizados mediante un complejo sistema. Para el confucianismo, el aprecio, el amor y las relaciones que había entre los miembros debían estar graduadas según cada persona, su puesto, etc. En consecuencia, había términos para significar el amor por los padres o piedad filial (Xiao), el amor de los padres por su hijos (Ci), etc.

El aprendizaje del hombre superior se iniciaba en la familia y dificultosamente podrá el hombre gobernar el Estado si no puede gobernar primero su familia.

A pesar de lo dicho anteriormente, para los confucianos todos los hombres son de naturaleza básicamente igual, independiente de su posición o lugar de nacimiento. Pero no pueden mantenerse iguales ya que sería perjudicial para el buen funcionamiento social.

[editar] Métodos del confucianismo

Los medios para alcanzar la máxima excelencia o Zhi shan eran dos: el estudio y la introspección, entendida como un mirar hacia dentro, es decir, el conocimiento pleno de uno mismo.

El estudio de textos antiguos y de las lecciones de los sabios y la naturaleza es la base de la mejora individual. Además, sirve como soporte para la introspección porque el hombre debe ver que hay de bueno dentro de sí y desarrollarlo. La bondad natural humana, capital en las enseñanzas de Mencio, parte del mismo principio de que lo bueno se encuentra dentro del hombre y que debe ser descubierto usando la introspección. Así, un hombre superior podrá obtener Ren y Li.

También el confucianismo da gran importancia a los ritos. Al ser una forma de conservar el pasado mítico que fue legado, el confucianismo apoya que se los siga practicando y les da nuevos valores. Eran vistos por los confucianos como un símbolo de jerarquía y poder. Además, son un método de autodisciplina y dominio de uno mismo, al hacer que el individuo deba realizar algo de una manera precisa.

Los ritos garantizan que la sociedad y el Estado funcionen correctamente, ya que las acciones del gobierno deben tener orden y jerarquía.

[editar] La rectificación de los nombres

Para el confucianismo, la rectificación de los nombres es el principio y la consecuencia de muchas de sus ideas. Su fundamento es el siguiente: las palabras tienen significados precisos y, por eso, si se denomina a una cosa con un significante que no le corresponde, se comete un error.

Esta idea se desarrolla hasta llegar a los temas que más interesan a los confucianos. Por ejemplo, si a un usurpador se le llama rey, se comete un error, ya que no es un verdadero rey. Lo mismo sucede si un rey legítimo no se comporta como tal. También esta idea vale para un padre que no se comporta como padre, un hijo que no se comporta como hijo, etc. Así, la rectificación de los nombres se transforma en una herramienta para corregir a la sociedad y evitar que sea engañada.

[editar] Extensión del confucianismo

El confucianismo sobrevivió su supresión durante la dinastía de Qin gracias en parte al descubrimiento de obras clásicas ocultas en las paredes de la casa de un erudito. Después de Qin, con la nueva dinastía Han, el estudio de las obras clásicas del confucianismo se convirtió en la base del sistema de exámenes del gobierno y del plan educativo. No se presentó ninguna tentativa seria para sustituirlo hasta el Movimiento del Cuatro de Mayo en el siglo XX.

Después de su reformulación como neo-confucianismo de Zhu en el s. XI, con Wang Yangming y otros neoconfucianos, también se aceptó como filosofía de estado en Corea y Japón. A Corea con la dinastía Joseon se le ha llamado un «estado confucianizado».

[editar] Véase también

• Confucio
• Taoísmo
• Medicina china
• Yin y yang
• Wu Xing

[editar] Referencias

1. ↑ Francisco Díez de Velasco: Introducción a la historia de las religiones (págs. 187-188). Madrid: Trotta, 2002, ISBN 978-84-8164-564-4.

[editar] Bibliografía

• Xinzhong Yao (2003). El confucianismo. Madrid: Akal Cambridge. ISBN 978-84-8323-133-3. 

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Confucianismo. Commons
• Los Cuatro Libros
• News.BBC.co.uk («Las ideas del filósofo regresan a la China de hoy, con la aparición de escuelas que enseñan su pensamiento», en español).

 

 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Confucianismo"

Categorías: Confucianismo | Religión en China | Filosofía antigua

RELIGIÓN Y RELIGIONES3: EL TAO. Tao (chino simplificado y tradicional: 道, pinyin: Dào ▶?/i) alude al significado más importante en la antigua filosofía china. Se podría traducir como el camino, la vía, el método, la dirección o el curso principal, en su versión japonesa se le llama Dō.

Tao

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Para otros usos de este término, véase Tao (desambiguación).

Taijitu: el Taiji constituido por el Yin y Yang.

Tao (chino simplificado y tradicional: 道, pinyin: Dào ▶^?/i) alude al significado más importante en la antigua filosofía china. Se podría traducir como el camino, la vía, el método, la dirección o el curso principal, en su versión japonesa se le llama Dō.

Contenido 1 Fundamentación 2 Características del Tao 3 Tao en el Dao De Jing 4 Véase también 5 Referencias 6 Bibliografía 7 Enlaces externos 7.1 Traducciones 7.2 Páginas sobre el Tao

[editar] Fundamentación

En la antigua China esta palabra se comenzó a utilizar de forma habitual con un significado más espiritual y filosófico para hacer referencia al Camino de la Naturaleza o Camino de los Cielos. Las enseñanzas de sabios como Lao-Tsé y Confucio predicaban el abandono de nuestro propio camino para seguir, en su lugar, el Gran Camino.

El significado del 道 depende del contexto y puede referirse a un término filosófico, cosmológico, religioso, moral, racional, de conocimiento, de gusto, de verdad o de deber.

El sinograma que representa al Tao es un antiguo ideograma que consta de dos partes :
首 (shǒu) 'cabeza' y
辶 (辵 chuò) 'ir'

Sinograma del Tao.

En efecto, la parte superior representa a un rostro o cabeza y la parte inferior representa a un ser humano corriendo, en conjunto tal asociación ha significado camino o marcha (iter).

El Tao es el tema principal del Taoísmo, pero el confucionismo también lo emplea como El Camino o noble camino de conducta, pero de un modo diferente.

Tanto su significado religioso como filosófico pueden verse desde dos puntos de vista:

1. doctrinal o de discurso, forma coloquial de llamar a la ideología del Tao basada netamente en los diferentes textos taoístas, siendo el principal de éstos el Tao Te King de Lao-Tsé.
2. el Gran Tao, fuente de orientación de todo proceso del universo más allá de que existe y no existe y anterior al espacio y el tiempo. El Tao es el principio que ordena tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen de todo. Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo puede comparar con el concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con representaciones teístas como dios (incluso en lo referente a la santísima trinidad), o con el concepto griego del logos o el hindú de Dharma.

En ambos casos, el concepto totalizador del Tao resulta servir para definir el llamado Orden Natural que el Taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza, siendo así el Tao el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.

La primera referencia al Tao, aparece en el Tao Te Ching de Lao-Tsé, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces. Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen el Taoísmo.

[editar] Características del Tao

Hay un flujo en el universo que se llama Dao, o Tao. El Dao fluye lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo las cosas del universo en orden y equilibrio. Se manifiesta a través de cambios de estaciones, ciclos vitales o mutaciones de poder u orden. El Dao es la ley de todo. Si sigues el Dao te haces uno. Además, conviene comprender el qi (término chino para vapor, aliento o energía), porque el qi y el Dao van de la mano, ya que el qi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dao es flujo de qi.

El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y que debemos aceptar este hecho y estar en armonía con ello. El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino. El símbolo del Tao, llamado Taijitu, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo.

[editar] Tao en el Dao De Jing

Véase también: Tao Te Ching

Existen numerosas traducciones de las que escogemos la de Iñaki Preciado Idoeta:^[1]

El Tao que puede expresarseno es el Tao permanente.El nombre que puede nombrarseno es el nombre permanente.El no-ser es principio del Cielo y de la Tierra;el ser, de los infinitos seres es madre.Por eso con el permanente no-serse contempla la esencia escondida (del Tao);con el permanente serse contemplan meros indicios del Tao.Estos dos (no-ser y ser) tienen el mismo origenaunque diferentes nombres;tanto al uno como al otro puedes llamarlos misterio.Misterio de los misteriosllave de toda mudanza.

Lao Tse, Tao Te Ching

[editar] Véase también

• Yin y yang
• Wuji
• Wu wei
• Qì
• Taoísmo
• Tao Te Ching
• Dō

[editar] Referencias

1. ↑ Lao Tse (2006). Tao Te Ching. Los libros del Tao. Madrid: Editorial Trotta. pp. 383. ISBN 978-84-8164-835-5. 

[editar] Bibliografía

• Lao Tse (2006 (2ª edición 2010)). Tao Te Ching: Los libros del Tao. Traducción directa del chino a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 84-8164-835-3. 
• — (2009). Tao Te King. Edición de Richard Wilhelm. Barcelona: Editorial Sirio. ISBN 978-84-7808-625-2. 
• — (1996). Tao te king. Libro del curso y de la virtud. Traducción directa del chino a cargo de Anne Hélène Suárez. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-427-0. 
• Lie Yukou (1987 (4ª edición 2008)). Lie Zi. El libro de la perfecta vacuidad. Traducción directa del chino, introducción y notas a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-336-4. 
• Maspero, Henry (2000). El taoísmo y las religiones chinas. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 84-8164-308-4. 
• Vila, Jordi & Galvany, Albery (2006 [2ª edición]). Yijing. El libro de los cambios. Con el comentario de Wang Bi. Primera versión directa del chino que se traduce al español. Vilaür: Ediciones Atalanta. ISBN 84-934625-9-4. 
• Watts, Alan (2006 (9ª edición)). El camino del Tao. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-082-0. 
• Wilhelm, R (1960/2007 [32ª edición]). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Prólogo de C. G. Jung. Barcelona: Edhasa. ISBN 84-350-1902-0. 
• Zhuang Zi (1996 (3ª edición 2007)). Zhuang Zi. «Maestro Chuang Tsé». Traducción del chino a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-335-7. 
• — (1998 [2ª edición 2005]). Los capítulos interiores de Zhuang Zi. Primera versión en castellano de los siete capítulos iniciales y presumiblemente los únicos auténticos. Traducción directa del chino a cargo de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 84-8164-239-8. 

[editar] Enlaces externos

[editar] Traducciones

• 老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng Pīnyīn (en chino, inglés y alemán)
• Traducción al español por Antonio Rivas
• Traducción al español. Traductor sin identificar.

[editar] Páginas sobre el Tao

• La página del Tao
• 365 Meditaciones Taoístas Traducción al Español de las 365 Daily Meditations de Deng Ming-Dao
• Centro de Estudios Taoistas Tradicionales (inglés)
• Recursos taoistas (inglés)
• El Gran Tao El taoismo en la práctica, mejorando la vida diaria (en inglés)
• Path to Tao

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Tao"

Categorías: Filosofía china | Taoísmo

RELIGIÓN Y RELIGIONES3: EL BUDISMO. El budismo es una religión[4] no teísta[5] perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika.[6] El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas.

Budismo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Buda Gautama
Budismo
Fundador	Siddhārtha Gautama también conocido como Śākyamuni, Tathāgata o "El Buda"
Ramas	Theravāda (sútrico) Mahāyāna (sútrico) Vajrayāna (tántrico)
Deidades	Avalokiteśvara, Śakra devānām indra, Tārā, Adi-Buda, Amitābha, Bhaisajyaguru, Kwan Yin, Manjushri, Vairochana y otras.
Tipo	no-teísta, religión dhármica
Nombre y número de seguidores	budistas, entre los 1691 millones[1] y los 230 millones.[2]
Escrituras	Común a todas las escuelas es el Canon o Tripiṭaka (‘Tres Canastas’): Vinaya Sutra Abhidharma Los budismos del Este y del Norte añaden otros textos específicos a sus tradiciones.[3]
Lenguas de las escrituras	sánscrito, palí, chino, tibetano, japonés, coreano
Lugares sagrados	Lumbini (Nepal) Bodh Gaya, Sarnath y Kushinagar (India)
País con mayor cantidad de budistas	China
Organización internacional	Comunidad Mundial de Budistas (con sede en Tailandia)
Símbolo	La Rueda del Dharma
Edificios	Pagodas, Vihāras, Estupas, Wats.
Monásticos	bhikṣus, gelongs, lamas, bonzos, roshis, etc.
Religiones relacionadas	Hinduismo, jainismo, sijismo

El budismo es una religión^[4] no teísta^[5] perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika.^[6] El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas.

Contenido [ocultar] 1 Historia 1.1 Origen, expansión y diversificación del budismo 2 Buda Gautama 2.1 Nirvana de Siddhārtha 3 El budismo en el mundo 3.1 Tradiciones y escuelas budistas 3.2 Cantidad de budistas en el mundo 3.3 Estudios y educación 4 Fundamentos budistas 5 Puntos importantes para entender el camino budista 5.1 Algunas ideas erróneas sobre el budismo 5.2 El problema del que parte el budismo 5.3 Cuándo estaría solucionado el problema según el budismo 5.4 Cómo propone el budismo resolver el problema. La práctica 5.5 Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana) 5.6 Karma: Causa y Efecto 5.6.1 ¿Cómo funciona el karma? 5.7 Surgimiento condicionado (pratītya-samutpāda) 5.8 Renacimiento 5.9 Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación 5.10 Las Cuatro Nobles Verdades 6 La práctica budista 6.1 Noble Camino Óctuple 6.2 Ética budista 6.3 Meditación budista 6.4 Las tres joyas (Triratna) 7 Véase también 8 Referencias 9 Bibliografía 10 Enlaces externos 10.1 Directorios de centros y grupos budistas 10.2 Enlaces didácticos

[editar] Historia

Bandera budista.

[editar] Origen, expansión y diversificación del budismo

El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador, Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de la India. Inició una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante en India en el siglo III a. C. En este siglo, el emperador indio Asoka la hace religión oficial de su enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo conocido entonces. No será hasta el siglo VII EC cuando iniciará su declive en su tierra de origen, aunque para entonces ya se habría expandido a muchos territorios. En el siglo XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India pero se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático.^[7]

El budismo ha significado un motor principal en la difusión de la escritura,^[8] el lenguaje,^[9] y la adopción de valores humanistas y universalistas. Es por tanto la gran filosofía de Asia porque su práctica ha logrado expandirse a la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural,^[10] filosofía,^[11] o método de trasformación.^[12]

El budismo es en número de seguidores una de las grandes religiones del planeta.^[13] Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente y bajo criterios geográficos se clasifican en budismo del Sur, Este y Norte.^[14]

Véase también: Historia del budismo

[editar] Buda Gautama

Buda Gautama.

Artículo principal: Buda Gautama

Hay certeza histórica y científica sobre la existencia del Buda Gautama, originalmente llamado Siddharta Gautama y conocido después también como Śākyamuni o Tathāgata. Se sabe que provenía de la segunda casta hindú, la kṣatriya, compuesta de guerreros y nobles. No obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber con exactitud si era un príncipe o un noble.

La vida y enseñanzas de Gautama se transmitieron de manera oral hasta la primera compilación escrita del budismo, llamada el Canon Pāḷi, donde los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. Pero no existirá una compilación biográfica completa hasta bastantes siglos después, siendo la más reconocida la del maestro y erudito indio Aśvaghoṣa^[15] que vivió en el siglo I de Nuestra Era.

Los relatos sobre la vida de Siddhārtha están mezclados con mito, leyenda y simbolismo. Más allá de su simple interés biográfico, estas historias son vistas como una guía para la vida de sus seguidores, en la que los diferentes episodios clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida como Siddhārtha, existen también relatos sobre sus vidas previas llamadas jatakas. Los Jatakas tienen una base folclórica y tradicional, y se suelen usar de manera complementaria para ejemplificar la atemporalidad de la búsqueda de la iluminación que protagonizan todos los seres. En estos relatos Buda aparece como un bodhisattva; alguien que atraviesa obstáculos a través de varias vidas en el camino hacia el Nirvāna.

Los Cuatro Encuentros fueron, según la tradición, una de las primeras contemplaciones de Siddhārtha. A pesar de las precauciones de su padre, alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por primera vez en su vida a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía personalmente.

A los 29 años, después de contemplar los cuatro encuentros, decidió iniciar una búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. A esta decisión se le llama La Gran Renuncia. Se unió al entonces numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas (‘vagabundos religiosos mendicantes’), renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir prácticas religiosas y ascéticas.

[editar] Nirvana de Siddhārtha

El Loto es el símbolo del Despertar; el florecimiento del loto representa al momento del Nirvāna.

Siddharta se dio cuenta, después de casi morir de hambre a causa de un estricto ascetismo, que la moderación entre los extremos de la mortificación y la indulgencia lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación. Con este hallazgo, que llamó Camino medio, comió algo y se sentó bajo una higuera Bodhi, una especie sagrada en la India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución al sufrimiento y ser un Buda. Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés, que actualmente es un sitio sagrado de peregrinación budista.

Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un entendimiento directo de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani).

Como última prueba se presentó Mara (la tendencia a la maldad en seres samsáricos, a veces interpretado como demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Sidarta no cayó en estas tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las pasiones pero sin represión de estas (destruyendo la cuarta y quinta cadena del samsara).

Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvāņa, que significa ‘cese (del sufrimiento)’ pero que no es posible describir claramente con lenguaje. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse". Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India.

La iluminación de Gautama es el punto de partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza del bodhi.

[editar] El budismo en el mundo

[editar] Tradiciones y escuelas budistas

Artículo principal: Escuelas del budismo

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung.

El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. La autoridad religiosa se basa en los textos sagrados; los Sutras (literalmente ‘discursos’). Además de eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el budismo mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el theravada se da un énfasis a la vida monástica. Otra clasificación muy común es identificar a una tercera rama; el Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.

Esta organización religiosa descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques. Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como un árbol ramificado.

[editar] Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Rojo: países donde un alto porcentaje de la población es budista. Morado: población significativa.

Templo budista en Singapur.

En general el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras religiones el budismo no conoce la noción de guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso. Aunque han existido algunos episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minorías, éstos son excepcionales para una religión que se convirtió en la mayorítaria de Asia durante un recorrido histórico de 2.500 años. El pluralismo de enfoques y la aceptación de distintos puntos de vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filosófica.

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente, según diferentes fuentes disponibles^{[16] [17] [18] [19]} entre los 1691 millones^[20] (lo que la haría la tercera religión más grande del mundo tras el cristiansimo y el Islam) y los 230 millones.^[21] (lo que la mantendría como la cuarta religión más grande del mundo tras el hinduismo). En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Así mismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits).

La mayoría de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo histórico en ese país, sin embargo es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, y que con frecuencia se lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente en los últimos 50 años. En Europa Occidental cuenta 20 millones de seguidores y es hoy el 5% de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación con unos 6 millones de seguidores.

Otra dificultad para calcular el número de budistas radica en establecer si el número se refiere a las personas exclusivamente budistas ó a los que practican el budismo simultáneamente con otra religión de forma sincrética como sucede en China y Japón.

[editar] Estudios y educación

En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales.^[22] Las universidades más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausanne, Berkeley, Salamanca, Milan...) tienen sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo. En la mayoría de países laicos está reconocida como religión por el estado.

[editar] Fundamentos budistas

Categoría principal: Fundamentos budistas

Estatuas budistas.

También llamado el Dharma (en sánscrito, significa: soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino), los Fundamentos budistas son la base de las enseñanzas del budismo.

A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten principios filosóficos comunes. El estudio más profundo y la práctica más intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En la actualidad sólo el budismo theravāda tiene un énfasis en la vida monástica en detrimento de la vida laica. Las otras corrientes desarrollan y elaboran sobre determinados aspectos del budismo original de la India.^[23]

Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas son solo una manera de apuntar, guiar o señalar hacia el Dharma, pero del cual debe darse cuenta el mismo practicante. El Dharma solo puede ser experimentado o descubierto de manera directa a través de una disciplinada investigación y práctica personal.

[editar] Puntos importantes para entender el camino budista

[editar] Algunas ideas erróneas sobre el budismo

El "despertar" budista no es debido a una revelación divina, sino que se produce como un descubrimiento directo y personal de la realidad última. Un Buda no es un dios, ni un mesías, ni un profeta. El budismo no afirma la existencia de un creador del universo como causa última de la realidad, y sus enseñanzas no son percibidas por sus seguidores como dogmas.

Véanse también: Dificultades occidentales para definir el Budismo y Anātman

[editar] El problema del que parte el budismo

El propósito del Budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento, insatisfacción vital, o descontento que se manifiesta de manera inevitable en uno u otro momento de la vida. Acorde al pensamiento budista, la causa de la insatisfacción (frustración, tensión, etc..) es el deseo (‘sed‘ entendido como los movimientos de la voluntad para la aproximación o el rechazo, surgiendo aferramiento, aversión, temor, etc...).

Todas estas ‘pasiones‘ se desarrollan por un "yo" que es vivido como totalmente existente y que de ese modo los padece. Pero debido a que el "yo" es una entidad que depende de varios factores para poder existir, es considerado en el budismo como una ilusión que depende de ellos. Es por tanto un efecto que surge de la ‘ignorancia‘, es decir, de una percepción errónea de la vida, la existencia y el ser. El "yo" es por tanto mantenido como el resultado de un proceso continuo de cinco agregados que varían a cada instante.

Véanse también: Cuatro nobles verdades, Duḥkha, Transitoriedad, Tṛṣṇā y Cinco agregados

[editar] Cuándo estaría solucionado el problema según el budismo

El cese definitivo de este problema se da, según el budismo, tras el ‘despertar‘, que ocurre como resultado del cultivo (Bhavana) de las enseñanzas de Buda. Este despertar supone el cese de una errónea posición respecto a la realidad y la vida. Este cese se produce según algunas escuelas budistas mediante un aprendizaje progresivo y según otras mediante un aprendizaje centrado en la intuición y la espontaneidad. Ese cese (Nirvana) implica que la persona ‘se da cuenta‘ por él mismo de manera directa de la verdadera naturaleza de la realidad y de él mismo. El despertar consiste pues en la experiencia directa más allá del entendimiento intelectual de que los objetos y fenómenos de la realidad (incluida la propia persona) no existen exactamente de la manera en que eran vividos anteriormente.

Esta experiencia de transformación lleva a un nuevo estado no expresable con conceptos o palabras; en donde se alcanza el potencial innato ‘desvelando‘ una profunda e inherente sabiduría y compasión por todos los seres vivos.

Véanse también: Bodhi, Pratītyasamutpāda, Śūnyatā y Renacimiento (budismo)

[editar] Cómo propone el budismo resolver el problema. La práctica

Al ser imposible explicar con el lenguaje este nuevo estado, las enseñanzas resaltan que sólo pueden señalar o indicar al seguidor cómo alcanzarlo por sí mismo. Con este fin, el budismo prescribe un método, o ‘camino‘, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado, y de una mortificación innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘^[24] por medio de concentración,^[25] atención y la plena consciencia del instante presente^[26] de manera continua.

Véanse también: Noble camino óctuple y Camino medio

[editar] Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana)

Artículo principal: Tri-Laksana

(en sánscrito) Las Tres Marcas, Los Tres sellos, Las Tres Realidades

Esta enseñanza fundamental del budismo explica cómo es la naturaleza de los fenómenos y objetos del mundo percibido, los cuales poseen tres características universales:

• Sabbe Samkhara Anitya: transitoriedad, cambio o inestabilidad.
• Sabbe Dharma Anātman: insustancialidad, "no-yo intrínseco" o inexistencia de un sí-mismo inmanente.
• Sabbe Samkhara Duḥkha: cualidad de producir descontento o insatisfacción.

La práctica budista considera que la liberación del individuo no consiste únicamente en un conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna, auténtica y plena.

[editar] Karma: Causa y Efecto

Artículo principal: Karma

(en sánscrito) Causalidad, Ley de causa y efecto. Acción intencional o volición. Semilla. Condicionamiento.

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque no sea consciente.

El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta^[27] Buda clasifica el karma en 4 grupos:

• 1 - oscuro con resultado oscuro.
• 2 - brillante con resultado brillante.
• 3 - oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
• 4 - ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz) resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debido a una variedad de motivos buenos y malos.

El karma en el budismo explica también las diferencias por las que los seres tienen una vida más o menos larga, riqueza, belleza, salud o sabiduría. En el Cula-kammavibhanga Sutta^[28] Buda explica que éstas cosas no existen por casualidad sino por el karma. El karma es una ley para explicar un mecanismo en el que está ausente un ser consciente que juzgue. Así, en el Mahakammavibhanga Sutta^[29] Buda explica los 4 tipos de personas que deben distinguirse respecto al karma y su destino previsible:

• 1 - quien hace el mal y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.
• 2 - quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
• 3 - quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
• 4 - quien hace el bien y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.

nótese que cielo e infierno no están expresando exclusivamente el destino tras la muerte, sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad e infelicidad, que existen también en vida como efectos de acciones previas. El mecanismo del karma supone por tanto un reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerada justa y en donde a las acciones buenas o malas no les sucede siempre el efecto deseado.

La doctrina de karma budista no es totalmente determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias. El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es una más de las cinco tipos de condicionalidad o procesos lógicos del Universo (niyamas). Condicionalidad 1. inorgánica, 2. orgánica, 3. psicológica, 4. moral y 5. Trascendental. Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hay intervención divina en ellos. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez que ya nació y tiene un cuerpo.

[editar] ¿Cómo funciona el karma?

El rol de actuación de la persona respecto al karma se circunscribe en la explicación budista sobre la experiencia de la realidad y como la individualidad se expresa. En el Abhidhamma Pitaka se describen 52 factores mentales (cetasikas) que surgen en varias combinaciones para dar lugar a 89 posibles estados de consciencia (cittas). Desde aquí se consideran 4 elementos físicos primarios y 23 fenómenos físicos que se derivan de ellos. En éste escenario existen los movimientos de la voluntad, y es en donde se condicionan o refuerzan hábitos y tendencias (samskara) para crear, de manera acumulativa, lo que se nos aparece como nuestra personalidad o carácter. El proceso resumido de todo ello y que explica el Karma respecto a la acción será resumido como: 1. Samskara o predisposición, 2. Karma o acto volitivo y 3. Vipaka o fruto; resultado. El resultado de nuestras acciones nos otorga una experiencia que promueve nuevamente una disposición Samskara, y así continúa.

En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan sólo en términos de habilidad o destreza. Si las motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Más allá de esta breve explicación, existen varios comentarios alrededor del karma que lo clasifican en diferentes tipos para su comprensión más detallada.^[30]

El funcionamiento del karman es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de las circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.

[editar] Surgimiento condicionado (pratītya-samutpāda)

Artículo principal: Surgimiento condicionado

El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas".^[31] Constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante, y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruye momento tras momento.

La originación dependiente contiene 12 eslabones:

1. Avidyā: ignorancia
2. Samskāra: formaciones mentales
3. Vijñāna: consciencia
4. Nāma Rūpa: nombre y forma (pre-materialidad)
5. ŞaDāyatana: sensorialidad (órganos sensoriales)
6. Sparsha: contacto
7. Vedanā: sensación
8. Tŗşņa: deseo, querer
9. ‘‘Upādāna’’: aferramiento
10. Bhava: devenir
11. Jāti: nacimiento
12. Jarā-maraņa: decaimiento, vejez, muerte.

Así, con la ignorancia como condición surgen las formaciones mentales. Con las formaciones mentales como condición surge la consciencia. Con la consciencia como condición surge el nombre y la forma. Con nombre y forma como condición surgen los órganos sensoriales. Con los órganos sensoriales como condición surge el contacto. Con el contacto como condición suge la sensación. Con la sensación como condición surge el deseo. Con el deseo como condición surge el aferramiento. Con el aferramiento como condición surge el devenir. Con el devenir como condición surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición surge el decaer, la vejez y la muerte.

Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper ésta cadena, es lo que se conoce como nibbana o nirvana (el cese) de esta cadena.

[editar] Renacimiento

Artículo principal: Renacimiento (budismo)

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia de un alma perdurable que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo. Para entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.

La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para conseguir más ecuanimidad respecto a sí mismo y al mundo.

[editar] Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación

Artículo principal: Nirvana (budismo)

Hoja de Ficus religiosa o Higuera sagrada, la especie a la que pertenece el árbol bajo el cual despertó espiritualmente el fundador histórico del budismo.

Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar del Samsāra para experimentar la verdadera naturaleza de la existencia y la vida. Este esquema de realidad se expresa en las enseñanzas por medio de las Cuatro Nobles Verdades, Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar este estado de liberación implica por tanto vivir una nueva experiencia sobre la naturaleza de la vida, de la muerte y del mundo que los rodea.

A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.

[editar] Las Cuatro Nobles Verdades

(En pāḷi: Cattari Ariya Saccani)

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades

Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duhkha; una angustia de naturaleza existencial.

• Duhkha (el sufrimiento) existe.

La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.

• La causa de duhkha es tŗşņā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).

El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā) en la vida samsárica. Los seres samsáricos no comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma. Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento Condicionado.

• Existe un cese de duhkha.

Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como hacer para que no surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nirvana.

• Existe un Noble Camino para lograr este cese.

El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente dukkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.

[editar] La práctica budista

Rueda del Dharma.

[editar] Noble Camino Óctuple

Artículo principal: Noble sendero óctuple

El Noble Camino (en sánscrito: Ārya Sṭāṅga Mārgaḥ) tiene ocho aspectos:

• Prajñā: Sabiduría
  • saṃyak dṛṣṭi: visión o comprensión correcta
  • saṃyak saṃkalpa: pensamiento o intención^[32] correcta

• Śīla: Conducta Ética
  • saṃyak vāc: habla correcta
  • saṃyak karmānta: acción correcta
  • saṃyak ājīva: medio de vida correcto

• Samādhi: Disciplina Mental^[33] o Cultivo Meditativo^[34]
  • saṃyak vyāyāma: esfuerzo^[35] o diligencia^[36] correcta
  • saṃyak smṛti: consciencia del presente^[37] o atención^[38] correcta
  • saṃyak samādhi: concentración^[39] o meditación correcta

[editar] Ética budista

Artículo principal: Ética budista

La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.

A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los Cinco Preceptos:

• no matar.
• no tomar lo que no es dado.
• no mantener una conducta sexual incorrecta: que sea dañina con otros o con uno mismo.
• no hablar de manera dañina: mentir, rudeza, ostentación, cotilleo/chismorreo, charla vana.
• no tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.

Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka.

[editar] Meditación budista

Artículo principal: Meditación budista

La meditación (samādhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.

La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.

A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.

[editar] Las tres joyas (Triratna)

Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:

1. Buda: naturaleza bodhi, nirvana o despertar.
2. Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
3. Sangha. la comunidad de budistas.

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para considerarse budista.

Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al considerarlo una filosofía, un método de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones o sin religión que estudian la meditación budista.

[editar] Véase también

• Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
• Arte budista · Budismo e hinduismo · Budismo tibetano · Budismo y ciencia · Canon Pali · Budismo y sexualidad · El budismo en el cine · Grecobudismo · Línea de tiempo del budismo · Meditación · Sutras · Vesak

Figuras budistas históricas

• Ashoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padma Sambhava

Filósofos budistas

• B.R. Ambedkar · Juan Arnau · Ananda Coomaraswamy · S. N. Goenka · Lama Anagarika Govinda · Daisaku Ikeda · Kumarajiva · Padmasambhava · Rinzai · Daisetz Teitaro Suzuki · Francisco Varela · Xuanzang · Xu Yun · Volker Zotz

Políticos y activistas budistas

• Dalái Lama · Thich Quang Duc · U Thant

Templos budistas

• Templo Caballo Blanco

[editar] Referencias

1. ↑ Gach, Gary. The Complete Idiot's Guide to Understanding Buddhism. Alpha, 2004. ISBN 1-59257-277-4. http://vipassanafoundation.com/Buddhists.html.
2. ↑ Religiones Mayores Ranqueadas por Tamaño (en inglés)
3. ↑ *Biblioteca de la Buddhist Society. «Scriptures and Texts». Consultado el 12 de junio de 2008.
4. ↑ Chambers Dictionary, 2006; Merriam-Webster's Collegiate Dictionary, 2003; New Penguin Handbook of Living Religions, px998; Dewey Decimal System of Book Classification; Robinson & Johnson, The Buddhist Religion; [1]
5. ↑ Damien Keown: Buddhism: A Very Short Introduction (pag. 4), 2000; Ven. Myokyo-Ni, Living Buddhism (pag. 3), 2000.
6. ↑ Este es un término técnico de la filosofía hindú, mayormente de uso académico, y que se usa para referirse a religiones y filosofías que no aceptan una autoridad final de los Vedas, los textos sagrados del hinduismo. El budismo o el jainismo son religiones nastika, mientras que el Yoga o el Vedanta son astika.
7. ↑ Peter Harvey: El budismo, 1998, ISBN 84-8323-014-3 p. 198
8. ↑ Un ejemplar del Sutra del Diamante de la dinastía Tang china es el libro impreso más antiguo del mundo (868 d. C.)
9. ↑ La escritura tibetana fue creada expresamente para poder recopilar los textos budistas
10. ↑ Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction, 2000, pag. 2.
11. ↑ Maha Thera Narada, Buddhism in a Nutshell, 1945; Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, 2008.
12. ↑ The Buddhist Society, 1001 enseñanzas del budismo, 2007, pag. 7.
13. ↑ Principales Religiones Clasificadas por Tamaño (en inglés)
14. ↑ Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism 1998, ISBN 0-19-289223-1, pags. 1-2; Peter Harvey, El budismo, 1998, ISBN 84-8323-014-3 p. 26; New Penguin Handbook of Living Religions; The Brill Dictionary of Religion
15. ↑ Asvagosha recopiló los hechos principales de la vida de Buda en lo que se conoce como Buddha-Charita o "hechos del Buda"
16. ↑ US State Department's International Religious Freedom Report 2004,
17. ↑ Adherents.com
18. ↑ Garfinkel, Perry. "Buddha Rising." National Geographic Dec. 2005: 88-109.
19. ↑ CIA - The World Factbook
20. ↑ Gach, Gary. The Complete Idiot's Guide to Understanding Buddhism. Alpha, 2004. ISBN 1-59257-277-4. http://vipassanafoundation.com/Buddhists.html.
21. ↑ Religiones Mayores Ranqueadas por Tamaño (en inglés)
22. ↑ BuddhaNets Buddhist Web Links: Buddhist Studies Institutions
23. ↑ Gombrich, Theravada Buddhism, 2º edición, Routledge, London,2006, página 2
24. ↑ Peter Harvey, El budismo, 1998, ISBN 84-8323-014-3 pág. 94
25. ↑ Bhikku Bodhi, The Buddha's Teaching; S.N. Goenka, Moral Conduct, Concentration and Wisdom
26. ↑ Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, 2008, ISBN 978-0-521-67008-1 págs. 58-59
27. ↑ Majjhima Nikaya 57 http://bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=454&Itemid=484
28. ↑ Majjhima Nikaya 135 http://bosquetheravada.org/index.php?option=com_content&task=view&id=693&Itemid=656
29. ↑ Majjhima Nikaya 136 http://www.vipassana.com/canon/majjhima/mn136.php
30. ↑ Basic Buddhism: The Theory of Karma
31. ↑ DN 15: Maha-nidana Sutta
32. ↑ Bhikkhu Bodhi, Noble Eightfold Path: Way to the End of Suffering ISBN 1-928706-07-X; Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism, Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1, pág, 81; Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-67008-1, pág 45
33. ↑ Clive Ericker, Teach Yourself Buddhism ISBN 0-340-86746-9, pág.54; Walpola Sri Rahula, What The Buddha Taught, ISBN 0-8021-3031-3, pág. 45-46
34. ↑ Peter Harvey, El budismo. Cambridge University Press, ISBN 84-8323-014-3, pág. 94; Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy. Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-67008-1, pág 45
35. ↑ Peter Harvey, El budismo. Cambridge University Press, ISBN 84-8323-014-3, pág. 94; Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism, Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1, pág, 81; Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-67008-1, pág 45; Walpola Sri Rahula, What The Buddha Taught, ISBN 0-8021-3031-3, pág. 45-46
36. ↑ Thich Nhat Hanh, El Corazón de las enseñanzas de Buda ISBN 84-95456-16-8 Segunda Parte, Capítulos 9-16
37. ↑ The Buddhist Society, 1001 Enseñanzas del Budimo ISBN 978-84-253-4072-7; Samuel Bercholz, Sherab Chodzin Kohn (Editores), The Buddha and His Teachings, Capít. 8 por S. N. Goenka págs. 96-121; Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism, Oxford University Press, ISBN 0-19-289223-1, pág, 81; Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-67008-1, pág 45; Walpola Sri Rahula, What The Buddha Taught, ISBN 0-8021-3031-3, pág. 45-46; Thich Nhat Hanh, El Corazón de las enseñanzas de Buda ISBN 84-95456-16-8 Segunda Parte, Capítulos 9-16
38. ↑ Peter Harvey: El budismo. Cambridge University Press, ISBN 84-8323-014-3, pág. 94; Stephen Asma, Buda para principiantes, ISBN 987-9065-35-2, pág. 96
39. ↑ Thich Nhat Hanh: El corazón de las enseñanzas de Buda (segunda parte, capítulos 9-16). ISBN 84-95456-16-8; Peter Harvey: El budismo. Cambridge University Press, ISBN 84-8323-014-3, pág. 94; Bhikkhu Bodhi: Noble Eightfold Path: Way to the End of Suffering. ISBN 1-928706-07-X; John Snelling: The Buddhist Handbook (págs. 46-53); Rupert Gethin: The Foundations of Buddhism. Oxford University Press (pág. 81), ISBN 0-19-289223-1.

[editar] Bibliografía

• Arnau, Juan (2008). Arte de probar. Ironía y lógica en India antigua. Fondo de Cultura Económica. ISBN 978-84-375-0621-0. 
• — (2007). Antropología del budismo. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-645-7. 
• — (2006). Abandono de la discusión. Traducción directa del sánscrito. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-247-2. 
• — (2005). La palabra frente al vacío. Filosofía de Nagarjuna. México: Fondo de Cultura Económica. ISBN 968-16-7517-7. 
• — (2004). Fundamentos de la vía media. Traducción directa del sánscrito. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-762-8. 
• Blanco, Alberto (1998). El Dhammapada. El camino de la verdad. 2ª edición 2005. Madrid: Fondo de Cultura Económica. ISBN 84-375-0584-4. 
• Buswell, Robert E (Editor) (2004). Encyclopedia of Buddhism. MacMillan. ISBN 0-02-865910-4. 
• Carrithers, Michael (2001). Buddha: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 0-19-285453-4. 
• Cheetham, Eric y otros (1993). The Buddhist Society Correspondence Course. Londres. 
• Comunidad Budista Soto Zen. Budismo. Historia y doctrina. Madrid: Miraguano. 

1. Volumen I: Los Orígenes del Budismo. 2006. ISBN 978-84-7813-296-6. 
2. Volumen II: El gran vehículo Mahâyâna. 2007. ISBN 978-84-7813-309-3. 
3. Volumen III: El Zen. 2009. ISBN 978-84-7813-342-0. 

• Conze, Edward (1993). Breve historia del budismo. Madrid: Alianza Editorial. 
• Daishonin, Nichiren (2008). Los escritos de Nichiren Daishonin. Supervisión e introducción de Carlos Rubio. Traducción: Paula Tizzano y otros. Barcelona: Editorial Herder. ISBN 978-84-254-2560-8. 
• Dragonetti, Carmen Leonor & Tola, Fernando (2010). Diálogos mayores de Buda [Dhīga Nikāya]. Traducción directa del pāḷi. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-9879-163-1. 
• – (2006). Udāna: la palabra de Buda. Traducción directa del pāḷi. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-850-8. 
• Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1. 
• Gross, Rita (2005). El budismo después del patriarcado. Coedición con el Centro Internacional de Estudios Místicos de Ávila. Traducción de Fernando Beltrán Llavador. Prólogo a la edición española de Ana María Schlüter Rodés. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-798-3. 
• Harvey, Peter (1998/2006). El budismo. Madrid: Akal Cambridge. ISBN 84-460-2612-0. http://books.google.es/books?id=Bb6eCYV9YR0C&lpg=PP1&ots=lvPc9lt1PB&dq=el%20budismo%20harvey&pg=PP1#v=onepage&q&f=false. 
• Izutsu, Toshihiko (2009). Hacia una filosofía del budismo zen. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-977-2. 
• Lenoir, Frederic (2000). El budismo en Occidente. Seix Barral. 
• Lowenstein, Tom (2001). El Despertar de Buda. Colonia: Taschen. 
• Mitchell, Donald (2002). Buddhism: Introducing the Buddhist Experience. Oxford University Press. ISBN 0-19-513952-6. 
• Molino, Anthony (2004). El árbol y el diván. Diálogo entre psicoanálisis y budismo. D. T. Suzuki, A. Watts, E. Fromm, D. Lama, C. G. Jung, M. Abe, J. Kornfield, K. Horney y otros. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-565-8. 
• Mora, Fernando (1998). Las enseñanzas de Padmasambhava y el budismo tibetano. Barcelona: Editorial Kairós. 
• Norbu, Namkhai (1996). El cristal y la vía de la luz. Sutra, tantra y dzogchén. Barcelona: Editorial Kairós. 
• Panikkar, Raimon (1996). El silencio del Buddha. Una introducción al ateísmo religioso. 6ª edición 2005. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-321-5. 
• Prebish, Char Griffith & Keown, Damien (2004). Buddhism the e-Book. Journal of Buddhist Ethics Online Books Ltd. 
• Rahula, Walpola (2002). Lo que el Buddha Enseñó. Buenos Aires: Editorial Kier. ISBN 950-17-1007-6. 
• Seddhatissa, H. (1971). Introducción al budismo. Madrid: Alianza Editorial. 
• Snelling, John (1998). The Buddhist Handbook. Londres: Rider. ISBN 0-7126-7112-9. 
• Solé-Leris, Amadeo, y Vélez de Cea, Abraham (1999). Majjhima Nikaya. Los sermones medios del Buddha. 2ª edición 2006. Traducción directa del pāḷi. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-378-4. 
• Suzuki, Daisetz Teitaro (2006). ¿Qué es el zen?. Madrid: Editorial Losada. ISBN 84-96375-18-8. 
• — (2003). Vivir el zen. 3ª edición. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 84-7245-304-9. 
• —, y Fromm, Erich (1960). Budismo zen y psicoanálisis. México: Fondo de Cultura Económica. ISBN 968-16-0624-8. 
• Watts, Alan (2003). El camino del zen. 2ª edición. Barcelona: Ediciones Edhasa. ISBN 978-84-350-2714-4. 
• — (2002). Budismo. 2ª edición. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 84-7245-452-5. 
• Williams, Paul, y Tribe, Anthony (2000). Buddhist Thought. Routledge. ISBN 0-415-20701-0. 

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Budismo. Commons
• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Buda.Commons
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Buda. Wikiquote

[editar] Directorios de centros y grupos budistas

• Open Directory Project Budismo
• Directorio Mundial Buddhanet
• Federación de Comunidades Budistas de España
• Directorio de centros, templos y grupos budistas en el mundo hispanohablante
• AsociaciónBudista Reino del Dharma, Dharma Realm Buddhist Association
• Sun Vipassana Nanchat

[editar] Enlaces didácticos

• Aspectos fundamentales del budismo, por Walpola Rahula.
• Rueda de la Vida Interactiva y explicada.
• Primeros diálogos entre el budismo y Occidente. La diversidad en los testimonios, Rosalía C. Vofchuk en Transoxiana 9.
• Las Karikas (estrofas) fundamentales de la Escuela Madhyamika. MulaMadhyamiKakarikas de Nagarjuna. Capítulo XXV: Investigación sobre el Nirvana Introducción y Notas: Fernando Tola y Carmen Dragonetti. Traducción directa del sánscrito: Rosalía Vofchuk, Diana Bruno, Felicia Tracogna y Lía Rodríguez de la Vega en Transoxiana 9.
• La Imagen de Buddha, P. Savón en Transoxiana 4.
• El arte Kushan, P. Raffetta en Transoxiana 1.
• Suttas del Canon Pali

 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo"

Categoría: Budismo

EMPRESAS: INDUSTRIA CINEMATOGRÁFICA DE HOLLYWOOD. SIN DUDA LAS PEQUEÑAS PRODUCCIONES NO CUENTAN CON PRESUPUESTO NI CUOTA DE MERCADO. Hollywood es un distrito de la ciudad de Los Ángeles. Su nombre se asocia con la sede de la industria del cine estadounidense.

Hollywood

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Para otros usos de este término, véase Hollywood (desambiguación).

El famoso cartel de Hollywood.

Grauman's Chinese Theatre.

Crossroads of the World.

Noche de apertura del Hollywood Bowl (2005).

Archivo:Hollywoodwe are the world.jpg

Escuela Preparatoria Hollywood

Hollywood es un distrito de la ciudad de Los Ángeles. Su nombre se asocia con la sede de la industria del cine estadounidense.

El poblado fue fundado en 1857. Aunque el nombre procede de las palabras inglesas holly (acebo) y wood (bosque), fue la esposa de un promotor inmobiliario quien dio nombre, en los años 1880, a su rancho situado en la zona después de haber conocido a un matrimonio de otro lugar cuya casa se llamaba Hollywood.

En 1903 Hollywood se convirtió oficialmente en municipio y siete años más tarde sus concejales votaron a favor de la integración de la provincia a la población de Los Ángeles, principalmente, para disponer de agua suficiente a través de la red de suministro de la ciudad.

Contenido [ocultar] 1 Hollywood y el cine 2 Las grandes empresas del cine de Hollywood de la época dorada 3 Subdistritos 4 Enlaces externos

[editar] Hollywood y el cine

Además de ser un barrio de Los Ángeles, el término Hollywood define, genéricamente, también a la industria del cine y de la televisión arraigada en el sur de California.
A principios de los años 1900, las compañías productoras de cine de Nueva York y Nueva Jersey comenzaron a trasladarse a California debido al monopolio establecido por Edison en EUA y además por sus numerosos días de sol durante el año y a que los días eran también más largos. Aunque ya existía la luz eléctrica, los estudios de cine dependían de la iluminación natural para poder rodar.

El primer estudio en la zona de Hollywood se fundó en 1911. Durante ese mismo año otros 15 estudios se establecieron allí, principalmente, por el buen clima que facilitaba los rodajes en exteriores. Esto se debía a que muchos estudios empezaron a dejar de pagar la abusiva tasa Edison (que poseía la patente como teórico inventor del cine), lo que podía meterles en serios problemas legales. Desde entonces, el distrito de Hollywood fue evolucionando hasta convertirse en la meca del cine de todo el mundo occidental. Sin embargo, hace ya tiempo que los estudios fueron trasladándose a la periferia de Los Ángeles, debido a que el crecimiento de la ciudad incrementó notablemente el valor del suelo y los estudios prefirieron vender sus grandes terrenos e instalarse en lugares más alejados. Hollywood es ahora más una marca nostálgica que una realidad (topológica) en el mundo del cine.

 

[editar] Las grandes empresas del cine de Hollywood de la época dorada

• Universal Pictures
• Fox Film Corporation (después conocida como la 20th Century Fox)
• United Artists
• Warner Bros
• Metro-Goldwyn-Mayer
• Columbia Pictures
• Paramount Pictures (En el año 1953 adquirió toda la compañía cinematográfica RKO Radio Pictures (Radio Keith Orpheum), adquiriendo todos los derechos de autor sobre todas las películas de la RKO)
• Radio-Keith-Orpheum, RKO Pictures (En el año 1953 toda la compañía cinematográfica fue adquirida por la Paramount Pictures Corporation, quienes tienen los derechos de autor)
• Walt Disney Studios Motion Pictures Group

[editar] Subdistritos

• Hollywood Boulevard
  • Grauman's Chinese Theatre - Cine donde se exhiben las huellas de gente famosa.
  • Hollywood and Highland - Centro turístico.
  • Teatro Kodak.
  • Madame Tussauds - 2008.
  • Centro Hotel W - 2009.
  • Pantages Theater
  • Bob Hope Square - Esquina Hollywood e Vine.
• Beachwood Canyon.
• Cahuenga Pass.
• Universal City.
  • Universal Studios.
  • Pasaje al Valle de San Fernando (por la Autovía 101).
  • Lugar de la Battalla de Cahuenga.
• Hollywood Hills.
  • Hollywood Bowl.
  • Chateau Marmont Hotel.
• Hollywood Heights.
• La Ganga.
• Laurel Canyon.
• Mount Olympus.
• Nichols Canyon.
• Outpost Estates.
• Sunset Hills.
• West Hollywood.
  • El Sunset Strip por el Sunset Boulevard.
  • El Whisky a Go Go - Bar.
  • The Roxy Theatre.
  • The Viper Room.
• East Hollywood.
• Little Armenia.
• Thai Town.
• Virgil Village.
• Melrose District.
  • Paramount Pictures.
  • Melrose Avenue (Avenida Melrose)- Distrito de compras.
• Melrose Hill.
• Sierra Vista.
• Spaulding Square.
• Yucca Corridor.

[editar] Enlaces externos

• Portal:Los Ángeles. Contenido relacionado con Los Ángeles.
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Hollywood. Wikiquote
• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Hollywood. Commons

Coordenadas: 34°06′N 118°20′O / 34.1, -118.333

 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Hollywood"

Categorías: Hollywood | Barrios de Los Ángeles

EMPRESAS: BOLLYWOOD. QUIZÁS SE PODRÍAN HACER MÁS EMPRESAS COMO LA INDUSTRIA CINEMATOGRÁFICA DE BOLLYWOOD. APARTE DE SER UN NEGOCIO MUY RENTABLE, RESCATA DE ALGUNA MANERA LA CULTURA LOCAL. Bollywood es el nombre informal popularmente usado para la industria cinematográfica en hindi ubicada en Bombay, Maharashtra, India. Este término, acuñado en la década de 1970, proviene de un juego de palabras entre Bombay y Hollywood, el centro de la industria cinematográfica de los Estados Unidos.

Bollywood

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

Cine en Delhi.

Mukesh Chand Mathur (comúnmente conocido como Mukesh), doblador de números musicales dentro del cine indio.

Bollywood es el nombre informal popularmente usado para la industria cinematográfica en hindi ubicada en Bombay, Maharashtra, India. Este término, acuñado en la década de 1970, proviene de un juego de palabras entre Bombay y Hollywood, el centro de la industria cinematográfica de los Estados Unidos.^[1]

Aunque a algunos puristas no les agrada la utilización de esta palabra, por considerar que el término alude a una parodia de Hollywood, esta palabra se ha hecho mundialmente conocida y aparece recogida formalmente en el Oxford English Dictionary. Fue usado por primera vez en los años 1970 por el historiador del cine Amit Khanna o la periodista Bevinda Collaco.^{[2] [3]}

El conjunto formado por Bollywood y las filmaciones en lenguas como maratí, tamil, telugu, bengalí, canarés (kannada) y malayalam, constituyen el núcleo de la industria fílmica de la India. Bollywood es una pieza fundamental de la cultura popular de la India y el resto del subcontinente Indio.

La característica más representativa de las películas de Bollywood son sus escenas musicales. Por lo general, en cada película se incluyen cantos y danzas típicas del país, mezcladas con curiosas coreografías del pop occidental. Estas escenas aparecen siempre dobladas. Esto es propio de la tradición de esta industria fílmica, en la que primero se graban las escenas y luego se doblan todos los diálogos (es una práctica que facilita, asimismo, la posterior traducción a otras lenguas), lo que en la India (país plurilingüístico, donde se hablan 16 idiomas distintos ampliamente extendidos) resulta esencial. Las pistas musicales de las películas de Bollywood son producidas muchas veces por conocidos artistas. Hay entre ellos algunos famosos asiáticos como Nusrat Fateh Ali Khan, u occidentales como Andrew Lloyd Weber. Es costumbre que la música de una película se lance al mercado meses antes de la difusión del filme. Es una forma de promocionar el largometraje, ya que, de este modo, es esperado con mayor interés por el público.

Contenido [ocultar] 1 Historia 1.1 Historia temprana 1.2 La época de oro de Bollywood 1.3 Volver a las películas románticas 1.4 Bollywood en el Siglo 21 2 Influencias 3 La influencia de Bollywood 3.1 Cine y teatro 3.2 Música 3.3 Teleseries 4 Plagio 4.1 Guion 4.2 Música 5 Escuelas de Bollywood 6 Actores 7 Cineastas 8 Películas 9 Véase también 10 Notas 11 Lecturas recomendadas 12 Enlaces externos

[editar] Historia

[editar] Historia temprana

En 1913 se estrenó la primera película muda en el hindi Raja Harishchandra. En los años 1930 la industria produjo 200 películas al año. La primera película sonora Alam Ara (1931) resultó todo un éxito de taquilla. Después siguió la primera película en color Kisan Kanya (1937).

[editar] La época de oro de Bollywood

La edad de oro del cine de Bollywood es de fines de la década del 40 y toda la de 1950 y 1960.^{[4] [5] [6]} Los directores Guru Dutt y Raj Kapoor hicieron los dramas sociales y se estrenaron las películas épicas Mother India y Mughal-e-Azam. El cine paralelo se inició a los finales de los años 60 con los directores famosos Mani Kaul, Govind Nihalani y Shyam Benegal. El los 1970 las películas de acción se volvieron populares. Sharmila Tagore, Amitabh Bachchan, Dharmendra, Anil Kapoor, Hema Malini, Jaya Bachchan y Rekha fueron algunas de las estrellas más grandes de esta época.

[editar] Volver a las películas románticas

En las décadas de los 80s y 90s llegó el máximo esplendor de Bollywood con producciones inolvidables y con el auge de los más renombrados y reconocidos actores y actrices del cine indio. El género de comedia romántica musical engloba a la mayoría de las producciones de esta época. Shah Rukh Khan y Kajol son tal vez la pareja de actores más conocida en Bollywood y las películas donde aparecen juntos son de las más recordadas: Kuch Kuch Hota Hai y Kabhie Kushi Kabhie Gham son una gran muestra de la calidad de Bollywood y de sus mejores actores.

Es también esta época la del auge de los grandes Khan: el ya nombrado Shah Rukh, el reconocido Aamir y las nuevas estrellas Saif Ali y Salman. Es precísamente Salman Khan la otra gran estrella en el firmamento Bollywood. Con una innumerable lista de películas en su haber, destaca en su actuación la diversidad de sus papeles como las co-estrellas con las que participa, siendo destacable su participación junto a Aishwarya Rai (ex Miss Mundo) en Hum Dil De Chuke Sanam y junto a Sushmita Sen (ex Miss Universo) en Maine Pyaar Kyun Kiya.

Además de la figura de la mencionada Kajol, entre las actrices destacan nuevas estrellas como Rani Mukherjee y Preity Zinta en Chori Chori Chupke Chupke, Priyanka Chopra en Mujhse Shaadi Karogi y Amisha Patel en Kahoo Naa Pyaar Hai. La superestrella Aishwarya Rai no solo destaca en películas de corte romántico, participó también en películas de acción como Dhoom 2 y más recientemente incursionó en Hollywood.

[editar] Bollywood en el Siglo 21

Con las estrellas de la época dorada aún en cartelera, Bollywood ve nacer nuevas revelaciones con la consagración de Hrithik Roshan y nuevas luminarias como las jóvenes actrices Katrina Kaif en Partner y Deepika Padukone en Om Shanti Om. Sin embargo el nuevo siglo nos trae también la incursión de Bollywood en mercados extranjeros con películas como Lagaan (2001), Devdas (2002) y Kabhi Alvida Naa Kehna (2006). Destacan aquí las películas Kites y Mi nombre es Khan con el que el cine indio espera llegar incluso hasta el mercado latinoamericano.

[editar] Influencias

• Los textos épicos el Ramayana y el Mahabharata^[7]
• El drama sánscrito antiguo
• El teatro folklórico de la India
• El teatro Parsi
• Los musicales de Hollywood
• La televisión musical (MTV)^[7]

[editar] La influencia de Bollywood

Bailarines de Bollywood

[editar] Cine y teatro

• La Reencarnación de Peter Proud (1975)^[8]
• Moulin Rouge! (2001)^[9]
• Bombay Dreams (2002)
• Hitch (2005)^[10]
• Slumdog Millionaire (2008)^{[11] [12] [13]}

[editar] Música

• "Disco Dancer" (1988)
• "Addictive (2002)^[14]
• "Don't Phunk with My Heart" (2005)^[15]
• You've stolen my heart - Songs From R D Burman's Bollywood (2005)
• "Turntables" (2009)

[editar] Teleseries

• India, una historia de amor (2009-2010) Teleserie brasilera de Red Globo.

[editar] Plagio

En el cine hindi es muy común el plagio en los guiones y la música.^{[16] [17]}

[editar] Guion

• Main Azaad Hoon (1989) copia de Meet John Doe (1941)^[18]
• Satte Pe Satta (1982) copia de Siete novias para siete hermanos (1954)
• Kasoor (2001) copia de Al filo de la sospecha (1985)
• Raaz (2002) copia de What Lies Beneath (2000)
• Zinda (2006) copia de Oldboy (2003)^[19]
• Banda Yeh Bindaas Hai (2010) copia de Mi primo Vinny (1992)^[20]
• Knock Out (2010) copia de Phone Booth (2002)

[editar] Música

• "Chura liya hai" de Yaadon Ki Baaraat (1973) - copia de la tema de If It's Tuesday, This Must Be Belgium (1969)
• "Dhoom Dhoom" de Dhoom (2004) - copia de "Mario Takes a Walk" por Jesse Cook^[21]
• "Aao milo chale" y "Yeh Ishq Hai" de Jab We Met (2007) - copias de "Di belakangku" (Peterpan) y "Être une femme" (Anggun)^[22]

[editar] Escuelas de Bollywood

• Whistling Woods International
• Film and Television Institute of India
• Satyajit Ray Film and Television Institute
• Asian Academy of Film & Television

[editar] Actores

• Akshay Kumar
• Aishwarya Rai
• Kajol
• Amitabh Bachchan
• Abhishek Bachchan
• Salman Khan
• Nabeel Khan
• Shah Rukh Khan
• Raj Kapoor
• Dilip Kumar (Yusuf Khan)
• Dev Anand
• Hrithik Roshan
• Abhishek Bachchan
• Aamir Khan
• Saif Ali Khan
• Nargis
• Madhubala
• Jaya Bachchan
• Shabana Azmi
• Genelia D'Souza
• Shilpa Shetty
• Madhuri Dixit
• Juhi Chawla
• Rani Mukerji
• Preity Zinta
• Kareena Kapoor
• Priyanka Chopra
• Dharmendra y sus hijos Suny Deol Y Boby Deol
• Kabir Bedi
• Karishma Kapoor
• Sabrina Salia
• Rupak Ginn
• Deepti Daryanani
• Shahid Kapoor

[editar] Cineastas

• Mehboob Khan
• Satyajit Ray
• Raj Kapoor
• Ramesh Sippy
• Yash Chopra
• Karan Johar
• Sanjay Leela Bhansali
• Ram Gopal Varma
• Farah Khan
• Ashutosh Gowariker

[editar] Películas

• Hum Dil De Chuke Sanam (Sanjay Leela Bhansali)
• Mother India (Mehboob Khan)
• Aan (Mehboob Khan)
• Andaz (Mehboob Khan)
• Sholay (Ramesh Sippy)
• Lagaan (Ashutosh Gowariker)
• Swades (Ashutosh Gowariker)
• Kal Ho Naa Ho (Nikhil Advani)
• Devdas (Sanjay Leela Bhansali)
• Black (Sanjay Leela Bhansali)
• Dilwale Dulhania Le Jayenge (Yash Johar)
• Kabhi Khushi Kabhie Gham (Karan Johar)
• Kuch Kuch Hota Hai (Karan Johar)
• Apne (Dharmendra, Suny y Boby Deol)

[editar] Véase también

• Hollywood
• Nollywood
• Trollywood

[editar] Notas

1. ↑ Rajghatta, Chidanand (6 de julio de 2008). «Bollywood in Hollywood». The Times of India. Consultado el 20-02-2009.
2. ↑ Anand (7 de marzo de 2004). «On the Bollywood beat». The Hindu. Consultado el 31-05-2009.
3. ↑ Subhash K Jha (8 de abril de 2005). «Amit Khanna: The Man who saw ‘Bollywood’». Sify. Consultado el 31-05-2009.
4. ↑ Indian Popular Cinema: A Narrative of Cultural Change. Trentham Books. 2004. p. 17. ISBN 1858563291. 
5. ↑ Jenny Sharpe (2005). «Gender, Nation, and Globalization in Monsoon Wedding and Dilwale Dulhania Le Jayenge». Meridians: feminism, race, transnationalism 6 (1):  pp. 58–81 60 & 75. 
6. ↑ Sharmistha Gooptu (Julio 2002). «Reviewed work(s): The Cinemas of India (1896-2000) by Yves Thoraval». Economic and Political Weekly 37 (29):  pp. 3023–4. 
7. ↑ ^{a b} Gokulsing, K. Moti; Dissanayake, Wimal (2004). Indian Popular Cinema: A Narrative of Cultural Change. Trentham Books. pp. 98–99. ISBN 1858563291 
8. ↑ Doniger, Wendy (2005). «Chapter 6: Reincarnation». The woman who pretended to be who she was: myths of self-imitation. Oxford University Press. pp. 112–136 [135]. ISBN 0195160169 
9. ↑ «Baz Luhrmann Talks Awards and "Moulin Rouge"».
10. ↑ «Exploits of a date doc». The Hindu (15 de abril de 2005). Consultado el 15-03-2009.
11. ↑ Amitava Kumar (23 de diciembre de 2008). «Slumdog Millionaire's Bollywood Ancestors». Vanity Fair. Consultado el 04-01-2008.
12. ↑ «Slumdog draws crowds, but not all like what they see». The Age (25 de enero de 2009). Consultado el 24-01-2008.
13. ↑ «'Slumdog Millionaire' has an Indian co-director». The Hindu (11 de enero de 2009). Consultado el 23-01-2009.
14. ↑ «Truth Hurts». VH1 (19-09-2002). Consultado el 18-05-2009.
15. ↑ Erikka Innes (28 de febrero de 2009). «In honor of A R Rahman - examples of Indian music in America». SF Indie Music Examiner. Consultado el 01-03-2009.
16. ↑ «Plagiarism issue jolts Bollywood.». The Times Of India. Consultado el 17-10-2007.
17. ↑ Ayres, Alyssa; Oldenburg, Philip (2005). India briefing: takeoff at last. M.E. Sharpe. p. 174. ISBN 9780765615930. http://books.google.com/?id=gi7w-vTfELsC&pg=PA174&dq=bollywood+plagiarism#PPA174,M1. 
18. ↑ «Cloning Hollywood». The Hindu (3 de agosto de 2003). Consultado el 14-04-2009.
19. ↑ «Copycat filmmaker lacks creativity». The Hindu (20 de enero de 2006). Consultado el 13-02-2009.
20. ↑ «Plagiarism case could stop Bollywood borrowing from Hollywood». Entertainment.timesonline.co.uk. Consultado el 12-11-2010.
21. ↑ http://www.edmontonsun.com/entertainment/2010/03/11/13199951.html
22. ↑ http://www.dnaindia.com/entertainment/report_chura-liya-hai_1151997

[editar] Lecturas recomendadas

• Alter, Stephen. Fantasies of a Bollywood Love-Thief: Inside the World of Indian Moviemaking. (ISBN 0-15-603084-5)
• Begum-Hossain, Momtaz. Bollywood Crafts: 20 Projects Inspired by Popular Indian Cinema, 2006. The Guild of Mastercraftsman Publications. (ISBN 1-86108-418-8)
• Bose, Mihir, Bollywood. A History, New Delhi, Roli Books, 2008. (ISBN 978-81-7436-653-5)
• Ganti, Tejaswini. Bollywood, Routledge, New York and London, 2004.
• Bernard 'Bollywood' Gibson. Passing the Envelope, 1994.
• Jolly, Gurbir, Zenia Wadhwani, and Deborah Barretto, eds. Once Upon a Time in Bollywood: The Global Swing in Hindi Cinema, TSAR Publications. 2007. (ISBN 978-1-894770-40-8)
• Joshi, Lalit Mohan. Bollywood: Popular Indian Cinema. (ISBN 0-9537032-2-3)
• Kabir, Nasreen Munni. Bollywood, Channel 4 Books, 2001.
• Mehta, Suketu. Maximum City, Knopf, 2004.
• Mishra, Vijay. Bollywood Cinema: Temples of Desire. (ISBN 0-415-93015-4)
• Pendakur, Manjunath. Indian Popular Cinema: Industry, Ideology, and Consciousness. (ISBN 1-57273-500-5)
• Prasad, Madhava. Ideology of the Hindi Film: A Historical Construction, Oxford University Press, 2000. (ISBN 0-19-565295-9)
• Raheja, Dinesh and Kothari, Jitendra. Indian Cinema: The Bollywood Saga. (ISBN 81-7436-285-1)
• Raj, Aditya (2007) "Bollywood Cinema and Indian Diaspora" in Media Literacy: A Reader edited by Donaldo Macedo and Shirley Steinberg New York: Peter Lang
• Rajadhyaksa, Ashish (1996), "India: Filming the Nation", The Oxford History of World Cinema, Oxford University Press, ISBN 0-19-811257-2.
• Rajadhyaksha, Ashish and Willemen, Paul. Encyclopedia of Indian Cinema, Oxford University Press, revised and expanded, 1999.

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Cine de la India. Commons
• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Bollywood. Commons

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Bollywood"

Categoría: Cine de la India

RELIGIÓN Y RELIGIONES3: RELIGIÓN DE LA INDIA. LOS DIOSES DE LA INDIA. La India —oficialmente la República de la India (en hindi, भारत गणराज्य, Bhārat Gaṇarājya; en inglés, Republic of India)— es un país ubicado en Asia del Sur. Es el séptimo país más extenso, y el segundo más poblado. Limita con el océano Índico al sur, con el mar Arábigo al oeste y con el golfo de Bengala al este, a lo largo de una línea costera de más de 7.517 kilómetros.[11] La India también limita con Pakistán al oeste;[b] al norte con China, Nepal y Bután y al este con Bangladesh y Birmania. Además, India se encuentra cerca de las islas de Sri Lanka, Maldivas e Indonesia.

LOS DIOSES DE LA INDIA

 Imágenes de la industria cinematográfica de Bollywood.

La mitología hindú tiene innumerables dioses. Éstos son algunos de los más conocidos.

Indra es el rey de los dioses, llamados devas, en la época védica (anterior a la llegada del brahmanismo). Es el dios de la guerra y del trueno. Protege a los dioses y a los humanos de las fuerzas del mal, y puede hacer revivir a los guerreros caídos en batalla. Sus padres son el dios del cielo, Dyaus Pita, y la diosa de la tierra, Prthivi. Está casado con Indrani. Su morada es un cielo, Svarga, que se puede mover según la voluntad de Indra. Allí es donde van los guerreros después de morir.
Se convirtió en rey de los dioses cuando venció al asura (gigante enemigo de los dioses hindúes) Vritra, que había robado todo el agua del mundo y había adoptado forma de dragón.

Agni es el dios del fuego en todos los aspectos: de los sacrificios a los dioses, del Sol, de las estrellas del cielo, de la cocina... Hay muchas versiones sobre sus padres: entre otras, a veces se le considera hijo de Dyaus Pita y Prthivi y hermano gemelo de Indra; otras, hijo de los dioses Kasyapa y Aditi... Además de dios del fuego, actúa como mensajero de los dioses e intermediario entre los dioses y los hombres. Su mujer es la diosa menor Svaha, y es el padre de Karttikeya, dios de la guerra.
Agni tiene, además, el poder de dar la inmortalidad a los mortales, y de perdonar todos los pecados de un hombre en el momento de su muerte.

Kali es la diosa madre hindú, pero está asociada con la destrucción. Es la diosa de la muerte. Destruye para mantener el mundo en orden, y en los Vedas se la asocia con Agni. Su nombre significa "la negra", y de las siete lenguas de Agni, ella es la negra. Tiene múltiples brazos.

Brahma es el dios más importante del brahmanismo, nueva forma del hinduismo que se implantó en la India con la invasión del subcontinente del pueblo ario, que habitaba en Asia Central. Junto a Vishnú y Shiva forma la Trimurti, trinidad de los dioses más importantes. Él es el creador del universo.
Los seguidores del brahmanismo le consideran el dios supremo, y creen que todos los demás dioses son sólo manifestaciones de Brahma.

Vishnú es el dios conservador del universo. Antes de las invasiones arias era considerado tan sólo un dios menor. Para cumplir su misión de igualar las fuerzas del bien y del mal y de ayudar a los hombres a encontrar la salvación siguiendo determinados caminos de conducta cuenta con la ayuda de sus avatares (enviados de los dioses que representan un aspecto de ellos). En el caso de Vishnú sus avatares son sus reencarnaciones. Los hindúes creen que Vishnú va a reencarnarse diez veces, de las cuales ya se han producido nueve. Alguna de ellas fueron el héroe Rama (la séptima) o el dios Krishna (la octava). Cuando se produzca la décima reencarnación, se acabará la era actual y comenzará un nuevo mundo.

Shiva es el dios destructor del universo. Este aspecto también incluye su regeneración. Su consorte es la diosa Parvati. Su apariencia es temible, rodeado de demonios y llevando collares de calaveras. Tiene tres ojos y entre sus armas se encuentra un tridente. Cabalga un toro blanco.

Kama es un joven dios del amor. Es hijo de Lakshmi, diosa de la fortuna, que es consorte de Vishnú y su esposa en muchas reencarnaciones. Se le representa alado y llevando un arco y flechas. Está casado con la diosa Rati.

Hanuman es el dios de la música. Se le representa con la figura de un mono, y se le considera el rey de los monos. Protege la inteligencia. Es, además, un formidable guerrero y poeta.

Krishna es el octavo avatar de Vishnú. Se cree que representa a loe héroes anteriores a la época aria que luego fueron asimilados en el panteón hindú. Es un dios popular, y famoso por sus hazañas heroicas, como matar al tiránico rey Kamsa. Uno de sus atributos es una flauta, y se le suele representar con la piel azul. Aunque se dice que tiene 16.000 esposas, su preferida es Radha.

Ganesha es el dios de la sabiduría y la prudencia. Es hijo de Shiva y Parvati, y el rasgo físico más característico con el que se le representa es una cabeza de elefante sin un colmillo.

Ganga es la diosa del río Ganges. Es la hermana de Parvati. En lugar de piernas tiene una cola de pez, y su montura es un monstruo marino, el Makara. Al principio vivía en el cielo, pero cuando Brahma decidió que fuera a la Tierra, ella amenazó con inundar el mundo. Para impedirlo, Shiva dividió su corriente entre siete ríos: el Ganges y sus afluentes.
Los hindúes consideran sagrado al río Ganges. En él realizan baños de purificación, y allí son arrojadas las cenizas de los muertos. La ciudad de Benarés, por la que pasa es el río Ganges, es el lugar más sagrado del hinduismo.

Obtenido de http://www.xenagabby.com/mitologia/hindu/diosesindia.html

 

HISTORIA16: ¿HAY ALGUNA RELACIÓN ENTRE EL TAROT Y EL "LIBRO DE THOT? El tarot es una baraja de naipes a menudo utilizada como supuesto medio de "adivinación" de hechos presentes, pasados o futuros, por lo que constituiría un tipo de cartomancia.

Tarot (adivinación)

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Saltar a navegación, búsqueda

La exactitud de la información en este artículo o sección está discutida. En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto.

Para otros usos de este término, véase Tarot.

Tarot de Visconti Sforza.

El tarot es una baraja de naipes a menudo utilizada como supuesto medio de "adivinación" de hechos presentes, pasados o futuros, por lo que constituiría un tipo de cartomancia.

Sus orígenes datan al menos del siglo XIV^{[cita requerida]}. La técnica se basa en la selección de cartas de una baraja especial, que luego son interpretadas, en relación con la inquietud del consultante, por un lector.

Contenido [ocultar] 1 Cartas del tarot 2 Orígenes del Tarot 3 Uso adivinatorio de las cartas de tarot 4 En la actualidad 5 Tipos de Lectura de Tarot 5.1 Adivinación 5.2 Psicología 5.3 El tarot como un instrumento mnemotécnico 6 Fuentes 7 Elementos de un Tarot genérico 8 Véase también 9 Enlaces externos

[editar] Cartas del tarot

La baraja de tarot está compuesta por 78 cartas, divididas en arcanos mayores y menores. La palabra «arcano» proviene del latín arcanum, que significa misterio o secreto.

Las cartas de los arcanos mayores, 22 en total, son:

• El Mago
• La Sacerdotisa
• La Emperatriz
• El Emperador
• El Sumo Sacerdote
• El Enamorado (también conocida como "Los Enamorados")
• El Carro
• La Justicia
• El Ermitaño
• La Rueda de la Fortuna
• La Fuerza
• El Colgado
• La Muerte
• La Templanza
• El Diablo
• La Casa de Dios (La Torre)
• La Estrella
• La Luna
• El Sol
• El Juicio
• El Mundo
• El Loco

Esta última es la única carta que no está numerada.

Los arcanos menores son un conjunto de 56 cartas divididas en 4 palos de 14 cartas: espadas, copas, bastos y oros, como en la baraja española, pero con una ligera variación: cartas numeradas del uno al diez, más los personajes de la corte: "sota", "reina", "rey" y "caballero".

El diseño de los naipes es variado, aunque existen diseños clásicos como el del Tarot de Marsella (final del siglo XVII) que ha servido como guía en la elaboración de las figuras y su simbología. Una baraja muy popular es el Rider-Waite-Smith Tarot, (o Rider-Waite o simplemente Rider) ideado en 1910 por Arthur Edward Waite y realizado por su discípula Pamela Colman Smith, impresa por la Rider Company. Otra baraja común es el Book of Thoth Tarot ideado entre el 1938 y el 1942 por el mago inglés Aleister Crowley y realizado por su discípula Frieda Harris; esta baraja fue junta en 1944, en blanco y negro, con El Libro de Thoth que explica la simbología y uso; pero fue editado con sus colores originales solamente en 1977, en Nueva York, por US Games Systems y Samuel Weiser.

[editar] Orígenes del Tarot

Las primeras referencias al Tarot aparecen en el Siglo XV en Italia. La baraja más antigua es el Tarot de Filippo Maria Visconti (1412-1447), hoy día en la Yale University Library, Estados Unidos de América^{[cita requerida]}.

El historiador italiano Giordano Berti supone que el duque de Milán fue el inventor del Tarot. En efecto, algunas imágenes del Tarot de Filippo Maria Visconti son iguales a las de otra baraja diseñada por el duque en 1415: el Juego los XVI Héroes.

En estudios realizados por ocultistas de los Siglos XVIII y XIX, como Antoine Court de Gebelin, Eliphas Levi y el Doctor Gérard Encausse (Papus) se intenta demostrar la conexión existente entre el tarot y la cábala, así como con el simbolismo egipcio.

Según plantean los investigadores actuales Daniel Rodes y Encarna Sánchez, el origen del Tarot habría que buscarlo entre los cátaros medievales y la cultura occitana cuya filosofía encaja perfectamente en la idea básica del juego de Tarot (referencias: libro La Herencia de los cataros y Maria MAgdalena. Ed. Palmyra; libro La Diosa en los evangelios, Margaret Starbird)

Así, la presencia de una Papisa, la importancia de los personajes femeninos y claras referencias a un cristianismo distinto de la ortodoxia romana harían pensar en un uso original del Tarot como una transmisión de un conocimiento filosófico, si bien con el paso del tiempo pasarían a ser usadas como un sistema adivinatorio. Pero la Papisa fue, en realidad, un símbolo de la Fe cristiana, como demuestran numerosas obras de arte de la Edad Media.

Otros autores afirman que los gitanos, en su deambular por los países europeos, promovieron el Tarot como un sistema adivinatorio. Hay, de hecho, quien sostiene que el Tarot logró sobrevivir a la Inquisición, ya que los gitanos no resultaban unos objetivos prioritarios de la jurisdicción inquisitorial, por los que ellos, sus conocidas prácticas esotéricas y sus efectos personales consiguieron zafarse de la persecución y la hoguera y llegar hasta nuestros días. Pero es cierto que los gitanos llegaron a Europa cuando el Tarot era ya conocido. Por otra parte el juego de Tarot se juega en Italia desde el Siglo XV, y en el siglo siguiente se propagó en muchas regiones de Europa: en primer lugar Francia, después Suiza, Belgica, Alemania y Austria. La adivinación con el Tarot aparece con seguridad en Italia y Francia en el Siglo XVIII^{[cita requerida]}.

[editar] Uso adivinatorio de las cartas de tarot

Recién a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX las cartas del tarot fueron asociadas con el misticismo y la magia. La tradición comenzó en 1781, cuando Antoine Court de Gébelin, un clérigo suizo y francmasón, publicó "Le Monde Primitif", un estudio especulativo sobre el simbolismo religioso antiguo y sus remanentes en el mundo moderno. De Gébelin argumentaba que el simbolismo del Tarot de Marsella representaba los misterios de Isis y Thoth. Gébelin más tarde afirmó que el nombre "tarot" venía de las palabras egipcias "tar", que significa "real" y "ro", que significa "camino", y que el tarot por lo tanto representaba un "camino real" a la sabiduría.

Gébelin arguyó estos y similares puntos de vista en forma dogmática; no presentó evidencias para sostener sus argumentos. Además, Gébelin escribió antes de que Champollion hubiera descifrado los jeroglíficos egipcios. Los modernos egiptólogos nada encontraron en el lenguaje egipcio que sustentara las fantasiosas etimologías de Gébelin, pero estos descubrimientos llegaron demasiado tarde. Cuando se dispuso de los auténticos textos egipcios, ya estaba firmemente establecida la identificación de las cartas del tarot con el "Libro de Thoth" egipcio en la práctica ocultista.

Aunque las cartas del tarot se usaban para predecir la fortuna en Bolonia, en el siglo XVIII, fueron publicadas originalmente como un método de adivinación por Jean-Baptiste Alliette, también llamado "Etteilla", un ocultista francés que revirtió las letras de su nombre y trabajó como adivino poco antes de la revolución Francesa. Etteilla diseñó el primer mazo de tarot esotérico, añadiendo atribuciones astrológicas y motivos "egipcios" a varias cartas, alterando muchos de los diseños marselleses, y añadiendo significados adivinatorios en el texto de las cartas. Los mazos de Etteilla, aunque ahora eclipsados por los ilustrados de Smith y Waite y el mazo "Thoth" de Aleister Crowley, aún se encuentra disponible.

Más tarde, mademoiselle Marie-Anne Le Normand popularizó la adivinación y la profecía durante el reinado de Napoleón I. Esto se debió en parte a la influencia que tuvo sobre Joséphine de Beauharnais, la primera esposa de Napoleón. Sin embargo ésta no usaba el tarot habitualmente.

El interés en el tarot para la adivinación a cargo de otros ocultistas llegó después, durante el auge de los Herméticos, de la década de 1840, en la cual ( entre otros) estuvo involucrado Victor Hugo. La idea de las cartas como clave mística fue desarrollada posteriormente por Eliphas Lévi y pasó al mundo de habla inglesa por la Orden Hermética del Alba Dorada. Lévi, y no Etteilla, es considerado por algunos el verdadero fundador de las escuelas más contemporáneas de Tarot; su "Dogme et Ritual de la Haute Magie" de 1854 introdujo una interpretación de las cartas que las relacionaba con la Cábala. Mientras Lévi aceptó las afirmaciones de Court de Gébelin sobre un origen egipcio de los símbolos de las cartas, rechazó las innovaciones de Eteilla y su mazo alterado y arregló en su lugar un sistema que relacionaba al tarot, especialmente al tarot de Marsella con la cábala y con los cuatro elementos de la alquimia. Por otro lado, algunos significados adivinatorios de Etteilla todavía son usados por algunos lectores de tarot^{[cita requerida]}.

[editar] En la actualidad

El tarot sigue constituyendo un medio de adivinación usado extensivamente en las sociedades desarrolladas, normalmente bajo la forma de consultas personales, telefónicas y por internet donde el tarot se sincretiza con otras creencias y tradiciones como la astrología o la numerología. Sólo en España el esoterismo mueve cientos de millones de euros al año^{[cita requerida]}, y dentro del mismo el tarot es el elemento más visible y comercial.

[editar] Tipos de Lectura de Tarot

[editar] Adivinación

La lectura del tarot se enmarca en la creencia de que las cartas pueden ser usadas para comprender situaciones actuales y futuras del sujeto (o cliente). Algunos creen que las cartas son guiadas por una fuerza espiritual como guía, mientras otros creen que las cartas los ayudan en introducirse a un inconsciente colectivo. Uno de los métodos más utilizados son las tiradas; entre las más populares se encuentra la tirada en forma de la Cruz Celta.

Es conveniente destacar el poco carácter científico que tiene la adivinación mediante la tirada de cartas de tarot, lo que lleva a pensar a mucha gente que el tarot es completamente ineficaz. Objetivamente, consiste en sacar ciertas cartas que antes han sido revueltas, por lo que resulta evidente que no puede ser posible que dichas cartas digan absolutamente nada acerca de un sujeto desconocido. Sin embargo, la gente creyente en la adivinación mediante el tarot, confía en que las cartas son "guiadas" por ciertos espíritus o energías de manera que cuando el adivino las saca éstas sí contienen información acerca de quien pregunta. Por supuesto, no existe absolutamente ninguna demostración de la veracidad de esto.

Cabe destacar que aquellos que se hacen llamar adivinos y utilizan el Tarot como medio para realizar sus supuestas adivinaciones, suelen basarse en ciertos trucos o bases para simular este efecto de adivinación. Es decir, si una mujer de 65 años se pone en contacto con un adivino preguntando por su salud, el adivino, independientemente de como salgan las cartas, deducirá que esta persona está o ha estado mal de salud, provocando el efecto de haber adivinado cosas personales del cliente. También suelen conocer rasgos característicos y comunes de ciertos grupos de personas, es decir, elaboran perfiles de acuerdo a la edad y el género, de manera que las posibilidades de acertar si dicen alguno de esos rasgos una vez han preguntado la edad del sujeto son bastante elevadas. A la hora de dar consejo, suelen decir cosas muy generales y obvias, que además son siempre mensajes de esperanza para el cliente, de manera que éste se tranquilice o entre en un estado de felicidad, lo cual le llevará a asociar las consultas al tarot con esa felicidad y tranquilidad. Esta asociación llevará al cliente en un futuro a volver a ponerse en contacto con un adivino cuando tenga problemas, con el fin de buscar esa tranquilidad.

Por último hay que decir también que la mayoría de adivinos no intentan timar a sus clientes, es decir, ellos piensan que realmente tienen poderes de comunicarse con el futuro a través de una simple baraja de cartas con dibujos estampados. Este tipo de conducta se puede encuadrar dentro del trastorno esquizoide de la personalidad o del trastorno esquizotípico de la personalidad, aunque éste no es el único trastorno que lo explica.

[editar] Psicología

Carl Jung fue el primer psicólogo en asignar importancia al simbolismo del tarot (referencia: libro Jung y el Tarot. autor Sallie Nichols. Ed. Kairos) . Cabe destacar que no creía en el tarot como medio para adivinar el futuro, ya que sus conocimientos científicos resultaban demasiado avanzados como para creer en la capacidad de averiguar el futuro por tirar ciertas cartas de manera aleatoria. Él veía las cartas del tarot como representativas de arquetipos: tipos fundamentales de personas o situaciones incrustadas en el subconsciente de todos los seres humanos. La carta del Emperador, por ejemplo, representa la figura del patriarca o del padre.

La teoría de los arquetipos da lugar a varios usos psicológicos. Ya que las cartas representan varios tipos de personas, se puede tener acceso a las ideas de la percepción de sí mismo del sujeto, al pedirle por ejemplo, que seleccione una carta con la que él "se identifique"^{[cita requerida]}. Igualmente, el sujeto puede tratar de clarificar su situación al imaginarla en términos de ideas arquetípicas asociadas con cada carta. Por ejemplo alguien precipitándose ávidamente como el Caballero de Espadas.

Más recientemente el doctor Timothy Leary ha sugerido que las cartas del tarot son una representación pictórica del desarrollo humano desde el bebé al adulto maduro. Así, el Tonto, representaría al bebé recién nacido, el mago simbolizaría la etapa en que el niño juega^{[cita requerida]}.

[editar] El tarot como un instrumento mnemotécnico

Algunas escuelas del pensamiento oculto y del estudio de los símbolos como la Orden Hermética del Alba Dorada, consideran el tarot como un libro de texto y un artilugio mnemotécnico para sus enseñanzas. Esta puede ser la causa de que la palabra arcanos (o arcana) sea usada para describir dos secciones del mazo del tarot: arcana es la forma plural de la palabra latina arcanum, que significa "cerrado" o "secreto".

[editar] Fuentes

• Michael Dummett, The Game of Tarot. From Ferrara to Salt Lake City (Duckworth, London 1980)
• Michael Dummett y John McLeod, A History of Games Played with the Tarot Pack (Edwin Mellen Press, 2004)
• Giordano Berti y Tiberio Gonard, Tarot Visconti, Editorial Gaia, Madrid 2004 [ISBN 84-8445-074-0]
• Giordano Berti, Storia dei Tarocchi. Verità e leggende sulle carte più misteriose del mondo, Mondadori, Milano 2007 [ISBN 978-88-04-56596-3]

[editar] Elementos de un Tarot genérico

• Un conjunto de cartas con significados. Cada carta tiene una asignación de significados arbitraria. Los mismos están relacionados con los grandes arquetipos universales (en este sentido los significados pueden ser solo alusiones para dar flexibilidad en la interpretación). El conjunto de los significados de cada carta forma un universo semántico, rico en interpretación (filosófica, situacional).
• Ilustración de las cartas. Cada carta de un Tarot cuenta con una ilustración que sirve como referencia memorística, en esta es importante la selección de iconos y colores, ya que cada color tiene un valor simbólico (Por ejemplo, azul-espiritualidad).
• Interpretación numerológica. Ligado al número de cartas, hay toda una tradición acerca del significado de cada número.
• Categorías básicas. La tradición divide el tarot en: espadas (pensamiento e inteligencia), bastos (vida y fuego), copas (amor y sentimientos) y oros o pentáculos (naturaleza materia)
• Liga con la tradición. Aunque este elemento no es forzoso, es importante para reutilizar aprendizaje de otros Tarots.

[editar] Véase también

• Cartomagia
• Horóscopo
• juego de naipes o carta (Tradicionales)
• Tarot (cartas)
• Tarot (juego de cartas)
• Pseudociencia

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Tarot (adivinación).Commons

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Tarot_(adivinaci%C3%B3n)"

Categorías: Adivinación | Tarot