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| Paracelso | |
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 Paracelso | |
| Nombre | Theophrastus Phillippus Aureolus Bombastus von Hohenheim |
| Nacimiento | 10 de noviembre de 1493 Zúrich, en la Teufelsbrücke, Einsiedeln, Suiza |
| Fallecimiento | 24 de septiembre de 1541 (47 años) Salzburgo, Austria |
| Ocupación | Alquimia, Medicina, Astrología |
Theophrastus Phillippus Aureolus Bombastus von Hohenheim,[1] o Theophrastus Bombast von Hohenheim,[2] [3] conocido como Paracelso o Teofrasto Paracelso (n. en Zúrich, en la Teufelsbrücke, Einsiedeln, 10 de noviembre de 1493 – Salzburgo, 24 de septiembre de 1541), fue un alquimista, médico y astrólogo suizo.[4] Fue conocido porque se creía que había logrado la transmutación del plomo en oro mediante procedimientos alquimistas y por haberle dado al zinc su nombre, llamándolo zincum.[5]
El nombre Paracelso (Paracelsus, en latín), que escogió para sí mismo y por el que es generalmente conocido, significa «superior a Celso», un médico romano del siglo I.
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Nació y fue criado en Einsiedeln (Suiza), hijo del médico y alquimista suabo Wilhelm Bombast von Hohenheim y de madre suiza.
En su juventud trabajó en las minas como analista. Comenzó sus estudios a los 16 años en la Universidad de Basilea, y más tarde en Viena. Se doctoró en la Universidad de Ferrara.
Estaba contra la idea que entonces tenían los médicos de que la cirugía era una actividad marginal relegada a los barberos.
Sus investigaciones se volcaron sobre todo en el campo de la mineralogía. Viajó bastante, en busca del conocimiento de la alquimia. Produjo remedios o medicamentos con la ayuda de los minerales para destinarlos a la lucha del cuerpo contra la enfermedad. Otro aporte a la Medicina moderna fue la introducción del término sinovial; de allí el líquido sinovial, que lubrica las articulaciones. Además estudió y descubrió las características de muchas enfermedades (sífilis y bocio entre otras) y para combatirlas se sirvió del azufre y el mercurio. Se dice que Paracelso fue un precursor de la homeopatía, pues aseguraba que «lo parejo cura lo parejo» y en esa teoría fundamentaba la fabricación de sus medicinas.
El orden cósmico era lo que le interesaba a Paraceso en primera instancia y lo halló en la tradición astrológica. La doctrina del Astrum in corpore es su idea capital y más querida. Fiel a la concepción del hombre como microcosmos, puso el firmamento en el cuerpo del hombre y lo designó como Astrum o Sydus (en español, astro o constelación). Fue para él un cielo endosomático cuyo curso estelar no coincide con el cielo astronómico, sino con la constelación individual que comienza con el «Ascendente» u horóscopo.
Se le atribuye la paternidad del término Espagiria.
Uno de los principios de Paracelso fue: «Únicamente un hombre virtuoso puede ser buen médico»; para él la Medicina tenía cuatro pilares:
Introdujo el uso del láudano. Su principal libro fue La gran cirugía (Die Grosse Wundartzney).
A pesar de que se ganó bastantes enemigos y obtuvo fama de mago, contribuyó en gran manera a que la Medicina siguiera un camino más científico y se alejase de las teorías de los escolásticos.
También aportó datos alquímicos. A Paracelso le atribuimos la idea de que los cuatro elementos (tierra, fuego, aire y agua) pertenecían a criaturas fantásticas que existían antes del mundo. Así pues, la tierra pertenecería a los gnomos, el agua a las nereidas (ninfas acuáticas), el aire a los silfos (espíritus del viento) y el fuego a las salamandras (hadas de fuego).
Igualmente, Paracelso aceptó los temperamentos galénicos y los asoció a los cuatro sabores fundamentales. Esta asociación tuvo tal difusión en su época que aún hoy en día, en lenguaje coloquial, nos referimos a un carácter dulce (tranquilo, flemático), amargo (colérico), salado (sanguíneo, dicharachero) y el carácter ácido pertenecería al temperamento melancólico.
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La divinidad y lo divino son términos de uso muy extendido, aunque su significado no esta claramente definido, y no es un sinónimo perfecto del concepto de deidad ni del de Dios.
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La expresión lo divino es usada de manera variable en distintas confesiones y creencias, e incluso entre diferentes individuos dentro de una misma fe, para referirse a un poder transcendental, o a sus atributos y manifestaciones en el mundo, y aunque puede, no tiene por qué presuponer la existencia de diversos dioses o de un único Dios absoluto.
Esta diferencia entre divinidad y deidad se puede ilustrar haciendo alusión a la visión cosmológica de alguna religión no teísta, como por ejemplo el budismo, donde, mientras la divinidad es entendida principalmente como la ley que gobierna el mundo, de manera infinita y eterna, las deidades (devas) son mortales —aunque su longevidad se mida en millones de años— y no tienen el poder de ir contra esa ley suprema.
Para la palabra divinidad existen tres usos diferentes, que sería posible superponer o integrar:
La divinidad como fuerza o poder, se refiere a la operación de un poder transcendental en el mundo.
Los diversos dioses de las múltiples corrientes del hinduismo representan uno u otro aspecto del funcionamiento del mundo, pero se reconoce que cada dios es sólo un aspecto de una única esencia divina que lo abarca todo (Brahman), sin forma y sin características.
Igualmente, el taoísmo propone un principio operante trascendental llamado Tao o Dao, que no es ni un ser ni una entidad, pero que da orden a este mundo.
En muchas religiones, como por ejemplo el sufismo islámico, en el gnosticismo o en el hinduismo advaita, se afirma, o bien que todos los humanos son en esencia divinos, o que son parte de lo divino, o que están unidos con lo divino de manera muy significativa. En esta visión se considera que es el mundo físico y social en el que vivimos lo único que nos oculta esta naturaleza divina que poseemos, que se nos mostrará a través de la práctica espiritual.
En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, se amplifica la creencia de un origen divino de cada ser humano, con la enseñanza que cada persona es un hijo o una hija espiritual de Dios Padre, y que antes de la creación de este mundo, toda la humanidad vivía espiritualmente con el Padre Celestial y con Jesucristo en una vida premortal donde el Padre Celestial presentó un plan de progreso eterno para sus hijos espirituales. Por medio de este plan, cada alma tendría la oportunidad de progresar en conocimiento, fe, amor, y gozo, hasta alcanzar un estado divino con Jesucristo si seguían al Señor, por medio de Su misericordia y el arrepentimiento. Recibir un cuerpo físico sería parte de este plan. Los pasos del arrepentimiento, el bautismo, y convenios de guardar los mandamientos fueron explicados para recibir la misericordia prometida. Dejar la presencia de Dios y llegar al mundo mortal sin una recordanza de la vida premortal serían parte de una prueba de fe, y los que no tuviesen el evangelio durante esta vida tendrían la oportunidad de arrepentirse en el mundo de los espíritus antes de la resurrección de cada persona. Esta creencia se basa en escrituras de algún "profeta moderno", Joseph Smith, llamadas Doctrina y Convenios y Perla de Gran Precio.
En sociología y psicología social, la confianza es la opinión favorable en que una persona o grupo será capaz y deseará actuar de manera adecuada en una determinada situación y pensamientos. La confianza se verá más o menos reforzada en función de las acciones, los actos previos y las posibles pruebas halladas.
El término confiabilidad es usado generalmente para expresar un cierto grado de seguridad de que un dispositivo o sistema opera exitosamente en un ambiente específico durante un cierto período. La moderna concepción cuantitativa de la confiabilidad tuvo sus orígenes en la tecnología militar y espacial. Sin embargo, el incremento en la complejidad de los sistemas, la competitividad en el mercado, y la creciente competencia por presupuesto y recurso han originado la expansión de la disciplina a muchas otras áreas. Cuando la confiabilidad se define cuantitativamente puede ser especificada, analizada, y se convierte en un parámetro del diseño de un sistema que compite contra otros parámetros tales como costo y funcionamiento.
De acuerdo a la mayoría de las teorías que la abordan, se trata de una suspensión temporal de la situación básica de incertidumbre acerca de las acciones de los semejantes; gracias a ella, es posible suponer un cierto grado de regularidad y predictibilidad en las acciones sociales, simplificando el funcionamiento de la sociedad.
Esta explicación, típicamente funcionalista, corresponde a la orientación teórica de la mayoría de los autores que han abordado el tema; en la teoría estructural-funcionalista, la confianza se considera por lo general la base de todas las instituciones, y funciona como correlato y contraste del poder, consistente en la capacidad de influir en la acción ajena para forzarla a ajustarse a las propias expectativas.
El término se aplica a estadísticas (valores de confianza o índice de confianza) y también a medición y calibración de máquinas destinadas a medir una magnitud (grado de confianza de la medición).
Cuando se pierde la confianza, es por agotamiento emocional. Bien el medio o la mala intención de la persona, fomenta la incapacidad de cumplir con lo prometido de forma continuada en el tiempo.
Honoré d'Urfé (Marsella, 11 de febrero de 1568 - Villefranche-sur-Mer, 1 de junio de 1625) fue un escritor francés. Es autor de la primera novela-río (roman-fleuve) que merece ser llamada así de la literatura francesa, La Astrea.
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Nacido en el seno de una noble familia originaria de Forez, aliada con la Casa de Saboya por parte de su madre (Renée de Savoie-Tende), Honoré d'Urfé estudia con los jesuitas. Hombre de acción, toma partido por la Liga Católica y permanece siempre fiel al duque de Nemours.
El 2 de diciembre de 1592, el duque de Nemours toma Montbrison (Loire). Honoré se pone nuevamente al servicio del duque y rompe con Anne d'Urfé, bailío de Forez, quien trata de restablecer la paz en la provincia. A su salida de la cárcel, el 26 de julio de 1594, Nemours nombra a Honoré "teniente-general en el gobierno de Forez".
El 15 de febrero de 1600 Honoré regresa a Forez para casarse con Diane de Châteaumorand, su cuñada, tras la anulación de su matrimonio con Anne d'Urfé.
Sobre un tema pastoral, escrito seguramente alrededor de 1604 La Sireine, defiende las teorías platónicas del amor en sus Epístolas morales (1603). Funda hacia 1606 junto a sus amigos Antoine Favre, Francisco de Sales y Claude Favre de Vaugelas, la Academia Florimontana, primera sociedad culta de Saboya.
Es fundamentalmente conocido por su novela preciosista La Astrea, novela de aventuras, en parte autobiográfica e inacabada, que se publica en cuatro partes entre 1607 y 1627, y que se encuadra en la tradición de las novelas helenísticas de Virgilio y de los poetas corteses.
La Astrea cuenta con más de 5.000 páginas, con cinco partes, cada una de las cuales consta de 12 libros. Las tres primeras partes se publican en 1607, 1610, y 1619 y al morir d'Urfé en 1625, su secretario Balthazar Baro terminó la cuarta parte y creó una continuación (1632-1633).
Según Larousse (1863), la quinta y sexta partes fueron escritas por Pierre Boitel, señor de Gaubertin, y publicadas en 1626. Fue uno de los mayores éxitos del siglo, aunque no tendrá continuidad real en el género de la novela pastoral, pero tuvo una considerable influencia en el teatro (Molière), en la ópera y en las mentalidades.
Los episodios de esta novela de amor se nutren de los años que d'Urfé pasó en la zona de Forez en la que la que su familia, que estaba ubicada desde el Siglo XI al norte de Champoly, en el dominio de Urfé, en la llanura de Lignon du Forez, en el que estaba situado el primer castillo que puede llamrse renacentista. También escribió un libro de poemas la Saboysíada (1609) y una pastoral en cinco actos la Sylvanira o la Muerta viva (1625).
Muere durante una campaña militar, en 1625, en la que dirigía a las tropas saboyanas del duque Carlos-Manuel I de Saboya contra los españoles.
La Astrea es una obra literaria importante del siglo XVII, escrita por Honoré d'Urfé. Novela pastoril editada entre 1607 y 1627, se llama a veces a La Astrea "la Novela de las novelas", en primer lugar por sus dimensiones, que hacen que esté considerada la primera novela-río de la literatura francesa (5 partes, 40 historias, 60 libros, 5.399 páginas), pero también por el enorme éxito que tuvo en toda Europa (traducida a muchos idiomas y leído en todas las cortes europeas). Aún hoy, esta extraordinaria obra se reedita regularmente, tanto en ediciones íntegras como en formatos de bolsillo, e incluso en cómic. Las tres primeras partes se publican en 1607, 1610 y 1619, y a la muerte de Honoré d'Urfé en 1625, su secretario Balthazar Baro finalizó la cuarta parte y creó una continuación (1632-1633). Según la enciclopedia Larousse (1863), las partes quinta y sexta son obra de Pierre Boitel, señor de Gaubertin, y se editaron en 1626.
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Sería muy difícil, cuando no imposible, resumir La Astrea, ya que con frecuencia se le llama con razón obra-río, u obra con cajones. El hilo conductor de la obra es la historia de amor perfecta entre la heroína que da nombre al libro Astrea y Celadón (personaje que dio nombre a un tipo de cerámica China y del Lejano Oriente). Son dos pastores de la región de Forez. Las perfidias de algunos personajes, las ambiciones políticas de otros, las desventuras amorosas de estos dos personajes constituyen la mayor parte de esta novela, enormemente densa y compleja, que incluye otras muchas peripecias vividas por personajes que no tienen relación alguna con la historia central, pero que ilustran con sus vidas, las vividas por los protagonistas.
Esta obra, por su enorme éxito, fue leída por muchísimas personas, y por ello influyó en numerosos autores como Jean-Jacques Rousseau, Jean de la Fontaine o Molière que en su juventud leyeron la obra. Esta obra es además una de las más relevantes en el siglo XVII, aunque hoy en día resulte pesada y artificiosa.
En la mitología griega, Astrea (en griego Αστραια Astraia o Αστραιη Astraiê, ‘la estrellada’, o también Αστραπη Astrapê, ‘relámpago’; en latín Astraea) era la diosa virgen que llevaba los rayos de Zeus en sus brazos.
Astrea era hija Zeus y Temis, siendo pues una titánide y personificando junto a su madre a la justicia. Según otras fuentes, era hija de Astreo y Eos.
Fue también la última inmortal que vivió entre los humanos durante la Edad dorada de Crono, abandonando la tierra en último lugar cuando ésta se envileció en la Edad del bronce. Zeus la subió al cielo, situándola entre las estrellas como la constelación Virgo, y la balanza de la justicia que llevaba en las manos se convirtió en la cercana constelación Libra.
Con frecuencia es confundida con Dice, también hija de Zeus y Temis, quien la reemplazó como diosa de la justicia.
Durante la Guerra de los Titanes Astrea fue una aliada de Zeus. Como Niké (la Victoria), se convirtió en una de sus ayudantes: la portadora de sus rayos. La recompensa por su lealtad puede haber sido el permiso para conservar su virginidad (es la única virgen entre todas las Titánides) y un lugar entre las estrellas como la constelación Virgo (pues aunque había nacido como una diosa de las estrellas, presumiblemente al principio no era más que una simple estrella, como sus hermanos).
Se representa a Astrea como una diosa alada con una aureola brillante, que porta una antorcha (todos estos son atributos de una diosa de las estrellas) y los rayos de Zeus.
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