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HISTORIA17: EL COLOSEO NO ES EXACTAMENTE UN INFIERNO, PERO SI UN "INFERNILLO", ALLÍ SOMETEN A LOS AGRESORES A LAS MISMAS CALAMIDADES QUE PROVOCARON.

Infierno

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Para la primera parte de La Divina Comedia, véase Infierno (La Divina Comedia).

Según muchas religiones, el infierno (del latín inférnum o ínferus: ‘inferior, subterráneo’) es el lugar donde, después de la muerte, son torturadas eternamente las almas de los pecadores. Es equivalente al Gehena judío y al Tártaro griego.

En la teología católica, el infierno es una de las cuatro postrimerías del hombre. A veces no se lo considera un lugar sino un estado de sufrimiento.

En contraste con el infierno, otros lugares de existencia después de la muerte pueden ser neutrales (por ejemplo, el Sheol judío), o felices (por ejemplo, el Cielo cristiano).

Ilustración medieval del Infierno, en el manuscrito Hortus Deliciarum (1180) por Herrada de Landsberg.

Contenido

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[editar] Descripción

Algunas teologías del infierno ofrecen detalles gráficos y siniestros (por ejemplo, el Naraka del budismo, uno de los seis reinos del samsara). Las religiones con una historia divina lineal a menudo conciben el infierno como infinito (por ejemplo, las creencias del cristianismo). Las religiones con una historia cíclica suelen mostrar el infierno como un período intermediario entre encarnaciones (por ejemplo, el Di Yu, reino de los muertos de la mitología china). El castigo en el infierno habitualmente corresponde a pecados cometidos en vida. A veces se hacen distinciones específicas, con almas condenadas sufriendo por cada mal cometido (ver como ejemplo el Mito de Er de Platón o el poema de La Divina Comedia de Dante Alighieri), mientras que otras veces el castigo es general, con pecadores siendo relegados a una o más cámaras del infierno o niveles de sufrimiento (por ejemplo, según Agustín de Hipona los niños no bautizados, aunque privados del Cielo, sufrían menos en el infierno que los adultos no bautizados). En el islam y el cristianismo, de todas maneras, la fe y el arrepentimiento tienen mayor importancia que las acciones en determinar el destino del alma después de la muerte.

El infierno es usualmente imaginado como poblado por demonios, quienes atormentan a los condenados. Muchos son gobernados por un rey de la muerte:

Otras concepciones del infierno suelen definirlo abstractamente, como un estado de pérdida más que una tortura en un lago de fuego literalmente bajo la tierra. También hay quien entiende que los muertos no están conscientes y el infierno no puede ser un lugar abrasador de tormento donde las personas malvadas sufran después de la muerte.

[editar] Metáforas (contemporánea)

Detalle de infierno: Mosaico que representa el Juicio Final,[1] por Coppo di Marcovaldo, Museo Baptisterio de San Juan. El poeta Dante Alighieri fue bautizado en este lugar.

El infierno, el Hades o el She'ol fueron las metáforas que, de manera gráfica, trataron de explicar una actitud y un punto de vista determinado. Basado en el análisis psicológico, se asume al infierno como un estado en donde «se entra por voluntad propia» al igual que el Paraíso, en otras palabras, es un estado emocional y punto de vista accedido por el libre albedrío explicando así los estados agónicos o de perpetuo dolor y sus contrapartes de placer y bienestar que experimentan los seres humanos, expresados como emociones. En épocas antiguas, la mejor forma de ejemplificar algo era de forma gráfica; lo hacía fácil de comprender para muchos.

Basados en los criterios, experiencias y enseñanzas de cada uno, el infierno tiene muchos puntos de vista o perspectivas, ya que lo que podría ser considerado como loable para unos, para otros sería deplorable y viceversa. Estos puntos de vista discreparían en distintos lugares y tiempos, un ejemplo de ello se ve en los primeros años del cristianismo. Existían muchas acciones consideradas como herejías, señalando un estilo de vida muy específico a seguir para alcanzar la gloria. Dentro de este contexto, se señalaba a cualquiera que pecaba o no seguía el camino señalado, como condenado al Averno (infierno), ya que se enseñaba concretamente (no adecuado en sí) qué era bueno y qué era malo.

Desde este punto de vista, el hombre se enfrenta a demonios y llega a acceder al infierno basado en sus criterios, pero los demonios actuales son la emociones negativas, entre las más relevantes: la depresión, ansiedad y desesperación (entre otras); se puede citar muchas más que nos llevan al punto agónico (el infierno en sí, en forma literal), que es cuando no vemos la salida a un problema en particular.

Ademas, el infierno puede ser tomado o interpretado de diferentes maneras segun la religión o ideología de las personas. Se podría decir que el infierno es el recóndito pensamiento y arrepentimiento que nos creamos por las mala acciones que llegamos a hacer en algun momento.

[editar] Religión abrahámica

Visión del infierno por San Agustín, La ciudad de Dios (413-426), el ataque (que había de tener considerable impacto histórico) a la jactancia de los paganos, que pretendían ser los poseedores de una valiosa cultura independiente.
Artículo principal: Religión abrahámica

Las religiones abrahámicas son fes monoteístas que reconocen una tradición espiritual identificada con Abraham. El término es usado principalmente para referirse colectivamente al cristianismo, judaísmo e islam.

[editar] En la Biblia

Antiguo Testamento

  • Seol [2] : Génesis 37:35, 42:38, 44:29, 44:31, etc.
  • Hinnom [3] : Jeremías 19:6, etc.

Nuevo Testamento

  • Hades [4] : Evangelio de Mateo 11:23 16:18. Evangelio de Lucas 10:15. Hechos de los Apóstoles. 2:27,31. 1 Corintios 15:55. Apocalipsis 1:18, 6:8, 20:13,14
  • Gehenna [5] : Evangelio de Mateo 5:22,29, 30 , 10:28, 18:09, 23:15,33. Evangelio de Marcos 9:43,45,47, Lucas 12:05, Epístola de Santiago 3:6.

[editar] En el cristianismo

"Infierno": Gehena, 2007

La teología cristiana ha discutido la noción de infierno a lo largo de su historia. En un tiempo no hubo duda de que se trataba del lugar en el que se castiga eternamente a los pecadores. En el que los tormentos no podían ser conmutados, aunque, como señala la Enciclopedia católica, de principios del siglo XX y una de las obras más vastas del catolicismo, «el dogma católico no rechaza el suponer que Dios pueda, a veces, por vía de excepción, liberar un alma del infierno». Sin embargo, la misma Enciclopedia dice que «los teólogos son unánimes en enseñar que tales excepciones nunca ocurrieron y nunca ocurrirán». Acerca del uso del término «fuego» que «no hay suficientes razones para considerar el término «fuego» como una mera metáfora».[6] Sin embargo, el 28 de julio de 1999 en la catequesis que impartió ante 8000 fieles en el Vaticano, el papa Juan Pablo II dijo:

Las imágenes con las que la Sagrada Escritura nos presenta el infierno deben ser rectamente interpretadas. Ellas indican la completa frustración y vacuidad de una vida sin Dios. El infierno indica más que un lugar, la situación en la que llega a encontrarse quien libremente y definitivamente se aleja de Dios, fuente de vida y de alegría.[7]

Aunque, para algunos, estas palabras del papa provocaron polémica, no se niega la existencia del infierno, pero se le da un sentido espiritual, antes que concreto y material. Algunos fieles y teólogos, como Hans Küng, han rechazado la existencia del infierno por considerarla incompatible con el amor del Dios omnipotente, mientras que otros teólogos afirman que Dios aplica la justicia al enviar al infierno eterno a las personas que no han aceptado a Jesucristo como su Salvador.

Sin embargo hay consenso en creer que no es Dios quien envía al alma al cielo, al purgatorio o al infierno, sino que es el alma misma (por las actitudes y obras que vivió en su tiempo de existencia terrenal), quien decide libremente su destino final; si ha creído en Jesús y vivido piadosamente el cielo le esperará, si ha cometido pecados no confesados y necesita purificación para acceder al cielo, ella misma pedirá un tiempo en el purgatorio para purificarse y entrar a la gloriosa presencia de Dios, limpia; y si ha vivido en enemistad con Dios, con los demás y consigo misma, ella misma pedirá el destino que le corresponde como fruto de sus acciones y creencias.

Así la palabra «infierno» que emplean la traducción católica de Félix Torres Amat, la versión de Cipriano de Valera (actualizada en 1909) y otras para traducir el término hebreo she’ól y el griego hái•dēs. Torres Amat traduce she’ól como (a veces con añadidos en bastardillas): ‘infierno(s)’ 42 veces; ‘sepulcro’ 17 veces; ‘muerte’ 2 veces, y ‘sepultura’, ‘mortuorias’, ‘profundo’, ‘a punto de morir’ y ‘abismo’ 1 vez cada una. En la Versión Valera de 1909, she’ól se traduce ‘infierno’ 11 veces, ‘sepulcro’ 30 veces, ‘sepultura’ 13 veces, ‘abismo’ 3 veces, ‘profundo’ 4 veces, ‘huesa’ 2 veces, ‘fosa’ 2 veces y ‘hoyo’ 1 vez. Esta misma versión siempre traduce hái•dēs por ‘infierno(s)’, traducción que siguen las versiones Nácar-Colunga (excepto en Hechos 2:27, 31), Torres Amat y Felipe Scío de San Miguel.

No obstante, otras versiones actuales son más uniformes en la traducción. Por ejemplo, la Versión Valera (revisión de 1960) translitera la palabra original como ‘seol’ 65 veces y emplea ‘profundo’ 1 vez, mientras que utiliza ‘Hades’ siempre que aparece en el Nuevo Testamento. Otro tanto ocurre con la palabra griega gué•en•na, que —aunque algunos la vierten por ‘infierno’ (8 veces en la Versión Valera de 1909)— se suele transliterar en la mayoría de las traducciones españolas.

Ha causado mucha confusión y desconcierto el que los primeros traductores de la Biblia tradujesen sistemáticamente el Sheol hebreo y el Hades y el Gehena griegos por la palabra ‘infierno’. La simple transliteración de esas palabras en ediciones revisadas de la Biblia no ha bastado para paliar de modo importante esta confusión y malentendido.
Encyclopedia Americana (1956, volumen 14, pág. 81)
La palabra latina infernus (inferum, inferi), la Griega Hades y Gehena, y la Hebrea sheol corresponden a la palabra infierno. (...) Además de Gehenna y Hades, encontramos en el Nuevo Testamento muchos otros nombres para el sufrimiento de los condenados. Es llamado el “infierno menor” (Vulg. Tartarus) (II Pedro, ii,4) “abismo” (Lucas, viii, 31 y otros) “lugar de los tormentos” (Lucas, xvi, 28) “alberca de fuego” (Apoc., xix, 20 y otros) “estufa de fuego” (Mateo, xiii, 42, 50) “fuego inextinguible” (Mateo iii, 12 y otros) “Fuego eterno” (Mateo, xviii, 8; xxv, 41; Judas, 7) “oscuridad exterrior” (Mateo vii,12; xxii, 13; xxv,30) “niebla” o “tormenta de oscuridad” (2Pedro, ii, 17; Judas 13). El estado de los condenados en llamado “destrucción” (apoleia, Filip, iii, 19 y otros) “perdición” (olethros, I Tim., vi, 9), “destrucción eterna” (olethros aionios, II Tes., i, 9) “corrupción” (phthora, Gal., vi, 8), “muerte” (Rom., vi, 21), “segunda muerte” (Apoc., ii, 11 y otros).
Originariamente, la voz designaba lo que queda situado «más abajo» o «inferior» al espectador. Así pues, la palabra «infierno» originalmente no comunicó ninguna idea de calor o tormento, sino simplemente la de un lugar «más abajo» o «inferior», de modo que su significado era muy similar al del she’ól hebreo. Es interesante que incluso en la actualidad esta palabra significa, según la misma enciclopedia, ‘lugar subterráneo en que sienta la rueda y artificio con que se mueve la máquina de la tahona’.
Enciclopedia Larousse (1981, vol. 5, pág. 5201)

[editar] Citas bíblicas relacionadas con infierno

La palabra «infierno» se halla en muchas traducciones de la Biblia. En algunos casos es traducida por ‘sepulcro’ o ‘el lugar de los muertos’ y en otras se deja sin traducir, como en el caso de la palabra hebrea she’ol que equivale a la griega hai′des, es decir la tumba de toda la humanidad. También está en este caso la palabra griega ge′en•na que hace referencia a la destrucción eterna.

Para la religión cristiana y algunas no cristianas el infierno es el lugar donde habitan los demonios y donde los inicuos, después de muertos, sufren castigos y tormentos.

Representación de los cuatro evangelistas con su correspondiente simbología: Mateo (ángel o hombre alado), Marcos (león alado), Lucas (toro alado) y Juan (águila).

El infierno se percibe contrario a la bendición de los que heredan el reino de Dios:

  • Venid, benditos... (Mateo 25:34): "Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo."

Son varias las referencias existentes en la Biblia de las que muchos deducen que se trata de un lugar de sufrimiento:

  • Apartaos de mí, malditos (Mateo 25:41): "Entonces dirá también a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles."
  • "Si alguno adora a la Bestia y a su imagen, y acepta la marca en su frente o en su mano, él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de su cólera. Será atormentado con fuego y azufre delante de los santos Ángeles y del Cordero; y el humo de su tormento se elevará por los siglos de los siglos. Y no habrá reposo, ni de día ni de noche". (Apocalipsis 14:9-11)
  • "El Hijo del hombre enviará a sus ángeles, y estos quitarán de su Reino todos los que sirven de tropiezo y a los que hacen el mal." (Mateo 13:41)
  • "Así será el fin del mundo: vendrán los ángeles, y apartarán a los malos de entre los justos, para arrojarlos en el horno de fuego. Allí habrá llanto y rechinar de dientes." (Mateo 13:49-50)
  • "Y si tu ojo es para ti ocasión de pecado, arráncalo, porque más te vale entrar con un solo ojo en el Reino de Dios, que ser arrojado con tus dos ojos a la Gehena, donde el gusano no muere y el fuego nunca se apaga". (Marcos 9:47-48)

[editar] Testigos de Jehová

Artículo principal: Fin del sistema

Los Testigos de Jehová creen en el infierno al que le dan por nombre Hades, que para ellos es el sepulcro común de la humanidad y no un lugar de castigo y tormento. El infierno de fuego nunca ha sido parte de las doctrinas de los Testigos de Jehová afirmando que el creer en ello sería difamar a Dios al contradecir la idea de mostrar a Jehová como un Dios de amor. Afirman que la idea del infierno es precristiana y proceden de la mitología de Mesopotamia.

Explican que cuando la Biblia alude al último estado de condenación, suele usar terminología relacionada con “destrucción”; en griego, “el verbo apollumi (destruir) y el sustantivo apòleia (destrucción)”. Explican que estos términos no sugieren Tormento. Dicen que el verbo “apollumi” en voz activa y función transitiva quiere decir “matar”. (Mateo 2:13; 12:14; 21:41.) Por eso, según esta religión, cuando leemos en Mateo 10:28, según la versión Reina-Valera de 1960, que Dios destruye “el alma y el cuerpo en el infierno”, la idea que se da es de destrucción por muerte, no sufrimiento eterno. Dicen que en Mateo 7:13, 14, Jesús contrasta el ‘camino estrecho que conduce a la vida’ con ‘el camino ancho que conduce a la destrucción’, y afirman que “Sería incoherente, por tanto, que se hablara de personas que han de sufrir destrucción, cuando en realidad no son destruidas”. Y concluyen, que “si matar es privar de la vida al cuerpo, el infierno supondría la privación de la vida física y la espiritual, es decir, la extinción del ser”. (Scott, Essentials, páginas 315, 316.)Además, suelen aplicar Romanos 6:23, y explican que el castigo que Dios aplicó a la humanidad es la Muerte en si, donde las personas cesan de poseer el "aliento de vida" y ya "no tienen conciencia de nada en absoluto" y son totalmente incapaces de sentir amor, odio o celos (Eclesiastes 9:5,6)

[editar] Mormonismo

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días predica que el infierno es un lugar preparado desde la fundación del mundo y en el hay almas no encuentran descanso y están en estado de miseria y lamentación, conscientes de su estado caído y ruina espiritual. Es una especie de cárcel de "espíritus inmundos". Aún en este estado, el infierno es visitado y ministrado por ángeles que preparan a aquellas almas que tienen opción para la segunda resurrección y el juicio final.

[editar] Adventistas

Artículo principal: Adventista

Según la Iglesia Adventista del Séptimo Día, el infierno no existe como un lugar físico en el que los perdidos sufren por la eternidad. Tal interpretación se basa en la secuencia de acontecimientos proféticos relatados en el capítulo 20 del libro de Apocalipsis, los que describen de qué manera el infierno será el modo que se utilizará para infligir una decisiva y final derrota al mal (la segunda muerte), describiéndolo como un fuego del cielo y un lago de fuego, al cual serán echados Satanás y sus seguidores. Para esta denominación los muertos permanecen en un estado inconsciente hasta la segunda venida de Cristo, momento en el cual serán resucitados. Esta creencia crece entre miembros de otras Iglesias protestantes.[cita requerida]

[editar] En el judaísmo

Artículo principal: Judaísmo

El judaísmo, al menos inicialmente, creía en sheol, que se describe como una existencia sombría a la cual todos eran enviados tras la muerte. El Sheol pudo haber sido poco más que una metáfora poética de la muerte, de la ausencia de vida, y no se refiere a una vida después de la muerte. En el Antiguo Testamento no se amenaza a los pecadores con ninguna vida de sufrimiento después de la muerte.

La escatología judía distinguió después entre un lugar especial para los justos y otro para los condenados o réprobos (Ezequiel 32:17-22). Desde el siglo II el Sheol equivale, para los rabbanitas, al Gehena. También se conoce como Sheol-Abbadón, por este ángel del abismo que representa el mundo de ultratumba (Job 28:22) y se traduce como 'perdición'. La religión judía negaba cualquier vida después de la muerte.

Posteriormente empezó a introuducirse la idea de resurrección. Había en el judaísmo dos corrientes: los fariseos creían en la resurrección y los saduceos la negaban. Pero la resurrección se entendía en una forma terrenal: se resucitaría para volver a llevar una vida terrenal. Sólo resucitarían los buenos. El castigo de los pecadores era la 'muerte eterna', que no era el infierno ni ningún sufrimiento de ultratumba, sino la ausencia de resurrección.

La posición judía mayoritaria actual es que el infierno es un lugar de purificación para el malvado,[8] en el que la mayoría de los castigados permanece hasta un año, aunque algunos están eternamente.[9]

[editar] En el islam

Artículo principal: Resurrección y juicio

El islam prevé el Juicio Final para todos los creyentes, como el cristianismo, y las referencias al fuego del infierno abundan en el Corán.[cita requerida] Durante la vida, los ángeles escribanos, uno a cada lado (el de la derecha anota las buenas acciones, mientras el de la izquierda anota las malas) anotan las acciones de los hombres, y éstos serán juzgados de acuerdo con esos libros. El puente Sirat, delgado como un cabello, debe ser atravesado por los que se dirijan al Paraíso, y aquel que caiga irá a parar a las llamas del infierno. En cuanto a la estructura del infierno islámico, el libro más descriptivo es Las mil y una noches. En la Noche 493, este libro habla de un edificio de siete pisos, separados uno de otro por «una distancia de mil años». El primero es el único que se describe. Está destinado a los que murieron sin arrepentirse de sus pecados y en él hay montañas de fuego, con ciudades de fuego, las que a su vez contienen castillos de fuego, los cuales tienen casas de fuego, y éstas tienen lechos de fuego en los que se practican las torturas, todo en número de setenta mil.

[editar] Religiones orientales y del este asiático

«Religiones del sur de Asia» se refiere a las religiones surgidas en Oriente (el oriente de Europa), como son: hinduismo, budismo, jainismo y sijismo. «Religiones del este asiático» (religiones del Extremo Oriente, religiones chinas o religiones taoístas), forman un subconjunto en las religiones orientales, como son: taoísmo, sintoísmo, confucianismo.

[editar] Hinduismo y budismo

Artículo principal: Reino de los Narakas
Reino de los Narakas, nombre dado a uno de los seis reinos del samsara de mayor sufrimiento de toda la cosmología budista.

La descripción que hace Voltaire no es exacta en lo que se refiere a las filosofías orientales. El hinduismo y el budismo creen en el infierno, aunque sólo como escenario transitorio en el ciclo de reencarnaciones. El hinduismo cree en 21 infiernos en los que se pueden reencarnar los que han cometido faltas mortales. El Bhagavad Guitá (incluido en el poema épico sánscrito Majábharata, dice: «El infierno tiene tres puertas: la lujuria, la cólera y la avaricia». Y en él caen «los hombres de naturaleza demoníaca» hasta ser aniquilados. El budismo reelaboró la doctrina hinduista y su ortodoxia prevé esferas infernales en las que pueden reencarnar los mortales agobiados por un mal karma (deudas vitales, elecciones incorrectas...): la esfera de los espíritus torturados por el hambre y la de los demonios en lucha. El Reino de los Narakas es el infierno budista.[cita requerida]

Budismo
Véase también: Buda Gautama
Hinduismo
Artículos principales: Hinduismo, Doctrina, Samsara y Māyā
Véase también: Kali Yuga

[editar] Gehena

Representación de Moloch.
Artículo principal: Gehena

La puerta del sudoeste de Jerusalén, abierta hacia el valle, vino ser conocida como «valle del hijo de Hinom» (Jer 7:31,19:2-6); el libro de Jeremías habla de los residentes que adoraban a Moloch (Jer 32:35), presagiando la destrucción de Jerusalén. En épocas antiguas, en el Tofet según el Antiguo Testamento, los cananeos sacrificaban a niños al dios Moloch, quemándolos vivos; una práctica que fue proscrita por el rey Josías (2Reyes 23:10). Cuando la práctica desapareció, se convirtió en el vertedero e incinerador de la basura de Jerusalén.

Luego pasó a ser considerado el infierno o purgatorio judío, así como el infierno cristiano.

[editar] Politeísmo

Doctrina religiosa cuyos seguidores creen en la existencia de múltiples dioses o divinidades organizadas en una jerarquía o panteón.

[editar] Antiguo Egipto

Artículo principal: Vida después de la muerte

Voltaire en su Diccionario filosófico, anota que egipcios y griegos enterraban a sus muertos y creían simplemente que sus almas quedaban con ellos en un lugar sombrío. «Los indios, mucho más antiguos, que habían inventado el ingenioso dogma de la metempsicosis (reencarnación), jamás creyeron que las almas estuvieran en el subterráneo», señala Voltaire. Y agrega: «Los japoneses, los coreanos, los chinos, los pueblos de la vasta Tartaria oriental y occidental, ignoraron la filosofía del subterráneo».

[editar] Libros sagrados

Artículo principalDescripción
DuatDuat el inframundo de la mitología egipcia, el lugar donde se celebraba el juicio de Osiris, y donde el espíritu del difunto debía deambular, sorteando malignos seres y otros peligros.
Libro del AmduatDescribe el camino a seguir por el difunto y el Libro de los Muertos enseña toda clase de sortilegios para llevar a buen fin el viaje al otro mundo. Una versión completa se encuentra en el cenotafio de Seti I, y otra en la tumba de Ramsés VI (KV9).
Libro de las CavernasSe le llama así porque en él Duat (Más Allá) está dividido en cavernas. El difunto atraviesa en su recorrido una serie de cuevas, y se relatan los premios que puede recibir, así como los castigos que se padecen: tiene la mejor descripción del infierno que nos han legado los egipcios.
Libro de las PuertasTexto que narra el viaje del espíritu de un difunto en el otro mundo, y está relacionado con la marcha del Sol, aunque transcurre durante las horas nocturnas, en la Duat. El espíritu requiere pasar una serie de «puertas» en diferentes etapas del viaje. Cada puerta se asocia a una diosa diferente, y requiere que el difunto reconozca el carácter específico de cada deidad. El texto da a entender que algunas personas pasarán incólumes, mientras que otras sufrirán tormento en un lago de fuego.
Libro de los MuertosTexto funerario compuesto por un conjunto de fórmulas mágicas o sortilegios, que ayudaban al difunto, en su estancia en la Duat (inframundo), a superar el juicio de Osiris, y viajar al Aaru.

[editar] Antigua Grecia

Averno era el nombre antiguo que se le daba, tanto por griegos como romanos, a un cráter cerca de Cumas, Campania. Se creía que era la entrada al inframundo, a los infiernos. Según el escritor griego Diodoro de Sicilia, el Averno sería un lago oscuro e inmenso.

Los griegos creyeron que las almas de los muertos permanecían en el Hades, al que se llegaba después de atravesar el río Estigia. Allí no sufrían otro tormento que el de su exilio y separación de sus seres queridos. Algunos podían mostrarse arrepentidos de sus faltas, como lo imagina Homero, en su poema Odisea que hace descender a su héroe al Hades. Odiseo habla allí con sus camaradas muertos en la guerra de Troya y con su propia madre. [cita requerida]

El Hades de los griegos está regido por el dios del mismo nombre, hijo del titán Crono. Aunque puede ser cruel, Hades no es maligno. Los romanos le adoptaron como Plutón, y además de otorgarle el reino de los muertos, le dieron la custodia de los metales preciosos bajo la tierra. Los griegos poblaron el Hades de otros seres mitológicos, como las Furias y las Moiras. Las primeras habitaban bajo la tierra pero solían atormentar a los malos en vida. Eran mujeres con cabellera de serpientes, llamadas también Erinias. En cuanto a las Moiras (llamadas en Roma Parcas), su tarea era hilar el hilo de la vida de cada mortal y cortarlo en el momento justo. Hades estaba acompañado también por Cerbero, perro de tres cabezas, y por Caronte, el barquero que conducía las almas hacia el mundo subterráneo.[cita requerida]

[editar] Inframundo griego

Artículo principal: Inframundo griego

Entre los reinos que formaban el Inframundo griego se incluyen:

Los cinco ríos del Hades eran Aqueronte (el río de la pena), Cocito (lamentos), Flegetonte (fuego), Lete (olvido) y Estigia (odio), que limita con los mundos superiores e inferiores.

[editar] Mitología nórdica

Véanse también: Niflheim y Muspelheim

En la antigua mitología nórdica, existía un mundo tenebroso para las almas de aquellos a los que no se les concedía entrar al Valhalla. Sólo los mejores guerreros eran llevados a esa casa techada con escudos de oro. Los que no iban allí, eran entregados a Hel, diosa del mundo subterráneo. Voluspá, una de las eddas (poemas mitológicos de los antiguos escandinavos) menciona que en el reino de Hel el lobo destroza los cadáveres de los asesinos, los perjuros y los que sedujeron mujeres de otros. Es la única alusión a tormentos en esa compleja mitología.[cita requerida]

[editar] Civilización mexica

Artículo principal: Religión

Los aztecas creían que todos los muertos iban al Mictlán, lugar neutral que se encontraba muy al norte. Era conocido también como el lugar de las flores blancas, siempre estaba oscuro y en ellos residían los dioses de la muerte, en especial Mictlantecuhtli y su esposa Mictlantecihuatl, que literalmente significa ‘señor y señora del mictlan’. Se tardaba cuatro años en llegar al mictlan y debían superarse difíciles pruebas, como pasar una sierra donde las montañas chocaban entre sí, un campo donde el viento tiene cuchillas que rasgan la piel, y un río de sangre con fieros jaguares. El mictlan significa ‘lugar entre los muertos’, del náhuatl miclti, que significa ‘muerto’, y tlan (contracción de titlan) que significa ‘entre’.

[editar] Arte, literatura, mitología y folclore

[editar] Zoroastrismo

El faravahar, uno de los símbolos más conocidos del zoroastrismo.
Artículo principal: Zoroastrismo o mazdeísmo

Dentro del contenido religioso zoroastrismo, Zoroastro o Zaratustra describió con gran detalle la llegada del juicio final para los impíos, incluida la aniquilación, purgación en metal fundido, y el castigo eterno, con el último enfrentamiento entre Ahura Mazda (el Bien) y Angra Mainyu (el Mal). Sin embargo, la representación del infierno se describe en el Libro de Arda Viraf.[11]

[editar] Mitraísmo

Artículo principal: Historia del Mitraísmo

El mitraísmo (o los misterios de Mitra) es una religión mistérica difundida en el Imperio romano entre los siglos I y IV d. C. en que se rendía culto a una divinidad llamada Mitra o Mitras que tuvo especial implantación entre los soldados romanos.

El culto al dios Mitra mantenía la creencia de que el fin del mundo vendría acompañado de una gran batalla entre las fuerzas de la luz y de la oscuridad. Los seguidores de los dogmas de los sacerdotes de Mitras podrían aliarse en esta contienda del lado de los espíritus de la luz, con lo que se salvarían; los no seguidores, irían al infierno junto con Ahriman (espíritu maligno adversario de Mitras) y los ángeles caídos.

Relato mítico, iconografía, interpretaciones.
Escultura de Mitra matando al toro (actualmente en el poder del Museo Británico).
Según el relato que ha podido reconstruirse a partir de las imágenes de los mitreos y los escasos testimonios escritos, el dios Mitra nació cerca de un manantial sagrado, bajo un árbol sagrado, de una roca (la petra generatrix; Mitra es llamado de petra natus). Esto enlaza con las tradiciones armenias de la cueva de Meher (Mitra). En el momento de su nacimiento llevaba el gorro frigio, una antorcha y un cuchillo. Fue adorado por pastores poco después de su nacimiento. Bebió agua del manantial sagrado. Con su cuchillo, cortó el fruto del árbol sagrado, y con las hojas de ese árbol confeccionó su ropa.Encontró al toro primordial cuando pastaba en las montañas. Lo agarró por los cuernos y lo montó, pero, en su galope salvaje, la bestia lo hizo desmontar. Sin embargo, Mitra siguió aferrado a sus cuernos, y el toro lo arrastró durante mucho tiempo, hasta que el animal quedó exhausto. El dios lo agarró entonces por sus patas traseras, y lo cargó sobre sus hombros. Lo llevó, vivo, soportando muchos padecimientos, hasta su cueva. Este viaje de Mitra con el toro sobre sus hombros se denomina tránsitus.Cuando Mitra llegó a la cueva, un cuervo enviado por el Sol le avisó de que debía realizar el sacrificio, y el dios, sujetando al toro, le clavó el cuchillo en el flanco. De la columna vertebral del toro salió trigo, y vino de su sangre, del resto del toro nacerían todos los demás seres.

[editar] La divina comedia de Dante Alighieri

Dante describe el infierno en forma de embudo incrustado en el centro de la tierra[12] y está dividido en nueve círculos y en cada uno de ellos los condenados son sometidos a distintas penas, según la gravedad de los pecados.

Dante Alighieri muestra en el Canto XXXII que el lugar más terrible del infierno no es un horno de llamas, sino un lago de hielo.

Virgilio, el más célebre de los poetas latinos, conduce a Dante Alighieri, a través del infierno, donde las almas pecadoras del mundo son atormentadas sin cesar. El más profundo y terrible lugar de torturas del infierno no es un horno de llamas, sino un lago de hielo, donde todos los traidores, deben permanecer congelados por toda la eternidad.

Oh, seres más desafortunados que cualesquiera otros miserables.
Canto XXXII

Canto XXXIV Dante, queda sorprendido por la presencia de Lucifer, al ver que su cabeza tiene tres rostros, uno por delante, y los otros dos se unen a éste por medio de los hombros y se juntan por detrás en lo alto de la coronilla. Judas Iscariote aparece con su cabeza metida dentro de la boca de Lucifer y agita fuertemente las piernas fuera de ella. De las otras dos fauces salen las extremidades de Marco Junio Bruto y Casio, que provocaron la muerte a Julio César.

El infierno de Dante muestra rasgos de la mitología griega, al mostrar los ríos de Aqueronte, Estigia, Flegetonte y Cocito, además de diversos personajes de esa misma mitología (Flegias, Caronte, Centauros, Cerbero, etc.) así como históricos (Octavio Augusto, Cleopatra VII, etc.).

[editar] Agujero negro

«Detalle de Infierno» en El jardín de las delicias (1480-1490) de Hieronymus Bosch (1450-1516), pintura al óleo sobre tabla. Se describe un mundo onírico, demoníaco, opresivo, de innumerables tormentos.
Artículo principal: Agujero negro
Véase también: Walter Lewin

En el 2001 se entregó el Premio Ig Nobel en Astrofísica (parodia de los Nobel) a los doctores Jack y Rexella Van Impe, del JVIM (Jack Van Impe Ministries International) por su descubrimiento de que los agujeros negros satisfacen los requisitos técnicos para ser la localización del Infierno.[13] [14]

Acepto este prestigioso premio en nombre de Jack y Rexella Van Impe, por sus sobresalientes méritos en el campo de la astrofísica, esclareciendo la intrigante relación entre los agujeros negros y el infierno. Ahora trabajo en una auténtica investigación sobre agujeros negros. Un agujero negro es una de las cosas más extrañas, emocionantes, fascinantes, enigmáticas y alucinantes de todo el universo. Los agujeros negros son inimaginables. Van más allá de nuestras más locas fantasías, expectativas y sueños. Como científico, no podría pedir más. Los agujeros negros son el paraíso para nosotros. Sin embargo, recientemente hemos sido orientados por Jack y Rexella, quien nos han demostrado que los agujeros negros cumplen todos los requisitos para ser el Infierno. Como consecuencia de su increíble punto de vista, tenemos que repensar todas nuestras ideas sobre agujeros negros (y yo, personalmente, seré mucho más cuidadoso que nunca antes de acercarme a los límites de un agujero negro, para que quizás mi alma se libre, después de todo). Puedo resumirlo en ocho palabras: los agujeros negros son maravillosos, pero manténganse alejados.
Profesor de física Walter Lewin[13]

[editar] Véase también

[editar] En literatura

[editar] Referencias

  1. The Museeums of Florence: Mosaico que representa el Juicio Final
  2. Seol
  3. Hinnom
  4. ᾅδης Hades
  5. γέεννα Gehenna
  6. Joseph Hontheim / Transcrito por Michael T. Barrett / Traducido por Carolina Eyzaguirre A.. «Infierno» (en español). Enciclopedia Católica. Consultado el 16 de febrero de 2010.
  7. Su Santidad el Papa Juan Pablo II (Miércoles 28 de julio de 1999). «Audiencia de Juan Pablo II (El infierno como rechazo definitivo de Dios)». www.vatican.va. Consultado el 16 de febrero de 2010. «Precisamente esta trágica situación es lo que señala la doctrina cristiana cuando habla de condenación o infierno. No se trata de un castigo de Dios infligido desde el exterior, sino del desarrollo de premisas ya puestas por el hombre en esta vida. La misma dimensión de infelicidad que conlleva esta oscura condición puede intuirse, en cierto modo, a la luz de algunas experiencias nuestras terribles, que convierten la vida, como se suele decir, en «un infierno».».
  8. Visión Rabínica del Purgatorio.
  9. Torah. «The Basics of Judaism: Messiah and the Next World» (en inglés). www.torah.org. Consultado el 16 de febrero de 2010. «Hell is a place of fire where sinners are punished after they die. Certain classes of people who deny religion receive eternal punishment there (Maimonides, Mishneh Torah, Teshuvah 3:5-6), but most sinners are punished there for only (up to) a year (Mishnah Eduyos 2:9; Talmud Shabbos 33a).».
  10. Según Píndaro, quien describió estas islas en detalle en sus Odas olímpicas. Sin embargo, otros autores difieren al respecto.
  11. Eileen Gardiner (10 de febrero de 2006). «About Zoroastrian Hell» (en inglés). www.hell-on-line.org. Consultado el 16 de febrero de 2010.
  12. El infierno en forma de embudo dibujado por Sandro Botticelli
  13. a b «Walter Lewin, the physicist who now knows Hell» (en inglés). Improbable.com (2007). Consultado el 14 de abril de 2009.
  14. «Winners of the Ig® Nobel Prize» (en inglés). www.improbable.com (31 de marzo de 2001). Consultado el 14 de abril de 2009.

[editar] Enlaces externos

HISTORIA17: ¿QUÉ PASA CUANDO HAY PROBLEMAS? LA GENTE QUE SUFRE TORMENTOS POR PARTE DE OTRA VA AL "JARDÍN", UN LUGAR PARADISIACO Y CON UNA TRANQUILIDAD INIMAGINABLES, MIENTRAS QUE LA GENTE TORTURADORA O QUE PROVOCA PROBLEMAS A OTRA, VA AL "COLOSEO", AL "INFERNILLO", DONDE SE LES HACE PADECER LO QUE A SU "VICTIMA" EN LA TIERRA. ESTA ES LA JUSTICIA UNIVERSAL QUE POSEEMOS.

Jardín

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Para otros usos de este término, véase Jardín (desambiguación).

Un jardín (del francés jardín, huerto), es una zona del terreno donde se cultivan especies vegetales, con posible añadidura de otros elementos como fuentes o esculturas, para el placer de los sentidos. En castellano se llamaba antiguamente huerto de flor para distinguirlo del huerto donde se cultivan hortalizas. La adopción de la palabra francesa hizo más fácil la distinción entre uno y otro vocablos.

Jardín en Lima, Perú.

Hacer estos huertos sin finalidad económica, únicamente por goce estético, arrastra una larga tradición, y ya eran famosos los Jardines colgantes de Babilonia, considerados como una de las maravillas del mundo antiguo, lo que denota que estos espacios de ocio tienen desde entonces una larga tradición.

Un jardín puede incorporar tanto materiales naturales como hechos por el hombre. Los jardines occidentales están casi universalmente basados en las plantas. Sin embargo, algunos tipos de jardines orientales, como los jardines Zen, apenas las usan o, no las usan en absoluto.

Los parques zoológicos, que exhiben animales en hábitats naturales simulados, eran antiguamente llamados jardines zoológicos.

La jardinería es el arte de crear estos espacios, y acompaña a la arquitectura, puesto que son un complemento de los edificios e, incluso, a menudo tienen construcciones en su diseño.

A lo largo de la Historia los jardines han variado no solamente en sus estilos sino que también en relación a las especies. La ingeniería genética y el desarrollo de los viverista han aportado gran diversidad de variedades híbridas adaptadas a requerimientos del diseño. También la corriente ecológica planifica un jardín teniendo en cuenta las plantas autóctonas de la región, permitiendo así el buen manejo de la biodiversidad existente.

Contenido

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[editar] Elementos del jardín

Los elementos de un jardín consisten en:
Condiciones naturales y materiales y minerales:

Elementos construidos:

[editar] Tipos de jardín

Los jardines se pueden clasificar por su uso:

También se pueden distinguir por su cronología e interés como:

Los jardines pueden exhibir tipos particulares de plantas:

Huerto.
Jardín de flores geométrico en Tours (Francia).


También pueden destacar un estilo particular o estético:

O estar organizados de diferentes modos:

Jardín Zen.

[editar] Historia

Artículo principal: Historia de la jardinería

La historia de la jardinería se escribe a través de los diversos estilos o modos de hacer jardines, que suelen estar ligados al clima del lugar donde se hacen, puesto que cada planta requiere unas condiciones climáticas específicas.

[editar] Los jardines en la literatura

[editar] Referencias

  1. * Panzini, Franco ( 1993)

[editar] Bibliografía

  • Panzini, Franco, Per i piaceri del popolo. L'evoluzione del giardino pubblico in Europa dalle origini al XX secolo. Bolonia, Zanichelli Editore, 1993.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

FILOSOFÍA16: EL HECHO DE QUE SOLO PUEDAS "MEZCLARTE" CON TU PAREJA, Y QUE SI NO SE PRODUZCA LA MUERTE, ¿NO SERÁ PORQUE QUIMICAMENTE HAY UNA REACCIÓN QUÍMICA?. ¿SÓLO LAS MEZCLAS EXCLUYEN LAS REACCIONES QUÍMICAS?

Reacción química

De Wikipedia, la enciclopedia libre
SÓLO EL COMPLEMENTARIO ADMITE ESTA MEZCLA
TAMPOCO SE PRODUCEN FENÓMENOS COMO ESTE (INCENDIOS Y QUEMADURAS GRAVES). ¿SERÁN REACCIONES QUÍMICAS CON LA ESENCIA?
SI HAY UN INTERCAMBIO QUÍMICO ENTRE TODO

Una reacción química o cambio químico es todo proceso químico en el cual dos o más sustancias (llamadas reactantes), por efecto de un factor energético, se transforman en otras sustancias llamadas productos. Esas sustancias pueden ser elementos o compuestos. Un ejemplo de reacción química es la formación de óxido de hierro producida al reaccionar el oxígeno del aire con el hierro.

A la representación simbólica de las reacciones se les llama ecuaciones químicas.

Los productos obtenidos a partir de ciertos tipos de reactivos dependen de las condiciones bajo las que se da la reacción química. No obstante, tras un estudio cuidadoso se comprueba que, aunque los productos pueden variar según cambien las condiciones, determinadas cantidades permanecen constantes en cualquier reacción química. Estas cantidades constantes, las magnitudes conservadas, incluyen el número de cada tipo de átomo presente, la carga eléctrica y la masa total.

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[editar] Tipos de reacciones

Los tipos de reacciones inorgánicas son: Ácido-base (Neutralización), combustión, solubilización, reacciones redox y precipitación.

Desde un punto de vista de la física se pueden postular dos grandes modelos para las reacciones químicas: reacciones ácido-base (sin cambios en los estados de oxidación) y reacciones Redox (con cambios en los estados de oxidación). Sin embargo, podemos estudiarlas teniendo en cuenta que ellas pueden ser:

NombreDescripciónRepresentación
Reacción de síntesisElementos o compuestos sencillos que se unen para formar un compuesto más complejo.A+B → AB
Reacción de descomposiciónUn compuesto se fragmenta en elementos o compuestos más sencillos. En este tipo de reacción un solo reactivo se convierte en zonas o productos.AB → A+B
Reacción de desplazamiento o simple sustituciónUn elemento reemplaza a otro en un compuesto.A + BC → AC + B
Reacción de doble desplazamiento o doble sustituciónLos iones en un compuesto cambian lugares con los iones de otro compuesto para formar dos sustancias diferentes.AB + CD → AD + BC

Respecto a las reacciones de la química orgánica, nos referimos a ellas teniendo como base a diferentes tipos de compuestos como alcanos, alquenos, alquinos, alcoholes, aldehídos cetonas, etc. que encuentran su clasificación y reactividad en el grupo funcional que contienen y este último será el responsable de los cambios en la estructura y composición de la materia. Entre los grupos funcionales más importantes tenemos a los dobles y triples enlaces y a los grupos hidroxilo, carbonilo y nitro.

[editar] Grado de avance de la reacción y afinidad

Desde el punto de vista de la física, representamos a la reacción como:

sum_{i=1}^{N}{nu_i[C_i]}=0

tal que νi son los coeficientes estequiométricos de la reacción, que pueden ser positivos (productos) o negativos (reactivos). La ecuación presenta dos formas posibles de estar químicamente la naturaleza (como suma de productos o como suma de reactivos).

Si dmi es la masa del producto que aparece, o del reactivo que desaparece, resulta que:

left{frac{1}{M_i}frac{dm_i}{nu_i}right}_{i=1}^N=dxi,

constante forall i. Mi sería la masa molecular del compuesto correspondiente y ξ se denomina grado de avance. Este concepto es importante pues es el único grado de libertad en la reacción.

Cuando existe un equilibrio en la reacción, la entalpía libre es un mínimo, por lo que:

delta G=sum_{k}{mu_knu_k}dxi=-mathcal{A}dxi=0,

nos lleva a que la afinidad química es nula.

[editar] Rendimiento de una reacción

Artículo principal: Rendimiento químico

La cantidad de producto que se suele obtener de una reacción química, es menor que la cantidad teórica. Esto depende de varios factores, como la pureza del reactivo, las reacciones secundarias que puedan tener lugar,es posible que no todos los productos reaccionen,la recuperación del 100% de la muestra es prácticamente imposible .

El rendimiento de una reacción se calcula mediante la siguiente fórmula:

mathrm{rendimiento(%) = frac {;cantidad ;real ;de ;producto} {;cantidad ;ideal ;de ;producto} cdot 100}

Cuando uno de los reactivos esté en exceso, el rendimiento deberá calcularse respecto al reactivo limitante. Y el rendimiento depende del calor que expone la reacción.

[editar] Referencias

El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Enciclopedia Libre Universal, publicada en español bajo la licencia Creative Commons Compartir-Igual 3.0.

[editar] Enlaces externos

FILOSOFÍA15: ¿QUÉ RASGOS INTELECTUALES LE GUSTARÍAN PARA USTED MISMO? COMO DIJE ME GUSTARÍAN RASGOS DE UNA PERSONA MUY METICULOSA Y DETALLISTA, DE UN DESTACADO LINGÜÍSTA, DE MAGOS, DE BRUJOS, DE UN GENIO DE LA MATEMÁTICA (QUIZÁS POR LO BIEN QUE CALCULAN Y POR MIS OBSERVACIONES EN GENERAL Y BIOGRAFÍAS QUE HE LEÍDO) Y TAMBIÉN ME GUSTARÍA TENER RASGOS DE MÁS FANTASÍA. ¿ES USTED UNA PERSONA QUE DESTAQUE ESPECIALMENTE POR SU FANTASÍA (Facultad de la mente para reproducir en imágenes cosas inexistentes o de idealizar las reales), PODRÍA HACER AQUÍ UNA RESEÑA DE SUS CARACTERISTICAS LO MÁS AMPLIA QUE PUEDA, ¿EN QUÉ DESTACA O QUE LE GUSTA? ¿ARTE, MÚSICA, LITERATURA...? SON RASGOS QUE ME ATRAEN O ME GUSTAN ESPECIALMENTE.

Diccionario de la lengua española © 2005 Espasa-Calpe:

fantasía

  1. f. Facultad de la mente para reproducir en imágenes cosas inexistentes o de idealizar las reales:
    ese niño tiene mucha fantasía.
  2. Cosa imaginada:
    esa idea es una fantasía.
  3. mús. Composición instrumental de estructura libre:
    fantasía in promptu.
  4. de fantasía loc. adj. [Prenda de vestir o adorno] de forma extraña e imaginativa:
    cinturón de fantasía.
  5. loc. adj. [Adorno o joya] de bisutería:
    pendientes de fantasía.


Preguntas en los foros con la(s) palabra(s) 'fantasía' en el título:

Ningún título tiene la(s) palabra(s) 'fantasía'.


'fantasía' también aparece en estas entradas

ensueño - fantasear - fantasioso - fantasma - idea - imaginación - maquillaje - mito - narrador - quimera - realidad - soñar - sueño - tierra - vanidad - visionario
Diccionario de sinónimos y antónimos © 2005 Espasa-Calpe:

fantasía

  • ficción, imaginación, inventiva, alucinación, ensueño, entelequia, espejismo, ilusión, presunción, utopía, quimera
    • Antónimos: realidad, realismo
  •  

'fantasía' también aparece en estas entradas

Ver artículo enmendadofantasía.

(Del lat. phantasĭa, y este del gr. φαντασία).

 

1. f. Facultad que tiene el ánimo de reproducir por medio de imágenes las cosas pasadas o lejanas, de representar las ideales en forma sensible o de idealizar las reales.

2. f. Imagen formada por la fantasía. U. m. en pl.

3. f. fantasmagoría (ilusión de los sentidos).

4. f. Grado superior de la imaginación; la imaginación en cuanto inventa o produce.

5. f. Ficción, cuento, novela o pensamiento elevado e ingenioso. Las fantasías de los poetas, de los músicos y de los pintores.

6. f. coloq. Presunción, arrogancia o gravedad afectada.

7. f. Mús. Composición instrumental de forma libre o formada sobre motivos de una ópera.

8. f. pl. Granos de perlas que están pegados unos con otros con algún género de división por medio.

de ~.

1. loc. adj. Dicho de una prenda de vestir o de un adorno: Que no es de forma o gusto corrientes.

2. loc. adj. Dicho de un objeto de adorno personal: Que no es de material noble o valioso.

3. loc. adj. Dicho de una joya: De imitación. Tenía muchos pendientes, anillos, brazaletes, etc., todos de fantasía.

V.

punto de fantasía



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LÓGICA FRENTE A PENSAMIENTO MÁGICO2: ¿LE GUSTA MÁS A SEFIROT, LA FICCIÓN O ALGO MUY REALISTA? CON ESTO ME REFIERO A UNA REALIDAD "FALSEADA". Se denomina ficción a la simulación de la realidad que realizan las obras literarias, cinematográficas, historietísticas o de otro tipo, cuando presentan un mundo imaginario al receptor. El término procede del latín fictus ("fingido", "inventado"), participio del verbo fingere.

Ficción

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Para la ficción en derecho, véase Ficción jurídica.
 
SE ME OCURREN PELÍCULAS ASÍ, NO SE EXACTAMENTE, ENTRE TODO LO QUE HAY, ALGO DE FICCIÓN, QUE FALSEE UN POCO LA REALIDAD...

Se denomina ficción a la simulación de la realidad que realizan las obras literarias, cinematográficas, historietísticas o de otro tipo, cuando presentan un mundo imaginario al receptor. El término procede del latín fictus ("fingido", "inventado"), participio del verbo fingere.

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[editar] Historia del concepto de Ficción

[editar] El concepto de mímesis

Artículo principal: Mímesis

El concepto de ficción en la tradición occidental está muy ligado al concepto de mímesis, desarrollado en la Grecia clásica, en las obras de Platón (quien consideraba a las obras poéticas como imitaciones de los objetos reales, que a su vez eran imitaciones de las ideas puras) y sobre todo en la Poética de Aristóteles, en la que el concepto de mímesis juega un papel esencial. Para Aristóteles, todas las obras literarias copian a la realidad, de acuerdo con el principio de la verosimilitud; lo que diferencia a la literatura de la historia es que ésta copia las cosas que han sucedido, y aquélla las que podrían suceder.

Es necesario insistir que Aristóteles no dice que la literatura deba ser la imitación del mundo real, sino la imitación "de las acciones de los hombres". Esta diferencia es la que permite que lo verosímil irreal tenga cabida en la literatura. Paul Ricoeur ha subdividido el concepto de mímesis aristotélico en tres fases:

  • Mímesis 1: el proceso de configuración del texto y la disposición de la trama por parte del autor.
  • Mímesis 2: la propia configuración del texto, que puede responder o no al mundo exterior.
  • Mímesis 3: la reconfiguración del mundo del texto que debe realizar el lector o espectador.

[editar] La relación con la catarsis

Artículo principal: Catarsis

La Poética de Aristóteles también introduce otro concepto muy relacionado con lo anterior: el de catarsis. La tragedia, al imitar acciones de personajes buenos que caen en desgracia, logra la implicación emocional del espectador, quien a través de la compasión y el miedo se purifica interiormente. Dicha reacción emocional tiene su base en la suspensión del juicio de realidad con respecto a la acción trágica: alguien muy consciente de la irrealidad de la obra no podría empatizar .

Frente a esta concepción de la literatura como catarsis, algunos autores contemporáneos, en especial Bertolt Brecht han propuesto la anulación de la implicación emocional, a través de un "teatro épico", una de cuyas características es acentuar la irrealidad de la representación, exagerando la distancia entre ficción y realidad. De esta forma, Brecht quería lograr que los espectadores realizasen un juicio crítico y racional de la acción, en vez de una implicación emocional e irracional.

[editar] Lo verosímil en el Renacimiento

Las teorías aristotélicas de la ficción fueron recuperadas durante el Renacimiento, aunque en muchos casos fueron malinterpretadas o sesgadas. Así por ejemplo, el concepto de mímesis como "imitación de las acciones de los hombres" fue traducida por Francesco Robortello, en un sentido más amplio pero que resultó reductor a posteriori, como "imitaciones de objetos". Esto supuso que autores posteriores reinterpretasen ese sintagma como "imitación de mundo real", reduciendo así lo imitable a lo real, en vez de lo verosímil, como pretendía el propio Aristóteles.

Paradójicamente, la Edad Media había tendido justamente a lo contrario: a borrar los límites de lo real, lo irreal o incluso lo inverosímil. Las vidas de santos o los libros de caballerías eran sólo dos ejemplos en los que lo real y lo irreal aparecían mezclados e indivisibles para los lectores de la época. Los eruditos de la época atacaron fuertemente esta confusión, en especial en el caso de los libros de caballerías; Miguel de Cervantes, autor muy consciente de los límites del concepto de verosimilitud, también tuvo como primer objetivo al redactar el Quijote el ridiculizar al género de los libros de caballerías por sus exageraciones y sus absurdos, los cuales sin embargo eran considerados muy reales por sus lectores.

[editar] La literatura moderna: El pacto ficcional

[editar] Elementos narratológicos de la Ficción

Artículo principal: Narratología

Aunque "Ficción" y "Narración" no son términos sinónimos (ya que no toda ficción es narrativa, ni toda narración es ficticia), la narración sí es el modo predominante de introducirse en mundos de ficción. De ahí que exista lo que se conoce como "pannarrativismo", consistente en la aplicación (a veces excesiva) de las herramientas de análisis narrativo, tradicionalmente desarrolladas en el campo de la crítica literaria, a cualquiera de las formas en las que puede manifestarse la ficción: el cine, el teatro, la televisión, los cómics, los videojuegos...

La narratología o estudio de la narración, desarrollado fundamentalmente por las corrientes estructuralistas a lo largo del siglo XX, se centra principalmente en cuatro de los elementos constitutivos de la narración: el narrador, los personajes, el tiempo y el espacio.

[editar] El narrador

Es la entidad que narra la historia. Puede ser: - Primera persona(yo): cuando el narrador presencia los hechos que ocurren en la historia. Generalmente, es el protagonista de la historia. - Tercera persona(él/ella): cuando el narrador relata los hechos que le ocurrieron a un personaje de la historia.

[editar] Los personajes

Los personajes de una narración tienen características que los definen y los hacen distintos a otros, pueden ser personajes animales,cosas,estos tienen características de personas (pueden hablar, pensar, reír, etc..)

[editar] El tiempo

En un texto narrativo indica el momento en que sucede cada uno de los acontecimientos,pero también señala la duración de esos acontecimientos . (al amanecer,durante la fiesta etc..)

[editar] El espacio

Es el lugar físico en el que se desarrollan los acontecimientos (playa,campo,monte,etc..) O el ambiente en el que transcurre la vida de los personajes (ambiente de alegría,tranquilidad,etc..)

[editar] Acercamientos a la Semántica de la Ficción

[editar] El pacto ficcional

Uno de los mayores problemas que plantea la ficción desde el punto de vista de la semántica, es decir, del significado, es el de cómo los lectores o consumidores de ficción podemos no sólo aceptarla pese a su evidente falsedad, sino además realizar juicios acerca de la verdad o falsedad de enunciados ficcionales.

[editar] La Teoría de los mundos posibles

La Teoría de los mundos posibles, desarrollada principalmente por Lubomir Dolezel e introducida en España por Tomás Albaladejo realiza un acercamiento semántico al hecho ficcional, es decir, a través de su significado y no de su forma externa (como hacía, principalmente, la narratología). Basándose en planteamientos apuntados por autores como Leibniz, la teoría de los mundos posibles sostiene que toda ficción crea un mundo semánticamente distinto al mundo real, creado específicamente por cada texto de ficción y al que sólo se puede acceder precisamente a través de dicho texto. Así, una obra de ficción puede alterar o eliminar algunas de las leyes físicas imperantes en el mundo real (como sucede en la ciencia ficción o en la novela fantástica), o bien conservarlas y construir un mundo cercano -si no idéntico- al real (como sucede en la novela realista.

Esta aproximación semántica a la ficción tiene la ventaja de explicar, además, cómo es posible realizar juicios de verdad o falsedad acerca de afirmaciones ficcionales: serían verdaderos aquellos enunciados que cumplen con las reglas propias del mundo posible creado por la ficción (ej: "Los robots no pueden dañar al ser humano" en las novelas de Isaac Asimov); son falsos aquellos que las infringen (ej: "Los hobbits tienen alas" en El Señor de los Anillos).

Secundariamente, la "Teoría de los Mundos posibles" también es útil para explicar los argumentos establecidos en las fanfictions, en el que los autores de determinada fandom interiorizan las reglas de ese "mundo posible" en concreto y, conservándolas o modificándolas a su vez, crean nuevas ficciones dentro del mismo mundo posible.

[editar] Géneros de ficción

[editar] Por extensión

[editar] Por temática

[editar] Véase también

[editar] Bibliografía

  • Albadalejo Mayordomo, Tomás: Teoría de los mundos posibles y macroestructura narrativa : análisis de las novelas cortas de Clarín, Alicante : Secretariado de Publicaciones, Universidad, D.L. 1986
  • Maestro, Jesús G.: El concepto de ficción en la literatura, Pontevedra, Mirabel Editorial, 2006. Asequible en pdf
  • Pozuelo Yvancos, José María: Poética de la Ficción, Madrid : Síntesis, D.L. 1993

[editar] Enlaces externos

LÓGICA FRENTE A PENSAMIENTO MÁGICO2: LÓGICA. FALSO DILEMA. La falacia lógica del falso dilema (también conocida como dilema falsificado, falacia del tercero excluido, falsa dicotomía, falsa oposición,[1] falsa dualidad, falso correlativo o bifurcación) involucra una situación en la que se afirma que dos puntos de vista son las únicas opciones posibles, cuando en realidad existen una o más opciones alternativas que no han sido consideradas. Las dos alternativas son con frecuencia, aunque no siempre, los puntos de vista más extremos dentro de un espectro de posibilidades. En vez de tales simplificaciones extremistas suele ser más apropiado considerar el rango completo, como en la lógica difusa.

Falso dilema

De Wikipedia, la enciclopedia libre

La falacia lógica del falso dilema (también conocida como dilema falsificado, falacia del tercero excluido, falsa dicotomía, falsa oposición,[1] falsa dualidad, falso correlativo o bifurcación) involucra una situación en la que se afirma que dos puntos de vista son las únicas opciones posibles, cuando en realidad existen una o más opciones alternativas que no han sido consideradas. Las dos alternativas son con frecuencia, aunque no siempre, los puntos de vista más extremos dentro de un espectro de posibilidades. En vez de tales simplificaciones extremistas suele ser más apropiado considerar el rango completo, como en la lógica difusa.

La falacia del falso dilema es una de las formas de uso incorrecto del operador lógico «o». Para otros usos incorrectos de este mismo operador, vea la falacia de la elección falsa.

Un falso dilema no tiene por qué estar necesariamente limitado a dos alternativas, pudiendo involucrar tres o más, pero en todo caso se caracteriza por omitir alternativas razonables sin argumentar esa exclusión, sea ésta deliberada o accidental.

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[editar] Ejemplos

«Paco no ha llegado a trabajar. O ha tenido un accidente en el coche o se ha quedado dormido. Llamamos a su casa y averiguamos que salió a tiempo, luego ha tenido un accidente.» Este argumento es un falso dilema, ya que hay multitud de otras razones por las que Paco puede llegar tarde: desde haber renunciado sin notificarlo hasta haber sido detenido por una infracción de tráfico. Si pudiéramos probar que no existen esas alternativas, el argumento sería correcto. Mientras tanto, es falaz.

Los falsos dilemas son muy comunes en política. Con frecuencia se ocultan en preguntas retóricas, y entonces se vuelven similares a la falacia de la pregunta compleja, como en estos ejemplos:

  • «¿Reelegirá usted al partido en el gobierno o le dará alas al terrorismo?»
  • «¿Está usted con nosotros o con las fuerzas del mal?»

O pueden formularse como sentencias de hecho:

  • «Mi oponente votó contra el incremento del presupuesto para educación pública. Debe pensar que educar a nuestros hijos no es importante.»
  • «Nadie gana a menos que todo el mundo gane.»
  • «Estás con nosotros o estás contra nosotros.»
  • «En nuestra búsqueda de progreso económico y político todos subiremos, o bien todos bajaremos.»
  • «La bandas violentas se han adueñado de las calles, así que debemos incrementar la presencia policial o dejar que huyan.»

[editar] Implicaciones legales

Durante la batallas legales de la controversia creación-evolución libradas en los Estados Unidos, la dicotomía entre el creacionismo y la teoría de la evolución ha sido señalada como otro ejemplo de falso dilema y denominado también un dualismo artificial.

Véase, por ejemplo, la opinión que el juez John E. Jones III escribió en la sentencia del caso Kitzmiller contra la Escuela del Distrito de Dover: «El diseño inteligente (DI) está basado en la premisa de una falsa dicotomía, en concreto, que en la medida que la teoría evolucionista sea desacreditada, el DI es confirmado. (5:41 (Pennock)). Este argumento no se trae ante esta Corte por vez primera, y de hecho el mismo argumento, denominado “dualismo artificial” en el caso McLean, fue empleado por los creacionistas en los años 1980 para apoyar la “ciencia de la creación”. La corte del caso McLean señaló la “pedagogía falaz del métodos de los dos modelos” y que “en su esfuerzo por establecer ‘pruebas’ que apoyasen la ciencia de la creación, sus defensores confiaron en la misma falsa premisa que el enfoque de dos modelos ... todas las pruebas que criticaban la teoría de la evolución eran pruebas que apoyaban la ciencia de la creación.”»

[editar] Véase también

[editar] Notas y referencias

  1. Lógica Viva. Carlos Vaz Ferreira. Editorial Técnica, Montevideo, enero de 1983. D.L. 178-140
    "...en la mayoría de los casos prácticos, nuestro paralogismo no se ve tan claramente. en realidad, lo que hace la falacia de falsa oposición es, sobre todo confundir más o menos: como sombrear las cuestiones. Vean ustedes algunos casos, ya menos fáciles de percibir.
    Es difícil, para el que no esté prevenido percibir, por ejemplo, la pequeña sombra del paralogismo de falsa oposición que hay en este ejemplo:
    Todos estos libros que nos enseñan el arte de ser felices, de tener voluntad, de prolongar la vida y otras cosas semejantes, no sirven para nada. Nadie es feliz por receta, ni convierte su ánimo flojo en voluntad conquistadora y activa porque un día halló en las páginas de un libro el secreto de esa transformación. Sin embargo, infinitas personas compran esos libros y los leen con deleite y con fe, creyendo que van a servirles de algo, que van a encontrar allí el secreto de ser dichosos, de ser fuertes o de llegara a viejos.
    En realidad, la verdad sobre este punto es el siguiente: la influencia de los libros que dan recetas sobre la felicidad u otras análogas, es secundaria y nunca vale tanto como el temperamento y como otras muchas causas de felicidad. Pero se percibe aquí el sombreo de la falsa oposición: el autor ha exagerado. ..."
    Lógica Viva -Cap. 1 -pag.14.color

CIENCIA7: EL ALMA (Parte espiritual e inmortal del hombre, capaz de entender, querer y sentir, y que, junto con el cuerpo, constituye su esencia humana). ¿LO PRIMERO QUE HUBO?.

Alma

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Para otros usos de este término, véase Alma (desambiguación).
 
Alma llevada al cielo por dos ángeles. Representación de la tradición cristiana.

El término alma o ánima (del latín anima) se refiere a un principio o entidad inmaterial e invisible que poseen los seres vivos cuyas propiedades y características varían según diferentes tradiciones y perspectivas filosóficas o religiosas.

Etimológicamente la palabra del latín anima se usaba para designar el principio por el cual los seres animados estaban dotados de movimiento propio. En ese sentido originario tanto los animales como los seres humanos estarían dotados de alma. Los avances en la fisiología y neurología permitieron reconocer que los seres animados obedecen al mismo tipo de principios físicos que los objetos inanimados, al mismo tiempo que pueden desarrollar actividades diferentes de éstos, como la nutrición, crecimiento y reproducción.

El alma (heb. né•fesch [נפׁש]; gr. psy•kjḗ [ψυχή]) es la Principal Cualidad Identificatoria del Movimiento en la materia viviente, haciendo de ella un no-moviente (inerte) a un moviente, independiente del desplazamiento ajeno. Según los registros bíblicos, en el Génesis dice: "Y Dios procedió a crear los grandes monstruos marinos y toda alma viviente que se mueve [...] Y Dios pasó a decir: “Produzca la tierra almas vivientes según sus géneros, animal doméstico y animal moviente y bestia salvaje de la tierra según su género y todo animal moviente que se mueve sobre la tierra"[1] .

El término aparece también en la visión antropológica de numerosos grupos culturales y religiosos. En la actualidad el término "alma" es usado, más frecuentemente, en contextos religiosos.

Contenido

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[editar] Introducción

Para referirse a la persona como un todo también se utiliza el término "alma", ejemplo al venir cuatro personas alguien pudiera decir que vio cuatro almas o que son cuatro almas. El alma, de acuerdo con muchas tradiciones religiosas y filosóficas, es el componente espiritual de los seres vivos. En esas concepciones, el alma incorpora el principio vital o esencia interna de cada uno de esos seres vivos, gracias a la cual estos tienen una determinada identidad, no explicable a partir de la realidad material de sus partes. Obviamente, el avance del conocimiento científico ha permitido explicar progresivamente los aspectos biológicos en términos bioquímicos y biofísicos, sin necesidad de acudir a los aspectos inmateriales.

En el transcurso de la historia, el concepto "alma" pasa por diversos intentos de explicación. Desde el dualismo del idealismo filosófico y de la gnosis, a la interpretación existencialista de un todo con dos aspectos específicos que son: lo material y lo inmaterial.

Para la religión cristiana, el hombre consta de dos partes, que son: cuerpo (lo físico) y alma (lo relacionado con lo espiritual). De acuerdo a la tradición cristiana, el alma es uno de los aspectos del ser humano, que lo unifica como individuo y lo "lanza" a actividades que van más allá de lo material. Gracias al alma el hombre es capaz de instintos, sentimientos, emociones, pensamientos y decisiones libres, así como de volver sobre sí mismo (auto conciencia).

[editar] El alma en la filosofía occidental

[editar] Filosofía griega

Platón consideraba al alma como la dimensión más importante del ser humano. A veces habla de ella como si estuviese encarcelada en un cuerpo, si bien tal idea la toma prestada del orfismo. Según el Timeo, el alma estaba compuesta de lo idéntico y lo diverso, sustancia que el demiurgo usó para crear el alma cósmica y los demás astros; además, los dioses inferiores crearon dos almas mortales: la pasional, que reside en el tórax, y la apetitiva, que reside en el abdomen. Por encima de las dos estaría el alma racional, que encontraría su lugar en la cabeza. Algo parecido se narra en el Fedro, donde se expone el mito de los caballos alados: el auriga es el alma racional, el caballo blanco representa la parte pasional y el negro la parte de los apetitos (siempre rebelde). La tarea del auriga es mantener el caballo negro al mismo galope que el blanco. En el Fedón, el alma es vista como una sustancia que busca desligarse de los límites y conflictos que surgen desde su unión con el cuerpo, y que podrá vivir de modo pleno tras el momento de la muerte; este diálogo ofrece diversos argumentos que buscan probar la inmortalidad del alma.

Aristóteles definió la Psyche como "determinada realización y comprensión de aquello que posee la posibilidad de ser realizado" por mucho tiempo fue declarado enigma universal irresoluble.

La visión dualista distorsiona la realidad y las consecuencias llegan a un desprecio de las realidades físicas, del cuerpo humano y de la sexualidad entre otras cosas. Se imagina el alma como algo independiente, parte de lo divino y de lo bueno, como una hoja blanca metida en un pobre sobre material del cual urge liberarse.

[editar] Tomás de Aquino

Con Tomás de Aquino la reflexión antropológica (explicación de qué es el ser humano) toma un giro más realista. Basándose en Aristóteles más que en Platón, Tomás de Aquino habla de principios, ya no de realidades opuestas. Para Aristóteles, todos los seres del mundo físico tienen una [materia] (que es pura indeterminación) y una forma sustancial (que es el principio determinativo). Estas dos realidades son inseparables, de modo que no tienen existencia independiente. Diríamos que se trata de dos "aspectos" de la misma realidad. Tomás de Aquino describe al ser humano como material por una parte (su cuerpo) y no material por otra (su alma espiritual). El ser humano está inmerso en lo material y obedece a sus leyes básicas de espacio y tiempo. A la vez, muestra que no es material del todo pudiendo ir más allá del espacio y del tiempo con su razón: planificar el futuro o disponer los arreglos sobre un espacio existente en su vida diaria.

Ejemplo: puedo elaborar una agenda para mañana y conceptuar cómo va a ser el comedor de la casa sin necesidad de estar presente en aquel comedor.

Alma y cuerpo llegan a ser co-principios en la explicación de cómo es el ser humano. El ser humano es plenamente corporal pero tiene algo propio que le permite ir más allá de lo corporal: su alma espiritual. Sin embargo, es el alma la que tiene el ser en primer lugar, mientras el cuerpo existe en cuanto unido al alma.[2]

[editar] El pensamiento occidental posterior

El pensamiento occidental recayó en el dualismo entre cuerpo y alma.

  • Descartes define alma como cosa pensante opuesta a cosa "extensa" (res cogitans versus res extensa).
  • Espinoza habla del alma como atributo y modo de la substancia divina.
  • Leibniz la llama mónada cerrada en sí misma.
  • Lessing, como aspiración infinita.
  • Kant la califica de imposibilidad de aprehender lo absoluto.
  • Fichte, como saber y acción.
  • Hegel dice que el alma es el auto desarrollo de la idea.
  • Schelling la define como potencia mística.
  • Nietzsche, invención y ente imaginario del común de la gente, que ayuda a fortalecer las creencias de la existencia de un dios o mas específicamente de "Dios".
  • Freud, como diferencia entre el "yo" y el "super-yo".
  • Jaspers la define como "existencialidad".
  • Heidegger, como "ser-ahí" (Dasein).
  • Bloch, como realización originaria del futuro.[cita requerida]

[editar] Espíritu y alma

En la historia de la filosofía se diferencian el espíritu subjetivo (sujeto, personalidad, individuo) –cuya absolutización lleva al idealismo (con Platón), subjetivo– y el espíritu objetivo (conciencia social, objetivación de las facultades humanas) que conduce –si se sostiene su carácter primario– al idealismo objetivo. La filosofía grecorromana de la Antigüedad concebía el espíritu como activídad teórica (para Aristóteles, por ejemplo, la forma superior de la actividad del espíritu es el pensar sobre el pensamiento, el placer de teorizar).

Sin embargo, también se entiende el espíritu como principio suprarracional cognoscible inmediata e intuitivamente (Plotino). Este punto de vista entronca con la religión, según la cual el espíritu es Dios, una esencia sobrenatural, susceptible de ser únicamente objeto de la fe. La filosofía clásica alemana subrayaba el carácter activo del espíritu, lo veía como actividad de la autoconciencia. Así, Hegel concebía el espíritu como unidad de la autoconciencia y de la conciencia, unidad que se realizaba en la razón; [150] como unidad entre la actividad práctica y la teórica del espíritu sobre la base de la práctica: el ser del espíritu es su hacer aunque este hacer es interpretado sólo como conocimiento. El espíritu, según Hegel, supera lo natural y se eleva hasta sí mismo en el proceso del autoconocimiento. La filosofía materialista considera al espíritu como lo secundario respecto a la naturaleza. Para los materialistas de la antigüedad, el espíritu es la parte más racional del alma, derramada por todo el cuerpo. Los materialistas de los siglos XVII-XVIII (Hobbes, Locke, La Mettrie) concebían el espíritu sólo como una variedad del conocimiento sensorial. El materialismo dialéctico no reduce lo espiritual a la simple suma de sensaciones y rechaza la representación del espíritu como de algo que existe con independencia de la materia. Lo espiritual es función de la materia altamente organizada, es resultado de la actividad práctica material, histórico-social de los hombres. La vida espiritual de la sociedad –conciencia social– aparece como reflejo del ser social. Al mismo tiempo, influye de manera activa sobre éste, sobre la actividad práctica de la humanidad. El concepto de espíritu también se emplea en sentido metafórico como sinónimo de esencia: espíritu de la época, espíritu del tiempo (cfr. alma, pensamiento, conciencia, psique).

[editar] El Alma en la teología cristiana

La teología cristiana. Principalmente, la teología protestante alemana se inspira del Idealismo (corriente basada sobre las Ideas) y llega a concebir el alma como únicamente "subjetividad". Este mismo Idealismo influye por Descartes el pensamiento de algunas corrientes católicas. En efecto, Descartes, afirmando "pienso, luego existo", encierra la reflexión filosófica en el mundo de las ideas. Es considerado el padre del idealismo.

Los filósofos citados en el párrafo anterior son, en su mayoría filósofos "idealistas".

El Realismo filosófico, dio nacimiento tanto al Empirismo y al Marxismo como a la filosofía existencialista (Existencialismo y existencialismo cristiano (Gabriel Marcel,Personalismo de Mounier)

[editar] Aporte Bíblico

Su visión antropológica usa términos traducidos por espíritu (rú•aj), alma (né•fesch [נפׁש]), cuerpo (ba•sár). Estos conceptos, si reciben una misma traducción de alma y cuerpo, en realidad no corresponden del todo a los conceptos de la filosofía griega. Mientras la filosofía griega se sitúa a nivel de "esencias", la antropología bíblica tiene todas las características de "existencialismo".

  • La rúaj que es "viento" "espíritu" en hebreo, en relación a la antropología es el 'hálito [de vida]', aliento de la divinidad misma: cuando Jehová inspiró sobre el hombre su soplo de Vida (Génesis 2:7), éste se convirtió en ser viviente. El hombre vive mientras Jehová no retira su rúaj. (Job 27,3). El término marca fuertemente la relación entre criatura y creador, la dependencia absoluta de ella hacía Él.

Ruaj recibe otros sentidos en la Bíblia según los contextos.

  • La né•fesch [נפׁש] significa "garganta", "fauces" (2Samuel 16:14), "el que respira" (Job 41:13, 20, 21), né•fesch viene de una raíz que significa “respirar”, y en un sentido literal se podría traducir como “un respirador”. Exactamente la misma expresión hebrea que se usa para la creación animal, a saber, né•fesch jai•yáh (alma viviente), se aplica a Adán cuando se dice que después que Dios formó al hombre del polvo del suelo y sopló en sus narices el aliento de vida, “el hombre vino a ser alma viviente” (Gé 2:7.). En las instrucciones que Dios dio al hombre después de crearlo, utilizó de nuevo el término né•fesch para referirse a la creación animal: “Todo lo que se mueve sobre la tierra en que hay vida como alma [literalmente, en lo que hay alma viviente (né•fesch)]”(Génesis 1:30.). A veces la palabra né•fesch se utiliza para expresar el deseo del individuo, que le llena y luego le empuja a lograr su meta. Proverbios 13:2 dice sobre los que tratan traidoramente que ‘su mismísima alma es violencia’, es decir, que son partidarios acérrimos de la violencia, y llegan a ser en realidad la violencia personificada-de modo que tiene que ver también con la interacción entre la mente y personalidad activa de un individuo, a saber: "la vida" (1Samuel 26:21). Además, según el registro de Génesis 9:4 dice que la sangre es Alma y Levítico 17:11 dice que en la Sangre está el Alma, a causa de que cada célula Viva que compone la sangre esta capacitada para moverse en sí, diferenciando a los seres animales de los vegetales que no tienen Sangre ni células relacionables con ella; la Sangre cuyo movimiento celular permite la circunvolución de la respiración muestra su característica distintiva de la Vida Animal. La palabra né•fesch [נפׁש] (hebreo) aparece un total de 754 veces en las Escrituras Hebreas (Génesis a Malaquías) y su equivalente griego psy•kjḗ [ψυχή] 105 veces en las Escrituras Griegas (Mateo a Revelación) y nunca está asociada a la inmortalidad que le dan algunas corrientes religiosas o de otra índole. Pero muy notablemente, hay cientos de textos bíblicos que la asocian con la muerte, de hecho, hay 13 textos donde se menciona como "né•fesch muerta" (alma muerta)[3] . Y no tienen que ver psy•kjḗ [ψυχή] y la palabra en latín ánima (palabras que se relacionan con el término español "animal" [4] , haciendo lógica la expresión "animal racional" para el ser humano) con la palabra espíritu (gr. pnéu•ma). Así que el Alma se define por la interacción inseparable de 3 movimientos en la materia viva que lo integran: La Mente/Corazón (principio psicológico consciente-inconsciente del Yo mismo [movimiento pneumático]), la Sangre (principio del cuerpo animal o carnal [movimiento linfático]) y la Vida (principio de la actividad-hábito [movimiento dinámico]). Sin estos tres, el alma está Muerta[5] . De esta interpretación nace la importancia de valorar tanto el alma humana[6] como el alma de una bestia[7] . Reforzando la valoración ética desde la parte más delicada del alma (mente/corazón)[8] [9] hasta la parte más resistente de ella (la vida)[10] .
  • El ba•sár (carne) es un concepto que no se opone a rú•aj (soplo) pero se juxtaponen. Una traducción aceptable sería "mi persona", que se puede tocar, experimentar. Cuando Pablo dice: "Vuestros cuerpos son templo del Espíritu (en grie. pneuma)...(1 Cor 6,19)" o bien "Ustedes son el templo... (1 Cor, 3-17)" resalta el aspecto experimentable del concepto.

[editar] El magisterio católico

Las definiciones dogmáticas del Magisterio de la Iglesia Católica tratan principalmente de las relaciones entre alma y cuerpo: Las principales:

  • El hombre tiene una sola alma (ψυχη)[11]
  • El alma (anima intellectiva) existe en cada hombre como individualmente distinta y es inmortal en esta diversidad individual.[12]
  • El alma (anima intellectiva) es forma corporis por sí misma.[13]
  • Del Papa Juan XXII: El alma puede tener la visión plena de Dios, sólo después de la muerte.[14]
  • El alma es creada e infundida inmediatamente por Dios en el momento de la concepción.[15]
  • El alma no pertenece a la substancia divina.[16]
  • El alma no lleva una existencia pre-corporal.[17]
  • El alma no tiene un origen material.[18]
  • Ella constituye el principio vital del hombre.[19]
  • Es superior al cuerpo.[20]
  • Su espiritualidad puede ser demostrada.[21]

El Concilio Vaticano II supera el esquema alma-cuerpo y habla de persona. "El hombre es uno en cuerpo y alma y transciende en su interioridad la totalidad de las cosas..."[22]

El Papa Juan Pablo II en locución dominical, publicada en L'Osservatore Romano (14/01/1990), dijo que "los animales poseen un soplo vital recibido de Dios", citando los Salmos 103 y 104, siéndoles reconocida, por tanto, el 'alma sensitiva' (griego 'pneuma', soplo, aire), sin olvidar que el vocablo 'animal' proviene del latín 'anima' (alma). "Los animales poseen un alma y los seres humanos deben amar y sentirse solidarios con nuestros hermanos menores".[23]

[editar] Iconografía

Los primitivos cristianos representaron en sus monumentos el alma humana libre de las trabas de la carne y dirigiéndose a la patria celestial por medio de las siguientes figuras simbólicas:

  1. Un caballo corriendo como para conseguir el premio en los juegos del circo.
  2. Una nave bogando a velas desplegadas hacia un faro o llegando al puerto.
  3. Un cordero o una oveja sola o restituida al rebaño por el Buen Pastor.
  4. Una paloma a veces volando, a veces junto a un vaso vacío imagen del cuerpo abandonado por el espíritu y otras veces posada en un florido jardín representación del Paraíso.
  5. Una mujer saliendo de un cuerpo inanimado.

[editar] El alma en otras culturas

Meditación oriental para la purificación del alma.

En otras culturas como la asiática, la africana, y la americana, encontramos un concepto Alma analógicamente similar al concepto desarrollado por las religiones del grupo judeo-cristiano (incluyendo el Islam) y la filosofía europea.

El alma desde el punto de vista védico o veda es El Ser, que por naturaleza es eterno (sin nacimiento ni muerte o sin principio ni fin) de substancia diferente a la del cuerpo físico y que posee conciencia propia. Desde este punto de vista, la ciencia material o la que estudia los fenómenos físicos o materiales, es limitada porque no puede estudiar fenómenos espirituales ya que su naturaleza es diferente a la física. Este capítulo del bhagavad gita trata la naturaleza del alma.

[editar] Alma en el Antiguo Egipto

El ser humano, según los antiguo egipcios, tiene siete grados en su personalidad:

  • "Ren", o sea "el nombre", pudiendo mantenerse existente según el cuidado de un correcto embalsamamiento.
  • "Sejem", es la energía, el poder, la luz del difunto.
  • "Aj", es la unificación del "Ka" y del "Ba", en vista de un regreso a la existencia.
  • "Ba", lo que hace de un ser individual lo que es; se aplica también a cosas inanimadas. Es el concepto más cercano al occidental de "Alma".
  • "Ka", la fuerza de vida. Sostenida por ofrendas de comidas al difunto.
  • "Sheut" es la sombra de la persona, representada por una figura humana completamente negra.
  • "Seju" designa los restos físicos de la persona.
  • "Jat" es la parte carnal de la persona.

[editar] Creencias budistas

Una de las tres marcas de la existencia, Anātman, es la "Insustancialidad de las cosas" en ninguna parte de las escrituras se habla de una esencia intrínseca del ser o algo interior con lo cual conectarse. Es normal confundir la "Realidad Última" de la mente que es la "Naturaleza Búdica" indestructible como un diamante (Vajra Sattva) no obstante a un nivel filosófico esa naturaleza indestructible es la vacuidad de las cosas y es completamente distinto al concepto de Atman, alma, Ser, etc. Aquellos conceptos son considerados surgidos desde el ego y confusión de la mente.

El budismo enseña que todas las cosas son cambiantes en un constante estado de flujo. Todo es pasajero y no existe algo perenne. Eso vale para todo el cosmos y por ende a la humanidad ella misma. No existe un "Yo" permanente. Anātman expresa en esencia la idea budista de aquel continuo cambio.

El error de creer en un "Yo" permanente es la fuente de los conflictos humanos y de los deseos mundanos. El apego a los defectos de la existencia cíclica, samsara, provoca el renacimiento.

Cuando se habla de renacimiento en el budismo es el ego y manifestación de la mente confundida, de la corriente de conciencia. También se utiliza el concepto de reencarnación aunque no es tan correcto como el anterior, sin embargo no existe hasta el momento una traducción exacta para el concepto.

El budismo considera que hay tres niveles en la conciencia de la persona: la conciencia muy sutil, la cual no se desintegra en la encarnación-muerte, la conciencia sutil, desapareciendo con la muerte, siendo una conciencia-dormida o bien no-conciencia, y la conciencia crasa

Las religiones que hablan sobre el alma como la hindú, que surgió de los vedas que son textos sagrados para las hindúes, donde se habla de la vida que hay una transmigración del alma a eso se le llama la rueda de samsara, la muerte es cuando el alma pasa de un cuerpo a otro según sus acciones o de cómo lleva su vida, a ese proceso del alma se le dio cambios y se conoció como Darma que es el resultado de buena vida u obrar bien y el karma es todo aquello que tiene que vivir necesariamente para aprender de la vida para que en otra vida pueda llegar ser mejor persona. Buda, que es uno de los representantes de la cultura hindú, habla que para salvar el alma hay que alcanzar el estado del nirvana que es el estado más alto de armonía. La meditación ayuda a purificar el alma y la alimentación es muy importante para alcanzar el nirvana ya que la vida es sagrada, también teniendo un vida de santidad por ejemplo no cometer actos impuros que puedan afectar el alma y aprender a controlar los vicios o las malas influencias que es la que daña la comunicación con Dios.

[editar] El uso del concepto alma en otros campos

[editar] En la cultura popular

[editar] Película 21 gramos

Artículo principal: 21 gramos

El título de la película viene de un trabajo realizado por el Dr. Duncan MacDougall, quien al comienzo del siglo XX realizó una serie de experimentos para probar la pérdida de peso provocada supuestamente por la partida del alma del cuerpo, al morir. MacDougall peso pacientes moribundos y perros que el mismo envenenó en intentos por probar que el alma es tangible, material y por ende mensurable. Estos experimentos difícilmente puedan ser considerados científicos, quizás anecdóticos, y a pesar de que todos los resultados obtenidos en sus experimentaciones variaron considerablemente de 21 gramos, dentro de la masa popular esta cifra se convirtió en sinónimo de la medida de la masa del alma.[24]

[editar] Los Simpson

En la serie de televisión los Simpson, en el final del Capitulo "Bart vende su alma", una de las protagonistas de esta serie, Lisa Simpson realiza la siguiente reflexión sobre el alma: "El alma va mas allá de la religión que profeses, esta formada por todo lo bueno que hay en ti.".

[editar] Otras acepciones

  • El término proviene del latín «spiritus», que se traduce literalmente como soplo, aire finísimo, hálito, aliento, olor.. Este concepto puede ser interpretado como lo ideal de la conciencia como forma suprema de la actividad psíquíca.
  • Para cada poeta tiene un significado particular según su libre imaginación, pero generalmente tiene el mismo significado que para los religiosos y no el de los psicólogos.[cita requerida]
  • En los instrumentos de cuerda, el alma es una pieza de madera en forma de cilindro puesta a dentro del instrumento y que mejora la resonancia, transmitiendo las vibraciones del puente al conjunto del instrumento.
  • Estructuralmente cable y viga (con perfil en I o en H), el alma es el elemento central que asegura lo esencial de su resistencia.
  • Alma también era la Ninfa amada por Cupido.
  • En el Caribe el alma es el sentimiento más profundo que identifica a un ser viviente.

[editar] Véase también

[editar] Referencias

  1. Biblia-Genesis 1:21, 24, 28
  2. Cf. Suma de teología, I parte, questiones 75-75
  3. Biblia-Levítico 19:28; Números 19:11, 13
  4. Biblia-1Co 15:42-49; Jud 19
  5. Biblia-Ezequiel 18:4
  6. Biblia- Éxodo 21:22, 23
  7. Biblia- Proverbios 12:10
  8. Biblia- Deuteronomio 22:25, 26
  9. Biblia-Mateo 10:28
  10. Biblia- Génesis 9:5, 6; Colosenses 3:23.
  11. Denzinger 657 Denzinger es un autor que recopiló en su obra todas las declaraciones dogmáticas del magisterio católico. Denzinger, Heinrich y Rahner, Karl. Enchiridion Symbolorum Definitionum et Declarationum. 28ava Edición. Herder: Freiburg, 1952.
  12. Denzinger 1440.
  13. Denzinger 902.
  14. Denzinger 1000 y siguientes.
  15. (Denzinger 3896) ex nihilo (Denzinger 685)
  16. Denzinger 201, 285, 455
  17. Denzinger 403,456
  18. Denzinger 360, 1007, 3220
  19. Denzinger 2833
  20. Denzinger 815
  21. Denzinger 2766, 2712
  22. Constitución pastoral No 14
  23. «Estupor en Italia por la afirmación del Papa de que los animales tienen alma · ELPAÍS.com».
  24. «Snopes.com».

[editar] Bibliografía

  • Sacramentum Mundi, Tomo 1, página 100; Karl Rahner, Barcelona, Editorial Herder, 1972.

Vea en particular la bibliografía del artículo.

  • Vocabulario de teología bíblica, página 68; X. Léon Dufour, Barcelona, Editorial Herder, 1972.
  • Diccionario de la Biblia, página 56; Serafín de Ausejo, Barcelona, Editorial Herder, 1967.
  • Denzinger, Heinrich y Rahner, Karl. Enchiridion Symbolorum Definitionum et Declarationum. 28ava Edición. Herder: Freiburg, 1952.
  • Bossi, Laura (2008). Historia natural del alma. Antonio Machado Libros. ISBN 978-84-7774-685-0. 

[editar] Enlaces externos

PSICOLOGÍA7: OBSERVEMOS ESTO EN LA REALIDAD, EN POLÍTICA, ¿QUE POSIBILIDADES CABEN? ¿OPOSICIÓN O CAMBIO? ¿HAY OTRAS?

Cambio en Estados Unidos, pero… ¿qué tipo de

cambio?

El mantenimiento de la estrategia de la contención y el liderazgo que nos espera

Por Gustavo Palomares, 23 de Septiembre de 2008

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Estados Unidos (y una gran parte del mundo) ha sido incapaz de crear nuevas mentalidades, métodos renovados, nuevas formas de aproximarse a los problemas globales más urgentes. La única posibilidad del cambio real, ese Yes we can también para el sistema internacional, sólo será posible si Barak Obama gana en noviembre la presidencia de esta aldea global, explica el autor.

(Desde Madrid) LAS APUESTAS, INCLUSO ECONÓMICAS, manejando las distintas hipótesis sobre el resultado final de las elecciones presidenciales en Estados Unidos para saber el próximo inquilino de la Casa Blanca, se han instalado más allá de los ambientes políticos y periodísticos previsibles. Los alumnos más motivados hacen tertulias y foros, mientras los vecinos y la familia cruzan envites y comidas a cuenta del resultado final con la última esperanza de ganar una invitación suculenta.

“Son muchas las voces que piden un cambio urgente de la relación de la gran superpotencia con el resto del mundo”Detrás de esta película entretenida, tan al gusto estadounidense del political show bussines, en la que McCain podía ser interpretado por Steve Martin, Obama por Denzel Washington y la figura fulgurante de Palin por una recatada Angelina Jolie –la madre conservadora convertida en Lara Croft de la política–; detrás de toda esta escenografía, el espectador sabe que, como en tantos filmes de final incierto y tinte apocalíptico, lo que está en juego es el futuro del mundo.

Probablemente estas USA´08 Elections son verdaderamente las primeras elecciones globales en nuestra era; un proceso consultivo en donde gran parte de afectados planetarios, invitados directos, pueden asistir al show pero sin tocar… perdón quería decir, sin votar (sólo una excepción: pueden votar en nuestra página de Safe Democracy).

¿DA LO MISMO?

Debajo del espectáculo de la Convención Demócrata en Denver (Colorado), de la Republicana en Saint Paul (Minnesota) y después de lo que va a ser una reñida carrera electoral presidencial en el mes de noviembre, el tema crítico en la reflexión actual, que realizan no sólo nuestras academias diplomáticas sino todo el conjunto de la sociedad internacional, es el referido a la continuidad y cambio en la política exterior de Estados Unidos. Si tuviera que adelantar una conclusión de este variado y amplio debate global (también en una parte significativa de Estados Unidos) es que son muchas las voces que piden un cambio urgente de la relación de la gran superpotencia con el resto del mundo.

Por si fuera poco, nuestro King Kong económico occidental se tambalea dentro de este caos de Wall Street, cuando las torres gemelas del imperio financiero, Lehman Brothers y Merrill Lynch, caían derribadas –también en septiembre– por unas hipotecas basura que habían hecho las delicias de un sistema económico convencido de que el ladrillo y la especulación inmobiliaria eran la Anne entre los dedos de ese gorila que es la riqueza fácil y rápida de las instituciones financieras al uso. “Una victoria de McCain sólo puede suponer pequeñas transformaciones en la Doctrina de la Seguridad Preventiva llevada a cabo por la Administración saliente avalada por el pensamiento neoconservador” Una verdadera Manhattan, también para los recursos económicos irregulares presentes en el mercado buscando su blanqueada normalización.

En este escenario electoral y dentro de la mayor crisis económica y financiera del Siglo, incluso así, hay opiniones expresadas en distintos medios estadounidenses y europeos que no nos quieren dejar soñar con un cambio en Estados Unidos y en el sistema internacional. Parece increíble que sea el cambio, precisamente, la gran estrella en la campaña de ambos candidatos.

Para apagar nuestro particular sueño (I have a dream) auguran una decepción asegurada gane quien gane, ya sean republicanos o demócratas: da lo mismo que sea presidente blanco, con vicepresidenta joven, o presidente negro, con vicepresidente menos joven. Es muy probable que, como señalan estos agoreros, los soñadores sólo podamos esperar pequeños cambios en la vinculación de Estados Unidos con el mundo; sin embargo, cuando estas nimias modificaciones afectan al único guardián entre el centeno universal provocan una gran transformación en todos los escenarios de esta representación planetaria. Y en esa obra, me temo, entramos todos.

Obtenido de http://spanish.safe-democracy.org/2008/09/23/cambio-en-estados-unidos-pero-%C2%BFque-tipo-de-cambio/