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PSICOLOGÍA5: CREENCIAS RELIGIOSAS. Las creencias religiosas constituyen un tipo especial de creencia, en la se mantiene una la relación del hombre con el mundo sobrenatural, en particular con el ser superior denominado Dios.

Creencias religiosas

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Las creencias religiosas constituyen un tipo especial de creencia, en la se mantiene una la relación del hombre con el mundo sobrenatural, en particular con el ser superior denominado Dios.

Las creencias religiosas son el fundamento de las religiones y del culto religioso.

Una religión comprende no sólo las creencias religiosas sino también la puesta en práctica de las mismas, a través de ciertos actos especiales (ritos o rituales religiosos, a los que en sentido restringido a veces también se los denomina culto. Por medio de estos actos, el practicante cree que puede comunicarse o congraciarse con Dios.

Las religiones reconocen en general un fundador, quien establece las doctrinas religiosas, que incluyen las creencias religiosas y todo tipo de orientaciones morales y vitales, incluyendo cuestiones políticas, sociales e ideológicas. Todas ellas son de muy variada interpretación (exégesis) posterior.

La mayoría de las religiones poseen sus fuentes teológicas, un determinado o indeterminado número de escritos o tradiciones orales que consideran, ya sea inspirados o revelados por Dios (y por lo tanto sagrados Sagradas Escrituras), o no inspirados pero de provecho espiritual. Entre otros están la Biblia, el Corán, la Torá, el Bhagavad Gita, etc.

Las creencias religiosas se refieren a un estado mental en el que se pone la fe en algo sobrenatural, sagrado o divino (en terminología de Mircea Eliade "numinoso"). Tal estado se relaciona con:

En contraste con otros sistemas de creencias, las creencias religiosas están, habitualmente, codificadas.

Véase también [editar]

PSICOLOGÍA5: CREENCIAS. Una creencia es una idea que es considera verdadera por quien la detenta.

Creencia

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Una creencia es una idea que es considera verdadera por quien la detenta.

Modelo habitualmente basado en la fe creado por la mente idealizándose generalmente en la interpretación de un contenido cognoscitivo o de un hecho (abstracto o concreto) de los cuales se desconoce demostración absoluta o no se exige una justificación o fundamento racional (apoyada ordinariamente en el Principio de la Incertidumbre Científica), relacionándose las creencias a una propuesta teórica que carece de suficiente comprobación, pero aun así puede ser verdad (basándose en principios probabilístico o paradojales, como por ejemplo el Gato de Schrödinger).

Una creencia, o conjunto de creencias, agrupa de alguna manera a un conjunto de individuos los cuales idealizan una proposición que plantea la propia creencia y surge como potencial verdad (ya que solo es una creencia) y acumulando en su saber lo que se ajusta a la misma, constituyendo un entramado cultural y social que forma una potencial identidad de agrupación de individuos que compartan creencias similares; dichas creencias generalizadas establecen lo que se denomina un dogma, definiendo una moral necesaria para poder formar parte del grupo. Tal ocurre con algunos tipos de sectas de cualquier índole.

Contenido

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Descripción [editar]

En las creencias, las fuentes de las que provienen son variadas:

  • externas, cuando se originan en explicaciones dadas por la gente para la comprensión de ciertos fenómenos.
  • internas, cuando surgen del propio pensamiento y convicciones.

Una creencia puede tener o no base empírica. Por ejemplo, las creencias religiosas, al ser basadas en dogmas, no suelen tener base empírica; lo que las hace opuestas a la ciencia, que se construye a partir de datos obtenidos mediante el método experimental o a través de cálculos precisos.

Tipos de creencias [editar]

Aunque en el lenguaje común no suele tenerse en cuenta la siguiente distinción, sin embargo conceptualmente conviene diferenciar:

  • Las opiniones, que están sometidas a ciertos criterios racionales que justifican la verdad de su contenido: la ciencia y todos los discursos sometidos a la crítica racional cuyo fundamento último es una creencia objetivamente fundada en criterios establecidos.
  • Las ideologías cuyo fundamento es la propia constitución de la identidad del grupo social y la defensa de sus intereses, aunque se presenten como verdades y fundamento de opiniones (prejuicios).
  • La religión, cuyo contenido, fundamento de verdad y moral, al estar situado fuera del contexto cognositivo del mundo y de la experiencia, por revelación divina o autoridad sagrada, suele tomarse como modelo de creencia que no depende de la razón humana, y ejerce una función de sentido de la vida, que a veces se confunde con la ideología.

Las creencias son una de las bases de la tradición. Una creencia es una valoración subjetiva que uno hace de sí mismo, de los otros y del mundo que le envuelve. Las creencias más importantes son las convicciones y los prejuicios, cuando no están contrastados con los principios y métodos de la ciencia.

Cuando las creencias admiten discusión y contraste, se dan distintos tipos de marcos de desarrollo, principalmente parcelado en dos:

  • Creencias cerradas: Sólo admiten discusión y contraste por cierta clase de personas, escogidas por su autoridad y afinidad a lo ideal.
  • Creencias abiertas: Admiten discusión y contraste por cualquiera que se adhiera a un modelo de análisis lógico, y razones en base a él.

Bibliografía [editar]

Véase también [editar]

Referencias [editar]

Enlaces externos [editar]

FRASES Y CITAS DE SAN AGUSTIN DE HIPONA. Agustín de Hipona, o San Agustín (en latín: Aurelius Augustinus Hipponensis; en griego: Αὐγουστῖνος Ἱππῶνος, Augoustinos Hippōnos) (Tagaste, 13 de noviembre de 354 – Hippo Regius, 28 de agosto de 430), es junto con Jerónimo de Estridón, Gregorio Magno y Ambrosio de Milán uno de los cuatro más importantes Padres de la Iglesia latina.

San Agustín

354-439. Agustín de Hipona. Obispo, filósofo y Padre de la Iglesia Latina.

Enlaces sobre San Agustín

El que no tiene celos no está enamorado.
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Dios no manda cosas imposibles, sino que, al mandar lo que manda, te invita a hacer lo que puedas y pedir lo que no puedas y te ayuda para que puedas.
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La medida del amor es amar sin medida.
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Da lo que tienes para que merezcas recibir lo que te falta.
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Si precisas una mano, recuerda que yo tengo dos.
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Todo el que cree, piensa. Porque la fe, si lo que cree no se piensa, es nula.
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Casarse está bien. No casarse está mejor.
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No vayas fuera, vuelve a ti mismo. En el hombre interior habita la verdad.
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Si quieres conocer a una persona, no le preguntes lo que piensa sino lo que ama.
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La soberbia no es grandeza sino hinchazón; y lo que está hinchado parece grande pero no está sano.
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FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: EL ISLAM. El islam (árabe: الإسلام; al-Islām ▶ (ayuda·info)) es una religión monoteísta abrahámica cuyo dogma se basa en el libro del Corán, el cual establece como premisa fundamental para sus creyentes que «No hay más Dios que Alá[1] y que Mahoma es el mensajero de Alá»[2] La palabra árabe Allah, castellanizada como Alá, significa ‘Dios’ y su etimología es la misma de la palabra semítica El, por la que se nombra a Dios en la Biblia.

Islam

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Islam
FundadorMahoma
Deidad únicaAlá
TipoMonoteísta, Religión abrahámica
Nombre y número de seguidoresmusulmanes, unos 1500 millones
Texto sagradoel Corán
Lengua litúrgicaárabe
Nace enBandera de Arabia Saudita Arabia, Medio Oriente
Tierra SantaLa Meca y MedinaBandera de Arabia Saudita (Arabia Saudita), Jerusalén
País con mayor cantidad de musulmanesFlag of Indonesia.svgIndonesia
Ramassunnismo, chiísmo, sufismo, jariyismo
SímboloEl testimonio لا اله الا الله محمد رسول الله (No hay más divinidad que Alá y Mahoma es su mensajero)
TemplosMezquitas
CleroAyatolá, Huyyatulislam, Ulema, Sheij, etc..
Religiones relacionadasjudaísmo y cristianismo
Alá (Dios) en árabe.

El islam (árabe: الإسلام; al-Islām ▶ ) es una religión monoteísta abrahámica cuyo dogma se basa en el libro del Corán, el cual establece como premisa fundamental para sus creyentes que «No hay más Dios que Alá[1] y que Mahoma es el mensajero de Alá»[2] La palabra árabe Allah, castellanizada como Alá, significa ‘Dios’ y su etimología es la misma de la palabra semítica El, por la que se nombra a Dios en la Biblia. Los eruditos islámicos definen al islam como: «La sumisión a Dios el Altísimo a través del monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría».[3] El libro sagrado del islam es el Corán,[4] dictado por Alá a Mahoma a través de Yibril (el arcángel Gabriel). Los seguidores del islam se denominan musulmanes (del árabe muslim مسلم). Atestiguan que Mahoma es el último de los profetas enviados por Dios y sello de la Profecía.[5]

Se aceptan como profetas principalmente (pero no limitándose) a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús. Además del Corán, los musulmanes de tradición sunnita siguen asimismo los hadices y la sunna del profeta Mahoma, que conforman el Registro histórico de las acciones y las enseñanzas del Profeta. Se aceptan también como libros sagrados la Torá (que los cristianos llaman Antiguo testamento), los Libros de Salomón y los Evangelios (que los cristianos llaman Nuevo testamento).

El islam es una religión abrahámica monoteísta que adora exclusivamente a Alá sin copartícipes. Se estima que hay en la actualidad entre 1000 y 1800 millones de musulmanes en el mundo (y en crecimiento). Según el Vaticano el islam es la religión más grande del mundo, ya que recientemente ha superado el número de católicos,[6] y la segunda religión del mundo si no se desglosa el número de seguidores del cristianismo.

El islam se inició con la predicación de Mahoma en el año 622 en La Meca (en la actual Arabia Saudita). Bajo el liderazgo de Mahoma y sus sucesores, el islam se extendió rápidamente. Existe discrepancia entre los musulmanes y no musulmanes si se extendió por imposición religiosa o militar, o por conversión de los pueblos al islam.

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[editar] Etimología y significado

Artículo principal: S-L-M

La palabra Islām, de la raíz trilítera s-l-m, deriva del verbo árabe aslama, que significa literalmente, ‘aceptar, rendirse o someterse’. Así, el islam representa la aceptación y sometimiento ante Dios. Los fieles deben demostrar su sumisión venerándolo, siguiendo estrictamente sus órdenes, y aboliendo el politeísmo. En palabras del arabista Pedro Martínez Montávez:

Se dice habitualmente que islam significa sumisión total a Dios, lo que es indudablemente cierto, aunque no es menos cierto que ello corresponde a la traducción de sólo una parte de la palabra. Queda una segunda parte por traducir, atendiendo a la raíz lingüística de la que deriva, que cubre el campo semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la salud, de la paz. Quiere esto decir, sencilla y profundamente, que el creyente se somete a Dios, se pone en sus manos, porque tiene la seguridad de que así se pone a salvo. Obsérvese también que islam y salam —que es como en lengua árabe se dice paz— son términos hermanos, al derivar ambos de la misma raíz.[7]

La palabra está dada por numerosos significados en el Corán. En algunos versos (ayat, o en castellano, aleyas), la calidad del islam como una convicción interna es acentuada: «A quien quiera que Dios se desee dirigir, él ampliará su pecho al islam». Otros versos conectan la palabra islām y dīn (traducido usualmente como ‘religión’ o ‘fe’): Hoy, he perfeccionado su religión (dīn) para usted; he completado mi bendición sobre usted; he aprobado el islam para su religión. Todavía, algunas facciones describen el islam como una acción de devolver a Dios, más que solamente una afirmación verbal de fe.

[editar] Doctrina del islam

La doctrina islámica tiene cinco pilares en su fe que forman parte de las acciones interiores de los musulmanes y cinco pilares[8] que son una adoración tanto interior como exterior. que son:

  1. La profesión de fe, es decir, aceptar el principio básico de que sólo hay un Dios y que Mahoma es el último y más importante de sus profetas.
  2. La oración.
  3. El zakat o azaque (traducido a veces como limosna), es decir, compartir los recursos con los necesitados.
  4. El ayuno en el mes de ramadán.
  5. La peregrinación a la Meca (para quien pueda) al menos una vez en la vida.

A éstos añaden algunos musulmanes el sexto pilar del yihad o esfuerzo en defensa de la fe. En términos estrictamente religiosos se entiende fundamentalmente como un esfuerzo espiritual interior de cada creyente por vivificar su fe y vivir de acuerdo con ella. A esto se le llama yihad mayor, mientras que existe un yihad menor que consiste en predicar el islam o defenderlo de los ataques. De este último concepto nace la idea de yihad como lucha o guerra que se ha popularizado en todo el mundo.

Además, conforme al Corán todos los musulmanes tienen que creer en Dios, sus ángeles, sus libros, sus profetas, la predestinación y en la próxima vida.[9]

[editar] Dios

Artículo principal: Alá
Medallón mostrando la palabra Allah. En Hagia Sophia, Estambul (Turquía).

Dios en el Corán se nombra a sí mismo como Allah, nombre derivado de la raíz semítica El. Si bien el término es más conocido en Occidente por su utilización de los musulmanes como referencia a Dios, este es utilizado por los hablantes de árabe de todas las religiones abrahámicas, incluidos los cristianos y los judíos, en referencia a "Dios".[10] [11] [12] La creencia en Dios dentro del islam consiste en cuatro aspectos:

  1. En Su existencia. Esto primeramente por guía del Creador a Su siervo,[13] posteriormente por evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados.[14] [15]
  2. En que Él es el único, en Sus actos y dominio de este Universo, es decir; Él único Creador, Sustentador, Soberano, etc.
  3. En que Él es la única divinidad y sustentador de las cualidades divinas, por lo tanto solamente Él es el merecedor de la adoración.
  4. En Sus nombres y atributos: Consiste en afirmar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en el Corán o a través del profeta Mahoma, sobre sus nombres y atributos divinos, sin distorsión, negación, o asemejarlo a algo de este mundo.[16] [17]

Dado que se trata del mismo Dios de cristianos y judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos, pero hay diferencias considerables. Es reseñable, sin embargo, que el islam, a semejanza del judaísmo pero alejándose del cristianismo, insiste en su radical unidad (tawhid), es decir, que es uno y no tiene diversas personas (como afirma en cambio la mayoría de las corrientes cristianas con el dogma de la Trinidad) en su carácter incomparable e irrepresentable.

El islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos referidos a cualidades de Dios: El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El Creador (Al-Jāliq), etc. El conjunto de los 99 Nombres de Dios recibe en árabe el nombre de al-asmā' al-husnà o ‘los más bellos nombres’, algunos de los cuales también han sido utilizados por cristianos y judíos o han designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (ism al-'Azam), o como el Nombre de la Esencia, figura que también existe en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el sufismo. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra rabb (señor).

Mahoma dijo que Dios tenía 99 nombres, en este versículo del Corán se mencionan algunos:

Es Alá "no hay más Dios que Dios", el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso. Es Alá "no hay más dios que Dios", el Rey, el Santísimo, la Paz, Quien da Seguridad, el Custodio, el Poderoso, el Fuerte, el Sumo. ¡Gloria a Alá! ¡Está por encima de lo que Le asocian! Es Allhá, el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio.

La palabra Allāh está en el origen de algunas palabras castellanas como "ojalá" (wa shā llāh: ‘y quiera Alá’), "olé" (wa-llāh: ‘por Alá’) o "hala" (yā llāh: ‘oh, Alá’).

[editar] Monoteísmo contra politeísmo

Todos los eruditos islámicos dicen que la orden más importante que Dios da al hombre es que este reconozca su absoluta unicidad (en árabe: توحيد Tawhid) y esto significa que lo adore únicamente a Él,[18] y esta adoración no es válida excepto del monoteísta,[19] por lo tanto Mahoma divulgó su mensaje entre hombres que tenían diferentes tipos de adoración: algunos adoraban ángeles, otros adoraban profetas y hombres piadosos, otros adoraban árboles, piedras, y de ellos quien adoraba al sol y a la luna. A todos ellos les reprendió sus actos invitándolos al islam el Profeta sin hacer distinción alguna.[20]

¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor, quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos. Él hizo de la tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender la lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues, copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].
Di: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos necesitan, y Él no necesita de nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que se asemeje a Él.

La prohibición más seria en el islam es considerada como politeísmo[21] (en árabe: شرك shirk) y los actos siguientes son considerados como tal: tomar intermediarios ante Dios, suplicarle a los profetas, muertos o santos, las supersticiones, utilizar amuletos piedras o talismanes para alejar el mal, sacrificar para otro que no sea Dios, la magia, consultar adivinos, la astrología, pedirle a cualquier tipo de imagen o estatua, jurar por otro que no sea Dios, hacer actos de adoración para aparentar, pedirle a Mahoma, etc.[22]

No invoques, en lugar de invocar a Allah, lo que no puede beneficiarte ni dañarte. Si lo hicieras, entonces, serías de los impíos. Si Allah te aflige con una desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella. Si Él te desea un bien, nadie podrá oponerse a Su favor. Se lo concede a quien Él quiere de Sus siervos. Él es el Indulgente, el Misericordioso.
Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Allah comete un pecado grave.

[editar] Ángeles

Ángel representado en un mosaico según la creencia Selyúcida.

La fe en los ángeles dentro del islam consiste en:

  • 1.Su existencia.
  • 2. En aquellos ángeles de quienes se saben sus nombres (por la revelación) como Gabriel o Rafael y de aquellos cuyos nombres ignoran, creen en ellos en general.
  • 3.En sus cualidades, creen que el ángel Gabriel se le apareció a Mahoma en diferentes formas. Son siervos de Dios y no desobedecen a Dios en lo que les ordena, no poseen cualidades de señorío o divinidad, son una gran cantidad, muchísimos y su número solamente lo conoce Dios.[23]
Si en la Tierra hubiera habido ángeles andando tranquilamente, habríamos hecho que les bajara del cielo un ángel como enviado.

[editar] Libros revelados

La fe en los libros revelados dentro del islam comprende:

  • 1) En que fueron descendidos y revelados por Dios:
  • El Corán (Qur’an) revelado al profeta Muhammad (S. A. W.).
  • La Torá (At-Tawrat) revelada al profeta Moisés.
  • Los Salmos (Az-Zabur) revelados al rey David.
  • El Evangelio (Al-Injil) revelado a Jesús (Issah para los musulmanes), hijo de María (Maryam).
Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacobo], y lo que reveló a Moisés, Jesús y a los profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él.
  • 2. Afirman lo legítimo que informan (en el caso del Corán afirman todo) y aquello que no ha sido tergiversado de los libros pasados. El Corán reconoce, pues, el origen divino de la Concep judía y el Evangelio cristiano, por ello llama a los cristianos y a los judíos ‘la gente del libro’ (Ahl al-Kitab) pero no reconoce la autenticidad de los textos que actualmente tienen por auténticos los fieles de dichas religiones, afirma que han estado expuestos al tahrif (تحريف) o distorsión por las personas, y como resultado no son cien por ciento confiables. De todas formas, la tradición católica no considera a la Biblia como única fuente de conocimiento, por lo que no entraría en contradicción con el cristianismo si se considera desde este punto de vista.[24]
  • 3. Creen que deben actuar con las reglas y leyes que no han sido abolidas de ellos, y que el Corán abroga a todos los libros excepto en algunas leyes, para los musulmanes. Acerca de los asuntos que no abarca el Corán ni los dichos de Mahoma, como sucesos o datos históricos y no contradicen al islam, no los afirman ni los niegan a priori.

[editar] El «Corán»

La primera azora en una copia manuscrita del Corán.
Artículo principal: Corán

El Corán es el libro sagrado del islam. Los musulmanes creen que fue revelado a Mahoma por el arcángel Gabriel entre 610 y 632, fecha esta última en la que falleció dicho profeta. Además de su memorización, se dice que los seguidores de Mahoma escribieron el Corán en pergaminos, piedras y hojas.

Los musulmanes creen que el texto actual del Corán es idéntico a la revelación recibida por Mahoma. Él, a su vez, lo dictó a sus discípulos, quienes memorizaron sus palabras. Los eruditos actuales afirman que la primera compilación escrita del Corán data de tiempos del tercer califa, 'Uthmān ibn 'Affān, quien gobernó entre 650 y 656.

Existen numerosas tradiciones y diferentes puntos de vista en cuanto al proceso de compilación del Corán. La mayoría de los musulmanes aceptan lo que indican diversos hadices: el primer califa, Abu Bakr, ordenó a Zaid ibn Zabit compilar todos los auténticos versos del Corán, tal como se preservaban en forma escrita o a través de la tradición oral. La compilación realizada por Zaid, preservada por la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar y que fue utilizada por 'Uthmān, es la base del Corán actual.

La versión de 'Uthmān organiza las azoras (capítulos) según su extensión, de forma que las más largas se encuentran al comienzo del Corán y las más cortas al final. Hay teorías que indican que este orden no cronológico de las azoras fue establecido por Dios.

El Corán, versión moderna de Al-Azhar, 2923.

El Corán fue escrito originalmente en escritura hijazi, masq, ma'il y cúfica. En un principio, sin vocales, sólo con consonantes, siguiendo la técnica de escritura vigente hasta entonces en árabe y en otras lenguas semíticas de la Península Arábiga. Para evitar posibles desacuerdos en cuanto al contenido de los versos del Corán, se crearon marcas diacríticas que indicaran las vocales o la ausencia de estas, el fonema hamza y la prolongación o geminación de consonantes. En cambio, no tiene signos de puntuación, interrogación o exclamación, pues el idioma árabe contaba con partículas (palabras breves) de interrogación y de énfasis.

La forma del Corán más utilizada actualmente es el texto de Al-Azhar de 1123, preparado por un grupo de prestigiosos eruditos de la Universidad Islámica de Al-Azhar de El Cairo.

La mayor parte de los musulmanes veneran el libro del Corán. Lo envuelven en paños limpios y se lavan las manos antes de los rezos o para leerlo. Los ejemplares coránicos en desuso no se destruyen como papel viejo, sino que se queman o se depositan en "tumbas" para el Corán.

Muchos musulmanes memorizan al menos parte del Corán en su idioma original. Aquellos que memorizan totalmente el Corán son conocidos como hāfiz. En la actualidad existen millones de hāfiz en el mundo.

Desde el comienzo del islam, la mayoría de los musulmanes consideran que el Corán es perfecto únicamente en la versión árabe en la que fue revelado. Las traducciones son interpretaciones no infalibles del texto original. Muchas versiones actuales del Corán indican la versión original en árabe en una página y la traducción vernácula en otra.

[editar] Profetas

El Corán afirma que Dios mandó un mensajero (profeta) a cada comunidad, llamando adorar únicamente a Dios, y a descreer en todo lo que es adorado fuera de Él.[25] Cada uno de ellos era veraz, guiado y recto, y obedecieron a Dios en lo que les fue encomendado, ninguno de ellos cambió o alteró su mensaje. Todos ellos eran seres humanos, creaciones de Dios, sin cualidades de divinidad o Señorío, y no pueden responder si se les pide ayuda.[26] El Corán menciona más de 20 profetas, desde Adán hasta Mahoma y llama a Mahoma, «sello de la profecía»,[27] creen que Su misión era devolver el mensaje divino a su pureza inicial, como en su momento hizo Jesús de Nazaret o Issah ibn Maryam en árabe (Issah: Jesús, Ibn: ‘hijo’, Mariam: María), a quien Alá en el Corán lo considera como un profeta y no su hijo.[28] [29] [30]

[editar] Mahoma

Artículo principal: Mahoma
Ilustración del siglo XV de una copia de un manuscrito de Al-Biruni que representa a Mahoma predicando el Corán en La Meca.

Muhammad (S.A.W) (c. 570 - 6 de julio de 632) era un líder religioso, político, y militar árabe que fundó la religión del islam como fenómeno histórico.[31] La opinión de los musulmanes no es la del creador de una nueva religión, sino como el restaurador de la original, la fe monoteísta de Adán, Abraham y de otros que se había corrompido. En la tradición musulmana, Mahoma se ve como el último y el más grande de una serie de profetas, como un hombre muy cercano a la perfección, poseedor de virtudes en todos los campos de la vida, espirituales, políticos, militares y sociales. Por 23 años de su vida, comenzando a la edad de 40, Mahoma divulgó la recepción de revelaciones de Dios. El contenido de estas revelaciones, conocido como el Corán, era memorizado y registrado por sus compañeros.[32] Durante este tiempo, Mahoma predicó a la gente de Meca, implorándola para abandonar el politeísmo. Aunque algunos se convirtieron al islam, Mahoma y sus seguidores fueron perseguidos por las autoridades principales de Meca. Después de 13 años de predicación, Mahoma y los musulmanes realizaron la Hégira ("emigración") a la ciudad de Medina (conocido antes como Yathrib) en 622. Allí, con los convertidos de Medina (Ansar) y los emigrantes de Meca (Muhayirun), Mahoma estableció su autoridad política y religiosa.

La Sunnha, libros que contienen la compilación de la vida de Mahoma, es de gran valor para muchos musulmanes, y la creen indispensable para la interpretación del Corán. Esto debido a que se tiene registrado dentro de ella, que el mismo Mahoma les ordenó a sus compañeros que escribieran todo lo que él decía,[33] y conforme al Corán, toman sus palabras como revelación.[34]

De acuerdo con la tradición, Mahoma era una persona de carácter excelente,[35] bien parecido, iletrado y un profeta para toda la humanidad.[36] Es frecuente entre los devotos la creencia en que el hecho de que Mahoma fuera analfabeto es una señal más de que sólo pudo recibir el Corán por revelación divina, dada la complejidad del libro.

[editar] Predestinación

Los pilares de la creencia de la predestinación en el islam son cuatro:

  • 1. En que el conocimiento de Dios abarca todas las cosas.[37]
  • 2. En que Dios ha escrito todo en una tabla preservada Al Laûh Al Mahfudh.[38]
  • 3. Todo lo que sucede es porque Dios quiere que suceda y lo que no quiere que suceda es imposible que suceda.[39]
  • 4. La creación de todas las criaturas y seres vivientes son por deseo de Dios, conforme a Él lo sabía en la eternidad y como se escribió en la tabla preservada. Así que toda criatura, su ser y sus actos, son creación de Dios[40]

Creen que todos los acontecimientos sean buenos o malos, beneficiosos o dañinos, ocurren por la predestinación y el designio de Alá, pero que a la vez el ser humano tiene una facultad de elección, mas esta no es total.[41]

[editar] Próxima vida

Creen en una vida dentro de la tumba después de la muerte y en su tribulación,[42] Ellos creen que el tiempo de Qiyāmah es predestinado por Dios, pero no fue revelado a los hombres. El juicio y las pruebas precedentes y durante el Qiyāmah son descritas en el Corán y el Hadiz, y también en los comentarios de eruditos islámicos, en la retribución y rendición de cuentas ante Dios,[43] que cada individuo recibirá un libro escrito por los ángeles que incluirá una mención completa de todas las obras que realizó el ser humano en la vida terrena,[44] quien lo reciba en la diestra será de los exitosos y quien lo reciba en la mano izquierda será de los perdedores,[45] en el Paraíso[46] y el Infierno,[47] así como en las Señales que indican la llegada de la Última Hora, afirman que la primera era la llegada del profeta Mahoma y éntre las últimas es el retorno del profeta Jesús que romperá las cruces y legislará con el islam.[42]

[editar] Resurrección y juicio

La creencia en, "El día de Resurrección",[48] yawm al-Qiyāmah (también conocido como yawm ad-dīn,"El día del juicio final" y as-sā`a, "La última hora") es también crucial para los musulmanes. El Corán acentúa la resurrección corporal, una rotura del entendimiento preislámico de muerte. Esto declara que la resurrección será seguida de la reunión de toda la humanidad, culminando en su juicio por Dios. El Corán hace referencia a varios pecados que pueden condenar a una persona al Jahanam (como la incredulidad, la usura y la falta de honradez). Los musulmanes ven el paraíso, Janah, como un lugar de alegría y dicha, con referencias del Corán que describen sus rasgos y los placeres físicos de dicho lugar. Hay también referencias a una aceptación de mayor júbilo por Dios. Tradiciones místicas en el islam colocan estos placeres divinos en el contexto de una conciencia extática de Dios.

[editar] Cinco pilares de la adoración

En el hajj (peregrinaje) se debe caminar siete veces sin detenerse alrededor de la Kaaba en la Meca.
Artículo principal: Pilares del islam

Los pilares del islam son cinco:[49]

  1. El testimonio, primer pilar del islam, reza: "No hay dioses, sólo Dios (principio suficiente) y Mahoma es su profeta (el último).
  2. La oración o salat, realizada cinco veces al día (del alba, del mediodía, de la media tarde, del crepúsculo y de la noche) orientada hacia La Meca (La Mezquita Sagrada).
  3. El azaque, la limosna obligatoria, es una obligación económica imponible sobre bienes privados en beneficio de un grupo específico de personas en un momento determinado. Por ej; en valores monetarios, la cantidad mínima para pagar el azaque es si se posee durante un año 85 g de oro o su valor equivalente en billetes o monedas, y la persona no la necesita, tiene que pagar el 2.5 % de ella a las personas que merecen el azaque.[50]
  4. El ayuno en el mes de Ramadán (el noveno según el calendario lunar islámico), el cual consiste en la abstención de ingesta de cualquier índole y el contacto sexual hasta la puesta del sol. Este principio estará dispensado por motivos de salud, edad, embarazo o viaje, debiendo compensarse su no cumplimiento con la ayuda equivalente a un necesitado o el ayuno en otro momento del año.
  5. La peregrinación o hajj a la mezquita santa de La Meca (con mayor precisión a la Kaaba, considerada por los creyentes como el primer santuario monoteísta, erigido por Adán mismo y reconstruido por Abraham e Ismael), al menos, una vez en la vida, mientras exista la bonanza de medios para ello.

El modo de vida islámico se encuentra basado en una relación personal entre Alá y el creyente, siguiendo la Sharia, en donde la intención será el rasgo fundamental que rija todas las acciones del mismo.

[editar] Yihad

Bandera, destacando la primer Kalimah y Shahada, usada por el ejército musulmán durante el califato Abbasí.
Artículo principal: Yihad

La yihad (en árabe, ﺟﻬﺎﺩ yihād; "esfuerzo o lucha" transcripta al inglés o al francés, jihad) es considerada " el sexto pilar de islam " por una minoría de autoridades musulmanas; Yihad en su sentido más amplio, clásicamente es definido como "el poder extremo de alguien, esfuerzos, habilidades, o la capacidad en contienda con un objeto de desaprobación" Dependiendo del objeto que suele ser un enemigo visible, el diablo, y los aspectos cotidianos de uno mismo, las diferentes categorías de la Yihad son definidas: Cuando es usada sin justificación alguna es entendida en su aspecto militar. También se refiere a esfuerzos de un fiel por lograr la perfección religiosa y moral. Algunas autoridades musulmanas, sobre todo entre el sufismo, la distinguen entre la «Yihad mayor», que pertenece a la autoperfección espiritual, y la «Yihad menor», definida como la guerra.

La defensa del islam, de los musulmanes o de sus países frente al enemigo externo, puede efectivamente adquirir el carácter de lucha militar o guerra santa, y así se halla en el Corán, donde se anima a combatir contra los infieles si el islam resulta atacado:

Combate en el camino de Dios a quienes te combaten, pero no seas el agresor. Dios no ama a los agresores. Mátalos donde los encuentres, expúlsalos de donde te expulsaron. La persecución de los creyentes es peor que el homicidio: no los combatas junto a la mezquita sagrada hasta que te hayan combatido en ella. Si te combaten, mátalos: ésa es la recompensa de los infieles. Si dejan de atacarte, Dios será indulgente, misericordioso.

[editar] La ley islámica

Artículos principales: Sharia y Fiqh

La Sharia (literalmente: ‘el camino que conduce al abrevadero’) es la ley islámica formada durante la escolaridad. En el islam, Sharia es la expresión del divino destino, «y constituye un sistema de deberes que son encargados a un musulmán en virtud de su creencia religiosa».

Los sabios musulmanes la interpretan como: «Los juicios que Dios determina para que el hombre sea feliz en esta vida y en la próxima»[51]

Y los musulmanes la prefieren sobre cualquier sistema por lo siguiente:[52]

  1. Las fuentes de donde se deriva: aseguran que Su origen es el Creador de todo, el Poderoso y Majestuoso, caracterizado por Perfecto,[4] lejano de cualquier defecto, deseo o pasión. En cambio el hombre es deficiente e imperfecto,[53] ignorante acerca de lo que es mejor para él o que le perjudique, es común que el hombre sea dominado por sus intereses y sus deseos, adelantando el beneficio propio sobre el beneficio general
  2. Los propósitos: dicen que busca el mejor estado del hombre,[24] la purificación de su corazón, la tranquilidad de su alma, su sentimiento por actuar, da suma importancia al bien familiar, a su intelecto, honor y propiedades, el establecimiento de una buena relación entre él y su hermano, entre él y su Creador. En cambio la ley del hombre busca regular las relaciones entre las personas pero omite ciertos aspectos morales y éticos en la vida del hombre, bajo el título de libertad cae en acciones que perjudican a su persona o a la comunidad, como el alcohol y el adulterio.
  3. La recompensa: argumentan que la legislación islámica toma en cuenta las acciones interiores como exteriores. En cambio la ley del hombre no interfiere en casos interiores o preeliminares, sino en aquellos que ya se han presentado, como violaciones hacia los demás.
  4. La adoración y el efecto: para los musulmanes el legislar con ella es adoración, se recibe recompensa por ello en esta vida y en la otra, el diferenciarla merece el castigo, el diferenciarla merece el castigo en esta vida por los jueces y sabios de la legislación y en la otra próxima vida por Dios. En cuanto a los otros sistemas omiten totalmente una recompensa en la próxima vida, el obrar con ellos no es adoración, es simplemente algo mundanal.
  5. El establecimiento y la continuidad: ven la ley islámica como perpetua y permanente, lo que es prohibido no puede llegar a ser permitido. En cambio la ley del hombre es cambiante respecto a las ideologías de las personas en cargo, por el cambio de la sociedad, o por los intereses o deseos del hombre, algo que hoy es permitido, en otro tiempo lo deja de ser y viceversa, es por eso que se presentan diferentes discusiones acerca de lo que es correcto e incorrecto.
  6. Generalización: consideran que es para todos los hombres, tiempos y lugares. Del mismo modo creen que encierra todos los aspectos políticos, económicos, militares, sociales y culturales. En cambio la del hombre necesita constante renovación.

Por consecuencia, creen que la diferencia entre la Sharîah y los otros sistemas o leyes de los hombres, es una diferencia como el Creador y Su Creación.

La ley islámica cubre todos los aspectos de la vida del musulmán. Aquellas leyes islámicas que están expresamente descritas en el Corán se denominan hudud. Incluyen la prohibición del homicidio, relaciones sexuales extramaritales, consumo de alcohol y juegos de azar. El Corán también detalla leyes relacionadas con la herencia, el matrimonio, la compensación en los casos de homicidio o daños físicos, así como reglas para el ayuno, el azaque y la oración. Los preceptos y prohibiciones son interpretados en la práctica por los eruditos en religión o ulemas.

Otros aspectos legales son dirimidos por los takzir o jueces. Se les da el poder de dictar sentencia siempre que se atengan a los principios del Corán y la Sunnah (tradición). La ley islámica es directamente aplicable cuando la constitución del país involucrado así lo establece, como es el caso de Arabia Saudita o Irán. De otro modo, se aplica la legislación sancionada por el estado, que, según el caso, puede coincidir en mayor o menor medida con la Shariah.

[editar] Fuentes de la doctrina islámica

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Oración de Al-Layl recitada por el muecín en la ciudad de la meca.

La principal fuente del islam es el Corán. Existe consenso entre todos los musulmanes sobre su autenticidad. En orden de importancia, sigue la Sunna o tradición: el conjunto de los hadices, que son dichos y hechos de Mahoma narrados por sus contemporáneos. Estos hadices son transmitidos por fuentes reconocidas y recopilados en distintas colecciones. En ellas se menciona la cadena de personas consideradas dignas de fe que transmitieron cada uno de los dichos o hechos expuestos. La tercera fuente es el consenso de la comunidad (ár. iyma' إجماع).

La mezquita de la Cúpula de la Roca de Jerusalén, uno de los lugares sagrados del islam.

A diferencia del texto coránico, las colecciones de hadices no son unívocas. Se clasifican según su grado de verosimilitud. Unos son considerados exactos y genuinos; otros, "débiles" y apócrifos. Las distintas escuelas y vertientes, a menudo no coinciden sobre la autenticidad de uno u otro hadiz. Hay colecciones que gozan de consenso muy generalizado, al menos dentro de la vertiente sunní mayoritaria. Destacan los dos Sahih, que significa "verdadero": el de Muslim y el de Al-Bujari.

Las colecciones más importantes de la tradición sunnita son:

  • El Sahih Al Bujari de Muhammad Al-Bujari
  • El Sahih de Muslim
  • Las tradiciones (sunan) de Al Nisa'i
  • Las tradiciones de Ibn Maya
  • La Musnad de Ahmad bin Hanbal
  • Las tradiciones (sunan) de Al Tirmidhi
  • Las tradiciones (sunan) de Abu Daúd
  • La Muwata' de Malik Ibn Anas

Alrededor del tiempo de estos recopiladores, surgen cuatro escuelas sunnitas de interpretación, llamadas madhhab. Se reconocen mutuamente entre sí. Se denominan; hanafí, por Abu Hanifah, malikí, por Malik Ibn Anas; shafi'í, por Al-Shafi' y hanbalí por Ahmad bin Hanbal. Estas escuelas tienen diferencias menores en la liturgia y a veces en la jurisprudencia; pero no difieren en lo que podría denominarse el "dogma" o doctrina.

[editar] Sistema político

Algunos eruditos musulmanes dicen que una nación islámica se basa en cuatro pilares:[54]

  1. La ley de Alá: es una legislación que caracteriza a la nación islámica y el Corán ordena que se juzgue con ella.,[55] de la misma manera reprende a quien no legisle con ella describiéndolo como un impío,[56] perverso,[57] o infiel.[58]
  2. Ciudadanía: en su origen deben de ser musulmanes, pero también pueden ser no musulmanes, quienes se dividen en dos tipos, Ahlu-dimah y musta´minun. Ahlu-dimah son los judíos y cristianos que hacen un acuerdo con el gobierno para que sea protegida su religión y sus bienes, entre sus obligaciones está el pagar la "yizia" sustitutiva del azaque, no vender cosas prohibidas en el islam y no prohibir que si alguien de sus familiares quisiera entrar al islam lo haga. Ibn Qayyim dice que musta´minun son cuatro tipos; los mensajeros, comerciantes, arrendatarios, y turistas o quienes tienen alguna necesidad en la nación, no tienen la obligación de pagar la "yizia", debido a que residen el territorio solo por un tiempo determinado.
  3. Territorio: es donde vive la ciudadanía y ejerce las regulaciones de la nación, los faquís dividen los territorios en dos, territorio islámico y territorio no islámico. El territorio islámico es de tres tipos; los lugares sagrados como La Meca y Medina, la península arábiga, y los que sean fuera de estos dos, a cada uno le corresponden juicios específicos.
    El Imperio islámico bajo los califas.      Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632      Expansión bajo los Califas Ortodoxos, 632-661      Expansión durante la Dinastía Omeya, 661-750
  4. Autoridad: la autoridad en el territorio islámico después de la muerte de Mahoma es nombrada como; Califa, Emir o Imán, el Corán encomienda a que se les obedezca[59] siempre y cuando no contradigan las leyes del islam. La forma en que son elegidos son tres; por consulta o elecciones entre los eruditos de la ley, si el emir elige a su sucesor, o a través de un golpe de estado. La autoridad político-religiosa máxima en el islam es el califa, elegido entre los creyentes.

En segundo lugar se sitúan los emires o príncipes, y a continuación le siguen el jeque, el alcalde y el imam. El islam no tiene sacerdotes, sino guías religiosos llamados imanes (ár. imam -religión-), que generalmente son nombrados por la propia comunidad. Existe de todos modos una serie de Sabios, los ulama, y faquís, que tienen el mismo tipo de autoridad social y religiosa que el clero en otras religiones.

El islam está abierto a todos sin importar la raza, edad, creencias previas o sexo. Es suficiente ser creyente en los principios fundamentales del islam. Esto se realiza atestiguando la unicidad de Dios y la aceptación de Mahoma como profeta de Dios, recitando la shahada (testificación), lo cual debe hacerse sin coacción y sinceramente estando presentes otros musulmanes.

[editar] Sistema económico

Economistas islámicos presentan las siguientes particularidades de su sistema económico:[60]

Las Torres Abraj Al Bait Será el edificio más grande que se haya construido en el mundo (en tamaño por masa) localizado frente la Meca
  • 1.El sistema económico islámico forma parte de la religión: tiene una relación completa con la creencia y la sharia, de la creencia se deriva lo siguiente:
La actividad económica en el islam es adoración: el trabajo con una buena intención y ejecutado acuerdo a lo permitido en las leyes es considerado como adoración, dijo Mahoma a sus compañeros al ser preguntado por un hombre trabajando:
Si sale a esforzarse por su niño, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse por sus padres ancianos, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse para sí mismo y no tiene que pedirle a los demás, está en el camino de Dios, pero si sale a esforzarse por presunción y orgullo, está en el camino de Satán.
Sahih At-Targuib wa Tarhib, Al-Albani
Consciencia del conocimiento de Dios: dicen que si el gobernante y los ministros están conscientes de que Dios conoce lo que hacen en secreto,[61] y que serán juzgados en un Juicio Final; evita la corrupción, el robo, engaño, y deficiencia del trabajo, ya que aunque no sean supervisados todo el tiempo por sus jefes, si están conscientes de que Dios ve todo lo que hacen. De igual manera el vendedor si fuera creyente no engañaría a sus compradores y viceversa. Alejarse de lo prohibido: Todo creyente se apartaría de las cosas que se prohíben en la legislación, por lo tanto no gastaría cantidades grandes en cosas prohibidas dentro del islam, como las drogas, el alcohol, la pornografía, las apuestas y cosas nocivas para la sociedad como la usura. Así también se reprime la avaricia.[62] Gastar los bienes conforme a Dios lo legisla: en el islam el dinero y los bienes pueden ser bendición o discordia, dicen que el dinero no debe ser el objetivo principal del hombre, sino que deben de tenerlo en la mano, más no en el corazón, así como reconocer que Dios ha ordenado que el dinero debe de ser gastado en asuntos benéficos, y deben reconocer que todo lo que tienen no es solamente por su propio esfuerzo, sino que Dios quiso que así fuera. Dijo Mahoma:
El sirviente de Alá permanecerá de pie en el Día de la Resurrección hasta que se le hagan cuatro preguntas: por su vida y a qué la dedicó, por su juventud y cómo la usó, por sus propiedades, la forma de adquirirlas y el manejo que hizo de las mismas y por su conocimiento y por cómo lo utilizó.
Iqtidah Al-´ilm wa Al-´amal, Al-Albani
  • 2.Equilibrio en el cuidado del bienestar individual y general: dicen que es un sistema intermedio entre el socialismo y el capitalismo, se respeta el esfuerzo y trabajo individual, pero cuando hay un choque entre el bienestar general y el bienestar común y no hay forma de salir de un perjuicio, se adelanta el bien general sobre el individual, remunerando al individuo conforme a su perjuicio.
  • 3.Equilibrio entre lo espiritual y lo mundanal: invita a que el hombre trabaje y produzca en esta vida, como también al mismo tiempo lo llama a buscar la otra vida, dice el Corán:
¡Busca en lo que Alá te ha dado la morada postrera, pero no olvides la parte que de la vida de acá te toca! ¡Sé bueno, como Alá lo es contigo!¡No busques corromper en la Tierra, que Alá no ama a los corruptores!

Si un hombre es rico puede ser el mejor musulmán al igual que el pobre, lo único que los distingue es su obediencia a Dios.

[editar] La sociedad en el islam

En el islam el hombre está creado para adorar a Dios.

En el islam cada miembro de la sociedad tiene un conjunto de derechos y deberes que todo ser humano que acepta esta religión le es exigido que oriente su vida de acuerdo con estas reglas.[63]

De una manera general, la ley del islam impone cuatro clases de derechos y deberes en el hombre:

  • 1) Los deberes hacia Dios, que todo hombre está obligado a cumplir.
El Corán incita a que el hombre reflexione y esté en constante recuerdo de Dios,[64] obedezca sus mandatos.[65] acepte la voluntad y el decreto divino, se arrepienta constantemente.[66] y sepa que su función en esta Tierra es adorar a un solo Dios[67] y complacerlo, dijo Mahoma:
Quien quiera que busque la complacencia de Alá a pesar de disgustar a la gente, Alá se ocupará de él y lo protegerá. Pero quienquiera que busque la complacencia de la gente sin preocuparse de la ira de Alá, Alá lo abandonará al cuidado de la gente.
At-Tirmidhi con cadena de transmisión auténtica
  • 2.Los deberes del hombre con respecto a sí mismo.
El Corán especifica que Dios no cambia la situación de un pueblo o una sociedad hasta que los individuos de esta cambian lo que hay en sí mismos, respecto al cuerpo, mente y alma:[68]
  • Cuerpo: es reprendido el comer con inmoderación,[69] la mala apariencia,[70] Mahoma dijo que un creyente fuerte es más amado por Alá que un creyente débil,[71] el baño corporal es obligatorio al asistir a las oraciones de los viernes,[72] así como el uso de perfume, cortarse las uñas, afeitarse el pubis y depilarse las axilas.[73]
  • Mente:Mahoma dijo que la búsqueda del conocimiento es un deber para todo musulmán,[74] y dicen los eruditos musulmanes que en el Corán no hay otra súplica en la que se le instruye a Mahoma que pida el acrecimiento de algo sino en el conocimiento.[75]
  • Alma:el Corán encomienda a purificar su alma a través de las adoraciones y buenas obras y juntarse con quienes le invitan al bien:[76]
  • 3.Los derechos de los demás con él.
Los derechos con las terceras personas se clasifican en:

[editar] La Familia

Sostener los vínculos de parentesco es uno de los mayores principios del islam y uno de los rasgos característicos del Derecho islámico.[77]

[editar] Sus Padres

En numerosas aleyas del Corán la orden de complacer a los padres está ligado después de la complacencia a Dios,[78] Mahoma encomendó ser bondadoso con ellos aun así profesen una religión diferente,[79] y la madre debe ser la primera persona en grado de importancia para el musulmán,[80] debe de tratar bien a los amigos de sus padres[81] y pedir por ellos ya después de su fallecimiento. Desobedecerlos es uno de los pecados mayores.[80] Inclusive antes de partir al Yihad tiene que gozar de su autorización.[80]

[editar] El Matrimonio

En el Corán se describe que la vida matrimonial debe ser de la siguiente manera:

Y entre Sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, para que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente, hay en ellos signos para gente que reflexiona
  • Obligaciones del marido respecto a su esposa: es obligatorio que el hombre mantenga a su esposa y a sus hijos, proporcionando alimento, vestido y vivienda; es su protector y debe darle buen trato, dijo Mahoma:
El creyente que tiene la fe más completa es aquel que se comporta bien, y el mejor de entre vosotros es quien mejor trata a su esposa
Hadiz transmitido por At-Tirmidhi (#1162) quien lo clasificó como auténtico
De la misma manera la mayoría de los eruditos y entre ellos Ibn Hazm; dicen que la mujer tiene derecho a tener relaciones con su marido por lo menos una vez cada menstruación.[82]
  • Obligaciones de la esposa respecto a su marido: dijo Muhammad que el mejor consuelo en este mundo es una mujer piadosa,[83] por lo tanto debe mostrar respeto y obediencia siempre que no sea pecado, no le está permitido admitir la entrada en la casa a alguien que desagrade a su marido, obedecer a alguien en contra de este y atender a su lecho cuando este la requiera.[84]
Niña iraquí sonriendo
  • Los hijos: su primer derecho es que antes de nacer se haya escogido un buen padre o madre para él, tener un buen nombre,[85] si es niña; no ser preferida el varón sobre ella por el padre, tenerles misericordia y no imprecar contra ellos, si se les da un obsequio, hacerlo equitativamente y no preferir a ninguno sobre los demás, Mahoma instruyó a que se les enseñara la natación, el tiro de arco, y el montar a caballo.[86]

[editar] Comunidad y sociedad

¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre [Adán] y una mujer [Eva], y [de su descendencia] os congregamos en pueblos y tribus para que os reconozcáis unos a otros. En verdad, el más honrado de vosotros ante Allah es el más piadoso. Ciertamente Allah es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis.
  • Los vecinos: el Corán prescribe continuamente tratar bien a los vecinos parientes y no parientes,[87] está prohibido incomodarlos o perjudicarlos,[88] está prohibido comer hasta saciarse mientras el vecino tiene hambre,[89] y Mahoma dijo que aquél cuyo vecino no esté a salvo de su maldad no entrará al Paraíso.[81]
  • 4. Los derechos de los recursos que Dios ha puesto a su disposición y que le ha autorizado para su bienestar.

[editar] Etiqueta y Dieta

Muchas prácticas comprenden la categoría de adab islámico o de etiqueta. Esto incluye entre otros el saludo "salamu` alaykum "(" la paz sea a vosotros "), diciendo bismilah (‘en el nombre de Alá), antes de las comidas, y usan sólo la mano derecha para comer y beber, respecto al aseo la mano izquierda, como sonarse la nariz. Las prácticas de higiene islámicas principalmente en la categoría de aseo personal y de la salud, como la circuncisión de los varones descendientes. Los rituales islámicos de entierro incluyen el Salat al-Janazah ( "la oración funeral") ya que bañan y envuelven al cadáver en un manto blanco, posteriormente lo colocan en la tumba. Los musulmanes, como judíos, están restringidos en su dieta, y los alimentos prohibidos incluyen productos de cerdo, sangre, carroña, y el alcohol. Toda la carne debe proceder de animales herbívoros sacrificados en el nombre de Dios por un musulmán, judío, o cristiano, con la excepción del juego que uno tiene de caza o de pesca para uno mismo. La alimentación permisible para los musulmanes se conoce como alimentos halal.[90]

[editar] Indumentaria islámica

El Burqa islámico, por el cual, la mujer esta cubierta de forma completa.
Cuatro ejemplos de hijab. Conforme a manecillas del reloj desde la izquierda: Turquía; Dubái; Irán; y Jaipur, Rajasthan, India.

Para los seguidores del islam, el puritanismo en la indumentaria, es considerado como una orden de Alá, según establece su libro sagrado, el Corán,[91] en el cual, Mahoma estableció que está permitido usar o no para los musulmanes, aquello que es recomendable y lo que no. Tanto para el hombre como la mujer no deben de vestir ropas demasiado justas ni provocativas a la vista de los demás, cuando se está frente a personas ajenas a su familia, a excepción de sus parejas.

Está plenamente prohibido que el hombre vista como mujer y viceversa.[92]

Una de las consecuencias más polémicas de la moralidad de esta fe, es la consideración en el islam del uso prescriptivo de una serie de prendas femeninas que a veces son rechazadas en los territorios no islámicos para los no musulmanes, como es el caso del velo o la burka.[93] [94]

Algunos defensores del islam responden a estas acusación argumentando que el islam mira a las mujeres como si fueran joyas. Afirman buscar su protección de los ojos lujuriosos y de los corazones perversos como es el caso de los violadores, ya que el Islam evita los medios que lleven a un perjuicio grave para la sociedad, reduciendo con esto el número de adulterios, la fornicación y las violaciones. Estos argumentos pueden resultar ofensivos para los habitantes de países donde hay minorías islámicas ya que dicen que esto va en contra de los derechos de la mujer.[95] Basándose en su moral religiosa, establecen taxativamente que si cualquier hombre desea a una mujer, no tiene otro recurso enfrente de él sino el matrimonio, por ello es el único lazo que hace lícita la unión del hombre con la mujer y permite todo aquello que antes era prohibido, ya que para el islam el matrimonio es la única vía para que la mujer y el hombre puedan gozar uno del otro.[96]

[editar] Imanes

Fragmento de la oración Al-Azzan en la mezquita Masjid Al Haram, uno de los más importantes centros de la fe en el islam.
Un orante suplicando en la mezquita Masjid Al Haram, en la ciudad de La Meca.

Un imán (en árabe, إمام) es, en términos generales, la persona que dirige la oración colectiva en el islam.

La palabra imām (adaptada al castellano como imán) en el islam significa más o menos literalmente "el que está delante"; por la etimología, equivale aproximadamente a presidente (prae sidente: ‘el que se sienta delante’), aunque nunca se traduce así.

Se suele pensar que los imanes son el equivalente musulmán de los curas o los rabinos. Sin embargo, no es así: el islam carece de clero y un imán, en principio, puede ser cualquier persona que conozca bien el ritual del rezo. Se sitúa delante de los demás fieles en las mezquitas y sirve de guía para realizar el ritual de oración, aunque no es obligatorio seguirle. A menudo se afirma que cada musulmán puede ser su propio imán, con tal de que sepa rezar correctamente, y que el cargo de imán existe sólo mientras dura la oración.

Aunque técnicamente es así, en la práctica se da cierta profesionalización, hay personas que siguen estudios específicos para dedicarse a esta tarea. La elección de un imán recae en principio en la propia comunidad que le va a seguir, aunque con frecuencia los poderes estatales u otros intentan intervenir en el nombramiento de imanes para mantener las mezquitas bajo control, sobre todo desde que se asiste a un auge del islamismo. A pesar de todo, el sistema posee una gran descentralización comparado con el de las iglesias o el del judaísmo, ya que, desde un punto de vista estrictamente religioso (la política ya es otra cuestión), no existe ninguna instancia superior que deba ratificar la formación de una comunidad.

[editar] El imanato chií

Entre los chiíes, el término imán, aparte de referirse al guía de una comunidad, es el título que ostentaban los jefes supremos de toda la comunidad chií (el equivalente al califa sunní), cargo hereditario cuyo último representante, Muhammad al Mahdi, según la tradición, "desapareció" en el año 873 de la Era Común y vive desde entonces oculto (el mahdi o imán oculto), rigiendo desde la sombra los destinos de la comunidad (creencia sostenida por la mayor parte de los chiíes, denominados imamíes).

Lista de los más renombrados Imanes chiíes:

  1. Ali ibn Abi Talib (600661), también conocido como Ali, Amir al Mu'minin
  2. Hasan ibn Ali (625669), también conocido como Hasan al Mujtaba
  3. Husayn ibn Ali (626680), también conocido como Husayn al Shahid, o Sah Husseyin
  4. Ali ibn Husayn (658713), también conocido como Ali Zayn al Abidin
  5. Muhammad ibn Ali (676743), también conocido como Muhammad al-Baqir
  6. Jafar ibn Muhammad (703765), también conocido como Jafar al Sadiq
  7. Musa ibn Jafar (745799), también conocido como Musa al Kazim
  8. Ali ibn Musa (765818), también conocido como Ali al Raza

[editar] El islam y otras religiones

Hay diferentes puntos de vista de acuerdo a la enseñanza del Corán respecto a otras religiones, hay grupos no musulmanes que enfatizan la siguiente azora que indica:

Entonces, cuando los meses sagrados hayan pasado, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis, y llevadlos (cautivos), y asediadlos, y preparar para ellos toda emboscada. Pero si se arrepienten y establecen adoración y se humillan, dejadlos libres. ¡Mirad! Alá perdona, es misericordioso.

En cambio los musulmanes consideran que juzgar al islam en partes; es como un lector que al leer se tapa un ojo y no quiere leer con el otro, ya que hay textos que reprenden este acto,[97] además en el Corán, en la vida de Mahoma y en la historia del islam, también hay ejemplos para la misericordia con los no musulmanes.

El islam afirma que todos los profetas han sido musulmanes y que ninguno de ellos afirmó que su religión haya sido el judaísmo o el cristianismo, por lo tanto creen que Abraham no era judío ni cristiano,[98] así mismo aseguran que Moisés y Jesús predicaron el islam.

De la misma manera el Corán indica en la azora:

Realmente la práctica de adoración ante Dios es el islam.

Los musulmanes han respetado a los judíos y a los cristianos como "gente del libro", pero aseguran que han abandonado el monoteísmo y corrompido las sagradas escrituras. El islam tolera a judíos y cristianos, pues les está permitido vivir y practicar su religión en territorios musulmanes aunque tienen que pagar un impuesto especial, la "Yizia", sustitutiva del azaque. El uso de la fuerza para convertir al incrédulo al islam está prohibido.

La apostasía esta penada (con la muerte) bajo la ley islámica según se indica en la Sura XVI, 106

Sobre quien reniega de Dios después de su profesión de fe —se exceptúa quien fue forzado, pero cuyo corazón está firme en la fe—, y sobre quien abre su pecho a la impiedad, sobre esos caerá el enojo de Dios y tendrán un terrible tormento.

Corán, Sura de las Abejas (16), 106. Trad. de Juan Vernet.

Sin embargo los no musulmanes sufren persecución en determinados países islámicos, y así lo muestran determinados informes del Human Rights Watch. Por ejemplo, los Ahmadis en Arabia Saudí [2] o en Indonesia [3]; judíos, cristianos, protestantes y baha'is en Irán [4]; cristianos en Egipto [5], cristianos y animistas en Sudan [6]; etc.

[editar] Historia del islam

Artículo principal: Historia del islam

[editar] Arabia Pre-islámica

Al momento de su muerte en el año 632, Mahoma había logrado unir toda la península arábica.

Arabia antes de Mahoma estaba escasamente poblada por habitantes de habla árabe. Algunos eran beduinos, pastores nómadas organizados por tribus. Algunos eran agricultores, que vivían en oasis en el norte, o en las áreas más fértiles y densas en el sur (en lo que se conoce ahora como Yemen y Omán). En ese tiempo, la mayoría de los árabes eran seguidores de las religiones politeístas, aunque unas pocas tribus seguían el judaísmo, el cristianismo (incluido el nestorianismo) o zoroastrianismo. La ciudad de la Meca era un centro religioso para algunos politeístas árabes norteños, ya que contenía el muro sagrado del Zamzam y un pequeño templo, la Kaaba.

[editar] Auge del califato (632–750)

Representación artística de la batalla de Hattin en 1187, tras la cual Jerusalén fue recapturada por el ejército del ayubí Saladino.

La historia del islam comienza en la Arabia en el siglo VII con la predicación del profeta Mahoma, seguida de la violenta conquista de los mayores estados de la época: el imperio persa sasánida, buena parte del Imperio romano y el reino visigodo.

Omar fue sucedido por Uthman ibn Affan, otro de los primeros seguidores de Mahoma. Bajo Uthman, el Nuevo califato cayó en una Guerra civil a la que se le llamó la Fitna, o desorden. Muchos de los familiares y primeros seguidores de Mahoma estaban descontentos con Uthman, porque sentían que estaba favoreciendo indebidamente a sus parientes y actuando menos como un líder religioso y más parecido a un rey. Soldados rebeldes mataron a Uthman y ofrecieron el liderazgo a Ali ibn Abi Talib, el primo y yerno de Mahoma. Muchos musulmanes (en particular quienes tenían sus propios candidatos al califato), rechazaron aceptar a Ali como líder, por lo que éste pasó su breve califato luchando contra las facciones disidentes y los parientes de Uthman, los Omeya. Ali murió a manos de un asesino jariyí y los Omeyas reclamaron el califato. Ellos lograron retener el liderazgo de la mayoría de los musulmanes por varias generaciones, pero salvo por un breve período, nunca volvieron a gobernar sobre un imperio islámico no dividido. La fe islámica divergió también, separándose en las principales de la actualidad los Suní y los Chií. En la historia del islam existen diversas dinastías que se disputaron los califatos o el liderazgo del islam y muchos estados islámicos que ofrecían una mínima o ninguna obediencia al califa.

No obstante, el imperio de los califas abbasíes y el de los turcos selyuquíes se contaban entre los más poderosos de su época. Después de la desastrosa derrota de los bizantinos en la batalla de Manzikert en 1071, la Europa cristiana llevó a cabo diversas Cruzadas. Tras la Primera Cruzada, los occidentales lograron capturar y gobernar por algún tiempo Jerusalén. Saladino, sin embargo, restableció la unidad islámica en el Oriente Próximo y derrotó a los chiíes fatimíes.

Entre los siglos XIV y el XVII, uno de los más poderosos imperios fue el Imperio de Malí, cuya capital era Tombuctú. Sin embargo, esta cultura estuvo profundamente pautada por la árabe (incluso en el idioma), no siendo realmente original.

En el sigo XVIII, hubo tres grandes imperios musulmanes: el otomano en Turquía, en Oriente Próximo y el Mediterráneo; el safaví en Irán, y el mogol en la India. En el siglo XIX, estos imperios habían caído bajo la dominación del poder político y económico de Europa. Después de la Primera Guerra Mundial, el remanente del imperio otomano fue dividido en protectorados o esferas de influencia europeas. El islam y el poder político del islam han experimentado un resurgimiento en el siglo XX, en buena medida gracias al petróleo. Sin embargo, las relaciones entre Occidente y cierto número de Estados de mayoría musulmana siguen siendo precarias cuando no tensas.

[editar] Tiempos modernos (1918-presente)

Luego de las pérdidas posteriores a la primera guerra mundial, los restos del Imperio otomano son esparcidos con los protectorados europeos. Desde entonces la mayoría de las sociedades musulmanas se han convertido en naciones independientes y nuevos temas como la riqueza petrolera y las relaciones con el Estado de Israel han adquirido prominencia.

[editar] Dinar

Artículo principal: Dinar
Un dinar de oro, perteneciente a los Emiratos Árabes Unidos.

El dinar es la unidad monetaria de diversos estados del mundo, la mayoría de los cuales de lengua árabe o que antiguamente habían formado parte del Imperio otomano, ya que históricamente fue usado en tierras musulmanas. La palabra "dinar" (دينار en árabe y en persa) tiene el mismo origen que el dinero, ya que deriva del denario romano.

Era una antigua moneda musulmana de oro que se empezó a acuñar a finales del siglo VII en Al-Andalus y que tenía un peso que, según las épocas, oscilaba entre los los 3,85 g y 4,25 g. En sus inicios imitaba los modelos bizantinos, pero pronto adquirió carácter propio y definido, hasta el punto que fue imitado fuera de los territorios califales.

Estados que usan actualmente el dinar como moneda:

[editar] Dirham

El dirham o dirhem (en árabe: درهم) era una antigua moneda de plata utilizada en varios puntos del mundo islámico que valía la décima parte del dinar de oro. El nombre dirham procede del griego dracma (δραχμή). Las monedas actualmente en circulación con este nombre son:

[editar] El islam contemporáneo

Si bien el más famoso movimiento del islam en tiempos recientes ha sido el fundamentalismo islámico, existen diversas corrientes liberales que ven como alternativa el alinear al islam con los tiempos contemporáneos.

Este movimiento no está dirigido a cuestionar los fundamentos del islam, sino que trata de aclarar malas interpretaciones o abrir paso a la renovación del islam como un centro moderno de pensamiento y libertad.

[editar] La población musulmana actual

Artículo principal: Islam por país
Países cuya población musulmana supera el 10% del total (FUENTE - CIA World Factbook, 2004). Los países coloreados con tonos rojos son aquellos en los que la mayoría de la población pertenece a ramas del islam distintas de la sunní mayoritaria.

Según el World Factbook de la CIA, en el año 2005 el islam era la segunda religión con más seguidores en el mundo, un 19,9% de la población mundial. Es asimismo la religión que está creciendo más rápidamente,[99] hecho atribuible principalmente al mayor crecimiento demográfico en los países musulmanes, así como a las conversiones al islam como religión monoteísta.

La población musulmana se estima que excede los 1.200 millones de personas. Solamente el 18% de los musulmanes son étnicamente árabes; otro 20% se encuentra en la región del sur del Sahara en África, y el 30% en el subcontinente indio (sumando los fieles de Pakistán, Bangladesh y la India). El país con la población de musulmanes más grande del mundo es Indonesia, con casi 200 millones de fieles. También hay importantes grupos musulmanes en China, Europa, Asia Central y Rusia.

En Europa, Austria fue el primer país en reconocer el islam como una de sus religiones oficiales, mientras que Francia es el país europeo con mayor población de musulmanes: 6 millones, que representan un 10% de su población total.

[editar] El islam en Latinoamérica y España

Musulmanes mexicanos escuchando una clase.
Artículo principal: Islam en Latinoamérica

Se dice que esclavos que llegaron a América con los conquistadores españoles introdujeron el islam en esta región, se establecieron en países como Brasil, Venezuela, Panamá y Colombia.[100]

En España hay alrededor de un millón de musulmanes,[101] mientras que la comunidad más grande de musulmanes en latinoámerica se encuentra en Brasil, mientras que en Argentina está localizado el Centro Islámico Rey Fahd que es el más grande de Suramérica. En Caracas existe la mezquita Ibrahim y en México la mezquita Dar as Salam, cerca de la ciudad de México.

[editar] Lugares Santos

Los lugares santos del islam son tres; las ciudades de la Meca y Medina, así como la Mezquita de Al-Aqsa localizada en Jerusalén.

[editar] Meca

Artículo principal: La Meca

La Meca es la ciudad a donde los musulmanes por lo menos tienen que peregrinar una vez en su vida si tienen la capacidad de hacerlo,[102] en la Biblia es mencionada como "Padan-aram" (Parán=Mecca),[103] en ella nació Mahoma, está localizada Masjid al-Haram donde rezar en ella se considera como tener la recompensa de 100,000 oraciones,[104] en esta mezquita está localizada la Kaaba, templo construido por el profeta Abraham e Ismael,[105] el Pozo de Zamzam, pozo considerado por milagroso por los musulmanes desde el tiempo que le fue revelado a Agar, ya que provee a miles de personas en todo el país y cada peregrino bebe de él,[106] A los alrededores se encuentra Mina y el Monte Arafat, donde Mahoma pronunció su sermón de despedida frente a más de 100,000 personas y considerado permanecer ahí como un pilar en la peregrinación.[107]

[editar] Medina

Artículo principal: Medina
La mezquita del profeta Masjid al-Nabawi.

Medina es un lugar muy querido por los musulmanes ya que recibió al profeta Mahoma cuando emigró de la Meca, le dio refugio, recibió y aceptó su mensaje, sus habitantes fueron conocidos como los Ansar por haberlo acogido y hacer vencer al islam, temas sobre los que todos los musulmanes están de acuerdo.[108] Mahoma transmitió que en ella se duplica la recompensa de las buenas acciones, una oración en la Mezquita del profeta tiene la recompensa de 1000 oraciones. También dijo que a su entrada hay ángeles que la protegen de las epidemas y que le prohibirán la entrada al Falso Mesías (con el nombre árabe de Al-Dayal) al igual que La Meca.[107]

Mahoma la declaró como sagrada, y dijo que expulsa a la mala gente como el fuelle de fragua expele a las impurezas del hierro, y debido a la elevada posición que fue concedida a esta ciudad y a sus habitantes, informó que Dios los defiende y maldice a todo áquel que los amenace injustamente.[109] Aconsejó vivir y morir en ella, dijo que la fe en esta ciudad vuelve como una serpiente vuelve a su cueva.[110] En Medina es donde Mahoma murió y fue enterrado.

[editar] Mezquita de Al-Aqsa

Artículo principal: Mezquita de Al-Aqsa
La mezquita de Al-'Aqsà es la tercera mezquita más sagrada del islam.

Se encuentra localizada en Jerusalén, la tradición musulmana relata que es el lugar donde Mahoma ascendió a los cielos, en el cielo le fueron presentados los profetas y conoció a Abraham, Moisés y Jesús entre otros. Posteriormente se comunicó con Dios interponiendosé una gran luz entre ellos y le fue establecido la oración.

A este acontecimiento se le llama Al-Israh wa Al-Miray (‘viaje nocturno y ascención’), el capítulo 17 del Corán habla de ello y el rezar en la Mezquita de Al-Aqsa equivale a la recompensa de 500 oraciones.[111]

[editar] Símbolos del islam

Erróneamente se piensa que el verde es el color del islam, pero esto no es cierto; más adelante se explicará el origen de esta confusión. Creen que la adoración a símbolos u objetos materiales va en contra del monoteísmo. Mucha gente piensa que la estrella y la luna creciente simbolizan el islam, pero esto tampoco es cierto. Eran, simplemente, el símbolo del Imperio otomano y no del islam. El color verde también se asocia frecuentemente con el islam por costumbre, sin que tenga significado religioso alguno. Sin embargo, los musulmanes a menudo usan azoras caligrafiadas para decorar las mezquitas o sus casas propias.

El panarabismo tradicionalmente ha utilizado el rojo, el blanco, el verde y el negro en las banderas de diversos países de población mayoritariamente musulmana, por lo que dichos colores a veces se confunden con los colores del islam. Estos colores pueden observarse en las banderas de Yemen, Egipto, Sudán, Iraq, Siria, Sahara Occidental y Palestina. El color rojo simboliza la sangre de los mártires y también fue el color de la dinastía Hachemí. El color blanco fue empleado por la Dinastía de los Omeyas y el verde por el Califato Fatimí. El negro fue el color del Califato Abbasí. Su único símbolo, usado en guerras, es la media luna.

[editar] Calendario islámico

Artículo principal: Calendario islámico

El calendario islámico comienza con la Hégira, es decir, la emigración de Muhammad de La Meca a Medina. Ese año equivale al 622 del calendario gregoriano. Los años del calendario lunisolar pueden tener 354 ó 355 días. Por eso, para establecer un año islámico, no basta con restar 622 años al calendario gregoriano.

Los días festivos islámicos, basados en el calendario lunisolar, se celebrarían en distintas fechas cada año si los lleváramos al calendario gregoriano.

[editar] Festividades

Oración de Al-Fatiha o Eid al-Fitr en Pakistán, durante una procesión religiosa.
Artículos principales: Eid al-Fitr y Eid al-Adha

Los musulmanes tienen dos festividades Eid al-Fitr (en árabe: عيد الفطر ‘banquete de caridad’) y Eid al-Adha (en árabe: عيد الأضحى ‘celebración del sacrificio’), otros agregan el día viernes.

  • Eid al-Fitr: significa el fin del Ramadán. La noche anterior al primer día de esta fiesta también se considera particularmente auspiciosa. Por la mañana temprano, la comunidad en conjunto realiza diferentes oraciones y celebra un desayuno que marca el fin del ayuno del mes más importante para el mundo musulmán.
  • Eid al Adha: es representada por los musulmanes de todo el mundo con la ofrenda de un sacrificio animal (comúnmente una vaca o un cordero) como una acción de gratitud para Dios por salvar la vida del hijo del profeta Abraham.Con esta festividad, los musulmanes recuerdan que el islam significa sumisión, ya que nadie mostró mejor su sumisión a Dios que Abraham (en árabe: إبراهيم Ibrahim), quien estuvo dispuesto a sacrificar a su propio hijo como prueba de su lealtad a Dios.

Estas dos festividades el día entero es celebrado por los creyentes visitando los hogares y comiendo los platos especiales cocinados en esta ocasión. Todos se sientan juntos. Por tradición los niños reciben regalos, las gratificaciones y los dulces entregados por sus seres queridos como símbolo de amor. La forma de desear una feliz fiesta es pronunciando las palabras: ¡Eid Mubarak!

[editar] Arquitectura

Artículo principal: Arquitectura islámica

La Arquitectura islámica es un término amplio que agrupa los estilos religiosos propios de la cultura islámica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influenciando en el diseño y construcción de edificios y estructuras por todo el mundo. Asimismo, la arquitectura islámica manifiesta la adaptación del estilo arábigo a las culturas y técnicas con las que toma contacto, desde el vasto aporte helenístico y bizantino en Oriente Próximo, Áfica y Anatolia, hasta el visigótico en Al-Andalus, ó el hindú al Oriente.

Vista del interior de la Mezquita de Córdoba.

Los tipos principales de construcciones de la arquitectura islámica son: la Mezquita, la Tumba, el Palacio y el Fuerte; aunque también destacaron edificaciones de menor importancia como los Baños Públicos, las Fuentes y la arquitectura doméstica.

Se dice que la Columna, el Arco y la Cúpula son la "Santísima Trinidad" de la arquitectura islámica, ya que las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.

[editar] Historia

En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de La Meca para la tribu de Quraish. El santuario santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a cabo antes de la muerte de Mahoma en 632 por un náufrago carpintero abisinio en su estilo nativo. Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam. Las paredes fueron decoradas con pinturas de Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles. Después las doctrinas del islam a partir del siglo VIII, basados en el Hadiz, prohibieron el uso de ese tipo de imágenes en su arquitectura, especialmente humanos y animales.

En el siglo VII las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios. Una vez que se establecían en la región, ellos primero necesitaban un lugar donde construir una Mezquita. El diseño simple, basado en la casa del profeta Mahoma, proveyó de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes, o lo adaptaron a edificios ya existentes como iglesias para su propio uso.

[editar] Diferentes tipos de arquitectura islámica

[editar] Caligrafía

Artículo principal: Caligrafía árabe
Cálamos de caña empleados en caligrafía árabe

La caligrafía árabe está asociada con el arte geométrico islámico del arabesco en las paredes y también en los techos de las mezquitas así como en los textos escritos. Muchos artistas contemporáneos en el mundo islámico dibujan basándose en la herencia de la caligrafía árabe para utilizar inscripciones y abstracciones caligráficas en su trabajo.

La caligrafía ha comenzado a ser la más venerada forma de arte islámico porque constituye un enlace entre la lengua de los musulmanes y su religión. El libro sagrado del islam, el Corán, ha jugado un rol muy importante en el desarrollo y evolución de la lengua árabe, y por extensión, en la forma de escribir el alfabeto árabe, es decir, en su caligrafía. Proverbios y amplios pasajes del Corán siguen siendo fuentes activas para la caligrafía islámica.

[editar] Denominaciones

Artículo principal: Escuelas y ramas del islam

En el islam hay diferentes denominaciones religiosas que son esencialmente similares en la creencia, pero tienen diferencias teológicas y legales importantes. Las mayores ramas del islam son los sunníes (o sunnitas) y los chiíes (o shiitas). El sufismo no es una rama, sino una derivación esotérica del islam. Distintas cofradías y órdenes practican esta versión del islam. El sufismo, si bien asociado al islam como mística, es una corriente considerada anterior al islam, y que de algún modo entroncó con éste.

[editar] Sunníes

Cerca del 90% de los musulmanes son sunníes (sólo son minoría frente a los chiíes duodecimanos en Irán, Iraq y en Líbano). Creen que Muhammad fue un profeta, un ser humano ejemplar y que deben imitar sus palabras y actos en la forma más exacta posible, pues el Corán indica que el profeta Muhammad es un buen ejemplo a seguir. Los hadices describen sus palabras y actos, constituyendo el principal pilar de la doctrina sunní.

[editar] Chiíes

Los musulmanes chiíes, la segunda secta mayor del islam, difieren de los sunníes en que rechazan la legitimidad de los tres primeros califas. Siguen los preceptos de hadices diferentes a los de los sunníes y tienen sus propias tradiciones legales. Los eruditos chiíes tienen mayor autoridad que los sunníes y mayor amplitud para la interpretación del Corán y de los hadices. Los imanes desempeñan un papel fundamental en la doctrina chií. La principal vertiente chií es la escuela ya`farí (llamada así en honor de su fundador, Ya`far as-Sadiq) o escuela chií duodecimana, cuyo nombre deriva de los doce imames o líderes infalibles que reconocen después del fallecimiento de Muhammad. Las principales comunidades chiíes duodecimanas están en Irán, Iraq, Bahrain y El Líbano.

En sentido no estricto, se denomina también chiíes a sectas tales como las del grupo ismailí, entre ellas los seguidores del Aga Jan, localizados principalmente en el Subcontinente Indio, los alawitas de Siria, los zaídes del Yemen, etcétera.

[editar] Sufismo

El sufismo es una práctica que tiene seguidores entre los sunníes y los chiíes. Según la mayoría de los autores sunníes, es el camino de la práctica del tercer aspecto del islam, el ihsan o perfección espiritual. Por otro lado, puede decirse que su objetivo es el esfuerzo por la adquisición de las características del siervo o ser humano perfecto (insan al-kamil o abd al-kulli). Enfatizan varios aspectos espirituales, como el perfeccionamiento de la fe, el estado de rememoración divina continuo (dhikr), la purificación del ego (nafs) a través de determinadas prácticas espirituales. La mayoría de sus seguidores se organizan en cofradías (tariqa en árabe) sufíes. No obstante, hay algunas de ellas que no pueden incluirse dentro de esas dos ramas, como es la bektashi u otras, como las de aparición en Europa y América, que pertenecen a movimientos new age.

El sufismo está presente en el mundo islámico desde su Occidente, en países como Senegal, hasta su Oriente, como por ejemplo Indonesia, así como en países europeos o americanos.

[editar] Jariyismo

Los jariyíes o jariyitas (en árabe خارجي plural خوارج, jāriyī, plural jawāriy) son una de las tres ramas principales del islam, junto a la de los chiíes y los sunníes.

La palabra jariyí significa "el que se sale", en referencia a la deserción que protagonizaron en el año 657 cuando abandonaron el bando de Ali Ibn Abi Talib al aceptar éste en el campo de batalla de Siffín un arbitraje entre él y su adversario, el omeya Muawiya.

A diferencia de los sunníes, que consideraban que el califa debía ser un árabe miembro de la tribu de Quraish, y de los chiíes, que consideraban que debía ser Ali o un descendiente directo suyo, los jariyíes pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno "aunque sea un esclavo negro".

Hoy en día, continuada tan sólo por los ibadíes de Omán y prácticamente extinta en el resto del mundo islámico.

[editar] Notas

  1. Corán 3:18.
  2. Corán 48:29.
  3. Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih (1997) p. 116.
  4. a b Corán 4:82.
  5. Corán 36:40.
  6. Afirmó el monseñor Vittorio Formenti en una entrevista con el periódico vaticano L’Osservatore Romano. «Por primera vez en la historia, ya no estamos en la cima: los musulmanes nos han alcanzado». «El islam es la religión más grande, según el Vaticano»
  7. Pedro Martínez Montávez: «Islam y Occidente. Juicios y prejuicios», en Pretensiones occidentales, carencias árabes, Madrid: CantArabia/Visión Libros, 2008, pág. 97.
  8. [1]
  9. Corán 2:177.
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  11. Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa, Allah
  12. Columbia Encyclopedia, Allah
  13. Corán 7:43
  14. Corán 30:30
  15. Al Ashqar (2003a) p.95
  16. Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih (2006) p. 10.
  17. Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003a).
  18. Al-Uzaimin (1997) p.38
  19. At-Tamimi (2006) p.6
  20. At-Tamimi (2006) p.9
  21. Al-Uzaimin (1997) p.74
  22. At-Tamimi (2003)
  23. Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003b)
  24. a b Corán 2:79.
  25. Corán 16:36.
  26. Corán 3:79.
  27. Corán 36:40.
  28. Corán 4:171.
  29. Rahim, M. A (2003)
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  31. Michael H.Hart (1978) p.3
  32. Njozi, H (2003)
  33. Ver:
  34. Corán 53:3-4.
  35. Corán 68:4.
  36. Corán 7:158.
  37. Corán 13:6.
  38. Corán 85:21-22.
  39. Corán 6:35.
  40. Corán 13:16.
  41. Al Ashqar (2003d)
  42. a b Al Ashqar (2003e)
  43. Corán 88:25-26.
  44. Corán 17:13-14.
  45. Corán 69:19-25.
  46. Corán 3:133.
  47. Corán 3:131.
  48. Corán 64:7.
  49. An-Nawawi, Abu Zakaria, Los cuarenta hadices, hadiz 3.
  50. Al-Tuwaijri (2004), pág. 205
  51. [1]
  52. Ali Saias, Muhammad: Historia de la legislación islámica (تاريخ التشريع الإسلامي).
  53. Corán 4:28.
  54. Sulaimán al-´id (2006) p.72
  55. Corán 5:48.
  56. Corán 5:45.
  57. Corán 5:47.
  58. Corán 5:44.
  59. Corán 4:59.
  60. Al-Marzuqi (2006) p. 30
  61. Corán 3:0.
  62. Corán 92:8-10.
  63. Al-Maududi, Abu Al'Ala (1997) p.51
  64. Corán 3:190-191.
  65. Corán 4:65.
  66. Corán 57:21.
  67. Corán 51:56.
  68. Corán 13:11.
  69. Corán 7:31.
  70. Corán 7:32.
  71. Hadiz relatado por Muslim, Ahmad, Ibn Mayah y Al Baihaqui.
  72. Hadiz transmitido por Bujari.
  73. Hadiz relatado por Bujari y Muslim.
  74. Hadiz transmitido por Ibn Mayah.
  75. Corán 20:114.
  76. Corán 18:28.
  77. Corán 4:1.
  78. Corán 17:23-24.
  79. Hadiz transmitido por Bujari y Muslim, hadiz relatado por Asma Bin Abi Bakr.
  80. a b c Hadiz transmitido por Bujari y Muslim.
  81. a b Hadiz transmitido por Muslim.
  82. Sabq (2001)(2/282)
  83. Muslim Ibn Al-Hayyay (2004)(IV/57)
  84. Al-Hashimi (2002b) p. 215
  85. Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari (2000) p.219
  86. Al-Hashimi (2002a) p. 133
  87. Corán 4:36.
  88. Hadiz transmitido por Bujari.
  89. Hadiz transmitido por At-Tabarani con buena cadena de transmisión
  90. Ver:
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  93. ¿Quién teme al 'burqa' feroz? • ELPAÍS.com
  94. Women, burqa and Islamic veil – Las mujeres, el burqa y el velo islámico « Spanish Pundit (II)
  95. [Mujeres en Red. El periódico feminista] La verdad sobre el islam en la escuela
  96. Yaser Qadi (2006) p.60
  97. Corán 2:85.
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  99. Lista de religiones con mayor crecimiento
  100. O.I.P.A.L:Los musulmanes en Latinoamerica
  101. Musulmanes en Europa: Artículo de la BBC
  102. Muslim (1998) (1/4)
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  109. Muslim (1998) Tomo 3. Cápitulo: Quien quiera un mal para la gente de Medina será castigado por Alá.
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[editar] Véase también

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[editar] Estudios empíricos sobre opiniones de los musulmanes en el mundo

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: FILOSOFÍA ORIENTAL. En Occidente, el término filosofía oriental se refiere a las diversas corrientes filosóficas que se desarrollaron en el Este y Sudeste de Asia, aunque algunas de éstas se le llaman religiones (como al budismo practicado en China y Japón) es erroneo decir que lo son, ya que ellos mismos no aceptan ese termino. Ejemplos de filosofías orientales son el Buddhismo, el Taoísmo y el Confucianismo.

Filosofía oriental

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En Occidente, el término filosofía oriental se refiere a las diversas corrientes filosóficas que se desarrollaron en el Este y Sudeste de Asia, aunque algunas de éstas se le llaman religiones (como al budismo practicado en China y Japón) es erroneo decir que lo son, ya que ellos mismos no aceptan ese termino. Ejemplos de filosofías orientales son el Buddhismo, el Taoísmo y el Confucianismo. En occidente tambien se considera a las doctrinas religiosas orientales como parte de la tradicion filosófica de oriente, siendo algunos ejemplos conocidos el hinduismo, la religión china, la persa, la japonesa y la coreana, pero estas no son netamente escuelas filosóficas sino mas bien credos religiosos, pero a pesar de esto es importante destacar que muchas religiones orientales poseen elementos originalmente extraídos de las distintas formas de filosofía oriental a las que se les ha añadido elementos de la mitología de sus respectivas tierras de origen, siendo asi que las religiones orientales suelen presentar un sincretismo entre las creencias religiosas y mitológicas combinadas con ciertos argumentos filosóficos, a pesar de que la filosofía en la que se base puede no haber sido afin a la religion que posteriormente incorporó elementos de dicha filosofía.

Cuando el término «filosofía» se utiliza en un contexto académico, se refiere más bien a la tradición filosófica que comenzó con los griegos, que legaron textos que han sido estudiados e investigados, y que partiendo de allí siguieron a toda la línea de la filosofía occidental. En las universidades estadounidenses y europeas no se consideran filosóficos los textos relacionados con las religiones orientales pero tampoco a los pensamientos netamente filosóficos surgidos de oriente, ya que lo academicamente aceptado es que solo la historia del pensamiento occidental es considerada como filosofía y por esa razón los filósofos occidentales no reconocen como filosofía a las formas de pensamiento oriental.

Contenido

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Principales escuelas filosóficas orientales [editar]

Budismo [editar]

El budismo es un sistema de creencias basado en las enseñanzas de Buda. El tema de la existencia de Dios es en gran medida irrelevante en el budismo, por lo que no se basa en la adoración a ningún dios, aunque al establecerse en Asia, se fusionó con creencias locales, resultando en que algunos grupos terminen venerando a algunos dioses, incluyendo al propio Buda, algo que el mismo desaprobaba.

Buda expresó su desacuerdo con algún tipo de estatus divino o inspiración divina y dijo que cualquier persona podía alcanzar el conocimiento que él había alcanzado.

Aparte de Buda, otra persona importante en el desarrollo del budismo fue Sariputra, quien estructuró el método de enseñanza del budismo, desarrollando un procedimiento por el que permitía a los discípulos comprender y recordar perfectamente todos los detalles, ya que hay que tener en cuenta que la doctrina budista se transmitía de maestro a discípulo de forma oral. Ese es el motivo de que toda la doctrina se base en enumeraciones de conceptos.

La doctrina budista se basa en las cuatro nobles verdades, que fueron expuestas por Buda durante un sermón que dio en Benarés a sus discipulos:

  • Dukkha: Toda la vida es sufrimiento. Cierto es que en la vida existen momentos de placer, pero son estados transitorios, que rápidamente desaparecen y se diluyen en el dolor circundante.
  • Samudaia: Hay una causa de sufrimiento, que es apego o el deseo (tanha) enraizada en la ignorancia. Se sufre por no poder alcanzar los deseos que tenemos.
  • Nirodha: Hay un fin del sufrimiento, que es nirvana, entendido como un estado espiritual de cesación del deseo, y por tanto del sufrimiento, no como un lugar físico.
  • Marga: Para llegar al nirvana, existe una forma, que es seguir el noble sendero óctuple, llamado así porque se basa en adquirir ocho virtudes, consiguiendo de esa manera la visión y el conocimiento que conduce al despertar.

Sin embargo, la doctrina budista, como tal, tiene sus cimientos más en las doctrinas de:

  • anatta (que especifica que todo es importante, sin ser metafísico) y
  • pratitya-samutpada que delimita el concepto budista de la causalidad y que Nagarjuna asocia con la vacuidad.

La mayoría de las sectas budistas creen en el karma, una causa-efecto entre todo lo que se ha hecho y todo lo que se hará. Eventos que se producen se celebran a ser el resultado directo de los eventos anteriores. Uno de los efectos del karma es renacimiento, distinto de la reencarnación.

En la muerte, el karma de una vida determina la naturaleza de la próxima existencia de la vida. El objetivo final de un practicante budista es eliminar el karma (tanto buenas como malas), poner fin al ciclo de renacimiento y el sufrimiento, y alcanzar el nirvana, generalmente traducido como el despertar o la iluminación

Budismo zen [editar]

El zen (en japonés) o chan (en chino) es una fusión de la escuela dhyana del budismo mahayana con los principios taoístas. Bodhidharma fue un legendario monje indio que viajó a China en el siglo V. Allí, en el templo Shaolin, comenzó la escuela chan del budismo, que en Japón y en Occidente se conoce como el budismo zen.

La doctrina zen hace hincapié en la existencia en este momento, ahora mismo.

El zen enseña que el universo entero es una manifestación de la mente, y alienta a los meditadores a confirmar esto por sí mismos a través de visión directa, satori. Las escuelas zen han sido históricamente divididas entre los que conciben la búsqueda de la iluminación como un acontecimiento repentino (rinzai), o como fruto de un "cultivo gradual" (soto). Los practicantes del Zen participan en sesiones de zazen (sentado), la meditación, como otras escuelas, pero el zen se caracteriza por shikantaza (simplemente estar sentado) en contraposición con prácticas centradas en la respiración o uso de mantras. La escuela rinzai es notable por la utilización de los koan, adivinanzas diseñadas para obligar a los estudiantes a abandonar los intentos inútiles para entender la naturaleza del universo a través de la lógica.

Lokaiata [editar]

Chárvaka creó la filosofía lokaiata. Era un materialista y ateo que propuso un sistema de ética basado en el pensamiento racional. Su escuela fue destruida por varios gobiernos de reyes fanáticos religiosos hinduistas. El único rastro que queda de sus escritos son algunas críticas en textos de religiosos hinduistas.

Legalismo [editar]

Fue la corriente filosófica de la Antigua China que defendía la supremacía del derecho divino de gobernar de los reyes, y posteriormente, el Emperador. Basicamente era la filosofía oficial de la corte imperial ya que promovía la subordinación incuestionable al poder monarquico del Emperador al considerar que éste era el "Hijo del Cielo", es decir, el elegido por los dioses para gobernar a los mortales, por lo que frecuentemente los monarcas chinos eran considerados por los legalistas como descendientes de los mismos dioses, siendo la religion dominante en China la que proponía al emperador como su maxima figura terrenal vinculada al Cielo, y por ende la legalidad imperial debía ser incuestionable.

Confucianismo [editar]

Es la principal ideología en China y surgió durante la dinastía Han, y todavía puede ser considerado como un importante elemento subyacente de la cultura del Extremo Oriente. Se podría entender como una social ética y humanista de un sistema centrado en los seres humanos y sus relaciones. En el confusionismo se hace hincapié en los rituales formales en todos los aspectos de la vida, desde casi las ceremonias religiosas de estricta cortesía y deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los padres y al Estado en la forma del emperador.

Taoísmo [editar]

Es la ideología filosófica mas crítica contra el Legalismo imperial, y tambien con el Confucianismo. Surgió en la Antigua China en el período de los Siete Reinos Combatientes, donde el sabio chino Lao-Tsé escribió el Tao Te King, considerado una de las obras mas notables de la filosofía oriental, y a partir de la cual se originó el Taoísmo. Esta filosofía parte de elementos metafísicos y existencialistas sobre los cuales luego plasma la idea de un cambio constante en la naturaleza y en la vida humana. El taoísmo parte de la idea del Tao como origen de todo lo existente, y explica que el cambio entre fuerzas opuestas es lo que mueve al universo. esas fuerzas son Yin y Yang y sus cambios cíclicos permiten que se armonice la naturaleza, y por eso segun el Taoísmo es el cambio lo que armonizaría la vida del hombre, ya que el estancamiento en una sola forma rígida solo concluye en desarmonía y devastación. Los conceptos taoístas dieron origen a la Medicina tradicional china y a distintas disciplinas como el Tai-Chi-Chuan, el Chi-Kung y diversas formas de Artes Marciales. El Taoísmo comparte muchos ideales similares a los del Budismo y tambien practicas semejantes como la Meditación, pero difiere del Budismo en el hecho de que los taoístas no creen en la reencarnacion ni tampoco en el concepto de la vida despues de la muerte, razón por la cual el Taoísmo antiguo buscaba como meta la Inmortalidad del ser humano.

Mohismo [editar]

Fue una escuela filosófica de la Antigua China desarrollada por el pensador Mo-Tsé. Al igual que el Taoísmo, el Mohísmo critica al Legalismo por su idea de sumisión absoluta al poder imperial y tambien al Confucianismo por su idea de que la educacion academica es la unica forma de conocimiento y que solo los letrados posean derecho a gobernar a los no-letrados. Pese a tener semejanzas con el Taoísmo por sus ideales acráticos y radicales, el Mohísmo no comparte muchas de las posturas metafísicas del taoísmo y no se basa en el Tao Te King de Lao-Tsé. A pesar de haber sido una escuela importante en la China antigua, el Mohísmo no sobrevivió al pasar de los milenios y no llegó a ser tan masivo como el Taoísmo ni popular como el Confucianismo.

Doctrinas generalmente religiosas [editar]

En la siguiente sección se presenta un resumen de las tradiciones religiosas orientales principales.

Hinduismo [editar]

Los hinduistas consideran que su religión es la más antigua del mundo. Tuvo sus orígenes en el antigua religión védica (900 a. C.).

Es la tercera religión más grande del planeta, con más de mil millones de creyentes. Toda su filosofía es una teología. Se caracteriza por un conjunto diverso de sistemas de creencias, prácticas y escrituras. Dentro del hinduismo existe una especie de especulación filosófica (principalmente en los Upanishad —que son textos muy tardíos del hinduismo—) pero está muy constreñida por el aspecto intensamente religioso. En las seis doctrinas védicas no hay filosofía sino religión, igualmente en los grupos bhakti (devocionales) y en el tantra.

Existen muchas creencias no filosóficas:

  • adoración de dioses y diosas (ofrenda de alimentos, lámparas, zahumerios, etc.)
  • creencia en maia (lo material o ilusión).
  • el dharma (el deber "natural" de una persona),
  • la reencarnación,
  • la «ley» del karma (principio de acción y reacción),
  • el moksha (liberación: el alma no vuelve a reencarnar sino que va a un universo espiritual),
  • el ioga (meditación),
  • ajimsa (no violencia),
  • la obediencia ciega a un gurú,
  • el poder de la repetición de mantras (entre ellos la divina sílaba om).

 

Jainismo [editar]

El jainismo fue fundado por Mahavira, un líder religioso que vivió en la misma época que Buda. La palabra yaina proviene de yina (‘victoria’), refiriéndose a aquellos que han logrado la victoria sobre sus propias pasiones. El jainismo enseña la ascesis —actos de auto-disciplina, auto-privación y auto-negación— como el camino a la iluminación. La población yainista se concentra en la India y supera los 10 millones. La comunidad yaina se encuentra entre las más prósperas de la India.

Shintoísmo [editar]

Es la religion tradicional del Japón y la que establece a los dioses como ancestros directos de los emperadores. Su creencia es politeísta y sostiene que todo en la naturaleza posee un origen espiritual ya que los espíritus originarios de la naturaleza son unos seres llamados kami. Segun la tradición Shinto existen diversos tipos de Kami, siendo la mas venerada de todas la Kamisama o Diosa de todos los dioses, la cual es Amaterasu-O-Mikami, la diosa del Sol. Así mismo en la tradicion shintoísta existen otros dioses de gran importancia, siendo los principales de ellos Izanami, Izanagi, Inari, Raijin, Fūjin, y otras entidades Kami asociadas a distintos elementos de la naturaleza. Los Shintoístas tambien creen en la existencia de otros espiritus o seres misticos que no son considerados como dioses pero si se los vincula a éstos, como por ejemplo, los Kitsune vinculados a Inari, y tambien otros seres como los Oni y los Onryo.

En ciertas creencias shintoístas se considera que la naturaleza manifiesta una energía conocida como Ki, la cual tambien es considerada por otras religiones orientales y tambien por filosofías asiáticas que no consideran al Chi bajo un contexto religioso sino mas bien bajo una metafísica filosófica. Ademas para algunas creencias Shintoístas, la naturaleza de esta energía puede ser maligna o benigna segun como se manifieste, siendo llamado Gou el aspecto oscuro o maligno de las entidades espirituales, y Shin su aspecto luminoso y benigno.

Taoísmo religioso [editar]

Fue originado por el monje chino Zhang Dao-Ling en el año 142 D.C., aproximadamente unos 600 años después de la muerte de Lao-Tsé. Difiere del Taoísmo filosófico en muchos aspectos, principalmente en la creencia de deidades de la Religión tradicional china que no eran aceptadas por el Taoísmo de Lao-Tsé, y tambien en otras creencias que no eran afines al taoísmo filosófico, como el culto a los antepasados y la creencia en la vida despues de la muerte. La religion taoísta generalmente no comparte los ideales acráticos del Taoísmo filosófico y tambien es contraria a éste en el hecho de adorar a muchos dioses de la mitología china antigua, como lo son Guan Yu y Son Wu-Kong. Tambien rinde culto a otros dioses como Los ocho inmortales, los cuales son reconocidos por casi todas las formas de Taoísmo, pero los mas filosóficos no los consideran deidades o seres sobrenaturales, pero el Taoísmo religioso si les atribuye tales características. Por lo general, la religión taoísta resulta ser un sincretismo de elementos taoístas mezclados con creencias animistas y religiosas del mas variado índole, tanto en las deidades antiguas como en los espiritus y elementos de culto exclusivos de diferentes regiones, como por ejemplo lo es el taoísmo religioso de Taiwán.

Confucianismo religioso [editar]

Surgió posteriormente al Neoconfucianismo y difiere del confucianismo tradicional en el hecho de que es menos moralista y mas religioso. Su principal característica es el adorar a Confucio a modo de deidad, pese a que éste no se consideraba así ni promovía culto a su persona. Aun asi comparte con el confucianismo tradicional el hecho de acentuar la practica ritual como algo importante, algo que la religion confucianista acentúa aún mas ya que da mayor importancia a los elementos espiritistas y a los cultos animistas como la invocación a los antepasados. Los religiosos confucianistas suelen adoptar practicas sincréticas que mezclan elementos confucianos tradicionales con otros elementos extraídos de las creencias religiosas locales o personales.

Budismo religioso [editar]

Son todas aquellas religiones budistas que resultan ser un sincretismo entre las enseñanzas de Buddha y las creencias religosas locales. Así por ejemplo, el Budismo tibetano mezcla conceptos budistas con el folclor tradicional del Tibet, el Budismo Therevada considera a Buda como una de tantas encarnaciones del dios hinduhísta Vishnú, adorando así a Buda junto a los demas dioses del Hinduhísmo a los que, paradojicamente, Buda se había rehusado a adorar. Cabe destacar que el Buddhismo Zen que en la práctica ejercen la mayoría de los japoneses es en realidad el Buddhismo Shinto que resulta ser la unión sincrética entre conceptos budistas y la religión Shintoísta, así por ejemplo, es usual que en Japón se crea que ciertos dioses, como Agyo y Ungyo sean los guardaespaldas de Buda, cuando en realidad en las demas escuelas Budistas, incluyendo el Zen, Buda no cuenta con guardaespaldas ni nada semejante, y Agyo y Ungyo eran tradicionalmente dos deidades de la ira y la furia en el Shintoísmo antiguo.

Zoroastrismo [editar]

El libro sagrado de los persas es el Zend avesta, atribuido a Zoroastro, un filósofo medo que vivió en el siglo VI a. C.. La doctrina reconoce un Ser Supremo, que es eterno, infinito, fuente de toda belleza, generador de la equidad y de la justicia, sin iguales, existente por sí mismo o incausado y hacedor de todas las cosas. Del núcleo de su persona salieron Ormuz y Arimán, principios de todo lo bueno y de todo lo malo, respectivamente. Ambos produjeron una multitud de genios buenos y malos, en todo acorde con su naturaleza. Y así, el mundo quedó dividido bajo el influjo de estos dos grupos de espíritus divididos y bien diferenciados. Esto es lo que explica la lucha en el orden físico y moral, en el universo. El alma es inmortal y más allá de esta vida, le está reservada la obtención de un premio o de un castigo punitorio.

La inclinación hacia el mal tiene su origen en el pecado con el que se contaminó el primer hombre. Esta denodada lucha entre Ormuz y Arimán ha de tener un desenlace final, y el triunfo será de Ormuz, el principio del bien. En el pensamiento persa se advierte claramente dibujado un dualismo. Con posterioridad, se ha presentado en las diversas formas del maniqueísmo antiguo y moderno. En el libro sagrado Zend-avesta se encuentran vestigios de diversas creencias primitivas: los dogmas de la unidad divina, de la creación, de la inmortalidad del alma, de premios y castigos en una vida futura. Es de señalar que en esta lucha entre los genios malos y buenos, se halle un paralelismo con la concepción judeo cristiana, de la lucha entre los ángeles sumisos al Creador y los que contra él se revelaron.

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: EL BUDISMO. El budismo es una religión[2] no teísta[3] perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika.[4] El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad de escuelas y prácticas hoy presentes.

Budismo

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Budismo
FundadorSiddhārtha Gautama también conocido como Śākyamuni, Tathāgata o "El Buda"
Ramas
Figuras simbólicas de devoción o "deidades"Avalokiteśvara, Tārā, Adi-Buda, Amitābha, Bhaisajyaguru, Kwan Yin, Manjushri, Vairochana y otras.
Tipono-teísta, religión dhármica
Nombre y número de seguidoresbudistas, de 200 a 1600 millones según la fuente
EscriturasComún a todas las escuelas es el Canon o Tripiṭaka (‘Tres Canastas’):

Los budismos del Este y del Norte añaden otros textos específicos a sus tradiciones.[1]

Lenguas de las escriturassánscrito, palí, chino, tibetano, japonés, coreano
Lugares sagradosBandera de NepalLumbini(Nepal), Bandera de IndiaBodh Gaya, Sarnath y Kushinagar (India)
País con mayor cantidad de budistasBandera de la República Popular ChinaChina
Organización internacionalComunidad Mundial de Budistas (con sede en Tailandia)
SímboloLa Rueda del Dharma
EdificiosPagodas, Vihāras, Estupas, Wats.
Monásticosbhikṣus, gelongs, lamas, bonzos, roshis, etc.
Religiones relacionadasHinduismo, jainismo, sijismo

El budismo es una religión[2] no teísta[3] perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika.[4] El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad de escuelas y prácticas hoy presentes.

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[editar] Historia

[editar] Origen, expansión y diversificación del budismo

El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador, Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de la India. El budismo inició una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante en India en el siglo III a. C. En este siglo, el emperador indio Asoka la hace religión oficial de su enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo conocido entonces. No será hasta el siglo VII EC cuando iniciará su declive en su tierra de origen, aunque para entonces ya se habría expandido a muchos territorios. En el siglo XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India pero se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático.[5]

El budismo ha significado un motor principal en la difusión de la escritura,[6] el lenguaje,[7] y la adopción de valores humanistas y universalistas. Es por tanto la gran filosofía de Asia porque su práctica ha logrado expandirse a la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural,[8] filosofía,[9] o método de trasformación.[10]

El budismo es en número de seguidores una de las grandes religiones del planeta.[11] Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente y bajo criterios geográficos se clasifican en budismo del Sur, Este y Norte.[12]

Véase también: Historia del budismo

[editar] Buda Gautama

Buda Gautama.
Artículo principal: Buda Gautama

Hay certeza histórica y científica sobre la existencia del Buda Gautama, originalmente llamado Siddharta Gautama y conocido después también como Śākyamuni o Tathāgata. Se sabe que provenía de la segunda casta hindú, la kṣatriya, compuesta de guerreros y nobles. No obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber con exactitud si era un príncipe o un noble.

La vida y enseñanzas de Gautama se transmitieron de manera oral hasta la primera compilación escrita del budismo, llamada el Canon Pāḷi, donde los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. Pero no existirá una compilación biográfica completa hasta bastantes siglos después, siendo la más reconocida la del maestro y erudito indio Aśvaghoṣa[13] que vivió en del siglo I de Nuestra Era.

Los relatos sobre la vida de Siddhārtha están mezclados con mito, leyenda y simbolismo. Más allá de su simple interés biográfico, estas historias son vistas como una guía para la vida de sus seguidores, en la que los diferentes episodios clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida como Siddhārtha, existen también relatos sobre sus vidas previas llamadas jatakas. Los Jatakas tienen una base folclórica y tradicional, y se suelen usar de manera complementaria para ejemplificar la atemporalidad de la búsqueda de la iluminación que protagonizan todos los seres. En estos relatos Buda aparece como un bodhisattva; alguien que atraviesa obstáculos a través de varias vidas en el camino hacia el Nirvāna.

Los Cuatro Encuentros fueron, según la tradición, una de las primeras contemplaciones de Siddhārtha. A pesar de las precauciones de su padre, alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por primera vez en su vida a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía personalmente.

A los 29 años, después de contemplar los cuatro encuentros, decidió iniciar una búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. A esta decisión se le llama La Gran Renuncia. Se unió al entonces numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas (‘vagabundos religiosos mendicantes’), renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir prácticas religiosas y ascéticas.

[editar] Nirvana de Siddhārtha

El Loto es el símbolo del Despertar; el florecimiento del loto representa al momento del Nirvāna.

Siddharta se dio cuenta, después de casi matarse de hambre a causa de un estricto ascetismo, que la moderación entre los extremos de la mortificación y la indulgencia lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación. Con este hallazgo, que llamó Camino medio, comió algo y se sentó bajo una higuera Bodhi, una especie sagrada en la India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución al sufrimiento y ser un Buda. Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés, que actualmente es un sitio sagrado de peregrinación budista.

Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un entendimiento directo de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani).

Como última prueba se presentó Mara (la tendencia a la maldad en seres samsáricos, a veces interpretado como demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Sidarta no cayó en estas tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las pasiones pero sin represión de estas (destruyendo la cuarta y quinta cadena del samsara).

Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvāņa, que significa ‘cese (del sufrimiento)’ pero que no es posible describir claramente con lenguaje. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse". Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India.

La iluminación de Gautama es el punto de partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza bodhi.

[editar] El budismo en el mundo

[editar] Tradiciones y escuelas budistas

Artículo principal: Escuelas del budismo
Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung.

El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. La autoridad religiosa se basa en los textos sagrados; los Sutras (literalmente ‘discursos’). Además de eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia que los han comentando y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravada (‘escuela de los ancianos’) y Mahayana (‘gran vehículo’). En el budismo mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el theravada se da un énfasis a la vida monástica. Otra clasificación muy común es identificar a una tercera rama; el Vajrayana (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.

Esta organización religiosa descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques. Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como un árbol ramificado.

[editar] Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Rojo: países donde un alto porcentaje de la población es budista. Morado: población significativa.
Templo budista en Singapur.

En general el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras religiones el budismo no conoce la noción de guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso. Aunque han existido algunos episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minorías, éstos son excepcionales para una religión que se convirtió en la mayorítaria de Asia durante un recorrido histórico de 2.500 años. El pluralismo de enfoques y la aceptación de distintos puntos de vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filosófica.

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente, según diferentes fuentes disponibles[14] [15] [16] [17] entre los 1691 millones[18] y los 230 millones.[19] Esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Así mismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits).

La mayoría de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo histórico en ese país, sin embargo es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, y que con frecuencia se lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente en los últimos 50 años. En Europa Occidental cuenta 20 millones de seguidores y es hoy el 5% de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación con unos 6 millones de seguidores.

[editar] Estudios y educación

En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales.[20] Las universidades más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausanne, Berkeley, Milan...) tienen sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo. En la mayoría de países laicos está reconocida como religión por el estado.

[editar] Fundamentos budistas

Categoría principal: Fundamentos budistas
Estatuas budistas.

También llamado el Dharma (en sánscrito, significa: soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino), los Fundamentos budistas son la base de las enseñanzas del budismo.

A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten principios filosóficos comunes. El estudio más profundo y la práctica más intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En la actualidad sólo el budismo theravada tiene un énfasis en la vida monástica a detrimento de la vida laica. Las otras corrientes desarrollan y elaboran sobre determinados aspectos del budismo original de la India.[21]

Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas son solo una manera de apuntar, guiar o señalar hacia el Dharma, pero del cual debe darse cuenta el mismo practicante. El Dharma solo puede ser experimentado o descubierto de manera directa a través de una investigación y disciplina práctica personal.

[editar] Puntos importantes para entender el camino budista

[editar] Algunas ideas erróneas sobre el budismo

El "despertar" budista no es debido a una revelación divina, sino que se produce como un descubrimiento directo y personal de la realidad última. Un Buda no es un dios, ni un mesías, ni un profeta. El budismo no afirma a un creador del universo como causa última de la realidad, y sus enseñanzas no son percibidas por sus seguidores como dogmas.

Véase también: No-yo

[editar] El problema del que parte el budismo

El propósito del Budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento, insatisfacción vital, o descontento que se manifiesta de manera inevitable en uno u otro momento de la vida. Acorde al pensamiento budista, la causa de la insatisfacción (frustración, tensión, etc..) es el deseo (‘sed‘ entendido como los movimientos de la voluntad para la aproximación o el rechazo, surgiendo aferramiento, aversión, temor, etc...).

Todas estas ‘pasiones‘ se desarrollan por un "yo" que es vivido como totalmente existente y que de ese modo los padece. Pero debido a que el "yo" es una entidad que depende de varios factores para poder existir, es considerado en el budismo como una ilusión que depende de ellos. Es por tanto un efecto que surge de la ‘ignorancia‘, es decir, de una percepción errónea de la vida, la existencia y el ser. El "yo" es por tanto mantenido como el resultado de un proceso continuo de cinco agregados que varían a cada instante.

[editar] Cuándo estaría solucionado el problema según el budismo

El cese definitivo de este problema se da, según el budismo, tras el ‘despertar‘, que ocurre como resultado del cultivo (Bhavana) de las enseñanzas de Buda. Este despertar supone el cese de una errónea posición respecto a la realidad y la vida. Este cese se produce según algunas escuelas budistas mediante un aprendizaje progresivo y según otras mediante un aprendizaje centrado en la intuición y la espontaneidad. Ese cese (Nirvana) implica que la persona ‘se da cuenta‘ por él mismo de manera directa de la verdadera naturaleza de la realidad y de él mismo. El despertar consiste pues en la experiencia directa más allá del entendimiento intelectual de que los objetos y fenómenos de la realidad (incluida la propia persona) no existen exactamente de la manera en que eran vividos anteriormente.

Esta experiencia de transformación lleva a un nuevo estado no expresable con conceptos o palabras; en donde se alcanza el potencial innato ‘desvelando‘ una profunda e inherente sabiduría y compasión por todos los seres vivos.

[editar] Cómo propone el budismo resolver el problema. La práctica

Al ser imposible explicar con el lenguaje este nuevo estado, las enseñanzas resaltan que sólo pueden señalar o indicar al seguidor cómo alcanzarlo por sí mismo. Con este fin, el budismo prescribe un método, o ‘camino‘, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado, y de una mortificación innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón[22] por medio de concentración,[23] atención y la plena consciencia del instante presente[24] de manera continua.

[editar] Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana)

Artículo principal: Tri-Laksana

(en sánscrito) Las Tres Marcas, Los Tres sellos, Las Tres Realidades

Esta enseñanza fundamental del budismo explica cómo es la naturaleza de los fenómenos y objetos del mundo percibido, los cuales poseen tres características universales:

  • Sabbe Samkhara Anitya: transitoriedad, cambio o inestabilidad.
  • Sabbe Dharma Anātman: insustancialidad, "no-yo intrínseco" o inexistencia de un sí-mismo inmanente.
  • Sabbe Samkhara Duḥkha: cualidad de producir descontento o insatisfacción.

La práctica budista considera que la liberación del individuo no consiste únicamente en un conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna, auténtica y plena.

[editar] Karma: Causa y Efecto

Artículo principal: Karma
(en sánscrito) Causalidad, Ley de causa y efecto. Acción intencional o volición. Semilla. Condicionamiento.

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque no sea consciente.

El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta[25] Buda clasifica el karma en 4 grupos:

  • 1 - oscuro con resultado oscuro.
  • 2 - brillante con resultado brillante.
  • 3 - oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
  • 4 - ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz) resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debido a una variedad de motivos buenos y malos.

El karma en el budismo explica también las diferencias por las que los seres tienen una vida más o menos larga, riqueza, belleza, salud o sabiduría. En el Cula-kammavibhanga Sutta[26] Buda explica que éstas cosas no existen por casualidad sino por el karma. El karma es una ley para explicar un mecanismo en el que está ausente un ser conciente que juzgue. Así, en el Mahakammavibhanga Sutta[27] Buda explica los 4 tipos de personas que deben distinguirse respecto al karma y su destino previsible:

  • 1 - quien hace el mal y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.
  • 2 - quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
  • 3 - quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
  • 4 - quien hace el bien y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.

nótese que cielo e infierno no están expresando exclusivamente el destino tras la muerte, sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad e infelicidad, que existen también en vida como efectos de acciones previas. El mecanismo del karma supone por tanto un reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerado justa y en donde a las acciones buenas o malas no les sucede siempre el efecto deseado.

La doctrina de karma budista no es totalmente determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias. El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es una más de las cinco tipos de condicionalidad o procesos lógicos del Universo (niyamas). Condicionalidad 1. inorgánica, 2. orgánica, 3. psicológica, 4. moral y 5. Trascendental. Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hay intervención divina en ellos. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez que ya nació y tiene un cuerpo.

[editar] ¿Cómo funciona el karma?

El rol de actuación de la persona respecto al karma se circunscribe en la explicación budista sobre la experiencia de la realidad y como la individualidad se expresa. En el Abhidhamma Pitaka se describen 52 factores mentales (cetasikas) que surgen en varias combinaciones para dar lugar a 89 posibles estados de consciencia (cittas). Desde aquí se consideran 4 elementos físicos primarios y 23 fenómenos físicos que se derivan de ellos. En éste escenario existen los movimientos de la voluntad, y es en donde se condicionan o refuerzan hábitos y tendencias (samskara) para crear, de manera acumulativa, lo que se nos aparece como nuestra personalidad o carácter. El proceso resumido de todo ello y que explica el Karma respecto a la acción sera resumido como: 1. Samskara o predisposición, 2. Karma o acto volitivo y 3. Vipaka o fruto; resultado. El resultado de nuestras acciones nos otorga una experiencia que promueve nuevamente una disposición Samskara, y así continúa.

En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan sólo en términos de habilidad o destreza. Si las motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Más allá de esta breve explicación, existen varios comentarios alrededor del karma que lo clasifican en diferentes tipos para su comprensión más detallada.[28]

El funcionamiento del karman es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de las circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.

[editar] Surgimiento condicionado (pratītya-samutpāda)

Artículo principal: Surgimiento condicionado

El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas".[29] Constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante, y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruye momento tras momento.

La originación dependiente contiene 12 eslabones:

  1. Avidyā: ignorancia
  2. Samskāra: formaciones mentales
  3. Vijñāna: consciencia
  4. Nāma Rūpa: nombre y forma (pre-materialidad)
  5. ŞaDāyatana: sensorialidad (organos sensoriales)
  6. Sparsha: contacto
  7. Vedanā: sensación
  8. Tŗşņa: deseo, querer
  9. ‘‘Upādāna’’: aferramiento
  10. Bhava: devenir
  11. Jāti: nacimiento
  12. Jarā-maraņa: decaimiento, vejez, muerte.

Así, con la ignorancia como condición surgen las formaciones mentales. Con las formaciones mentales como condición surge la consciencia. Con la consciencia como condición surge el nombre y la forma. Con nombre y forma como condición surgen los órganos sensoriales. Con los organos sensoriales como condición surge el contacto. Con el contacto como condición suge la sensación. Con la sensación como condición surge el deseo. Con el deseo como condición surge el aferramiento. Con el aferramiento como condición surge el devenir. Con el devenir como condición surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición surge el decaer, la vejez y la muerte.

Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper ésta cadena, es lo que se conoce como nibbana o nirvana (el cese) de ésta cadena.

[editar] Renacimiento

Artículo principal: Renacimiento (budismo)

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia un alma perdurable que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo. Para entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.

La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para lograr conseguir más ecuanimidad respecto a sí mismo y al mundo.

[editar] Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación

Artículo principal: Nirvana (budismo)
Hoja de Ficus religiosa o Higuera sagrada, la especie a la que pertenece el árbol bajo el cual despertó espiritualmente el fundador histórico del budismo.

Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar del Samsāra para experimentar la verdadera naturaleza de la existencia y la vida. Este esquema de realidad se expresa en las enseñanzas por medio de las Cuatro Nobles Verdades, Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar este estado de liberación implica por tanto vivir una nueva experiencia sobre la naturaleza de la vida, de la muerte y del mundo que los rodea.

A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.

[editar] Las Cuatro Nobles Verdades

(En pāḷi: Cattari Ariya Saccani)
Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades

Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duhkha; una angustia de naturaleza existencial.

  • Duhkha (el sufrimiento) existe.

La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.

El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā) en la vida samsárica. Los seres samsáricos no comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma. Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento Condicionado.

  • Existe un cese de duhkha.

Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como hacer para que no surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nirvana.

El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente dukkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.

[editar] La práctica budista

Rueda del Dharma.

[editar] Noble Camino Óctuple

El Noble Camino (en sánscrito: Ārya Sṭāṅga Mārgaḥ) tiene ocho aspectos

  • Prajñā: Sabiduría
    • saṃyak dṛṣṭi: visión o comprensión correcta
    • saṃyak saṃkalpa: pensamiento o intención[30] correcta
  • Śīla: Conducta Ética
    • saṃyak vāc: habla correcta
    • saṃyak karmānta: acción correcta
    • saṃyak ājīva: medio de vida correcto
  • Samādhi: Disciplina Mental[31] o Cultivo Meditativo[32]
    • saṃyak vyāyāma: esfuerzo[33] o diligencia[34] correcta
    • saṃyak smṛti: consciencia del presente[35] o atención[36] correcta
    • saṃyak samādhi: concentración[37] o meditación correcta

[editar] Ética budista

Artículo principal: Ética budista

La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.

A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los Cinco Preceptos:

  • no matar.
  • no tomar lo que no es dado.
  • no mantener una conducta sexual incorrecta: que sea dañina con otros o con uno mismo.
  • no hablar de manera dañina: mentir, rudeza, ostentación, cotilleo/chismorreo, charla vana.
  • no tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.

Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka.

[editar] Meditación budista

Artículo principal: Meditación budista

La meditación (samadhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.

La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.

A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.

[editar] Las tres joyas (Triratna)

Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:

  1. Buda: naturaleza bodhi, nirvana o despertar.
  2. Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
  3. Sangha. la comunidad de budistas.

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para considerarse budista.

Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al considerarlo una filosofía, un método de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones o sin religión que estudian la meditación budista.

[editar] Véase también

[editar] Figuras budistas históricas

[editar] Filósofos budistas

[editar] Políticos y activistas budistas

[editar] Referencias

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  4. Este es un término técnico de la filosofía hindú, mayormente de uso académico, y que se usa para referirse a religiones y filosofías que no aceptan una autoridad final de los Vedas, los textos sagrados del hinduismo. El budismo o el jainismo son religiones nastika, mientras que el Yoga o el Vedanta son astika.
  5. Peter Harvey: El budismo, 1998, ISBN 84-8323-014-3 p. 198
  6. Un ejemplar del Sutra del Diamante de la dinastía Tang china es el libro impreso más antiguo del mundo (868 d. C.)
  7. La escritura tibetana fue creada expresamente para poder recopilar los textos budistas
  8. Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction, 2000, pag. 2.
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  13. Asvagosha recopiló los hechos principales de la vida de Buda en lo que se conoce como Buddha-Charita o "hechos del Buda"
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[editar] Bibliografía

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Commons

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FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: FILOSOFÍA ISLÁMICA. La filosofía islámica o filosofía árabe, es el conjunto de doctrinas de los pensadores árabes que se originaron entre los siglos IX y XII y que influenciaron el escolasticismo medieval de Europa.

Filosofía islámica

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La filosofía islámica o filosofía árabe, es el conjunto de doctrinas de los pensadores árabes que se originaron entre los siglos IX y XII y que influenciaron el escolasticismo medieval de Europa.

La tradición árabe combina algunos pensamientos del neoplatonismo y el aristotelianismo con otras ideas que fueron insertadas mediante el Islam. Ciertos filósofos de peso como los persas al-Kindi, al-Farabi y Avicena, así como el ibérico Averroes, precisaron algunas interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas por los intelectuales judíos y cristianos.

Los musulmanes, como también en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el folclor arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando el pueblo árabe dominó España, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los idiomas hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea contemporánea.

Más o menos por las mismas fechas en Egipto, la tradición árabe fue cultivada por Ibn Jaldún y Maimónides.

Hay que distinguir dos corrientes en el pensamiento Islámico temprano. La primera es Kalam, que sobre todo trata sobre cuestiones teológicas del Islam, y la otra es Falsafa, que se centró en interpretaciones del aristotelismo y el neoplatonismo. Hubo intentos posteriores de parte de filósofos-teólogos por armonizar ambas tendencias, en particular los de Avicena y Averroes, y otros no tan relevantes como los de Ibn al-Haytham (Alhacen), Abū Rayhān al-Bīrūnī, Ibn Tufayl (Abubacer) y Ibn al-Nafis.

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: FILOSOFÍA GRIEGA. La filosofía griega es un periodo de la historia de la filosofía comprendido entre, aproximadamente, el surgimiento de la filosofía occidental en el periodo presocrático (siglo VI a. C.) y la filosofía helenística, que finalizaría, según la fecha convencionalmente aceptada, el año 30 a. C.. En ocasiones se denomina filosofía clásica o filosofía antigua, si bien ese período podría incluir también el pensamiento romano.

Filosofía griega

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La filosofía griega es un periodo de la historia de la filosofía comprendido entre, aproximadamente, el surgimiento de la filosofía occidental en el periodo presocrático (siglo VI a. C.) y la filosofía helenística, que finalizaría, según la fecha convencionalmente aceptada, el año 30 a. C.. En ocasiones se denomina filosofía clásica o filosofía antigua, si bien ese período podría incluir también el pensamiento romano.

Contenido

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Contexto histórico [editar]

La sociedad griega presentaba características peculiares. Una estructura política basada en la polis, una religión politeísta carente de jerarquía y ortodoxia, una clase social emprendedora, dedicada al comercio y al ocio y con amplios contactos con otras culturas del Mediterráneo, así como una desarrollada curiosidad. La unión de estos elementos, junto a un supuesto genio griego propició la aparición de nuevas explicaciones sobre la naturaleza y el ser humano, hasta entonces solamente aclaradas por los mitos y las tradiciones. La expansión de la cultura griega durante el helenismo, su absorción por el Imperio romano, la posterior relación con el cristianismo y su definitiva recuperación en el siglo XIII gracias a traductores como Averroes, así como el interés que durante el Renacimiento se profesó a este conjunto de pensadores, contribuyeron a que la Filosofía griega se continuara estudiando, y a que se convirtiera en uno de los pilares de la cultura occidental.

Etapas [editar]

Presocráticos: el período cosmológico [editar]

Artículo principal: Filosofía presocrática

La filosofía griega surgió a partir de las primeras reflexiones de los presocráticos, centradas en la naturaleza, teniendo como base el pensamiento racional o logos. El objetivo de los filósofos presocráticos era encontrar el arjé, o elemento primero de todas las cosas, origen, sustrato y causa de la realidad o cosmos. La búsqueda de una sustancia permanente frente al cambio, de la esencia frente a la apariencia, de lo universal frente a lo particular será lo que sentaría las bases de las posteriores explicaciones filosóficas.

Los primeros filósofos de este período fueron monistas, en tantos buscaban un único principio o fundamento material de la realidad. Para Tales de Mileto, el primer filósofo según Aristóteles,[1] el agua era esta "materia primordial", basado en el descubrimiento de fósiles de animales marinos tierra adentro[2] y en que el agua es fundamental para la nutrición y el crecimiento de cualqueir ser vivo.[1] Anaximandro, por su parte, consideró que era lo ilimitado o indeterminado (ápeiron), a partir de lo cual se van produciendo los opuestos de la naturaleza (en primer lugar lo frío y lo caliente),[1] [2] mientras que para Anaxímenes la materia primordial era el aire,[2] un principio neutral como el ápeiron pero sin carecer de propiedades.[1]

Por otra parte, Pitágoras sostuvo la tesis de que "todas las cosas son números", lo que significa que la esencia y estructura de todas las cosas puede ser determinada encontrando las relaciones numéricas que expresan.[2] Pitágoras se inscribió además en la tradición ófica y sostuvo la novedosa idea de la inmortalidad del alma y de la posibilidad de la transmigración del alma humana después de su muerte a otras formas animales.[1]

Dos grandes presocráticos, iniciadores de la tradición metafísica occidental, fueron Heráclito y Parménides. Heráclito dio cuenta del devenir sensible del universo y postuló la razón (Logos) como principio regulador de este devenir, por cuanto unifica los opuestos. La realidad está en perpetuo cambio, cada opuesto tiende hacia su contrario, en un proceso con orden y medida, según el Logos. Al modo de sus predecesores, concibió al fuego "siempre vivo" como principio o fundamento del universo, aunque entendiéndolo como una imagen del perpetuo devenir, más que como elemento material constitutivo de todas las cosas.[2]

Por el contrario, para Parménides la realidad es una e inmutable. Existe el Ser, mientras que no existe el no-ser. Establecido esto, el cambio o devenir resulta imposible si no existe el no-Ser (cuya imposibilidad es lógica).[2] Sus argumentos a favor de esta tesis fueron retomados por Platón para justificar su división de la realidad en dos ámbitos: el ámbito ilusorio del cambio y el ámbito real de la permanencia. También Aristóteles rescatará de sus argumentos los tres principios fundamentales de la lógica, el arte de los razonamientos. Parménides entendía la razón como la facultad humana de pensar o razonar,[1] medio para descubrir las propiedades esenciales del Ser (que es uno, inmutable, indivisible, increado, imperecedero, homogéneo), a diferencia de Heráclito que la concebía como orden del universo. Si este último se valía de los sentidos para afirmar cómo es la realidad, para Parménides confiar en ellos nos conduce por la vía del engaño y del error, la vía de la opinión (doxa).[1] Lo que verdaderamente es (el Ser) y cómo es, sólo nos puede ser revelado por medio de la razón.[2]

Posteriormente, algunos filósofos comenzaron a buscar más de un fundamento de la realidad.[2] Entre estos filósofos pluralistas se destacó Empédocles. Éste fundó la doctrina de los cuatro elementos, que perdurará en la filosofía de la naturaleza hasta el siglo XVIII: agua, fuego, tierra y aire, a partir de los cuales los principios movientes "amor" y "odio" componen todas las cosas. El pluralista Anaxágoras, por su parte, sostuvo que todo está compuestos de diminutas partes (homeomerías), ordenadas por una inteligencia (Nôus).

Los atomistas constituyeron la escuela pluralista más importante, con gran influencia en la física post-aristotélica. Sus fundadores, Leucipo y Demócrito, concibieron la realidad compuesta de dos tipos de espacios: uno vacío y una lleno (la materia). Este último está compuesto de átomos, que, como su nombre lo indica, son partículas indivisibles. Todas las cosas visibles están compuestas de átomos unidos entre sí debido a sus distintas formas (esferas o garfios). Pero estas uniones no se producen sino al chocar según movimientos azarosos en el espacio vacío.[2]

Período antropológico [editar]

Artículos principales: Sofística y Sócrates

La escuela sofística primero, y Sócrates después, centrarán sus reflexiones en la ética y la política, así como en la naturaleza del lenguaje, las normas, las leyes y la sociedad. Su interés se separa de la cosmología para centrarse en los asuntos humanos.

Período ontológico [editar]

Artículos principales: Platón y Aristóteles

La aparición de grandes pensadores sistemáticos (como Platón y Aristóteles) supondrá la consagración de las primeras grandes concepciones filosóficas, que incluirán una pluralidad de temas, desde la cosmología hasta la política, pasando por la antropología o la ética.

Período helenístico [editar]

Artículo principal: Filosofía helenística

Suelen incluirse en esta etapa a las diferentes escuelas posteriores, como los peripatéticos, los escépticos, los cínicos, los epicúreos y los estoicos, todos ellos preocupados por cuestiones fundamentalmente éticas.

Véase también [editar]

Notas y referencias [editar]

  1. a b c d e f g Curd, Patricia «Presocratic Philosophy» (en inglés). Stanford Encyclopedia of Philosophy. (Summer 2009 Edition) Ed. Edward N. Zalta. Consultado el 25 de julio de 2009.
  2. a b c d e f g h i von Fritz, Kurt; Rev. Maurer, Armand; Levi, Albert W.; Stroll, Avrum; Wolin, Richard «Western philosophy» (en inglés). Encyclopædia Britannica Online. Consultado el 25 de julio de 2009.

Bibliografía [editar]

  1. Volumen I: De los comienzos a la época de las luces. 2000. ISBN 978-84-254-2160-8.
  2. Volumen II: Sócrates y Platón. 2000. ISBN 978-84-254-2161-6.
  3. Volumen III: Aristóteles y sus sucesores. 2000. ISBN 978-84-254-2162-4.
  1. Volumen I: Los primeros presocráticos y los pitagóricos. 1999. ISBN 978-84-249-0949-9.
  2. Volumen II: La tradición presocrática desde Parménides a Demócrito. 1994. ISBN 978-84-249-1032-7.
  3. Volumen III: Siglo V. Ilustración. 1994. ISBN 978-84-249-1268-0.
  4. Volumen IV: Platón, el hombre y sus diálogos, primera época. 1998. ISBN 978-84-249-1440-0.
  5. Volumen V: Platón, segunda época y la Academia. 1992. ISBN 978-84-249-1500-1.
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Enlaces externos [editar]