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ARTE4: SALVADOR DALÍ. "LOS TIGRES". SUEÑO CAUSADO POR EL VUELO DE UNA ABEJA EN TORNO A UNA GRANADA UN SEGUNDO ANTES DE DESPERTAR (1944). Óleo sobre lienzo (51 x 41 cm.) Fundación Gala-Salvador Dalí, Figueres. Dalí ya ha comenzado a cambiar de estilo, se inclina por una tendencia clásica en sus pinturas, pero sigue siendo surrealista. Los elementos tradicionales de su anterior etapa, grandes espacios, felinos, elementos flotantes, los mezcla con un desnudo -Gala- compacto pero delicado, que contrasta con la fiereza de los tigres y agresividad del fusil. Un cuadro de pequeñas dimensiones y muchos elementos, resuelto con gran habilidad. La avispa que vuela en torno a una granada está en la parte inferior derecha del cuadro, casi sin importancia.

"LOS TIGRES" DE SALVADOR DALÍ

SUEÑO CAUSADO POR EL VUELO DE UNA ABEJA EN TORNO A UNA GRANADA UN SEGUNDO ANTES DE DESPERTAR (1944)
Óleo sobre lienzo (51 x 41 cm.)
Fundación Gala-Salvador Dalí, Figueres

 
Dalí ya ha comenzado a cambiar de estilo, se inclina por una tendencia clásica en sus pinturas, pero sigue siendo surrealista. Los elementos tradicionales de su anterior etapa, grandes espacios, felinos, elementos flotantes, los mezcla con un desnudo -Gala- compacto pero delicado, que contrasta con la fiereza de los tigres y agresividad del fusil. Un cuadro de pequeñas dimensiones y muchos elementos, resuelto con gran habilidad. La avispa que vuela en torno a una granada está en la parte inferior derecha del cuadro, casi sin importancia.

MÁS CUADROS:

http://www.spanisharts.com/reinasofia/e_dali.htm

ARTE4: GRANDES PINTORES. SALVADOR DALÍ. Salvador Felipe Jacinto Dalí i Domènech, primer marqués de Púbol. (Figueras, España, 11 de mayo de 1904 – ibídem, 23 de enero de 1989), mejor conocido como Salvador Dalí, fue un pintor español considerado uno de los máximos representantes del surrealismo.

Salvador Dalí

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Salvador Dalí
Salvador Dalí 1939.jpg
Salvador Dalí en 1939.
Fotografía de
Carl Van Vechten.
Nombre realSalvador Felipe Jacinto Dalí i Domènech
Nacimiento11 de mayo de 1904
Bandera de España Figueras, España
Fallecimiento23 de enero de 1989, 84 años
Figueras
NacionalidadEspañola
ÁreaPintura, Dibujo, Fotografía, Escultura, Escritura
EducaciónReal Academia de Bellas Artes de San Fernando, Madrid
MovimientoSurrealismo, Cubismo, Dadaísmo
Obras destacadasLa persistencia de la memoria (1931)
Construcción blanda con judías hervidas (1936)

Salvador Felipe Jacinto Dalí i Domènech, primer marqués de Púbol. (Figueras, España, 11 de mayo de 1904 – ibídem, 23 de enero de 1989), mejor conocido como Salvador Dalí, fue un pintor español considerado uno de los máximos representantes del surrealismo.

Dalí es conocido por sus impactantes y oníricas imágenes surrealistas. Sus habilidades pictóricas se suelen atribuir a la influencia y admiración por el arte renacentista. También fue un experto dibujante.[1] [2] Los recursos plásticos dalinianos también abordaron el cine, la escultura y la fotografía, lo cual le condujo a numerosas colaboraciones con otros artistas audiovisuales. Tuvo la habilidad de forjar un estilo marcadamente personal y reconocible, que en realidad era muy ecléctico y que «vampirizó» innovaciones ajenas. Una de sus obras más célebres es La persistencia de la memoria, el famoso cuadro de los «relojes blandos», realizada en 1931.

Como artista extremadamente imaginativo, manifestó una notable tendencia al narcisismo y la megalomanía, cuyo objeto era atraer la atención pública. Esta conducta irritaba a quienes apreciaban su arte y justificaba a sus críticos, que rechazaban sus conductas excéntricas como un reclamo publicitario ocasionalmente más llamativo que su producción artística.[3] Dalí atribuía su «amor por todo lo que es dorado y resulta excesivo, [su] pasión por el lujo y su amor por la moda oriental» a un autoproclamado «linaje arábigo»,[4] que remontaba sus raíces a los tiempos de la dominación árabe de la península ibérica.

...que no conozca el significado de mi arte, no significa que no lo tenga...

"La única diferencia entre un loco y yo, es que yo no estoy loco."[5]
Salvador Dalí

Contenido

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Biografía [editar]

Infancia [editar]

Salvador Dalí nació a las 8:45 horas del 11 de mayo de 1904,[6] en el número 20 de la calle Monturiol, en Figueras, provincia de Gerona,[7] en la comarca catalana del Ampurdán, cerca de la frontera con Francia.[8] El hermano mayor de Dalí, también llamado Salvador (nacido el 12 de octubre de 1901) había muerto de un "catarro gastroenterítico infeccioso" unos nueve meses antes (el 1 de agosto de 1903) por lo que decidieron ponerle el mismo nombre. Esto marcó mucho al artista posteriormente, quien llegó a tener una crisis de personalidad, al creer que él era la copia de su hermano muerto.[9] Su padre, Salvador Dalí i Cusí, era abogado de clase media y notario, de carácter estricto suavizado por su mujer Felipa Domenech Ferrés, quien alentaba los intereses artísticos del joven Salvador.[10] [11] Con cinco años, sus padres le llevaron a la tumba de su hermano y le dijeron que él era su reencarnación, una idea que él llegó a creer.[12] [13] De su hermano, Dalí dijo:

"...nos parecíamos como dos gotas de agua, pero dábamos reflejos diferentes...Mi hermano era probablemente una primera visión de mí mismo, pero según una concepción demasiado absoluta."[14]

Dalí también tuvo una hermana, Ana María, tres años más joven que él.[15] En 1949 ella publicó un libro sobre su hermano, titulado "Dalí visto por su hermana".[16] En su infancia, Dalí trabó amistad con futuros jugadores del F.C. Barcelona, como Emilio Sagi Liñán o Josep Samitier. En época de vacaciones, en el floreciente Cadaqués, el trío pasaba mucho tiempo jugando al fútbol.

En 1916, descubre la pintura contemporánea durante una visita familiar a Cadaqués, donde conoce a la familia de Ramon Pichot, un artista local que viajaba regularmente a París, la capital del arte del momento.[10] Siguiendo los consejos de Pichot, su padre lo envía a clases de pintura con el maestro Juan Núñez. Al año siguiente, su padre organizó una exposición de sus dibujos al carboncillo en la casa familiar. A la edad de catorce años Dalí participó en una exposición colectiva de artistas locales en 1919 en el teatro municipal de Figueras y en otra en Barcelona, auspiciada por la Universidad en la que recibió el premio Rector de la Universidad.

En 1919 cuando cursaba sexto de bachillerato en el instituto Ramon Muntaner editaron entre varios amigos la revista mensual Studium. Había ilustraciones, textos poéticos y una serie de artículos sobre pintores como Goya, Velázquez o Leonardo da Vinci.[17]

En febrero de 1921, su madre murió a consecuencia de un cáncer de mama. Dalí contaba con 16 años. Sobre la muerte de su madre diría más tarde que fue "el golpe más fuerte que he recibido en mi vida. Le adoraba. No podía resignarme a la pérdida del ser en quien contaba para hacer invisibles las inevitables manchas de mi alma..."[18] Tras su muerte, el padre de Dalí contrajo matrimonio con la hermana de su esposa fallecida. Dalí no se quejó por este matrimonio, pues tenía un gran amor y respeto por su tía.[10]

Juventud en Madrid y París [editar]

En 1922, Dalí se alojó en la célebre Residencia de Estudiantes de Madrid para comenzar sus estudios en la Academia de San Fernando de Bellas Artes.[10] Dalí enseguida atrajo la atención por su carácter de excéntrico dandi. Lucía una larga melena con patillas, gabardina, medias y polainas al estilo de los artistas victorianos. Sin embargo, fueron sus pinturas, en las que Dalí tanteaba el cubismo, las que llamaron la atención de sus compañeros de residencia, entre los que se incluían futuras figuras del arte español, como Lorca, Pepín Bello o Buñuel. En aquella época, sin embargo, es posible que Dalí no entendiese completamente los principios cubistas: sus únicas fuentes eran artículos publicados en la prensa y un catálogo que le había dado Pichot, puesto que en el Madrid de aquella época no había pintores cubistas.

En 1924, un todavía desconocido Salvador Dalí ilustró un libro por primera vez. Era una publicación del poema en catalán "Les Bruixes de Llers", de uno de sus amigos de la residencia, el poeta Carles Fages de Climent. Dalí pronto se familiarizó con el Dadaísmo, influencia que le marcó el resto de su vida. En la residencia, también trabó una apasionada relación con el joven Lorca, pero Dalí terminó rechazando los amorosos reclamos del poeta.[19] [20]

Dalí fue expulsado de la Academia en 1926, poco antes de sus exámenes finales, por afirmar que no había nadie en la misma en condiciones de examinarle a él.[21] La maestría de sus recursos pictóricos se refleja en su impecablemente realista "Cesta de pan", pintada en 1926.[22] Ese mismo año, visitó París por primera vez, donde conoció a Pablo Picasso, a quien el joven Dalí admiraría profundamente. Picasso ya había recibido algunos comentarios elogiosos sobre Dalí de parte de Joan Miró. Con el paso del tiempo y el desarrollo de un estilo propio, Dalí se convirtió a su vez en una referencia y en un factor influyente en la pintura de éstos.

Algunas de las características de la pintura de Dalí de aquella época se convirtieron en distintivas para toda su obra posterior. Dalí absorbía las influencias de muchos estilos artísticos, desde el academicismo clásico a las vanguardias más rompedoras.[23] Sus influencias clásicas pasaban por Rafael, Bronzino, Zurbarán, Vermeer, y por supuesto Velázquez.[24] Alternaba técnicas tradicionales con sistemas contemporáneos, a veces en una misma obra. Las exposiciones de su obra realizadas en Barcelona en aquella época atrajeron gran atención, en la que se mezclaban las alabanzas y los debates suscitados por una crítica dividida.

En aquella época, Dalí se dejó crecer un vistoso mostacho que imitaba al del célebre pintor Diego Velázquez y que se convertiría en uno de sus distintivos personales el resto de su vida.

Desde 1929 hasta la Segunda Guerra Mundial [editar]

Escultura de Salvador Dalí de la serie "Perfil del tiempo" (1977-1984), con motivo de La persistencia de la memoria. En ella se puede apreciar un reloj blando como los que aparecen en el cuadro.
Las miradas alucinadas de Dalí (izquierda) y su camarada en el surrealismo, Man Ray, en parís, el 16 de junio de 1934, según fotografía de Carl Van Vechten.

En 1929, Dalí colaboró con el director de cine Luis Buñuel, amigo de la residencia de estudiantes, en la redacción del polémico cortometraje Un chien andalou, en el que se mostraban escenas propias del imaginario surrealista. Dalí afirmó haber desempeñado un papel esencial en el rodaje del film, sin que este extremo se haya visto confirmado por la historiografía del arte contemporáneo.[25] En agosto de ese mismo año conoció a su musa y futura esposa Gala.[26] Nacida con el nombre de Elena Ivanovna Diakonowa era una inmigrante rusa, once años mayor que él, en aquel tiempo casada con el poeta francés Paul Éluard. Ese mismo año, Dalí continuó exponiendo regularmente, ya como profesional, y se unió oficialmente al grupo surrealista afincado en el barrio parisino de Montparnasse. Su trabajo influyó enormemente en el rumbo del surrealismo durante los dos años siguientes, que le aclamó como creador del método paranoico-crítico que, según se decía, ayudaba a acceder al subconsciente liberando energías artísticas creadoras.[10] [11]

En el ámbito doméstico, la relación de Dalí con su padre estaba próxima a la ruptura. Don Salvador Dalí y Cusí se oponía al romance del joven artista con Gala, y condenaba su vinculación con los artistas del surrealismo por considerarles -como buena parte de la opinión pública- elementos tendentes a la degeneración moral. La tensión fue en aumento hasta culminar en un enfrentamiento personal, a raíz de una noticia sobre Dalí publicada en la prensa, en la que se refería que un dibujo de un "Sagrado Corazón de Jesucristo" expuesto en París por el joven mostraba una inscripción en la que se leía: "En ocasiones, escupo en el retrato de mi madre para entretenerme". Ultrajado, su padre demandó una satisfacción pública. Dalí se negó, quizás por temor a ser expulsado del grupo surrealista, y fue echado violentamente de casa el 28 de diciembre de 1929. Su padre lo desheredó y le prohibió regresar jamás a Cadaqués. Posteriormente, Dalí describió cómo en el curso de este episodio le presentó a su padre un preservativo usado conteniendo su propio esperma, con las palabras:"Toma. ¡Ya no te debo nada!". El verano siguiente, Dalí y Gala alquilaron la pequeña cabaña de un pescador en una bahía cerca de Port Lligat. Compró el terreno, y a lo largo de los años fue ampliándola hasta convertirla en su fastuosa villa junto al mar, hoy reconvertida en casa-museo. Gala y Dalí se casaron en 1934 en una ceremonia civil, y volverían a hacerlo por el rito católico en 1958.

En 1931, Dalí pintó una de sus obras más célebres, "La persistencia de la memoria" (Los relojes blandos), obra en la que según algunas teorías ilustró su rechazo del tiempo como una entidad rígida o determinista.[27] Esta idea se ve apoyada por otras imágenes de la obra, como el extenso paisaje, o algunos relojes de bolsillo devorados por insectos.[28] Los insectos, por otra parte, formarían parte del imaginario daliniano como una entidad destructora natural, y tal como explicó en sus memorias venía determinada por un recuerdo de infancia.

Dalí desembarcó en América gracias al marchante Julian Levy en 1934. La exposición de algunas obras de Dalí -incluida la célebre "Persistencia..." levantó un enorme revuelo en Nueva York. Se organizó un baile en su honor, el Dalí Ball, al que compareció llevando una caja de cristal colgada sobre el pecho con un sostén dentro.[29] Ese mismo año, Dalí y Gala ofrecieron un baile de máscaras en Nueva York, cortesía de la heredera Caresse Crosby. Fueron disfrazados del bebé Lindbergh y su secuestrador. El escándalo levantado en la prensa fue tan notable que Dalí pidió disculpas públicamente. Al regresar a París, debió explicarse ante los surrealistas que no entendieron porqué se había disculpado por un acto considerado surrealista.[30]

Aunque la mayor parte del surrealismo se había adscrito a ideas políticas de izquierda, Dalí mantenía una posición que se juzgaba ambigua en la cuestión de las relaciones entre arte y activismo político. Los líderes del movimiento, principalmente André Breton, le acusaron de defender lo "nuevo" e "irracional" del fenómeno hitleriano, acusación que Dalí refutó afirmando que "no soy un hitleriano ni de hecho ni de intención".[31] Dalí insistía en que el surrealismo podía existir en un contexto apolítico, y se negó a denunciar públicamente el régimen fascista alemán. Éste y otros factores le hicieron perder su prestigio entre sus camaradas artistas, y a finales de 1934 Dalí fue sometido a un "juicio surrealista" del cual resultó su expulsión del movimiento.[26] A esto, Dalí respondió con su célebre réplica, "Yo soy el surrealismo".[21]

Sin embargo, en 1936 Dalí volvió a participar en una exposición surrealista, esta vez de índole internacional, celebrada en Londres. Su conferencia, titulada "Fantomes paranoiaques authentiques" fue impartida con un traje de buzo, casco incluido.[32] Llegó a la conferencia con un taco de billar y un par de sabuesos rusos, y durante la misma tuvo que retirarse el casco para poder tomar aire. Comentó al respecto que "simplemente quería mostrar que estaba sumergiéndome profundamente en la mente humana".[33]

En aquel entonces, el mecenas de Dalí era el muy adinerado Edward James, que había colaborado generosamente al ascenso del artista comprándole numerosas obras y prestándole dinero durante dos años. Se convirtieron en buenos amigos, tanto es así que James aparece en la pintura de Dalí "Cisnes reflejando elefantes". Colaboraron igualmente en la creación de dos de los iconos más representativos del movimiento: el teléfono-langosta y el sofá de los labios de Mae West. En 1939, Breton acuñó el anagrama despectivo "Avida Dollars" para criticar su pasión por el dinero.[34] Esta sarcástica referencia a su pujante negocio del arte también pretendía acusarle de cultivar la megalomanía mediante la fama y el dinero. Algunos de los surrealistas comenzaron incluso a hablar de Dalí en pretérito perfecto, como si ya hubiera fallecido. Algunos grupos surrealistas, y miembros adscritos posteriormente, como Ted Joans, mantuvieron contra Dalí una enconada polémica que llegó hasta el día de su muerte (y aún más adelante).

Periodo en Nueva York [editar]

En 1940, con la Segunda Guerra Mundial arrasando Europa, Dalí y Gala huyeron a los Estados Unidos, donde vivieron durante ocho años. Después de la mudanza, Dalí retomó su antiguo catolicismo. «Durante ese período», informan Robert y Nicholas Descharnes, «Dalí nunca dejó de escribir».[35]

En 1941 Dalí entregó un guión cinematográfico a Jean Gabin, titulado "Moontide" (en español, "Marea lunar"). En 1942 publicó su autobiografía, La vida secreta de Salvador Dalí. Escribía regularmente para los catálogos de sus exposiciones, como la organizada en la Knoedler Gallery de Nueva York en 1943. En ese artículo exponía que

«el surrealismo habrá servido por lo menos para dar una prueba experimental de que la total esterilidad de los intentos por automatizar han llegado demasiado lejos y han llevado a un sistema totalitario...La pereza contemporánea, y la total falta de técnica, han alcanzado su paroxismo en la significación sicológica del uso actual de la institución universitaria».

También escribió una novela, publicada en 1944, sobre un salón de moda para automóviles. De ahí surgió una caricatura de Erdwin Cox, del "The Miami Herald", que presentaba a Dalí luciendo un automóvil como vestido de fiesta.[35]

Exposición sobre Dalí en Londres En primer término hay una escultura de un elefante de patas alargadas con una pirámide en el lomo, idéntico a uno de los que aparecen en el cuadro. Al fondo se encuentra el London Eye.
Mural del Teatro en el Museo Dalí de Figueras.

Un fraile italiano llamado Gabriele Maria Berardi anunció haber realizado un exorcismo a Dalí en una visita de éste a Francia en 1947.[36] En el 2005, una escultura del "Cristo en la cruz" fue inaugurada en la ciudad de dicho fraile. Se ha comentado que Dalí entregó esta obra al fraile como prenda de gratitud,[36] y dos expertos españoles sobre Dalí han considerado que hay motivos suficientes para pensar que la obra fuese realmente suya.[36]

Aceptó la decoración de un escaparate de los almacenes Bonwit-Tellerle en la Quinta Avenida. Hizo una polémica composición dedicada al día y a la noche: en un lado un maniquí con peluca roja en una bañera de astracán; en el otro una figura acostada en una cama con baldaquino negro sobre cuya almohada ardían carbones. Pero se realizaron modificaciones sin permiso del autor, y Dalí en protesta acabó lanzando la bañera contra el vidrio del escaparate. Fue detenido y debió pagar los desperfectos. El juzgado le absolvió pues argumentó que defendía su obra. Se entendió esta protesta como una defensa de los Derechos de Autor.[37]

En esos años, Dalí diseñó ilustraciones para ediciones traducidas al inglés de clásicos como El Quijote, la Autobiografía de Benvenuto Cellini y Ensayos de Michel de Montaigne. También aportó decorados para la película Recuerda de Alfred Hitchcock, y emprendió con Walt Disney la realización de una película de dibujos animados, Destino, que quedó inconclusa y que se montó en 2003, mucho después del fallecimiento de ambos.[38]

Es una de las épocas más fructíferas de su vida pero también discutida por ciertos críticos, que veían que Dalí difuminaba la frontera entre arte y bienes de consumo al arrinconar la pintura para volcarse más en el diseño y en artículos comerciales.

Últimos años en Cataluña [editar]

Desde 1949 Dalí vivió en su querida Cataluña. El hecho de que eligiese España para vivir en tiempos de la dictadura, hizo que algunos de sus antiguos colegas, así como sectores progresistas, le hicieran blanco de nuevas críticas.[39] Esto sugiere que el descrédito con que Dalí era considerado entre surrealistas y críticos de arte se debiese, al menos en parte, a motivaciones políticas, más que al valor intrínseco a sus obras de arte. En 1959, Breton organizó una exposición antológica titulada "Homage to Surrealism" (en esp. Homenaje al surrealismo), que reunía obras surgidas en las cuatro décadas del movimiento. La exposición recuperaba piezas de Dalí, de Joan Miró, de Enrique Tábara y Eugenio Granell. Al año siguiente, sin embargo, Bretón se opuso enérgicamente a la inclusión de la "Madonna Sixtina" de Dalí en la Exposición Internacional Surrealista de Nueva York.[40]

Al final de su carrera, Dalí no se limitó a la pintura, desarrollando nuevos procesos y medios experimentales: Creó un boletín[41] y se convirtió en uno de los pioneros en la holografía artística,[42] algo nada extraño considerando su larga exploración artística de juegos visuales. Ya durante sus últimos años, artistas de la talla de Andy Warhol proclamaron al catalán como una de las influencias más notables del pop art.[43] Dalí también mostró desde siempre un acusado interés por las ciencias naturales y las matemáticas. Así se observa en muchas de sus obras -sobre todo las creadas en la década de los 50- en las cuales llegó a componer retratos individuales a partir de cuernos de rinoceronte. Según el artista, el cuerno de rinoceronte significaba la geometría divina puesto que crece en una progresión espiral logarítmica. También relacionó el concepto con los temas de la castidad y la santidad de la Virgen María.[44] Otro de los intereses de Dalí era el ADN, y el hipercubo (un cubo de cuatro dimensiones) que llegó a plasmar desplegado en su "Crucifixión (Corpues Hypercubus)".

La bahía de Portlligat, el paisaje que cautivó al artista en Cadaqués con su casa, hoy museo. Está formada por un conjunto de barracas de pescadores que fueron adquiridas por el pintor y su mujer, Gala. Abierta al público en 1997, en su interior se exhiben recuerdos del pintor, su taller, la biblioteca, sus habitaciones y el jardín.

La posguerra abrió para Dalí una nueva etapa artística, caracterizada por el virtuosismo técnico y el recurso a ilusiones ópticas, así como al imaginario de la ciencia o la religión. Su aproximación al catolicismo se fue haciendo más marcada, influida quizás por la conmoción causada por la bomba de Hiroshima y el amanecer de la era nuclear. El mismo Dalí denominó esta etapa de su arte como el período místico-nuclear. Su intención parecía ser la síntesis de la iconografía cristiana con imágenes en descomposición relacionadas con la física nuclear,[45] como se desprende de obras como "Crucifixión (Corpus Hypercubus)". Bajo la clasificación de "misticismo nuclear" se incluyen también "La gare de Perpignan"(1965) y "El torero alucinógeno"(1968-1970). En 1960, Dalí empezó a trabajar en un teatro y museo personal, levantados sobre su casa natal en Figueras; fue el mayor de sus proyectos individuales y a él dedicaría buena parte de sus energías hasta 1974. Incluso más adelante, a mediados de los 80, realizó algunas reformas menores en el edificio.

Salvador Dalí en 1972.

En su madurez, el artista también se implicó con otras actividades "extra-artítisticas" que daban una medida de su enorme popularidad como personaje público. En 1968, Dalí grabó un anuncio televisivo para la marca de chocolate Lanvin,[46] y en 1969 diseñó el logo de Chupa Chups. Ese mismo año trabajó como responsable creativo de la campaña publicitaria de Eurovisión, y creó una gran escultura metálica que se instaló en el escenario del Teatro Real de Madrid. El programa "Dirty Dali: A Private View" (en esp. Dalí el sucio: Una visión íntima), emitido por el Channel 4 en 2007, el crítico Brian Sewell describía cómo a finales de los 60 fue requerido por el artista a posar sin pantalones en posición fetal bajo la axila de una figura de Jesucristo, mientras Dalí le fotografiaba y fingía hurgarse bajo el pantalón.[47] [48]

En 1980 la salud de Dalí se deterioró seriamente. Con su mujer, Gala -que ya manifestaba síntomas de senilidad-, supuestamente consumió un cóctel de fármacos que dañó seriamente su sistema nervioso, con la consecuencia de incapacitarle prácticamente para la creación artística. Con 76 años, el estado de Dalí era lamentable, y su mano sufría constantes temblores que evidenciaban el progreso de la Enfermedad de Parkinson.[49] [50]

En 1982 el Rey Juan Carlos I concedió a Dalí el título de marqués de Púbol, que el artista agradeció con un dibujo, titulado "Cabeza de Europa", que a la postre resultó ser su último dibujo, y que le entregó tras la visita real a su lecho de muerte.

La iglesia de Sant Pere en Figueras, donde Dalí recibió el bautismo, la primera comunión, y donde se celebró su funeral.
Teatro-Museo Dalí en Figueras. Cuando el alcalde invitó al artista a regalar una pintura para el museo local, Dalí respondió estar dispuesto a donar un museo entero y sugirió como sede el teatro entonces abandonado. En este teatro había expuesto sus dos primeras obras en 1918.

Gala murió el 10 de junio de 1982. Tras la muerte de Gala, Dalí perdió su entusiasmo por vivir. Deliberadamente, se deshidrató seriamente -supuestamente como consecuencia de un intento de suicidio-, aunque justificó su acción como un método de entrar en un estado de animación suspendida, del mismo modo en que algunas bacterias pueden hacer. Se mudó de Figueras al castillo de Púbol, que había comprado para Gala, y donde ella había fallecido. En 1984, un incendio de causas desconocidas se declaró en su dormitorio.[51] De nuevo se sospechó de un intento de suicidio, aunque quizás se debiese a negligencia del personal doméstico.[21] De todos modos, Dalí fue rescatado y regresó a su domicilio en Figueras, donde un grupo de artistas, mecenas y colegas artistas se encargaron de su bienestar hasta sus últimos años.

Se ha denunciado que Dalí fue obligado por algunos de sus "cuidadores" a firmar lienzos en blanco que serían vendidos tras su muerte como originales.[52] Estos rumores hicieron que el mercado del arte se mostrase escéptico con las obras atribuidas a Dalí durante su última época.

En noviembre de 1988, Dalí fue ingresado a raíz de un serio fallo cardíaco, y el 5 de diciembre de 1988 fue visitado por el Rey Juan Carlos I, quien le confesó que siempre había sido un fiel admirador de su obra.[53]

El 23 de enero de 1989, oyendo su disco favorito -"Tristán e Isolda", de Wagner- murió a causa de una parada cardiorrespiratoria en Figueras, con 84 años, y cerrando el círculo fue enterrado en la cripta de Figueras, situada en su casa-museo (ver imagen). Su cripta se encuentra al otro lado de la iglesia de Sant Pere, donde había sido bautizado, había recibido su primera comunión y donde descansa desde entonces; tres manzanas más allá de su casa natal.[54]

La Fundación Gala-Salvador Dalí se encarga en la actualidad de la gestión de su legado.[55] En los Estados Unidos, el responsable legal de su representación es la Artist Rights Society.[56] En 2002, esta sociedad salió en las noticias por requerir de Google que retirasen un logotipo de la firma diseñado a semejanza de la obra de Dalí, y que había sido especialmente creado para conmemorar el aniversario de su nacimiento, alegando derechos de copyright. Google accedió a retirar el logotipo -cuyo uso, teóricamente, era de un sólo día- pero se negó a admitir la violación de sus derechos de autor.

Simbolismo [editar]

Dalí describió un extenso y personal universo simbólico a lo largo de su obra. Los "relojes blandos", que había aparecido en 1931, fueron interpretados como una referencia a la teoría de la relatividad de Einstein,[28] y fueron supuestamente creados tras la observación de unos pedazos de camembert expuestos al sol un caluroso día de agosto.[57] Otro de sus símbolos recurrentes es el elefante, que apareció por vez primera en el "Sueño causado por el vuelo de una avispa sobre una granada un segundo antes de despertar" (1944). Los elefantes dalinianos, inspirados por el obelisco de Roma de Gian Lorenzo Bernini, suelen aparecer con "patas largas, casi invisibles de deseo"[58] , y portando obeliscos en sus lomos. Conjuntadas con esas delicadas extremidades, los obeliscos -en los que algunos han querido ver un símbolo fálico- crean un sentido de fantasmal irrealidad. "El elefante es una distorsión en el espacio" , explica Dalí en "Dali y el Surrealismo", de Dawn Ades,"con sus aguzadas patas contrastando la idea de ingravidez, definida sin la menor preocupación estética, estoy creando algo que me inspira una profunda emoción y con la que intento pintar honestamente". Otro de sus símbolos recurrentes es el huevo. Enlaza con los conceptos de vida prenatal intrauterina, y a veces se refiere a un símbolo de la esperanza y el amor[59] ; y así es como se interpreta en su "Metamorfosis de Narciso". También recurrió a imágenes de fauna a lo largo de toda su obra: hormigas como símbolo de muerte, corrupción, y un intenso deseo sexual; el caracol como cabeza humana (había visto un caracol sobre una bicicleta en el jardín de Sigmund Freud cuando fue a visitarle; y las langostas como un símbolo de decadencia y terror.[59]

Otras actividades artísticas [editar]

Atomicus Dalí, fotografía de 1948 de Philippe Halsman, donde explora la idea de la suspensión, representando tres gatos que vuelan, un cubo de agua lanzada y Salvador Dalí en el aire.
Patio central del Museo Dalí de Figueras.

La actividad artística de Dalí no se limitó a la pintura. Algunas de sus obras más populares son esculturas o ready-mades, y también destacó en sus contribuciones al teatro, la moda y la fotografía, entre otras disciplinas artísticas. Dos de los artefactos surrealistas dalinianos más notables fueron el "teléfono-langosta" y el "sofá de los labios de Mae West" (realizados entre 1936 y 1937). El artista y mecenas Edward James encargó estas piezas a Dalí. James había heredado a los cinco años de edad una gran parcela en West Dean, Sussex, Inglaterra, desde donde alentó la producción surrealista a lo largo de la década de los 30.[60] "Las langostas y los teléfonos tienen claras connotaciones sexuales para Dalí", refiere la placa explicativa del "teléfono-langosta" expuesto en la Tate Gallery, "y de ahí él extraía una analogía entre la comida y el sexo".[61] Este teléfono era perfectamente operativo, y James adquirió cuatro de ellos para sustituir los que tenía en su retiro inglés. Uno de ellos se encuentra actualmente en la mencionada galería, el segundo está en el museo del teléfono de Frankfurt, el tercero es propiedad de la Fundación Edward James y el cuarto pertenece a la National Gallery de Australia.[60]

El sofá de Mae West, hecho de madera y satén, recibía su forma de los labios de la célebre actriz, a quien Dalí encontraba fascinante.[26] Mae West ya había aparecido en una pintura de 1935 titulada "Cara de Mae West". El sofá se encuentra actualmente en el museo Brighton and Hove, en Inglaterra.

Entre 1941 y 1970, Dalí se dedicó al diseño de joyería, hasta un número de 39 piezas en total. Las joyas creadas, de intrincado diseño, integraban partes móviles. La más conocida de ellas, "Corazón Real", está hecho en oro y tiene 46 rubíes, 42 diamantes y 4 esmeraldas incrustadas, de modo que el centro "late" como un corazón auténtico. El mismo Dalí comentó en 1949 que "sin un público, sin la presencia de espectadores, estas joyas no podrían cumplir la función para la que fueron creadas. El observador es, en último término, el creador definitivo". Las "Dalí - Joies" (en esp., Joyas de Dalí) se encuentran actualmente en el teatro-museo de Figueras, como parte integrante de su colección permanente.

Dalí también colaboró en la creación teatral. En 1927 diseñó la escenografía para la obra de Lorca "Mariana Pineda".[62] Para "Las bacanales", un ballet de 1939 basado en el Tannhäuser de Richard Wagner (1845), Dalí se encargó del diseño de escenario y de la edición del libreto.[63] En 1941 Dalí accedió al diseño de escenarios para "Laberinto", y de nuevo en 1949 para "El sombrero de tres picos".[64]

Aunque principalmente conocido por sus pinturas, Dalí también manifestó un temprano interés por el cine durante su juventud, y acudía regularmente al cine todos los domingos. Había conocido el cine mudo, en el que la apariencia del medio primaba sobre su contenido, y que concedía a sus estrellas una gran popularidad. Opinaba que había dos dimensiones en cuanto a las teorías del cine: "las cosas de por sí", es decir los hechos que son presentados en el mundo de la cámara, y la "imaginación fotográfica", o el modo en que la cámara muestra la imagen y el valor creativo que puede desprenderse del mismo.[65] Dalí se mostró especialmente activo a ambos lados de la cámara. Creó espléndidas obras de arte como "Destino" (en colaboración con Walt Disney), una película iniciada en 1946 y completada en 2003 por Baker Bloodworth y Roy Oliver Disney. En este trabajo se incluyen imágenes oníricas, como extrañas figuras voladoras, y está inspirada por la canción "Destino" (del letrista mejicano Armando Domínguez). Sin embargo, cuando Disney contrató a Dalí, su empresa no estaba preparada para asumir el trabajo que el artista iba a desarrollar. Después de ocho meses de trabajo intenso, la compañía tuvo que abandonar el proyecto por dificultades presupuestarias, y sólo 57 años más tarde se remató su producción. Exhibida en diversos festivales de cine, la película combina el espíritu artístico daliniano con la clásica animación Disney. Dalí trabajó como co-guionista de la película surrealista de Luis Buñuel "Un chien andalou", un corto de 17 minutos que incluye alguna de las imágenes antológicas del surrealismo (como el ojo cortado con una cuchilla de afeitar). Esta película es su aportación más notable al mundo del cine independiente. "Un chien andalou" fue el modo en que Dalí logró incluir sus imágenes oníricas en una dimensión real. La sucesión de escenas provoca en el espectador un torrente de sensaciones, según las expectativas despertadas por la película se ven continuamente frustradas por otras. La segunda película que produjo con Buñuel fue "L’age d’or", rodada en el Estudio 28 de París en 1930. Esta película fue "prohibida durante años por grupos fascistas y antisemitas que desarrollaron una fuerte campaña de descrédito en la prensa en el cine parisino en el que se exhibía".[66] Aunque la acusación de propagar conductas antisociales afectó indudablemente el éxito de su carrera artística, Dalí nunca se molestó en manifestar su propia opinión o sus creencias sobre su actividad artística. De cualquier modo, esas dos películas tuvieron un impacto extraordinario en el movimiento cinematográfico surrealista: "Si "Un chien andalou" permanece como el documento supremo de la aventura cinematográfica surrealista en los dominios del inconsciente, "L’age d’or" es quizás la manifestación más implacable de su intención revolucionaria".[67]

Dalí colaboró con reconocidos cineastas como Alfred Hitchcock. El más sonado entre sus proyectos cinematográficos es probablemente la secuencia onírica de "Recuerda" (1945), en la que se pretendía mostrar aspectos del subconsciente. Hitchcock, interesado en dotar a esta escena de calidad onírica, quería mostrar en su película como la represión de experiencias podía conducir a la neurosis. Familiarizado con la obra de Dalí, pensó que su espíritu creativo podía potenciar la atmósfera que buscaba para su película. Dalí, por otra parte, también trabajaría en un documental titulado "Caos y creación", que contiene numerosas referencias artísticas que intentan explicar el concepto de arte preconizado por Dalí. La última película en la que Dalí colaboró fue "Impresiones de Mongolia Superior" (1975), en la que narraba la aventura de una expedición que busca un gigantesco hongo alucinógeno. La imaginería del filme gira en torno a microscópicas manchas de orina en la banda de un bolígrafo sobre el que Dalí miccionó durante varias semanas.[68]

El mundo de la moda y la fotografía tampoco quedó libre de su influencia artística. Dalí colaboró con Elsa Schiaparelli en la confección de un vestido blanco con una langosta impresa. Otros diseños de Dalí son un sombrero con forma de zapato y un cinturón rosado con labios en la hebilla. En 1950 diseñó un "vestido para el año 2045" en colaboración con Christian Dior.[63] También creó sus propios diseños textiles y botellas de perfume. Su aportación al mundo de la fotografía se ve ampliamente reflejado en sus colaboraciones con Man Ray, Brassaï, Cecil Beaton, y Philippe Halsman. Con Man Ray y Brassaï realizó fotografías de la naturaleza; con los demás se introdujo en un mundo de temas oscuros, como la serie "Dali Atomica" (de 1948, véase imagen en esta misma página) que se inspiraba en su obra "Leda atómica". Una de las fotografías muestra "un caballete de pintor, tres gatos, un cubo de agua, y el mismo Dali flotando por los aires".[63]

Las referencias a Dalí en el contexto de la ciencia se entienden en términos de la fascinación general provocada por el nuevo paradigma científico surgido a raíz de la mecánica cuántica del siglo XX. Inspirado por "el principio de incertidumbre" de Werner Heisenberg, Dalí escribió en 1958 un "Manifiesto de la antimateria":"En el período surrealista, quería crear la iconografía del mundo interior y lo maravilloso de mi padre Freud. Hoy, el mundo exterior y el de la física ha trascendido a aquel de la sicología. Mi padre, hoy, es el doctor Heisenberg".[69]

En este sentido, "La desintegración de la persistencia de la memoria", de 1954, representa un giro sobre la obra realizada en 1931, y simboliza el salto conceptual daliniano desde su perspectiva acientífica y sicologista al nuevo enfoque atomista de posguerra.[69]

Su visión de la arquitectura se refleja en la construcción de su casa en Port Lligat, cerca de Cadaqués, así como en el pabellón surrealista -llamado "Sueño de Venus"- que fue expuesto en la Exposición Internacional de 1939, y que contenía numerosas y extrañas esculturas. En cuanto a su proyección literaria, Dalí escribió su autobiografía ("La vida secreta de Salvador Dalí", 1942), un libro de diarios ("Diario de un genio", 1952-1963), y un ensayo ("Oui: The paranoid-critical revolution", 1927-1933), entre otras obras. La edición literaria, y especialmente su interés por las artes gráficas, le llevaron a producir numerosos grabados y litografías. Aunque en su primer período su obra gráfica igualaba en calidad a su obra pictórica, con el transcurso de los años Dalí se dedicaría a vender los derechos de sus imágenes, pero sin molestarse personalmente en su impresión. Por otra parte, un buen número de falsificaciones fueron producidas en las décadas de los 80 y 90, confundiendo aún más el ya poco fiable mercado de obra gráfica daliniana.

Al igual que había hecho su muy admirado[70] colega Marcel Duchamp, una de las obras más notables de Dalí resultó ser una persona. En 1965, Dalí conoció en un club francés a la modelo de moda Amanda Lear, conocida artísticamente como Peki d’Oslo.[71] Lear se convirtió en su protegida y su musa,[71] y describió su relación en la biografía "Mi vida con Dalí" (1986).[72] Impresionado por su aspecto hombruno, Dalí dirigió el salto de Lear desde el mundo de la moda al de la música, aconsejándola respecto a sus apariciones púlicas y desatando brumosas leyendas sobre sus orígenes, que atrajeron inmediatamente la atención de la escena de la música disco. Según Lear, ella y Dalí contrajeron un "matrimonio espiritual" en la desértica cumbre de una montaña,[73] En cuanto a este "Frankenstein" de Dalí, véase[74] algunos piensan que el nombre de Lear (Amanda) era una alusión a su papel como "L’amant Dalí" (en esp. la amante de Dalí). Lear ocupó el espacio que la anterior musa de Dalí, Isaballe Collin Dufresne (alias "Ultra Violet") había dejado desocupado tras acogerse en la Factory de Andy Warhol.[75]

Ideología y personalidad [editar]

Dalí en la década de los 60, luciendo el ostentoso mostacho que le caracterizaba.

Las ideas políticas de Salvador Dalí desempeñaron un papel muy relevante en sus inicios artísticos. Posteriormente se le acusó de apoyar ideológicamente el franquismo.[39] [76] André Breton, el "papa" del surrealismo, se distinguió por sus esfuerzos para separar el nombre de Dalí del grupo surrealista. Sin embargo, ese enfrentamiento obedecía a motivos más complejos. De cualquier modo, Dalí nunca fue antisemita como se desprende de su amistosa relación con el afamado arquitecto y diseñador Paul László, que era judío. Manifestó una profunda admiración hacia Freud -a quien conoció personalmente- y hacia Albert Einstein, a juzgar de sus escritos. Sobre la personalidad de Dalí, George Orwell dijo en un ensayo que

"Uno debería ser capaz de conservar en la cabeza simultáneamente las ideas de que Dalí era al mismo tiempo un excelente dibujante y un irritante ser humano. La una no invalida, o efectivamente, no afecta a la otra".[77]

En su juventud el artista estuvo relacionado con el anarquismo y el comunismo. En sus escritos de suelen encontrar afirmaciones políticas -probablemente, más dirigidas a impresionar al público por su radicalidad que basadas en una inspiración profunda- que señalan cierta vinculación con el activismo político del dadaísmo. Con el avanzar de los años, sus adhesiones políticas cambiaron, especialmente según el surrealismo se identificó con el liderazgo de André Bretón, de orientación trotskista. En diversas ocasiones, Breton pidió explicaciones a Dalí por sus relaciones políticas. De cualquier modo, ya en 1970 Dalí se declaró[78] como un "anarco-monárquico", dando pie a numerosas especulaciones sobre esta orientación política (indudablemente minoritaria).

Con el inicio de la Guerra civil española, Dalí rehuyó el enfrentamiento y rechazó manifestar su adhesión a ninguno de los bandos. Del mismo modo, tras la Segunda Guerra Mundial, Dalí fue criticado por George Orwell, quien le acusó de "escabullirse como una rata en cuanto Francia estuvo en peligro", después de haber vivido y prosperado allí durante años:

Cuando la guerra europea se acerca, él sólo se preocupa de una cosa: encontrar un lugar donde se coma bien y de donde pueda escapar rápidamente en caso de que se acercase el peligro".[79]

Tras su retorno a Cataluña tras la guerra, Dalí se aproximó al régimen franquista. Algunas de las declaraciones de Dalí sirvieron como respaldo a la dictadura; así felicitó a Franco por sus acciones dirigidas a "limpiar España de fuerzas destructivas".[80] Dalí, que se había convertido al catolicismo y se fue volviendo una persona más religiosa con el paso de los años, podía referirse a los grupos comunistas, socialistas, y anarquistas que durante la época de guerra civil habían ejecutado a más de 7000 monjas y sacerdotes.[81] [82] Dalí envió incluso algunos telegramas a Franco, elogiando la pena de muerte con que el dictador había condenado a algunos criminales de guerra,[39] Dalí incluso conoció a Franco personalmente[83] y pintó un retrato de la nieta de Franco. Es difícil determinar si sus gestos hacia el franquismo fueron sinceros o caprichosos, ya que los simultaneaba con manifestaciones decididamente surrealistas, como felicitar al líder comunista rumano Nicolae Ceauşescu por incluir un cetro entre sus atributos. El diario rumano Scînteia se hizo eco de esta noticia, sin percatarse de su índole burlona. De cualquier modo, uno de los temas en los que Dalí mostró una indudable desafección al régimen fue el polémico asesinato del poeta Federico García Lorca por milicias nacionales, que denunció incluso en los años en los que la obra del poeta estaba oficialmente prohibida.[20]

Dalí, con su llamativa presencia y su omnipresente capa, ostentando un bastón y una expresión solemne enmarcada por su vistoso mostacho, se forjó una imagen de megalómano con declaraciones como "cada mañana, al levantarme, experimento un supremo placer: ser Salvador Dalí".[84] La artista Cher y su marido Sonny Bono acudieron en su juventud a una fiesta organizada en la lujosa residencia de Dalí en Nueva York en el Hotel Plaza, donde sufrieron un leve sobresalto cuando Cher se sentó inadvertidamente sobre una silla con un singular vibrador discretamente incorporado. Una curiosa costumbre de Dalí era quedarse con todos los bolígrafos con los que firmaba sus autógrafos. Entrevistado por Mike Wallace para el programa "60 minutes", el artista no dejó de referirse a sí mismo en tercera persona, llegando a declarar que "Dalí es inmortal y no morirá". En otra de sus apariciones televisivas en el "Tonight Show", el artista apareció cargando con un rinoceronte de cuero, y rehusó tomar asiento en ningún otro lugar.

Obras seleccionadas [editar]

Escultura del Rinoceronte vestido con puntillas de 1956. Puerto Banús, Marbella.
Representación de la firma de Dalí en la entrada del Museo de San Petersburgo (Florida), USA .
Categoría principal: Cuadros de Salvador Dalí

Dalí produjo alrededor de 1.500 pinturas a lo largo de su carrera,[85] además de decenas de ilustraciones para libros, litografías, diseños escenográficos, vestuarios, y una ingente cantidad de dibujos, esculturas y proyectos paralelos en fotografía y cine. Colaboró en la película Dalí en Nueva York (1965), de Jack Bond.[2]

También animado por su amigo Lorca, Dalí tanteó la creación literaria en una "novela pura". En su única obra literaria Dalí describe en vistosos términos, las intrigas y amoríos de un grupo de aristócratas excéntricos y frívolos que, con su lujoso y sofisticado estilo de vida representan la decadencia de los años treinta.

En la biografía "Sexo, surrealismo, Dalí y yo", coescrita entre Carlos Lozano y Clifford Thurlow, se afirma que Dalí nunca dejó de ser un surrealista. Como afirmó en una ocasión, parafraseándose a sí mismo, «la única diferencia entre los surrealistas y yo, es que yo soy un surrealista».[34]

A continuación se detalla una lista de algunas de las obras y acciones más importante de Dalí durante su carrera.

  • Paisaje cerca de Figueres (1910)
  • Vilabertin (1913)
  • Fiesta en Figueras (1916)
  • Vista de Cadaqués con la sombra del monte Pani (1917)
  • Viejo crepuscular (1918)
  • Puerto de Cadaqués (Noche) y Autorretrato en el estudio (1919)
  • El padre del artista en la playa de Llane y Vista de Portdogué (Port Aluger) (1920)
  • Jardín de Llaner (Cadaqués) y Autorretrato (1921)
  • Escena de cabaret y Sueños noctámbulos (1922)
  • Autorretrato con humanidad y Autorretrato cubista con La Publicitat (1923)
  • Bodegón con botella de ron y Retrato de Luis Buñuel (1924)
  • Gran arlequín y pequeña botella de ron y una serie de retratos realistas para su hermana Ana María, especialmente Muchacha en la ventana (1925).
  • El cesto de pan y Joven de Figueres (1926)
  • Composición con tres figuras (Academia neo-cubista) y La miel es más dulce que la sangre (su primera obra surrealista de importancia). (1927)
  • Un chien andalou (Un perro andaluz) película en colaboración con Luis Buñuel, El juego lúgubre, El gran masturbador, Los primeros días de la primavera, La profanación de la Hostia, El enigma del deseo , El hombre invisible y Los placeres iluminados (1929).
  • La edad de oro , película en colaboración con Luis Buñuel. (1930)
  • La persistencia de la memoria (su obra más conocida, también llamada "Los relojes blandos"), La vejez de Guillermo Tell, y Guillermo Tell y Gradiva. (1931)
  • El espectro del Sex Appeal, El nacimiento de los deseos líquidos, Pan antropomórfico, y Huevos fritos al plato sin el plato. Termina El hombre invisible (iniciado en 1929) (aunque no quedó muy satisfecho del resultado). (1932)
  • Busto retrospectivo de mujer (escultura de técnica mixta) y Retrato de Gala con dos chuletas de cordero en equilibrio sobre su hombro, Gala en la ventana. (1933)
  • El fantasma de Vermeer de Delft que puede ser usado como mesa, "Meditación sobre el arpa" (iniciado en 1932) y Una impresión de velocidad. (1934)
  • Retrato de Mae West que puede utilizarse como apartamento surrealista, Reminiscencia arqueológica del "Ángelus", de Millet y "Caballero de la muerte". (1935)
  • Canibalismo otoñal, Teléfono-langosta, Construcción blanda con judías hervidas (Premonición de la Guerra Civil), "Pareja con las cabezas llenas de nubes" y dos obras tituladas Eco morfológico (1936)
  • Metamorfosis de Narciso, Cisnes reflejando elefantes, La jirafa ardiente, Sueño, El enigma de Hitler, Sofá de los labios de Mae West y Canibalismo en Otoño (1937)
  • El momento sublime, "Impresiones de África" y Afgano invisible con aparición sobre la playa del rostro de García Lorca en forma de frutero con tres higos. (1938)
  • Shirley Temple, el más joven y más sagrado monstruo del cine de su tiempo. (1939)
  • El mercado de esclavos, con busto de Voltaire desapareciendo El rostro de la guerra (1940)
  • "La miel es más dulce que la sangre" 1941
  • La poesía de America", "Retrato del embajador Cárdenas", y Niño geopolítico observando el nacimiento del nuevo hombre (1943)
  • Sueño causado por el vuelo de una abeja alrededor de una granada un segundo antes de despertar y Galarina (1944)
  • Caras ocultas (novela) (1944–48)
  • Mi esposa desnuda , Cesto de pan - Antes la muerte que la vergüenza, Fuente de leche derramada inútilmente en tres zapatos; ese mismo año, Dalí colaboró con Alfred Hitchcock en la secuencia del film Recuerda, para recíproca insatisfacción. (1945)
  • La tentación de San Antonio (1946)
  • Los elefantes (1948)
  • Leda atómica (1949)
  • La Madonna de Port Lligat (1950)
  • Cristo de San Juan de la Cruz y Cabeza Rafaelesca explotando (1951)
  • Galatea de las esferas (1952)
  • Dalí desnudo, en contemplación ante cinco cuerpos regulares metamorfoseados en corpúsculos en los que aparece repentinamente la Leda de Leonardo cromosomatizada por el rostro de Gala, Crucifixión, La desintegración de la persistencia de la memoria y Joven virgen autosodomizada por los cuernos de su propia castidad(1954)
  • La Última Cena, Eco solitario, carátula de un disco de Jackie Gleason (1955)
  • Naturaleza muerta en rápido movimiento, Rinoceronte vestido con puntillas (1956)
  • Santiago el Grande óleo sobre lienzo en exposicion permanente en la Beaverbrook Art Gallery in Fredericton, NB, Canada 1957
  • La rosa (1958)
  • El descubrimiento de América por Cristóbal Colón (1959)
  • Dalí inicia las obras en el Teatro-Museo Dalí. Pinta el "Retrato de Juan de Pareja, ayudante de Velázquez". "Figura humana en la forma de una nube". 1960
  • El retrato de mi hermano muerto (1963)
  • La apoteosis del dólar. Dalí dona un dibujo de la crucifixión (témpera, lápiz y tinta) para la prisión de Rikers Island de Nueva York. El dibujo estuvo colgado en el comedor del penal entre 1965 y 1981.,[86]
  • Dalí en New York (1965)
  • La pesca del atún (1967)
  • Crea el logo de Chupa Chups (1969)
  • El torero alucinógeno, adquirido en 1969 por A. Reynolds Morse y Eleanor R. Morse antes de ser terminado. (1970)
  • La Toile Daligram (1972)
  • Dalí pintando a Gala por detrás y "Le Diners De Gala", un libro de cocina profusamente ilustrado. (1973)
  • Gala contemplando el Mediterráneo (1976)
  • La mano de Dalí retirando un toisón de oro en forma de nube para mostrar a Gala la aurora completamente desnuda, muy muy lejos, detrás del sol" (pintura estereoscópica). (1977)
  • Dalí termina su última pintura, Cola de golondrina (1983)
  • Se estrena Destino, producción de dibujos animados creada a raíz de una colaboración en 1945 con Walt Disney.(2003)

Museografía [editar]

La mayor colección de obras de Dalí está reunida en el Teatro-Museo Dalí de Figueras, seguida por la colección del Salvador Dalí Museum, de San Petersburgo (Florida), que recibió la colección privada de A. Reynolds Morse y su mujer. Agrupa unas 1500 piezas de Dalí. Otras colecciones significantes se reparten entre el Museo Reina Sofía de Madrid, la Salvador Dalí Gallery de Pacific Palisades (California), el Espace Dalí de Montmartre (París), o el Dalí Universe de Londres, que guardan una amplia colección de dibujos y esculturas.

La sala de exposición más singular de la obra daliniana fue la prisión de Rikers Island, en Nueva York: un boceto de una Crucifixión donada por el autor permaneció colgado durante 16 años en el comedor colectivo, antes de ser trasladado a las oficinas de la penitenciaría por su seguridad. El dibujo fue sustraído en 2003 y no ha vuelto a aparecer.[86]

Filmografía [editar]

  • Jean-Christophe Averty & Robert Descharnes. «L’Autoportrait mou de Salvador Dalí», 1967.
  • 2009: Little Ashes, de Paul Morrison, Robert Pattinson como Salvador Dalí.

Véase también [editar]

Referencias [editar]

  1. Phelan, Joseph, The Salvador Dalí Show
  2. a b Dalí, Salvador. (2000) Dalí: 16 Art Stickers, Courier Dover Publications. ISBN 0-486-41074-9. (obra en inglés).
  3. Saladyga, Stephen Francis. "The Mindset of Salvador Dalí". lamplighter (Niagara University). Vol. 1 No. 3, Summer 2006. Retrieved July 22, 2006.
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  5. Según recoge Robert Clarke en Supercerebros de los superdotados a los genios, p.165
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  13. Salvador Dalí biography on astrodatabank.com. (Revisado el 30 de septiembre de 2006, en inglés).
  14. Dalí, Vida secreta de Salvador Dalí (1993), pág.2
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  18. Dalí, Secret Life, pp.152–153
  19. Para más información sobre la relación entre ambos artistas, véase Lorca-Dalí: el amor que no pudo ser y The Shameful Life of Salvador Dalí, ambos por Ian Gibson.
  20. a b Bosquet, Alain, Conversations with Dalí, 1969. p. 19-20. (formato PDF) (sobre Garcia Lorca) ’S.D.:Era homosexual, eso lo sabe todo el mundo, y estaba locamente enamorado de mí. Intentó liarse conmigo un par de veces...y yo estaba extremadamente molesto, porque no era homosexual, y no estaba dispuesto a ceder. Además, eso duele. Así que eso quedó en nada. Pero me sentí terriblemente halagado por el prestigio de sus atenciones. En lo más profundo de mí, sentía que él era un gran poeta y le debo un minúsculo pedazo del culo del Divino Dalí."
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  22. Paintings Gallery #5
  23. Hodge, Nicola, and Libby Anson. The A–Z of Art: The World’s Greatest and Most Popular Artists and Their Works. California: Thunder Bay Press, 1996. Online citation.
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  27. Clocking in with Salvador Dalí: Salvador Dalí’s Melting Watches (PDF) from the Salvador Dalí Museum. Revisado el 19 de agosto de 2006, en inglés.
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  63. a b c Dalí Rotterdam Museum Boijmans. Paris Contemporary Designs. (Revisado el 8 de agosto de 2006, en inglés).
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  65. "Dali & Film" Edt. Gale, Matthew. Salvador Dalí Museum Inc. St Petersburg, Florida. 2007.
  66. "L’Age d’or (The Golden Age)" Harvard Film Archive, 2006. http://hcl.harvard.edu/hfa/films/2000novdec/bunuel.html (Revisado el 10 de abril de 2008).
  67. Short, Robert. "The Age of Gold: Surrealist Cinema, Persistence of Vision" Vol. 3, 2002.
  68. Elliott H. King, Dalí, Surrealism and Cinema, Kamera Books 2007, p. 169.
  69. a b Dalí: Explorations into the domain of science. The Triangle Online. (Revisado el 8 de agosto de 2006)
  70. TOMKINS, Calvin; "Duchamp", Anagrama, 1999, Barcelona, pág. 326.
  71. a b Prose, Francine. (2000) The Lives of the Muses: Nine Women and the Arists they Inspired. Harper Perennial. ISBN 0-06-055525-4.
  72. Lear, Amanda. (1986) My Life with Dalí. Beaufort Books. ISBN 0-8253-0373-7.
  73. Prose, The Lives of the Muses.
  74. Lozano, Carlos. (2000) Sex, Surrealism, Dalí, and Me. Razor Books Ltd. ISBN 0-9538205-0-5.
  75. Etherington-Smith, Meredith. (1995) The Persistence of Memory: A Biography of Dalí. Da Capo Press. ISBN 0-306-80662-2.
  76. Vicente Navarro (12 de diciembre de 2003). «Salvador Dali, Fascist». CounterPunch. http://www.countercurrents.org/dali-navarro121203.htm. 
  77. «Sonia Orwell».
  78. Véase su autobiografía "Dalí por Dalí".
  79. Esta acusación no es del todo cierta: Casi todos los artistas que vivían en Francia antes de 1940 se refugiaron en el extranjero. En este sentido, la actuación de Dalí fue más bien solidaria, acogiendo a artistas como Duchamp (y otros) en su residencia temporal en Arcachon, una localidad al oeste de Burdeos, tal como se refiere en TOMKINS, Calvin; "Duchamp", Anagrama, Barcelona, 1999, pág. 354.
  80. Vincente NavarroSalvador Dali, Fascist Counterpunch.org, (Revisado el 12 de diciembre de 2003, en inglés).
  81. Payne, Stanley G. THE A History of Spain and Portugal, Vol. 2, Ch. 26, p. 648-651 (Print Edition: University of Wisconsin Press, 1973) (LIBRARY OF IBERIAN RESOURCES ONLINE Revisado el 15 de mayo de 2007, en inglés)
  82. DE LA CUEVA, Julio: "Religious Persecution, Anticlerical Tradition and Revolution: On Atrocities against the Clergy during the Spanish Civil War", Journal of Contemporary History Vol XXXIII - 3, 1998
  83. Salvador Dalí pictured with Francisco Franco
  84. The Surreal World of Salvador Dalí. Smithsonian Magazine. 2005. (Revisado el 31 de agosto de 2006).
  85. «The Salvador Dalí Online Exhibit». MicroVision. Consultado el 13-06-2006.
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Bibliografía [editar]

Obras completas [editar]

Ediciones Destino y la Fundación Gala-Salvador Dalí han editado las Obras completas de Salvador Dalí en siete volúmenes:

Sobre Dalí [editar]

Enlaces externos [editar]

Obra pictórica [editar]

Web sobre Dalí [editar]

Artículos [editar]

MEDICINA: ESENCIAS. La palabra esencia proviene del latín essentia que a su vez proviene del infinitivo del verbo latino esse, ser = existir, cuyo participio ens es el ente como ser que existe, que Aristóteles llamó “ousía” y se ha traducido como sustancia. La esencia designa en metafísica la realidad de la identidad de un ser[1] que existe como ente a través de las modificaciones accidentales que sufre a lo largo de lo que dura su existencia mundana en el tiempo. A su vez la esencia es el concepto lógico de lo que el ente es[2] y se expresa mediante un término lingüístico que designa a una clase natural como conjunto de individuos que tienen la misma identidad esencial como especie, aun cuando puedan tener diferencias individuales accidentales que no afectan a la esencia como tal.

Esencia

De Wikipedia, la enciclopedia libre

LAS PRECIADAS ESENCIAS DEL HERBOLARIO

LA COSMÉTICA

OTRAS ESENCIAS: LA DIETÉTICA

ESENCIAS FRUTALES. MUY APRECIADAS TAMBIÉN

ESENCIAS EN EXPLORACIÓN: LAS LEGUMBRES

ESENCIAS QUÍMICAS

ESENCIAS DE LA FARMACIA (SIEMPRE BAJO PRESCRIPCIÓN MÉDICA O FACULTATIVA)

ESENCIAS. TINTES

ESENCIAS: COLORANTES ALIMENTARIOS

ESENCIAS. SABORES. LOS HONEY POPS DE MIEL

ESENCIAS PURAS O MEZCLAS: EL CHOCOLATE

MEZCLAS DE SUSTANCIAS EN COCINA

La palabra esencia proviene del latín essentia que a su vez proviene del infinitivo del verbo latino esse, ser = existir, cuyo participio ens es el ente como ser que existe, que Aristóteles llamó “ousía” y se ha traducido como sustancia.

La esencia designa en metafísica la realidad de la identidad de un ser[1] que existe como ente a través de las modificaciones accidentales que sufre a lo largo de lo que dura su existencia mundana en el tiempo.

A su vez la esencia es el concepto lógico de lo que el ente es[2] y se expresa mediante un término lingüístico que designa a una clase natural como conjunto de individuos que tienen la misma identidad esencial como especie, aun cuando puedan tener diferencias individuales accidentales que no afectan a la esencia como tal.

De un ser se puede decir:

Lo que introduce las siguientes correlaciones en la lógica de primer orden:

QUE ES; QUE EXISTELO QUE ES; QUE TIENE ENTIDAD
RealidadComo SustanciaComo Esencia
DiscursoDesignación de la identidad del individuo que es el sujeto gramatical del discursoPredicado que define la identidad lógica y propiedades como especie o clase natural; predicado aplicable tanto al individuo como a la clase natural como especie o conjunto de individuos.

En lógica de segundo orden el discurso respecto al conocimiento de lo real, es decir el discurso científico considera como objeto formal de su estudio la esencia o propiedad de una clase natural.[3]

Así ha sido en la filosofía tradicional pues tradicionalmente la esencia ha sido considerada como la propia e indisoluble identidad de las cosas frente a la apariencia fenoménica de la experiencia, lo que situaba a la esencia en una realidad metafísica.

Actualmente, no se considera la metafísica dentro del ámbito de la ciencia. La realidad de las esencias deviene solamente objeto de especulación metafísica.

La ciencia considera las propiedades que se manifiestan en la experiencia posible, como predicados de un conjunto de individuos que tienen alguna propiedad en común, es decir una clase lógica. De este modo el objeto de estudio adquiere una dimensión universal referida a un universo de objetos reales existentes en el mundo, siendo el sujeto gramatical de su discurso la propiedad que pretende significar a la clase natural.

Cada ciencia por ello distingue su objeto material y su objeto formal.[4] . Por ello en ciencia el avance teórico, la reflexión sobre lo general como modelo, exige la comprobación en lo concreto y material en el experimento o en las inferencias materiales que puedan deducirse de la teoría.

La 'esencia es considerada como la propiedad que define a una clase natural como objeto de estudio.

Contenido

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La esencia en la filosofía de la antigüedad clásica y medieval [editar]

Artículo principal: Platón
Artículo principal: Aristóteles

Sustancia, predicados y categorías [editar]

Aristóteles la emplea sobre todo -pero no exclusivamente puesto que también afirma que los entes particulares son, ousía- en el sentido técnico con que ha pasado a la filosofía medieval: el ser de una cosa en cuanto es posible expresarlo mediante una definición; y aplica este concepto a la expresión en griego tò ti en einai: «lo que es». A diferencia de Platón, para quien las cosas son porque «participan» de un eidos, Aristóteles pone la razón de que algo sea lo que es en su misma esencia: una cosa es lo que es por razón de su esencia, o su forma. De modo que, en Aristóteles, esencia es tanto «ser» como «forma». El acto de ser «pleno» es el Creador, mientras que un ser finito es un acto de ser creado, compuesto por tanto de esencia y existencia.

Esencia y existencia [editar]

La esencia en la filosofía de la Edad Moderna [editar]

Sustancia, atributos y modos [editar]

Teoría del conocimiento [editar]

En el dominio del conocimiento, esta distinción significa que la esencia es la condición de posibilidad de la definición y del concepto, pues lo que es una cosa es para ella necesario e idéntico a sí mismo. Así, la necesidad es el objeto del discurso científico. Un círculo dibujado en una pizarra existe como dibujo, pero su identidad equivale a definir el círculo.

Por lo tanto, no todas las esencias se valen a sí mismas cuando se llega a conocerlas como tales, es decir como realidad: Platón distingue así realidad sensible y realidad inteligible o ideal, la primera no teniendo su esencia más que de la segunda; pero las segundas escapan al conocimiento común de los hombres, que se pierden pues una parte de realidad.

Esencia y existencia [editar]

El esencialismo asegura que la existencia es empírica y no permite conocer a los seres: es el dominio de lo accidental y lo contingente, de lo múltiple y de la alteridad irreductible. A la inversa, el existencialismo pone la esencia como el fruto no contingente de la existencia del sujeto. Para Heidegger, la esencia del hombre consiste en hacerse comprender como ser ahí, i.e. en tanto que existencia. En el primer caso, del cuál Descartes es un representante, la abstracción esencial de la existencia da la esencia, e inversamente en el segundo, como para Sartre.

Esencia y apariencia [editar]

La apariencia aparece como lo contrario de la realidad (res, rei: cosa), que no está en el dominio de la idea: en efecto, se distingue fácilmente la idea, de la cosa de la cual se tiene una idea. Esta distinción produce el cuestionamiento metafísico sobre la realidad de las apariencias, y sobre su pluralidad que se opone a la identidad de la esencia.

Noción de posesión [editar]

Más allá de lo que caracteriza al individuo en si, aquello que él posee lo califica y define igualmente como parte de una comunidad. El que posee un coche forma parte del "mundo" de los automovilistas; el que tiene el cabello rubio es rubio. Las dos nociones se confunden hasta el punto que en el lenguaje hablado, se reúnen. Así, un auxiliar puede no tener ningún sentido intrínseco: "He ido a comer" no significa que yo haya ido a comer en el sentido en que ello me caracterizaría y modificaría mi sustancia. Asimismo, decir que "yo he comido" no implica la posesión del acto de "comer": ello permanece abstracto. Desde luego, uno no debe sorprenderse si a veces se oyen frases tales como "He subido al piso" o "Me he equivocado": esencia, sustancia y posesión pertenecen a una misma cadena de nociones, la de la caracterización del hombre y de su definición metafísica y social.

Ética [editar]

Siendo la esencia el lo que es de un ser, aquélla es la estructura de éste; en consecuencia, para el hombre, el hecho de ser humano impone reglas al individuo singular, cuya individuación contigente es inesencial y no funda pues ningún valor ético. La ética será entonces para un hombre particular el esfuerzo de su existencia para alcanzar de nuevo su esencia (su ser humano).

Teología [editar]

En teología (ver Tomás de Aquino), se admite que en Dios la esencia y la existencia son una sola y misma cosa; Dios es de por sí, su propia esencia. Sin embargo, la esencia del hombre no implica la existencia. El hombre es pues un existente que tiene su ser de otra cosa; esa relación de dependencia es la que funda el lazo religioso de la criatura con su creador.

Crítica [editar]

La crítica de esta distinción pasa habitualmente por la negación de la esencia, sea como realidad, sea como ser inteligible por el hombre. Es el caso por ejemplo en el escepticismo y para Nietzsche. Esta negación se transforma a veces en nihilismo, puesto que ya no es posible hacer de la realidad un objeto inteligible dotado de sentido y que los valores de la ética no encuentran ya fundamento cierto alguno.

Un argumento en contra del concepto de esencia es que el llegar a ser no admite ninguna realidad estable, puesto que la idea de un ser inmutable es contradictoria, y que lo que llamamos esencia no es más que un agregado efímero de fuerzas o átomos.

Consecuencia de la negación de la esencia, la afirmación de la sola existencia.

Referencias [editar]

  1. En el sentido de existir
  2. En el sentido de ser = estar, o tener, expresión de la identidad y atributos del ente que existe
  3. A veces en el uso del lenguaje ordinario identificamos el individuo con su concepto genérico, lo que no pocas veces produce equívocos de interpretación, sin tener en cuenta cuándo nos estamos refiriendo a un individuo concreto y cuándo a la clase lógica a la que pertenece dicho individuo
  4. El hombre como clase natural es estudiado por muchas ciencias; pero cada una lo estudia según un “contenido formal” o propiedad diferente: la salud (medicina) y, dentro de la medicina, cada especialidad asume una propiedad específica: el sistema circulatorio, el sistema nervioso, el aparato digetivo etc. La Física estudia todos los objetos materiales en su generalidad, pero según una determinada propiedad toma una especialidad científica diferente: cinética, termodinámica, mecánica, mecánica de fluidos

Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

Wikcionario

MEDICINA: METAFÍSICA. La metafísica es una rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad. Ya en la Grecia Clásica, el filósofo Aristóteles de Estagira, hablaba de una “filosofía primera”, cuyo principal objetivo era el estudio del Ser en cuanto tal, de sus atributos y sus causas. De ahí que la metafísica tenga una estrecha relación con la teología, pues para ésta doctrina, la causa real y radicalmente primera se entiende como un ente supremo (Dios).

Metafísica

De Wikipedia, la enciclopedia libre

METÁFISICA ARISTOTÉLICA

PLATÓN
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¿Cuáles son los últimos principios y causas del mundo? Grabado en madera de Camille Flammarion: L'Atmosphere (1888).

La metafísica es una rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.[1] [2] [3]

Ya en la Grecia Clásica, el filósofo Aristóteles de Estagira, hablaba de una “filosofía primera”, cuyo principal objetivo era el estudio del Ser en cuanto tal, de sus atributos y sus causas. De ahí que la metafísica tenga una estrecha relación con la teología, pues para ésta doctrina, la causa real y radicalmente primera se entiende como un ente supremo (Dios).

La metafísica aborda problemas centrales de la filosofía, como lo son los fundamentos de la estructura de la realidad y el sentido y finalidad última de todo ser, todo lo cual se sustenta en el llamado principio de no contradicción, razonamiento que establece la imposibilidad de que algo sea y no sea al mismo tiempo. La metafísica tiene como tema de estudio dos tópicos: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles viene a ser la ciencia que estudia el ser en tanto que ser. El segundo estudio es el de la teología, o también llamada “filosofía teológica” , que es el estudio de Dios como causa ultima de la realidad.

El conocimiento metafísico es el más fundamental que cabe intentar alcanzar. La cuestión esencial consiguiente es: ¿y cómo se alcanza ese conocimiento?, es decir, ¿sobre qué debe versar y cómo se puede alcanzar? Es aquí donde, como es comprensible, comienzan las interminables discusiones entre los metafísicos. Platón, antes que Aristóteles, es el precursor de la metafísica como tal y la expresa con su idea del mundo inteligible.

La metafísica trata las "cuestiones últimas", pero, ¿cuáles son esas cuestiones? Hay muchos modos de presentarlas, y no todos estos enfoques son compatibles entre sí: ¿por qué existen las cosas? ¿Por qué hay algo y no más bien nada? ¿Existe un Dios? ¿Qué características poseería en caso de existir? ¿Cuál es la diferencia entre materia y espíritu? ¿Acaso es libre el hombre? ¿Todo está en permanente cambio o existen cosas o relaciones que permanecen invariables a pesar del cambio? Etcétera.

El campo de trabajo de la metafísica comprende los aspectos de la realidad que son inaccesibles a la investigación científica. Según Immanuel Kant, una afirmación es metafísica cuando afirma algo sustancial o relevante sobre un asunto ("cuando emite un juicio sintético sobre un asunto") que por principio escapa a toda posibilidad de ser experimentado (por los sentidos) por el ser humano (cfr. trascendencia). Simultáneamente surge la pregunta: ¿cómo el ser humano, a pesar de sus limitadas capacidades mentales, podría participar o alcanzar las verdades metafísicas que pretende fundamentar con la ayuda de la filosofía?

En los tratados metafísicos tempranos se consideraba que el núcleo de todas las disciplinas filosóficas debía estar en la formulación de fundamentos últimos válidos universalmente.

Algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene una predisposición natural hacia la metafísica. Kant la calificó de "necesidad inevitable". Arthur Schopenhauer incluso llegó a definir al ser humano como a un "animal metafísico". Martin Heidegger ha replanteado todos los asuntos metafísicos introduciendo en ellos una transformación radical que necesariamente tiene que tomarse en cuenta.

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Historia del concepto [editar]

Platón y Aristóteles en La escuela de Atenas, de Rafael Sanzio. Aristóteles es considerado como el padre de la metafísica.

El término metafísica proviene de una obra de Aristóteles compuesta por catorce libros (rollos de papiro), independientes entre sí, que se ocupan de diversos temas generales de la filosofía. Estos libros son de carácter esotérico, es decir, Aristóteles nunca los concibió para la publicación. Por el contrario, son un conjunto de apuntes o notas personales sobre temas que pudo haber tratado en clases o en otros libros sistemáticos.

El peripatético Andrónico de Rodas (siglo I a. C.) al sacar la primera edición de las obras de Aristóteles ordenó estos libros detrás de los ocho libros sobre física (tà metà tà physiká). De allí surgió el concepto de "metafísica", que en realidad significa: aquello que en el estante está después de la física, pero que también de manera didáctica significa: aquello que sigue a las explicaciones sobre la naturaleza o lo que viene después de la física, entendiendo física en su acepción antigua que se refería al estudio de la physis, es decir, de la naturaleza y sus fenómenos, no limitados al plano material necesariamente.

En la Antigüedad la palabra metafísica no denotaba una disciplina particular concerniente al interior de la filosofía, sino el compendio de rollos de Aristóteles ya mencionado. Sólo es a partir del siglo XIII que la metafísica pasa a ser una disciplina filosófica especial que tiene como objeto el ente en cuanto ente. Es hacia ese siglo cuando el conocimiento de las teorías aristotélicas se comienza a conocer en el Occidente latino gracias al influjo de pensadores árabes como Avicena y Averroes.

A partir de entonces la metafísica pasa a ser la más alta disciplina filosófica, y así hasta la Edad Moderna. Con el tiempo la palabra "metafísica" adquirió el significado de "difícil" o "sutil" y en algunas circunstancias se utiliza con un carácter peyorativo, pasando a significar especulativo, dudoso o no científico. En este sentido, también la metafísica es considerada como un modo de reflexionar con demasiada sutileza en cualquier materia que discurriese entre lo oscuro y difícil de comprender.

Objetivo de la metafisica [editar]

La metafísica pregunta por los fundamentos últimos del mundo y de todo lo existente. Su objetivo es lograr una comprensión teórica del mundo y de los principios últimos generales más elementales de lo que hay. Dos de las preguntas fundamentales de la metafísica son:

  1. ¿Qué es lo que hay?
  2. ¿Por qué hay algo, y no más bien nada?

No sólo se pregunta entonces por lo que hay, sino también por qué hay algo. Además aspira a encontrar las características más elementales de todo lo que existe: la cuestión planteada es si hay características tales, que se le puedan atribuir a todo lo que es y si con ello pueden establecerse ciertas propiedades del ser.

Algunos de los conceptos principales de la metafísica son: ser, nada, existencia, esencia, mundo, espacio, tiempo, mente, Dios, libertad, cambio, causalidad y fin.

Algunos de los problemas más importantes y tradicionales de la metafísica son: el problema de los universales, el problema de la estructura categorial del mundo, y los problemas ligados al espacio y el tiempo.

El concepto de ser [editar]

Lo que es decisivo para distinguir los diferentes tipos de metafísica es el concepto de ser. La tradición distingue dos tipos de enfoques esencialmente diferentes:

Concepto unívoco de ser

Según este enfoque, “ser” viene a ser la característica más general de diferentes cosas (llamadas entes o entidades). Es aquello que sigue siendo igual a todos los entes, después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes particulares, esto es: el hecho de que sean, es decir, el hecho de que a todas ellas les corresponda ser (cfr. diferencia ontológica)

Este concepto de ser es la base de la “metafísica de las esencias”. Lo opuesto al "ser" viene a ser en este caso la esencia, a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto sentido no se diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino (De ente et essentia).

Concepto analógico del ser

Según este enfoque, el “ser” viene a ser aquello que se le puede atribuir a todo, aunque de distintas maneras (Analogía entis). El ser es aquello, en lo que los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen.

Este enfoque del ser es la base de una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a ser, es aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. Se entiende aquí a ser como espacio lleno. La filosofía tardía de Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo de esta comprensión de ser (Summa theologica)

Sistematización y método [editar]

Tradicionalmente la metafísica se divide en dos ramas:

  • Metafísica general (metaphysica generalis): pregunta por las categorías más generales del ser y por eso también es llamada filosofía fundamental. Se ocupa de qué son las cosas, las propiedades y los procesos, según su esencia y en qué relación están entre sí. En tanto se ocupa de lo que hay, se conoce como ontología.
  • Metafísica especial (metaphysica specialis), que se divide en:
    • La teología natural (también llamada teología filosófica o teología racional) estudia a Dios a través de métodos racionales (es decir, sin recurrir al misticismo o a la fe).
    • La psicología racional (también llamada filosofía del hombre, psicología metafísica o psicología filosófica) se ocupa del alma o mente del hombre.
    • La cosmología racional investiga el mundo en general. En tanto disciplina de la estructuración del mundo material como un sistema natural de sustancias físicas, ya desde la antigüedad se solía cruzar con la filosofía de la naturaleza.

La metafísica puede proceder de distintas maneras:

  1. Es especulativa, cuando parte de un principio supremo, a partir del cual va interpretando la totalidad de la realidad. Un principio de este tipo podría ser la idea, Dios, el ser, la mónada, el espíritu universal, o la voluntad.
  2. Es inductiva, en su intento de ver de manera unificada los resultados de todas las ciencias particulares, configura una imagen metafísica del mundo.
  3. Es reduccionista (ni empírico-inductiva, ni especulativa-deductiva), cuando se la entiende como un mero constructo especulativo a base de presupuestos de los cuales los seres humanos siempre han tenido que partir para poder llegar a conocer y actuar.

Historia de la metafísica [editar]

Edad Antigua [editar]

Presocráticos [editar]

Ya desde los inicios de la filosofía en Grecia, con los llamados filósofos presocráticos, se aprecian los intentos de entender el universo todo a partir de un principio (originario) único y universal, el αρχη (arjé).

Parménides de Elea (siglo VI-V a. C.) es considerado el fundador de la ontología. Es él quien utiliza por primera vez el concepto de ser/ente en forma abstracta. Este saber, metafísico, comenzó cuando el espíritu humano se hizo consciente de que lo real sin más no es lo que nos ofrecen los sentidos, sino lo que se aprehende con el pensamiento. ("Lo mismo es pensar y ser") Es lo que él llama "ente", y que caracteriza a través de una serie de determinaciones conceptuales que están al margen de los datos de los sentidos, como ingénito, incorruptible, inmutable, indivisible, uno, homogéneo, etc.

Parménides expone su teoría con tres principios: "El ser (o el ente) es y el no-ser no es", "nada puede pasar del ser al no-ser y viceversa" y "lo mismo es el pensar que el ser" (este último se refiere a que lo que no puede ser pensado no puede existir).

A partir de su afirmación básica ("el ser es, el no-ser no es") Parménides deduce que el ser es ilimitado, ya que lo único que podría limitarlo es el no-ser, pero como el no-ser no es, no puede establecer limitación alguna.

Por lo tanto, según deducirá Meliso de Samos, el ser es infinito (ilimitado en el espacio) y eterno (ilimitado en el tiempo).

La influencia de Parménides es decisiva en la historia de la filosofía y del pensamiento mismo. Hasta Parménides, la pregunta fundamental de la filosofía era: ¿De qué está hecho el mundo? (unos filósofos decían que el elemento fundamental era el aire, otros el agua, otros un misterioso elemento llamado "apeirón", etc.). Parménides puso, por primera vez y para los siguientes veinticinco siglos el "ser" (esse) en la escena, como objeto principal del discurrir filosófico. El próximo paso decisivo lo dará Sócrates.

Sócrates [editar]

La filosofía de Sócrates (470/469-399 a. C.) se centra en la moral. Su pregunta fundamental es: ¿qué es el bien?. Sócrates creía que si se lograba extraer el concepto del bien se podía enseñar a la gente a ser buena (como se enseña la matemáticas, por ejemplo) y se acabaría así con el mal. Estaba convencido de que la maldad es una forma de ignorancia. Desarrolló la primera técnica filosófica que se conoce: la mayeútica. Consistía en preguntar y volver a preguntar sobre las respuestas obtenidas una y otra vez, profundizando cada vez más. Con ello pretendía llegar al "Logos" o la razón final que hacía que una cosa fuera esa cosa y no otra. Este "logos" es el embrión de la "idea" de Platón, su discípulo.

Platón [editar]

El punto central de la filosofía de Platón (427-347 a. C.), lo constituye la Idea. Platón observó que el Logos de Sócrates era una serie de características que percibimos en los objetos (físicos o no) y están asociadas a él. Si a ese Logos lo separamos del objeto físico y le damos existencia formal, entonces se llama Idea (la palabra "Idea" la introdujo Platón). En los diálogos platónicos aparece Sócrates preguntando por lo que es justo, valeroso, bueno, etc. La respuesta a estas preguntas presupone la existencia de ideas universales cognoscibles por todos los seres humanos que se expresan en estos conceptos. Es a través de ellas que podemos captar el mundo en constante transformación.

Las ideas son el paradigma (paradeigma) de las cosas. Su lugar está entre el ser y el no-ser. Son anteriores a las cosas, que participan (methexis) de ellas. En sentido estricto sólo ellas son. Las cosas particulares que vemos sólo representan copias más o menos exactas de las ideas. La determinación o definición de las ideas se obtiene a través del ejercicio dialógico riguroso, enmarcado en determinado contexto histórico y coyuntural, delimitando aquello en lo que se ha centrado la investigación (la idea).

Con la teoría de las Ideas Platón pretende probar la posibilidad del conocimiento científico y del juicio imparcial. El hecho de que todos los seres humanos tengan la posibilidad de acceder a un mismo conocimiento, tanto en el campo de las matemáticas, como en el de la ética, lo explica a través de la teoría del “recuerdo” (anámnesis), según la cual recordamos las ideas eternas que conocimos antes de nuestro nacimiento. Con ello Platón explica la universalidad de la capacidad racional de todos los seres humanos, enfrentándose a algunos de sus contemporáneos que sostenían la incapacidad de acceder al conocimiento por parte de esclavos o pueblos no-helénicos, entre otros.

La tradición postplatónica muchas veces entendió la teoría de las ideas de Platón, en el sentido de que habría supuesto una existencia de las ideas separada de la existencia de las cosas. Esta teoría de la duplicación de los mundos, en la Edad Media condujo a la polémica sobre los universales.

Aristóteles [editar]

Aristóteles (384-322 a. C.) nunca usó la palabra "metafísica" en su obra conocida como Metafísica. Dicho título se atribuye al primer editor sistemático de la obra del estagirita, Andrónico de Rodas, que supuso que, por su contenido, los trece libros que agrupó debían ubicarse después de la "Física" y por esa razón usó el prefijo "meta" (más allá de...o que sucede a...). En su análisis del ente, Aristóteles va más allá de la materia, al estudiar las cualidades y potencialidades de lo existente para acabar hablando del Ser primero, el motor inmóvil y generador no movido de todo movimiento, que más tarde sería identificado con Dios.

Para Aristóteles la metafísica es la ciencia de la esencia de los entes y de los primeros principios del ser. El ser se dice de muchas maneras y éstas reflejan la esencia del ser. En ese sentido elabora ser, independientemente de las características momentáneas, futuras y casuales. La ousía (generalmente traducido como sustancia) es aquello que es independiente de las características (accidentes), mientras que las características son dependientes de la ousía. La ousía es lo que existe en sí, en contraposición al accidente, que existe en otro. Gramaticalmente o categorialmente, se dice que la sustancia es aquello a lo que se adscribe características, es decir, es aquello sobre lo cuál se puede afirmar (predicar) algo. Aquello que se afirma sobre las sustancias son los predicados.

A la pregunta de qué sería finalmente la esencia que permanece inmutable, la respuesta de Aristóteles viene a ser que la ousía es una forma determinante –el eidos- es el origen de todo ser, es decir, que por ejemplo en el eidos de Sócrates, lo que en su forma humana, determina su humanidad. Y también la que determina que siendo el hombre por naturaleza libre y no siendo el esclavo libre, determina que el esclavo sea parte constitutiva de su amo, es decir, que no sea sólo esclavo de su amo en determinada coyuntura y desde determinada perspectiva, sino que sea esclavo esclavo por naturaleza.

Edad Media [editar]

En el islam [editar]

Detalle del fresco de Andrea Bonaiuto El Triunfo de Santo Tomás, con la imagen sentada en reposo y pensativa de Averroes, apoyado posiblemente en algún libro de Aristóteles.

La llegada de la filosofía griega al campo de influencia del Islam no fue directa, sino que tiene que ver con los cenobios cristianos en la península arábiga y los pertenecientes a ideologías consideradas heréticas y que utilizaban la filosofía griega no como un fin, sino como un instrumento que les servía para sus especulaciones teológicas (como los monofisistas o los nestorianos), pero es por el interés utilitarista en la medicina griega cuando empiezan a hacerse traducciones al Persa que después pasarían tardíamente al Árabe.

Baste comentar que en Árabe no existe el verbo ser y más difícilmente una construcción como Ser, que es un verbo convertido en sustantivo. Es reseñable que la metafísica del mundo islámico quedó influenciada en gran medida por la "Metafísica" de Aristóteles.

A pesar de estas dificultades, Metafísica termina siendo la forma de denominar este campo y gracias al trabajo de comentario y reconstrucción de intelectuales dentro del Islam, (especialmente el de Averroes) pasó a la filosofía cristiana.

En el cristianismo [editar]

En la Edad Media la metafísica es considerada la “reina de las ciencias” (Tomás de Aquino). Se proponen la tarea de conciliar la tradición de la Filosofía Antigua con la doctrina religiosa (musulmana, cristiana o judía). Con base en el Neoplatonismo tardío la metafísica medieval se propone reconocer el “verdadero ser” y a Dios a partir de la razón pura.

Los temas centrales de la metafísica medieval son la diferencia entre el ser terrenal y el ser celestial (Analogía Entis), la doctrina de los trascendentales y las pruebas de la existencia de Dios. Dios es el fundamento absoluto del mundo, del cual no se puede dudar. Se discute si Dios ha creado el mundo de la nada (creación ex nihilo) y si es posible acceder a su conocimiento a través de la razón o sólo a través de la fe. Inspirados en la teoría de la duplicación de los mundos atribuida a Platón su Metafísica se manifiesta como una suerte de “dualismo” del “acá” y del “más allá”, de la “mera percepción sensible” y del “pensar puro como conocimiento racional”, de una “inmanencia” de la vida interior y una “trascendencia” del mundo exterior.

Edad Moderna [editar]

Kant [editar]

La Filosofía Trascendental de Kant significó un “giro copernicano” para la metafísica. Su posición frente a la metafísica es paradigmática. Le atribuye ser un discurso de “palabras huecas” sin contenido real, la acusa de representar “las alucinaciones de un vidente”, pero por otra parte recoge de ella la exigencia de universalidad. Se propone fundamentar una metafísica “que pueda presentarse como ciencia”. Para ello tiene que examinar primero, si es que la metafísica siquiera es posible. Para Kant las cuestiones últimas y las estructuras generales de la realidad están ligadas a la pregunta por el sujeto. A partir de este presupuesto deduce que hay que estudiar y juzgar aquello que puede ser conocido por nosotros mediante nuestra facultad de conocimiento. A través de su “criticismo” se diferencia explícitamente de las posiciones filosóficas, que tienen como objeto, la pregunta sobre qué es el conocimiento. En especial deslinda así con las tendencias filosóficas imperantes, tales como el empirismo, el racionalismo y el escepticismo. También a través del criticismo marca distancia del dogmatismo, que habría surgido a partir de la metafísica, por haberse convertido en una serie de afirmaciones dogmáticas sobre temas que van más allá de la experiencia humana. Se trata entonces de llevar a cabo un análisis detallado de la facultad humana de conocer, es decir, de un examen crítico de la razón pura, esto es, de la razón desvinculada de lo sensible (Crítica de la razón pura, 1781-87). Para ello es decisivo el presupuesto epistemológico de Kant, de que al ser humano la realidad no se le presenta tal como es realmente (“en sí”), sino tal como se le aparece debido a la estructura específica de su facultad de conocimiento. Como el conocimiento científico también depende siempre de la experiencia, el hombre no puede emitir juicios sobre cosas que no están dadas por las sensaciones (tales como “Dios”, “alma”, “universo todo”, etc.) Por ello, deduce Kant, la metafísica tradicional no es posible, porque el ser humano no dispone de la facultad de formar un concepto basándose en la experiencia sensible de lo espiritual, que es la única que permitiría la verificación de las hipótesis metafísicas. Como el pensar no dispone de ningún conocimiento de la realidad en este aspecto, estos asuntos siempre permanecerán en el ámbito de lo especulativo-constructivo. Entonces por principio no es posible, según Kant, decidir racionalmente sobre preguntas centrales tipo, si Dios existe, si la voluntad es libre o si el alma es inmortal. Hemos visto que las matemáticas y la física pueden formular juicios sintéticos a priori y, por ello, alcanzar un conocimiento universal y necesario, un conocimiento científico.

Idealismo alemán [editar]

Desde la crítica kantiana surge el idealismo alemán, considerado por muchos la cumbre del desarrollo de los sistemas metafísicos, en lo que respecta el pensar especulativo y sistemático. Esta corriente del pensamiento, representada sobre todo por Fichte, Schelling y Hegel, considera a la realidad como un acontecimiento espiritual en el que el ser real es superado, siendo integrado en el ser ideal. El idealismo alemán recoge el giro trascendental de Kant, es decir que, en vez de entender la metafísica como la búsqueda de la obtención del conocimiento objetivo, se ocupa de las condiciones subjetivas de posibilidad de este conocimiento, es decir, se plantea hasta qué punto el ser humano, con base a su constitución, puede siquiera llegar a reconocer estas evidencias. Sin embargo, rechaza que el conocimiento se limite a la experiencia posible y a los meros fenómenos, y propone una superación de esta posición, volviendo a plantear postulados metafísicos que puedan reclamar validez universal: “conocimiento absoluto” como se decía desde Fichte hasta Hegel. Si aceptamos, como suponía Kant, que los contenidos del conocimiento sólo valen en relación con el sujeto y consideramos por otra parte, que esta perspectiva es absoluta, es decir, es la perspectiva de un sujeto absoluto, entonces el conocimiento válido para este sujeto absoluto, también tiene validez absoluta. A partir de este planteamiento el idealismo alemán considera que puede superar la contradicción empírica entre sujeto y objeto, para poder captar lo absoluto.

Al respecto Hegel sostiene que de una identidad pura y absoluta no puede surgir o entenderse una diferencia (esa identidad sería como “la noche, en la que todas las vacas son negras”): no explicaría la realidad en toda su diversidad. Por eso “la identidad de lo absoluto” debe entenderse como que ésta desde su origen ya contiene en sí la posibilidad y la necesidad de una diferenciación. Esto quiere decir, que lo absoluto se realiza en su identidad por el plasmado y la superación de momentos no idénticos, esto es la identidad dialéctica: la “identidad de la identidad y la no-identidad”. A partir de este planteamiento Hegel desarrolla la “Ciencia de la Lógica” considerado, tal vez, como el último gran sistema de la metafísica occidental.

Edad Contemporánea [editar]

Como señala José Luis Pardo en su libro La Metafísica. Preguntas sin respuesta, problemas sin solución, el criterio de Heidegger «nos mueve a determinar como metafísica muchas cosas que habitualmente no pasan por tal (entre otras, una buena parte de los discursos científicos y la práctica totalidad del "lenguaje ordinario")».

Por "metafísica" entendemos, por un lado una técnica filosófica, una disciplina, un conjunto de estudios con unos objetivos y uno o varios métodos, con una tradición, una historia. Por otro, es la forma de un pensamiento y por tanto de un lenguaje característico de la tradición occidental. Ahora bien, si es la forma, es entonces lo que constriñe o dirige ese pensamiento, lo que lo guía en una dirección precisa. Cuando Heidegger dice que la nuestra es la época del cumplimiento de la metafísica, se refiere a que la dirección tomada en los inicios del pensamiento occidental, ha conducido a un cierto lugar, ha producido unos determinados resultados, políticos, sociales, científicos, tecnológicos, que configuran un panorama del que el pensamiento metafísico no puede ya dar cuenta. El propio éxito de la metafísica ha conducido fuera de ella.

Ante esto, ¿qué hace el pensamiento? pues la potencia del pensamiento consiste precisamente en conocer e intervenir sobre lo conocido. Pero el pensamiento metafísico carece ya de potencia ya que ha rendido sus últimos frutos.

Martin Heidegger afirma que la metafísica es "el pensamiento occidental en la totalidad de su esencia". La utilización del término esencia en esta definición, implica que la técnica para estudiar la metafísica como forma de pensamiento, es o debe ser la metafísica en el primer sentido antes indicado. Esto quiere decir que los críticos de la metafísica como esencia del pensamiento occidental, son conscientes de que no existe una "tierra de nadie" en que situarse, más allá de esa forma de pensamiento; sólo el estudio atento y la modificación consciente y rigurosa de las herramientas proporcionadas por la tradición filosófica, pueden ajustar la potencia del pensamiento a las transformaciones operadas en aquéllo que la metafísica estudiaba: el ser, el tiempo, el mundo, el hombre y su conocer. Pero esa modificación supone a su vez un salto que toda la tradición del pensamiento ha escenificado, ha fingido o soñado dar a lo largo de su desarrollo. El salto fuera de la metafísica y por tanto, quizá la revocación de sus consecuencias.

Como señala el profesor Pardo en el libro citado, los cuatro discursos críticos con la metafísica en la época de su realización, constituyen cuatro criterios para identificar o delimitar el lenguaje metafísico en su conjunto.

Friedrich Nietzsche considera que Platón es el iniciador del pensamiento metafísico. Le hace responsable de la escisión en el ser que tendrá luego formas variadas pero constantes, a lo largo de la historia del pensamiento. La división entre mundo sensible y mundo inteligible, con su correlato cuerpo-alma, y la preeminencia del segundo asegurada por la teoría de las Ideas, sitúa el mundo verdadero más allá de la experiencia de los sentidos y subordina ésta a sus modelos ideales. El gesto platónico sería divisor, jerarquizador y excluyente, pues sólo aquéllas copias que correspondan fielmente a su origen ideal pueden tener lugar en el ser. Nietzsche pone de manifiesto que la estrategia metafísica deja fuera del pensar el devenir, aquello no apresable en la división sensible-inteligible por su carácter informe, y que también dejan escapar las subsiguientes divisiones aristotélicas, como sustancia-accidente y potencia-acto.

Martin Heidegger caracteriza el discurso metafísico por su impotencia para pensar la diferencia óntico-ontológica, es decir, la diferencia entre los entes y el ser. La metafísica refiere al ser el modelo de los entes (las cosas), pero aquél sería irreductible a éstos: los entes son, pero el ser de los entes no puede caracterizarse simplemente como éstos. El ser es pensado como ente supremo, lo que le identifica con Dios; la pulsión ontoteológica es una constante en el pensamiento occidental.

Para Heidegger la metafísica es el olvido del ser, la conciencia de este olvido debe abrir una época nueva, enfrentada a la posibilidad de expresar lo dejado al margen del pensamiento.

La filosofía analítica también reduce la metafísica a una cuestión lingüística, pero en este caso le atribuye una total falta de sentido. La metafísica sería en todo caso un lenguaje expresivo, del tipo de la poesía, pero nunca referencial. Si hablamos del ser, no nos referimos a nada que tenga una existencia objetiva. Por tanto es un lenguaje que puebla el conocimiento de falsos problemas, o que suministra falsas soluciones. Por otro lado el lenguaje metafísico viola las convenciones del lenguaje ordinario y por tanto no puede proporcionar una guía para el mundo común o no especializado.

El postestructuralismo (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) retoma la crítica de Nietzsche, y argumenta que lo no pensable en la metafísica es precisamente la diferencia en tanto tal. La diferencia, en el pensar metafísico, queda subordinada a los entes, entre los que se da como una relación. La pretensión de "inscribir la diferencia en el concepto" transformando éste y violentando para ello los límites del pensamiento occidental aparece ya como una pretensión que lleva a la filosofía más allá de la metafísica.

El fin o el más allá de la metafísica (época post-metafísica) no supone el fin del pensamiento racional y por tanto no atenta contra la continuidad de la filosofía, sino que ésta renuncia a toda pretensión sistemática y se dispersa en una serie de estrategias encaminadas, no a reducir o suturar la escisión originaria del ser, sino a pensarla como lo único que propiamente es.

Notas y referencias [editar]

  1. Robert Audi, ed., «Metaphysics» (en inglés), The Cambridge Dictionary of Philosophy (2nd Edition), Cambridge University Press, "Most generally, the philosophical investigation of the nature, constitution, and structure of reality." 
  2. «Metaphysics», Encyclopædia Britannica Online, http://www.britannica.com/EBchecked/topic/377923/metaphysics, consultado el 13 de abril de 2010, "Branch of philosophy that studies the ultimate structure and constitution of reality." 
  3. Carey, Rosalind, «Russell's Metaphysics» (en inglés), Internet Encyclopedia of Philosophy, http://www.iep.utm.edu/russ-met/, consultado el 13 de abril de 2010, "[...] the study of the ultimate nature and constituents of reality." 

Bibliografía adicional [editar]

Enlaces externos [editar]

MEDICINA: CLÁSICA DIFERENCIACIÓN ARISTOTÉLICA ENTRE SUSTANCIA Y ACCIDENTE. Se define como accidente cualquier suceso que es provocado por una acción violenta y repentina ocasionada por un agente externo involuntario, da lugar a una lesión corporal. La amplitud de los términos de esta definición obliga a tener presente que los diferentes tipos de accidentes se hallan condicionados por múltiples fenómenos de carácter imprevisible e incontrolable.

Accidente

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Para otros usos de este término, véase Accidente (desambiguación).
Un pasamano se derrumba accidentalmente en un partido de Fútbol americano universitario.

Se define como accidente cualquier suceso que es provocado por una acción violenta y repentina ocasionada por un agente externo involuntario, da lugar a una lesión corporal. La amplitud de los términos de esta definición obliga a tener presente que los diferentes tipos de accidentes se hallan condicionados por múltiples fenómenos de carácter imprevisible e incontrolable.

El grupo que genera mayor mortalidad es el de los accidentes producidos con ocasión del transporte de personas o mercancías por tierra, mar o aire. A pesar de las proporciones que suelen alcanzar los accidentes aéreos, sin duda es el transporte por carretera el que mayor número de víctimas provoca.

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Causas básicas y causas inmediatas [editar]

No deben confundirse las causas básicas con las causas inmediatas. Por ejemplo, la causa inmediata de un accidente puede ser la falta de una prenda de protección, pero la causa básica puede ser que la prenda de protección no se utilice porque resulta incómoda. Supongamos que a un tornero se le ha clavado una viruta en un ojo. Investigado el caso se comprueba que no llevaba puestas las gafas de seguridad. La causa inmediata es la ausencia de protección individual, pero la causa básica está por descubrir y es fundamental investigar por qué no llevaba puestas las gafas. Podría ser por tratar de ganar tiempo, porque no estaba especificado que en aquel trabajo se utilizaran gafas (falta de [normas de trabajo]), porque las gafas fueran incómodas, etc. Es pues imprescindible tratar de localizar y eliminar las causas básicas de los accidentes, porque si solo se actúa sobre las causas inmediatas, según el Yankee Group, de Boston, los accidentes volverán a producirse.

Causas básicas [editar]

Las causas básicas pueden dividirse en factores personales y factores del trabajo. Las más comunes son:

Factores personales:

  • Falta de conocimiento o de capacidad para desarrollar el trabajo que se tiene encomendado.
  • Falta de motivación o motivación inadecuada.
  • Tratar de ahorrar tiempo o esfuerzo o evitar incomodidades.
  • Lograr la atención de los demás, expresar hostilidades.
  • Existencia de problemas o defectos físicos o mentales.

Factores de trabajo:

  • Falta de normas de trabajo o normas de trabajo inadecuadas.
  • Diseño o mantenimiento inadecuado de las máquinas y equipos.
  • Hábitos de trabajo incorrectos.
  • Uso y desgaste normal de equipos y herramientas.
  • Uso anormal e incorrecto de equipos, herramientas e instalaciones.

Causas inmediatas [editar]

Las causas inmediatas pueden dividirse en actos inseguros y condiciones inseguras. Veamos algunos ejemplos de los más comunes:

Actos inseguros [editar]

  • Realizar trabajos para los que no se está debidamente autorizado.
  • Trabajar en condiciones inseguras o a velocidades excesivas.
  • No dar aviso de las condiciones de peligro que se observen, o no señalizadas.
  • No utilizar, o anular, los dispositivos de seguridad con que va equipadas las máquinas o instalaciones.
  • Utilizar herramientas o equipos defectuosos o en mal estado.
  • No usar las prendas de protección individual establecidas o usar prendas inadecuadas.
  • Gastar bromas durante el trabajo.
  • Reparar máquinas o instalaciones de forma provisional.
  • Realizar reparaciones para las que no se está autorizado.
  • Adoptar posturas incorrectas durante el trabajo, sobre todo cuando se manejan cargas a brazo.
  • Usar ropa de trabajo inadecuada (con cinturones o partes colgantes o desgarrones, demasiado holgada, con manchas de grasa, etc.).
  • Usar anillos, pulseras, collares, medallas, etc. cuando se trabaja con máquinas con elementos móviles (riesgo de atrapamiento).
  • Utilizar cables, cadenas, cuerdas, eslingas y aparejos de elevación, en mal estado de conservación.
  • Sobrepasar la capacidad de carga de los aparatos elevadores o de los vehículos industriales.
  • Colocarse debajo de cargas suspendidas.
  • Introducirse en fosos, cubas, cuevas, hoyos o espacios cerrados, sin tomar las debidas precauciones.
  • Transportar personas en los carros o carretillas industriales.

Condiciones inseguras [editar]

  • Falta de protecciones y resguardos en las máquinas e instalaciones.
  • Protecciones y resguardos inadecuados.
  • Falta de sistema de aviso, de alarma, o de llamada de atención.
  • Falta de orden y limpieza en los lugares de trabajo.
  • Escasez de espacio para trabajar y almacenar materiales.
  • Almacenamiento incorrecto de materiales, apilamientos desordenados, bultos depositados en los pasillos, amontonamientos que obstruyen las salidas de emergencia, etc.
  • Niveles de ruido excesivos.
  • Iluminación inadecuada (falta de luz, lámparas que deslumbran)
  • Falta de señalización de puntos o zonas de peligro.
  • Existencia de materiales combustibles o inflamables, cerca de focos de calor.
  • Huecos, pozos, zanjas, sin proteger ni señalizar, que presentan riesgo de caída.
  • Pisos en mal estado; irregulares, resbaladizos, desconchados.
  • Falta de barandillas y rodapiés en las plataformas y andamios.

Tipos de accidentes [editar]

Existen varios tipos de accidentes, entre los que se encuentran:

  • Accidentes en el hogar: intoxicaciones, quemaduras, torceduras, son el tipo más común.
  • Accidentes en el trabajo: quemaduras, congelamiento, inmersión, muertes violentas, electrocutamiento, etc.
  • Accidentes de tránsito: Choques, muertes violentas, etc.

accidentes de avion: choques, aterrizaciones Accidentes en centros turisticos


Véase también [editar]

Enlaces externos [editar]

Wikcionario

MEDICINA: LA FORMA. El sentido más simple y probablemente originario de la palabra forma hace referencia a la figura espacial de los cuerpos materiales sólidos. Pero la peculiaridad del término consiste en la abstracción que hacemos al prescindir de la materialidad de las cosas y considerar la figura en sí misma como algo independiente, es decir, como forma. Clasificamos y ordenamos así los objetos según sus formas, cuadrados, círculos, esferas, etc. agrupándolos por lo que tienen de común sin tener en cuenta la materia o contenido que los diferencia...

Forma (filosofía)

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El sentido más simple y probablemente originario de la palabra forma hace referencia a la figura espacial de los cuerpos materiales sólidos.

Pero la peculiaridad del término consiste en la abstracción que hacemos al prescindir de la materialidad de las cosas y considerar la figura en sí misma como algo independiente, es decir, como forma.

Clasificamos y ordenamos así los objetos según sus formas, cuadrados, círculos, esferas, etc. agrupándolos por lo que tienen de común sin tener en cuenta la materia o contenido que los diferencia.

De la misma manera agrupamos intelectualmente y ordenamos las cosas que tienen propiedades semejantes unificándolas en un concepto o idea que denota el conjunto de todos ellos clasificándolos como un conjunto de individuos y que lingüísticamente expresamos mediante un sustantivo abstracto en el sentido en que lo define Ortega y Gasset. De la misma manera unimos las propiedades y cualidades en nuevos conceptos como clase lógica de orden superior.

Podemos entonces considerar intelectualmente un mismo objeto o "suceso" del mundo de "muchas formas", desde diversos puntos de vista, así como también considerar cómo está constituido o formado,[1] destacando como fundamental o la más importante una determinada forma que le hace ser lo que esencialmente es.

Por ello el concepto de forma es realmente complejo y muy importante a lo largo de toda la historia del pensamiento.

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El concepto fundamental en la tradición [editar]

Ver las cosas desde su singularidad no nos permitiría más que señalar con el dedo para indicar un algo que se destaca o queremos destacar de todo lo que le rodea. Lingüísticamente no podríamos más que utilizar lo que algunos llaman pronombres vagos, tal como esto, eso o aquello o por ser algo como unidad que se diferencia de todo lo demás que lo rodea.[2]

Sin embargo si pretendemos tener por conocido ese algo, necesariamente tenemos que recurrir a un referente que permite asociar ese algo con otros algos que en algún o algunos aspectos tienen una forma semejante.

Ese aspecto o forma común permite considerar las cosas desde un principio cualitativo o esencial que está más allá del conocimiento sensible de la experiencia singular y en todo caso remite a la memoria espacio-temporal o referencia cultural recibida fundamentalmente a través del lenguaje.

Un conocimiento intelectual o conceptual que, expresado como una unidad lingüística, se considera que designa un objeto, una cosa o un suceso de la realidad, o denota algunas propiedades de ello y es comunicable a otros.[3] Un proceso social y cultural de «construcción de objetos» de conocimiento y de «relaciones lógicas» entre ellos con lo que se forman las Teorías, que sirven para describir y explicar el mundo.

Con ciertas condiciones especiales estas descripciones y explicaciones del mundo tienen el carácter de ciencia. Otro tipo de explicaciones son las creencias religiosas, ideológicas o simplemente tradicionales.

Desde antiguo se encontraron las propiedades que atañen a las cosas en cuanto figuras espaciales naciendo la geometría como ciencia con carácter necesario, es decir de conocimiento conforme a leyes y principios generales.

En la filosofía griega este aspecto de abstracción o separación de lo material tuvo especial relevancia y ha constituido uno de los pilares de la tradición del pensamiento filosófico en lo que respecta a la comprensión y explicación de la realidad de las cosas. Pitágoras, por ejemplo, a partir de las formas geométricas y sus relaciones numéricas, pensó que la forma esencial de las cosas era el número.

Por medio de la abstracción se justificaba la capacidad del conocimiento para prescindir de lo sensible e intuir un principio «formal» o «modo de ver las cosas intelectualmente» mediante el entendimiento como facultad del alma humana: la idea, el concepto o esencia de las cosas.

La inmaterialidad de los conceptos adecuados a las formas constituyen la posibilidad del pensamiento y el lenguaje, y servía de justificación de la existencia en el hombre del alma inmaterial que justificaba lo espíritual.[4]

Puesto que el fundamento del movimiento[5] reside en la propia dinámica de las «formas», se distinguían diversos niveles en los seres que constituyen el universo como «Totalidad del Ser» según una jerarquía de formas de que estuvieran constituidos, es decir «formados»:[6]

  • Los que no tienen forma viva, los minerales o materia muerta.[7]
  • Los que tienen alma[8] vegetativa, las plantas.
  • Los que tienen alma sensitiva, los animales.
  • Los que tienen alma racional, que es el caso del hombre.[9]

Tal ha sido el fundamento de la filosofía occidental, greco-latina y cristiana hasta bien entrada la Edad Moderna.[10]

Según este modo de considerar la realidad de las cosas, su verdad, su verdadera realidad reside en la forma que se convierte, de este modo, en el objeto de la investigación y conocimiento científico, así como principio de la reflexión filosófica.

Hasta el nacimiento de la Nueva Ciencia en la Edad Moderna[11] la forma ha sido considerada como el objeto de la investigación científica, una ciencia de las cualidades en la que lo material sensible y la experiencia venían a tener un papel completamente secundario.

Un nuevo sentido del concepto [editar]

La ciencia actual apenas tiene en consideración dichos aspectos de la forma como realidad metafisica, pues concepto sensibilidad y experiencia no se consideran aspectos separados, unos correspondientes al cuerpo y otros al alma, sino funciones unitarias de una mente determinada en su soporte material y en un entorno o campo de realidad concreto y único.[12]

En cambio el término forma y lenguaje formalizado y formalismo y formalización adquieren especial relevancia para la ciencia en cuanto a los métodos de investigación y la construcción de teorías y de manera muy especial en la Lógica y las Matemáticas en cuanto ciencias formales.

Lo «formal» es asimismo de especial relevancia en lo jurídico y legal en cuanto a los procedimientos de la creación de la ley positiva[13] así como de aplicación de la misma y ejecución de las sentencias.

Asimismo la forma de los imperativos morales es una de las cuestiones más debatidas en la reflexión ética.[14]

Por otro lado lo «formal» adquiere, respecto al conocimiento en general y el arte, el sentido de «el punto de vista», el «enfoque» que da sentido al conjunto del discurso o la obra artística, con independencia del contenido o materia del mismo.

La complejidad del concepto [editar]

Aparece así un doble sentido de «forma»:

Forma en sentido Metafísico [editar]

La idea de esencia como άρχή (arjé), principio de todas las cosas proviene de los primeros filósofos presocráticos.

Con un sentido más formalista se atribuye a Pitágoras o al pitagorismo la afirmación de que el principio formal de todas las cosas es el número.

Pero quien definitivamente introduce este concepto en la Historia de la Filosofía es Platón, utilizando el término εΐδοσ (eidos), (traducido luego al latín como: forma, species, notio o genus; forma, especie, concepto o género).[17]

El término εἷδος Aristóteles lo introduce como μορφή (forma), como τό τί ἦν εἷναι, o también τό τί έστι (lo que es uno, como sustancia; lo que verdaderamente es) en contraposición con la materia concibiendo la realidad de la sustancia como compuesta de materia y forma sustancial: el hilemorfismo.

Los cristianos, los árabes y sobre todo los escolásticos, elaboraron todos estos modos de conceptualización de la forma integrándolos en la unidad de Dios entendido como Lo Uno, (el Ser); Creador a partir de la Nada como Causa del Universo y Fin del Mundo como (Providencia).

El platonismo y las formas separadas [editar]

El pensamiento de Platón sigue siendo fuente de inspiración como fuente original de toda la problemática que surge del pensamiento filosófico.

En su compleja simplicidad genera más problemas que soluciones respecto a la comprensión del Mundo; pues las «ideas», si bien hacen posible la comprensión del mundo dejan sin explicar dicho mundo.[18]

Pero la genialidad de Platón en el planteamiento del problema del conocimiento científico como tal y la ordenación del mundo en base a las «ideas» ha constituido el fundamento de la ciencia hasta la Edad Contemporánea.[19]

LA IMPORTANCIA DE LAS FORMAS Un gato gris sentado encima del tejado de la casa de enfrente

Podemos considerar las casi infinitas formas que con-forman ese

"hecho del mundo":

"el-gato-sentado-encima-del-tejado-de-la-casa-de-enfrente".
"Eso que hay o sucede ahí"
Bajo el punto de vista de una forma "esencial" como centro alrededor del cual se producen o tienen sentido las demás formas = es un gato. Porque tiene una serie de cualidades comunes con todos esos seres que identificamos y llamamos "gatos".

Tiene una forma posicional = sentado. Porque su cuerpo tiene una postura que es común con la que tienen los gatos cuando decimos que están sentados.

Tiene una forma de color = gris. Porque el color de su piel es común a muchas otras cosas que tienen ese color que llamamos gris.

Tiene varias formas en el espacio = encima del tejado, en la casa de enfrente... Porque tiene la forma común con las cosas que están "encima de algo" y "enfrente de algo".

Tiene una forma de cantidad = es grande, pequeño .... Tiene una forma de relación = es hijo de...., pertenece a....(Si es que lo sabemos...)

Así podríamos señalar infinidad de formas que constituyen el hecho natural que hemos designado así.

Pero ese mismo hecho podemos considerarlo de otra forma:
El-tejado-de-la-casa-de-enfrente-tiene-un-gato-gris-encima
Que siendo el mismo hecho sin embargo tiene otra forma diferente de ser percibido y valorado.

O también:

La casa de enfrente tiene un tejado con un gato gris encima.

O también

El gato gris de la casa de enfrente está encima del tejado.

Casi infinita cantidad de "formas" en las que se puede considerar un mismo hecho percibido en la experiencia
Las diversas formas según se considere el centro de atención del mismo hecho.

Las diversas formas en que se puede expresar lingüísticamente la percepción de ese mismo hecho.

Las diversas maneras en que se puede valorar el mismo hecho sin variar la percepción del mismo. (Notemos la importancia que puede tener el incluir la forma "el gato de", algo que no está en la percepción de los sentidos).

La cantidad de formas en que podemos relacionar el hecho con otro hecho

El gato gris está encima del tejado de la casa de enfrente y está lloviendo

Incluso si este segundo hecho no está directamente presente

Si el gato gris está encima del tejado de la casa de enfrente, entonces ha entrado el perro del vecino.

No está ni mucho menos claro que Platón pensara a lo largo de su dilatada vida siempre en un mundo de ideas subsistente.[20] No obstante en cuanto reflexión sobre el origen del conocimiento como "reconocimiento" a partir de un "a priori" es fruto de una genial intuición y acierto indudable.[21]

La problemática actual sobre las «condiciones a priori» del conocimiento: de la semiótica de los signos, de la generación del conocimiento formal, Gramática generativa y de la Linguística y de los lenguajes y Lenguas, y cuando empezamos a estar en condiciones de una investigación neurobiológica de la mente y de la formación genética de las neuronas, y el poder adaptativo de la mente y de los mecanismos de la evolución de la vida, así lo muestran.[22]

Aristóteles y la filosofía tradicional [editar]

La materia[23] viene a ser lo que todas las cosas tienen en común, lo indiferenciado, lo que en realidad no es nada; pues son las formas, jerárquicamente ordenadas según la finalidad de las formas sustanciales atraídas por un Primer Motor, causa primera y última, lo que constituye la realidad ordenada y eternamente en movimiento de las esferas del Mundo en sus diversos grados de perfección como sustancias y accidentes y sus interacciones mutuas.

La forma sustancial se convierte en la verdadera realidad de las cosas, la esencia que agrupa a una multiplicidad específica al mismo tiempo que las diferencia de las demás. Las formas accidentales, por el contrario, individualizan[24] a cada uno de los seres concretos en su situación en el mundo material y sensible.

Un mundo de formas eternas e inmutables que se realizan por la vía de la finalidad en una sucesión eterna de causas y efectos guiadas por la ley interna de las propias formas que buscan alcanzar la perfección de su esencia.

La forma concebida como causa:

Por todo ello la forma es el objeto de la investigación científica en el conocimiento del mundo movido por la causalidad según el principio aristotélico «lo que se mueve se mueve por otro».[26]

Por otro lado Aristóteles es el iniciador de un conocimiento científico naturalista, reconociendo al valor de la experiencia y del razonamiento inductivo en la observación de la naturaleza; pero las formas sustanciales escondidas en la abstracción del entendimiento frente a las accidentales confundidas en multitud de fragmentarias experiencias ofrecen muy poco contacto con la realidad del mundo físico en el que nosotros mismos somos parte y nos movemos como para ofrecernos una ciencia más allá de algunas especulaciones metafísicas o meras observaciones cualitativas coyunturales, como así fue durante siglos.[27]

El naturalismo plantearía la cuestión de cómo nosotros, habitantes físicos del mundo físico, podemos haber proyectado nuestra teoría científica de todo aquel mundo a partir de nuestros contactos exiguos con el mismo; a partir de los meros impactos de rayos y partículas sobre nuestras superficies y de unos cuantos indicios más, como el esfuerzo de caminar hacia arriba
Quine, W.V. Del estímulo a la ciencia. 1998. Barcelona. Ariel

En efecto el soporte primario material (materia prima) de la sustancia hilemórfica como «pura potencia de ser cualquier cosa sin ser ella misma nada concreto» confunde al entendimiento en aquello que denunciaba Hegel: "la noche donde todos los gatos son pardos".[28] Por otro lado el movimiento eterno del mundo acaba remitiendo a una sustancia especialísima, acto puro, Primer Motor que mueve sin ser movido fruto de un principio de causalidad que se trasciende a sí mismo más allá de cualquier postulado de la ciencia.

Las formas aristotélicas han sido fuente de inspiración de toda la filosofía escolástica y medieval y de la ciencia medieval.[29] Puesta en crisis en la Baja Edad Media a partir del Nominalismo, en la Edad Moderna va a ser fuente de los problemas a los que se ha de enfrentar el nacimiento de la Ciencia Moderna.[30]

El nuevo sentido de la forma en la ciencia moderna [editar]

Cuando Galileo hizo rodar por el plano inclinado las bolas cuyo peso había él mismo determinado; cuando Torricelli hizo soporar al aire un peso...... percibieron entonces los físicos una luz nueva. Comprendieron que la razón no conoce más que lo que ella misma produce según su bosquejo; que debe adelantarse con principios de sus juicios, según leyes constantes y obligar a la naturaleza a contestar a sus preguntas...

Yo debería creer que los ejemplos de la matemática y de la física, ciencias que, por una revolución llevada a cabo de una vez, han llegado a ser lo que ahora son, serían bastante notables para hacernos reflexionar sore la parte esencial de la transformación del pensamiento que ha sido para ellas tan provechosa y se imitasen aquí esos ejemplos ….

Ocurre con esto como con el primer pensamiento de Copérnico, quien, no consiguiendo explicar bien los movimientos celestes si admitía que la masa toda de las estrellas daba vueltas alrededor del espectador, ensayó si no tendría mayor éxito haciendo al espectador dar vueltas y dejando, en cambio, las estreellas inmóviles. En la metafísica se puede hacer un ensayo semejante por lo que se refiere a la intuición de los objetos.
Kant. Prólogo a la segunda edición de la Crítica de la Razón pura.

Kant consideró que su filosofía equivalía a un “giro copernicano”. En realidad tal giro lo había dado antes Descartes, si bien éste lo hizo con mentalidad todavía tradicional.

El giro corpernicano, según Kant, se produce cuando el “conocimiento” no es consecuencia de una potencia o facultad intuitiva del alma de captar intelectualmente la forma del objeto. Por el contrario, la constitución del objeto de conocimiento obedece a unas formas del sujeto que conoce.

En el conocimiento tradicional la “forma” pertenece al objeto conocido. Ahora la “forma” es algo que el sujeto impone al objeto conocido.

Descartes ni de lejos llegó a pensar algo así. Pero desde el momento en que la reflexión filosófica toma como punto de partida su principio indudable «Pienso, luego existo», se ha producido el giro copernicano como tal.

Descartes volvió a la filosofía tradicional recuperando a Dios como ser existente y perfecto[31] a partir de la “idea perfección” que tiene en su mente como principio innato del pensar.[32]

En el fondo Descartes restaura la Dialéctica platónica pero no en cuanto al contenido de los conceptos como “ideas objetivas del ser” que participan unas en el ser de las superiores, sino en cuanto a la "forma" del pensar lógico como principios de la deducción,[33] cuya manifestación es el Análisis que tan buenos resultados le ha dado en sus estudios matemáticos y que el consideró el fundamento del método científico de la Ciencia Moderna, con plena conciencia de la ruptura que se ha producido respecto al sentido y método de la ciencia antigua y medieval.

En definitiva, detrás del giro copernicano de Descartes primero y de Kant después, subyacen dos problemas acerca de la nueva “formalidad” de las formas:

Sentido lógico-formal [editar]

Que plantea Descartes y los racionalistas, cuya interpretación lógica concreta se desarrolla en Port Royal primero, transformando el juicio categórico aristotélico en la atribución gramatical de un predicado a un sujeto.[34] y se completa con la lógica simbólica y la formalización del lenguaje en el cálculo lógico y matemático ya en el siglo XIX y XX.

Sentido epistemológico [editar]

Que a su vez tiene dos dimensiones:

  • La referencia a la estructura mental que coloca las realidades, los fenómenos, los datos, los hechos, etc. dentro de un contexto conceptual.
El primero que se formula esta dimensión es Kant en su intento de justificar el conocimiento exitoso de la Ciencia Moderna, en las llamadas "formas puras" de la sensibilidad y los "conceptos puros" del entendimiento, incluso podemos considerar según Kant ciertas ideas trascendentales, Dios, el Mundo, y la inmortalidad, como "formas" o condiciones necesarias de la Razón en su funcionamiento. Hoy estas condiciones han perdido esa dimensión "pura" que pretendía Kant y se consideran propias de la investigación científica natural; un contenido transversal que abarca muchos y variados contenidos tanto de ciencias naturales (Desde la Física a la Biología, Etología y Neurobiología, como desde la Lógica Formal y las Matemáticas al Evolucionismo y la Genética) como de las ciencias sociales (Desde la Semiótica y la Lingüística, a la Historia cultural y la Filosofía). Lo que nos conduce a la dimensión metodológica de la forma.
  • La referencia a los métodos de investigación.
La diversificación de los contenidos de una determinada ciencia, y a veces la propia ciencia, viene a significar "el método" mismo en que dicha investigación es concebida y llevada a cabo. El método y la técnica empleada constituyen la "forma" específica del tratamiento de un contenido científico, naturalmente sometido a la validez epistemológica[35] reconocida por la comunidad competente. De especial relevancia es la Psicología de la Forma o Gestalt. Cassirer considera que la ciencia antigua y medieval se basaba en la "forma" mientras que la Ciencia Moderna se basa en la causa[36] Sin embargo la crisis de la Ciencia Contemporánea[30] ha forzado a introducir en la ciencia conceptos tales como estructura, campo o totalidad[37] evitando de forma consciente las causas finales. El uso de estos conceptos de las ciencias naturales, sin embargo adquieren carácter "formal" aplicado a las ciencias culturales y sociales. Cassirer piensa que el empleo del método de la "forma" produce progresos eficaces en el desarrollo de dichas ciencias. En general este tipo de método de las formas es válido para lo que implica devenir, siempre y cuando tal devenir tenga referencia a un conjunto de procesos seriales y de ninguna manera al principio (causa u origen) o final (finalismo) de ninguna serie.[38] Cassirer entiende que esto es así porque el hombre es un animal simbólico y por ello lo social no puede entenderse de modo causal, en sentido de las ciencias naturales. En lo cultural el devenir permanece dentro de una determinada forma de ser o, como diría Platón como un devenir hacia el ser, (γένεσις είς ούσίαν).

El nuevo sentido de la forma en la moral [editar]

Artículo principal: Ética

El hecho moral como rasgo esencial de la vida social constituye un rasgo cultural de primera magnitud. Hasta tal punto que el conjunto de las normas morales viene a ser uno de los elementos fundamentales de la cohesión social.

Siendo esto así, la tradición y la religión ha constituido el modo mas sencillo y antiguo de justificar y fundamentar la autoridad para la exigencia del sometimiento a las normas.

En la medida en que la vida cultural amplía el ámbito de la reflexión racional, aparece la crítica a los fundamentos de las normas basadas en la tradición y la religión.

No es casual, por ello, que los grandes filósofos, en la medida en que han sido críticos con la sociedad de su tiempo y con la autoridad y normas que justificaban y fundamentaban las normas morales, han tenido problemas con las autoridades políticas y religiosas.[39]

De la misma manera que en la Ciencia, la Edad Moderna se plantea la Ética frente a sí misma, su propia “formalidad”.

Artículo principal: Kant

Kant, pionero en estos planteamientos, concibe la Ética como una Ética formal, sin contenido.

El nuevo sentido de la forma en lo social [editar]

Artículo principal: Sociología

Cuando Comte hizo positiva la Sociología como ciencia, era plenamente consciente de que no podía ser reducida a la forma general de las ciencias naturales, cuyo modelo se tenía por entonces, por la Física.

La razón básica es que la Sociedad no está constituida por elementos numerables y desintegrables.

Pero la razón profunda, para Comte, es que la Sociología está llamada a llegar a ser la forma de la Religión definitiva de la Humanidad como Sistema orgánico. Tal finalidad podría convertirse en una restauración de una Metafísica, o en una ideología como explicación feroz.

El discurso posmoderno por el contrario camina en la actualidad por una pluralidad de discursos y relatos aceptada la multiplicidad de formas culturales y por tanto de sistemas en los que se desenvuelven los hombres.

El problema actual no es tanto la forma de un Sistema como la relación entre múltiples formas de sistemas, interculturalismo-multiculturalismo.

Se consideran formas las teorías del Derecho, del Estado y de lo social, si bien este último aspecto tiene sentido a partir del siglo XIX cuando las masas sociales alcanzan la capacidad de influencia social.

Esta nueva naturaleza social es la que da lugar a la Sociología como ciencia. A diferencia de la tradicional naturaleza del hombre como ser social, el “animal político” de Aristóteles, que era considerada a nivel de cada individuo.

La complejidad de este tema solo permite presentar un esquema de los sucesivos fundamentos en que se han ido justificando la forma de lo social a partir del Renacimiento, en occidente, cuando se inicia en Europa el proceso de secularización del poder[40] que, hasta ese momento, en la tradición occidental, provenía de Dios y se encarnaba en el Papa, respecto a la autoridad religiosa y en el Monarca en la autoridad y poder político, en ambos casos como forma de poder absoluto.[41]

Las relaciones de los conquistadores españoles en América y la relación jurídica con los indios de dominación y esclavitud, suscita que Francisco de Vitoria y Bartolomé de las Casas en defensa de los derechos de los indios, fueran pioneros en la consideración de un Derecho Internacional, y primeras formulaciones de unos Derechos Humanos.

Nicolás Maquiavelo realizó sus reflexiones sobre la política de los hechos en cuanto a la realidad de lo que es la política encarnada en El Príncipe, defendiendo la forma de República,[42] frente al poder absoluto del príncipe a finales del XVI y principio del XVII.

Hobbes niega el origen del poder en Dios y, aunque no niega la monarquía, sí apoya claramente la causa parlamentaria. Pero lo importante de su pensamiento no es tanto la forma de Estado y de Gobierno sino su planteamiento sobre la naturaleza humana, entendida bajo el punto de vista naturalista de que los hombres son así,[43] frente a la deducción de las formas sociales a partir de una forma metafísica, como se hacía en la filosofía tradicional.[44] La naturaleza social natural entendida como lucha de todos contra todos da lugar a un pacto social, verdadero origen y forma de la organización social como Sociedad. Su famosa definición de el hombre es un lobo para el hombre,(homo, homini lupus) da origen a la subordinación de todos a un gobernante, origen de la organización social.

Pero es en el siglo XVIII y XIX cuando realmente se estudia la forma de lo social en autores como Locke, Rousseau, Kant, Hegel, Marx con orientaciones, conceptos y criterios completamente diferentes.

En el XIX y XX la sociología como ciencia recibe diversas formas:

  • La forma naturalista: La sociedad como tal es un hecho natural y debe seguir el modelo de las ciencias naturales.
  • La forma científico-espiritual: La sociedad se constituye como una forma de Espíritu Objetivo[45] que requiere un método y tratamiento como “Ciencias del Espíritu”, “ciencias culturales”, o “ciencias humanas”.
  • La forma material: que estudia las formas sociales que se desarrollan en cada momento histórico.
  • La formal: que considera las “formas de socialización” que se dan a partir de los contenidos de los hechos sociales como formas de relación de los individuos entre sí, de grupos sociales entre sí, y de individuos respecto a grupos.

En cualquier caso la forma de la acción social como forma universal en el proceso de formación de una sociedad globalizada, parece que debería conducir bajo las formas culturales más diversas y formas de Estado y de gobierno diferentes a algo que debería poder ser reconocido universalmente como Democracia basada en unos Derechos Humanos eficaces y una Justicia Universal, ante los Delitos contra la Humanidad, lo que en definitiva enlazaría la forma social con la realización de determinados valores morales y con la Ética, si bien no es objeto de la ciencia dicha realización.[46]

Lo formal en el derecho y la justicia [editar]

Especial relevancia tiene la forma en la fundamentación de la ley, una vez superado definitivamente la justificación racional de la forma de poder absoluto del monarca.[47]

La forma es esencial requisito para que la ley pueda adquirir su validez, tanto en el procedimiento de elaboración y aprobación, como de sanción y publicación.

Finalmente en los procesos judiciales, la forma es esencial en todo el procedimiento y en la ejecución de las sentencias.

Asimismo los procedimientos administrativos tienen una forma de sometimiento riguroso a la ley claramente definida.

Lo formal en sentido estético [editar]

En sentido estético lo formal tiene unas particularidades bien definidas:

  • No se distingue de la materia (en cuanto objeto material)
  • Está en el propio contenido
  • No es universal, por el contrario, es esencialmente singular.
  • Incluye lo sensible, en algunos casos es esencialmente sensible.
  • Puede incluir los sentimientos

Dadas estas particularidades la forma estética plantea diversos problemas:

  • La relación forma-contenido, en similitud y diferencia con la relación materia-forma.
¿Son separables forma y contenido? ¿Puede darse contenido sin forma o una forma sin contenido?

Referencias [editar]

  1. Según la pluralidad de formas que el objeto manifiesta o bien está en período de formación cuando esas formas se van adquiriendo desarrollando unas, perdiendo otras o cambiando unas por otras
  2. "That's so", "esto es así" como percepción esencial que remite a la experiencia directa de un objeto, tal como consideró Russell. Y ya Platón en el Teeteto:
    Escucha, pues, un sueño en cambio de ese otro sueño. Creo haber oido también decir á algunos que los primeros elementos, si puedo decirlo así, de que el hombre y el universo se componen, son inexplicables; que á cada uno, tomado en sí mismo, no puede hacerse más que darle nombre, siendo imposible enunciar nada más ni en pro ni en contra, porque seria ya atribuirle el ser ó el no ser; que no debe añadirse nada al elemento, si se quiere enunciarlo sólo; que ni aun deben unirse á él las palabras él, éste, cada, sólo, esto , ni otras muchas semejantes, porque no siendo nada fijo se aplican á todas las cosas y son de algún modo diferentes de aquellas á las que se aplican; que seria preciso enunciar el elemento en sí mismo, si esto fuera posible, y si tuviese una explicación que le fuera propia, por medio de la cual se le pudiese enunciar sin el auxilio de ninguna otra cosa; pero que es imposible explicar ninguno de los primeros elementos, y que sólo puede nombrárseles simplemente, porque no tienen más que el nombre.

    Por el contrario, respecto á. loS seres compuestos de estos elementos, como hay una combinación de principios, la hay también en cuanto á los nombres que hacen posible la demostración, porque esta resulta esencialmente de la reunión de los nombres; que por lo tanto, los elementos no son ni explicables, ni cognoscibles, sino tan sólo sensibles; mientras que los compuestos pueden ser conocidos, enunciados y estimados por un juicio verdadero; qué, por consiguiente, cuando se forma sobre cualquier objeto un juicio verdadero, pero destituido de explicación, el alma á la verdad pensaba exactamente sobre este objeto, pero no le conocía, porque no se tiene la ciencia de una cosa,

    en tanto que no se puede dar ni entender la explicación; pero que cuando al juicio verdadero se unia la explicación , se estaba entonces en estado de conocer, y se tenia todo lo requerido para la ciencia. ¿Es así como has entendido este sueño ó de otra manera?
    Platón, Obras completas, edición de Patricio de Azcárate, tomo 3, Madrid 1871, p. 273
  3. Si no fuera por el lenguaje tendríamos mucha dificultad para clasificar nuestras impresiones sensoriales y objetos para identificar las diferencias o diferenciar las semejanzas sobre todo en la percepción de "objetos" o "sucesos" verdaderamente complejos en sus múltiples relaciones.
  4. La filosofía, aunque surge como crítica a la verdad de los mitos tampoco surge "ex novo" y las tradiciones religiosas entran dentro de un cuerpo de creencias previas desde las que se inicia la reflexión filosófica. Para Platón y toda la tradición cristiana el alma humana es inmortal; no así para Aristóteles
  5. Entendido como "acción que produce un cambio", dicho más técnicamente, la causa que produce un efecto; siendo el mundo el conjunto del espacio en el que se produce toda clase de movimiento: local, cualitativo, cuantitativo generativo o corruptivo
  6. El orden del mundo responde a una jerarquía en la ordenación de las formas en cuanto unas participan de otras. Por eso para Aristóteles una forma es la que verdaderamente existe, la formal sustancial, siendo las demás en función de ella y predicándose en otros casos por analogía
  7. Todavía en ellos hay los que están sometidos únicamente a movimientos regulares, matemáticos, eternos y divinos, porque no dependen de la acción de causas externas, como son los «astros supralunares» y los que están sujetos a las causas accidentales de la acción y la pasión, en el «mundo sublunar»
  8. Alma, conforme a toda la tradición y en continuidad con las creencias religiosas, es aquello que tiene "vida", entendido como "que tiene capacidad de automovimiento". Es una forma que aparece radicalmente distinta de "lo material inerte" y por eso el componente religioso aparece al considerar que el alma, por ser principio de vida, no puede morir; a lo más se transmite de padres a hijos, o están en un "cielo" en otra vida. Platón tenía que admitir un "alma del mundo" que concediera el movimiento de los cuerpos celestes, como Aristóteles a los movimientos de las esferas supralunares.
  9. Los cristianos añadirán, además, almas racionales independientes de la materia, por ello espíritus como son los ángeles y los demonios, siguiendo tradiciones de pensamiento y religiones anteriores y sobre todo la Causa y Principio de todo Dios.
  10. Lo que no es menosprecio de escuelas filosóficas materialistas antiguas, sobre todo el atomismo, el estoicismo y el epicureísmo que ejercieron notable influencia en el pensamiento predominante de la tradición cristiana consagrada por el poder del Imperio.
  11. Todavía Francis Bacon, considerado por muchos uno de los fundadores del nuevo método científico, consideraba que el objeto de la ciencia consistía en desvelar las formas; si bien en lugar de seguir la vía especulativa tradicional él propone un método conforme a unas reglas inductivas de la experiencia
  12. Véase Evidencia
  13. En la medida en que la sociedad empieza a regularse por tales leyes de forma independiente de la Ley Natural impuesta por la Divina Providencia e interpretada por las autoridades religiosas o regias, pues según la tradición «el poder viene de Dios» frente a la nueva sociedad que está surgiendo en la Edad Moderna donde «el poder reside en el pueblo»
  14. De la misma manera que la moral se fundamenta más en la libertad del hombre que en la obediencia a la Ley de Dios y los preceptos religiosos
  15. Es evidente que nos referimos al concepto más simple y tradicional de Geometría, que seguramente hoy día tiene poco que ver con lo que aquí se expresa
  16. Este sentido metafísico tradicional hace depender las formas de las ideas de Dios, conforme a su plan Creador según su Providencia, y por el fundamento tanto del conocimiento en la ciencia, como en la moral y en lo social, remitiendo por ello en el fondo a una Ley Natural divina que rige toda la creación. Estos aspectos se separan a raíz del nuevo concepto de ciencia y del modo en que se efectúa la reflexión filosófica en la Edad Moderna
  17. Charmides, 154 D; Critias, 116 D; Protágoras, 352 A; El Banquete, 189 E;196 A; 205 B; 210 B; Fedón 73 A; Fedro, 102 B; 103 E; 229 D; 246 B; 263 B; 265 C; Teetetos, 148 D; 178 A; 204 A; República, Libro III, 402 D; Libro IV, 424 C; Libro VI, 510 D; Parmenides, 132 D; 149 E; El sofista, 219 A; 246 B; 440 B; Filebo 19 B; Timeo, 51 A; 57 C; Leyes, I, 645 A.
  18. Es clásica la referencia a la definición de "El pescador con caña" que hace Platón en du diálogo Menon. Son muy gráficas respecto a la visión actual de las "ideas" en sentido formal, las páginas en las que Quine hace una descripción imaginaria del proceso de generación de las «ideas» entendidas como «propiedades» hasta su conceptualización como «clase|clase lógica». Op. cit. pp. 50-51
  19. Los racionalistas supusieron las ideas innatas como principios formales del pensar. La ordenación de los seres vivos en base a los géneros y especies y variedades etc. de Linneo sigue precisamente la dialéctica platónica. Es muy interesante la polémica descrita por Eco, U. en su obra "kant y el ornitorrinco" a propósito del descubrimiento del ornitorrinco, animal que rompe de forma total ese "orden de géneros y especies" con el que Dios parece haber ordenado el Mundo. Todavía a principio del siglo XX algunos idealistas y matemáticos como Russell o el primer Wittgenstein consideraron la preexistencia innata y coincidente de los principios lógico-matemáticos en los elementos primitivos de la experiencia del mundo. Cfr. Russel, V. (1959) "La evolución de mi pensamiento filosófico". Otros plantearon la necesidad de objetividad de ideas tales como "la montaña de oro", aunque solo fuera para poder decir que "la montaña de oro no existe". Véase Alexius Meinong
  20. Como muestra en sus últimos diálogos: El sofista, y sobre todo en el Parménides
  21. Teoría de la «reminiscencia» del alma en la contemplación de las cosas como imágenes de las ideas. Ideas contempladas en su vida anterior, puesto que el alma en cuanto tal pertenece al mundo de las ideas. Fedro, 247C-E. O las consideraciones de Santo Tomás en Suma Teológica I, 84, 7; I, 86, 1
  22. Véase Evidencia
  23. Que en el sentido actual incluiría la energía. Algunos escolásticos medievales intuyeron algo cuando pensaron que esa última "forma sin forma" era la luz, como pensaron Grosseteste y en ciertos aspectos, ya en el Renacimiento, Nicolás de Cusa en donde lo indiferenciado es plenitud de Ser en Dios y la diferencia es la contradicción divina de ser a la vez Lo Uno y lo múltiple.
  24. El problema de la individuación en la Baja Edad Media fue muy importante en el pensamiento franciscano más nominalista y empirista en Oxford, Roger Bacon, Guillermo de Ockham, Duns Scoto etc. y ejerció una gran influencia en la evolución hacia el pensamiento moderno
  25. Frente a las ideas platónicas que son consideradas mas bien como género lógico. Por eso Aristóteles utiliza en su plateamiento la diferencia entre el ser propiamente dicho y lo que se predica como ser analógico
  26. Aristóteles considera cuatro tipos de causa: material, formal, eficiente y final. Pero todas ellas están regidas por el principio de formalidad, y actuada por un Primer Motor que es pura forma sin materia.
  27. Una muy entretenida descripción del concepto medieval del mundo según la tradición aristotélica de las formas, en Gilson, E. op. cit. pp. 297 y ss.
  28. Así describe Hegel la pretensión de partir la reflexión filosófica de un Absoluto como mera indiferencia de Sujeto y Objeto como "la ingenuidad del vacío en el conocimiento".
  29. Los escolásticos estudiaban las formas. Sin pretender agotar todas sus distinciones:
    • formas físicas (sustancia-accidentes) y metafísicas (diferencia con respecto al género, para genear la especie)
    • formas naturales - formas artificiales
    • formas sustanciales (atributos de la sustancia) - formas accidentales (que pueden cambiar sin destrucción de la sustancia)
    • formas puras o separadas (pura realidad de acto, sin materia, como Dios, los ángeles y los demonios) - formas inherentes (que tienen existencia en su aplicación a la sustancia material)
    • formas individuales (que distinguen al individuo de cualquier otro)
    • formas ejemplares (que son modelo de otras formas, como formas de formas)
    Algunas de estas distinciones venían forzadas para poder explicar los misterios de sus creencias religiosas como la doble naturaleza de Cristo, divina y humana; la transustanciación del vino en la sangre de Cristo o la Unidad y Trinidad de Dios
  30. a b Véase Lógica empírica
  31. Retomando el argumento ontológico de San Anselmo
  32. De otro modo, sin otro principio, sería imposible superar el solipsismo
  33. Que dios ha puesto en la naturaleza humana como ideas innatas
  34. Véase verdades de razón
  35. Véase Validez lógica
  36. En sentido moderno que se entiende como la causa eficiente. Véase Explicación
  37. Lo especial de estos conceptos es que no son conceptos derivados de la experiencia, sino "instrumentos" que permiten "interpretar determinadas experiencias o experimentos" conforme a unas Teorías
  38. Véase evidencia y paradigma y el peligro de las ideologías como posibles explicaciones feroces. De ahí la importancia del progreso científico y crítico en la valoración y necesaria consideración de las creencias e ideologías, de manera especial en las religiones con su última referencia a la inmortalidad y la trascendencia
  39. Desde Platón y Aristóteles la lista se haría interminable. Se incluye aquí a quienes desde dentro de un mismo fundamento moral han presentado criterios de fundamentación diferente a los establecidos por la Autoridad y la tradición. No pocos santos han pasado por el “Índice” de la prohibición eclesiástica, incluido Santo Tomás.
  40. Proceso que comienza en la Baja Edad Media con el desarrollo de las ciudades y la vida comercial de la mano de la naciente burguesía
  41. Salvador Giner presenta unos muy interesantes antecedentes del pactismo que comienza ya en el siglo XIV con autores que merecerían ser mejor conocidos como Francesc Eximenis, en El País, 13 de enero de 2010
  42. En el sentido de que el "Principe" tiene que estar sometido a la ley que él mismo establece. No en el sentido que hoy día tiene la República como "forma"
  43. Como en su día concebían lo social los sofistas
  44. Sobre todo el platonismo, el aristotelismo y el cristianismo, formulando una Ley Natural establecida bien sea por la Naturaleza o por Dios
  45. Que tanto puede ser la Idea Hegeliana convertida en Sujeto y Espíritu Objetivo que llegará a lo Absoluto, como la lucha de clases convertida en "vanguardia obrera" como partido político que construirá el "Estado Socialista]], o la idea evolutiva de una Humanidad en progreso como pretendía Comte, o la realización de unos acuerdos pactados como Derechos Humanos
  46. Wikipedia es en muchos aspectos una muestra de que tal acción social globalizada en la actualidad ya no es imposible
  47. Lo que no quiere decir que se haya superado realmente la existencia permanente de diversos poderes absolutos, sean de monarcas, como de otras instituciones delictivas o no, que viven al margen o de espaldas al derecho como tal, manteniéndose situaciones de esclavitud y de incumplimientos graves del derecho tanto a nivel individual como social. (Talleres clandestinos, mafiaS, trata de blancas, incluso gobiernos e instituciones religiosas que siguen fundadas en el ejercicio de algunos poderes absolutos
  48. Eso no impide que podamos reconocer a lo largo de la multitud de obras de arte, formas significantes como formas hermosas, (del latín formosus = que tiene las formas bien proporcionadas.

Bibliografía [editar]

  • Ferrater Mora, J. 1984. Diccionario de Filosofía, 4 tomos. Madrid, Alianza Editorial. ISBN 84-206-5299-7
  • Honderich, T. (Editor). 2001. Madrid. Tecnos. ISBN 84-309-3699-8
  • Ross, W. D. 1986. Teoría de las ideas de Platón. Madrid. Cátedra
  • Lear, J. 1994. Aristóteles: el deseo de comprender. Madrid. Alianza Editorial
  • Gilson, E. 1965. La filosofía en la Edad Media. Madrid. Gredos
  • Zaragüeta, J., González Alvarez, A. et al. 1959. La forma. IV Semana española de Filosofía. Instituto Luis Vives y Sociedad Española de Filosofía.
  • Quine, W.V. 1998. Del estímulo a la ciencia. Barcelona. Ariel Filosofía. ISBN 84-344-8747-0
  • Las ciencias de la cultura (1951). Traducción de Göteborgs Högskolas Arskrift, 48 (1942), pp. 69-112. Sobre la teoría de Cassirer, citado en Ferrater Mora, J. op. cit.
  • Rocher, G. 1975. Introducción a la sociología general. Barcelona, Herder. ISBN 84-254-0584-X. Acompaña al final una bibliografía variada y completa de los diversos aspectos tratados en lo referente a lo social.
  • Langer, S. K. Los problemas del arte: diez conferencias filosóficas. 1966. Buenos Aires. Ed. Infinito
  • Langer, S. K. Sentimiento y forma: Una teoría del arte desarrollada a partir de una nueva clave de filosofía. 1967. México. Centro de estudios filosóficos. Universidad Autónoma de México.
  • Lévi-Strauss, C. 1994. Mirar, escuchar, leer. Madrid. Ediciones Siruela

MEDICINA: TIPOS DE MATERIA. Materia es todo aquello que ocupa un lugar en el espacio. En física y filosofía, materia es el término para referirse a los constituyentes de la realidad material objetiva, entendiendo por objetiva que pueda ser percibida de la misma forma por diversos sujetos. Se considera que es lo que forma la parte sensible de los objetos perceptibles o detectables por medios físicos. Es decir es todo aquello que ocupa un sitio en el espacio, se puede tocar, se puede sentir, se puede medir, etc

Tipos de materia

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A modo de contenido, aquí te pongo esta imagen, analizándola te harás una idea clara del tema:


Concepto de materia

Es todo aquello que tiene masa y ocupa un lugar en el espacio. Para poder estudiar la materia recurrimos a los sistemas materiales, que son porciones de materia con las mismas características y composición.

Concepto de sustancia y tipos

Las sustancias son los diferentes tipos de materia, y podemos distinguir dos clases: sutancias puras y mezclas.



Sustancia pura

No se puede descomponer en otras más elementales por procedimientos físicos sencillos y presenta propiedades y características que la distinguen de las demás, por poseer una composición química fija e invariable. Por ejemplo el mercurio (único metal líquido a temperatura ambiente), el hierro o el cobre.


Dentro de las sustancias puras podemos distinguir; las sustancias simples o elementos y las sustancias compuestas o compuestos.


El elemento químico es toda sustancia que no se puede descomponer en otras más sencillas por procedimientos químicos ordinarios, ya que están formadas por un solo tipo de partículas, a las que llamaremos átomos y que son la menor porción de un elemento que conserva sus propiedades. Por ejemplo: el cobre, la plata, el oxígeno.

El compuesto químico, si se puede descomponer en dos o más sustancias simples ya que está formado por la combinación de dos o más elementos en unas proporciones fijas, siendo las propiedades del compuesto diferentes de las de sus elementos constituyentes. Por ejemplo: el agua, el ácido sulfúrico, el dióxido de carbono. Las unidades de los compuestos se llaman moléculas y están formadas por la unión de dos o más átomos y es la menor porción de un compuesto que conserva todas sus propiedades.




Ampliación: forma de representar a las sustancias tanto simples como compuestas.

Las sustancias, tanto simples como compuestas, se representan mediante fórmulas, que indican el número de átomos de cada clase que la forman o bien la relación entre el número de átomos de cada elemento que interviene en la sustancia. Para poder escribir la fórmulas se necesita un código que sea comprensible, para ello tenemos los símbolos químicos. El primer autor que comenzó ha elaborar una tabla de los símbolos de los elementos químicos fue John Dalton.



Pero con el tiempo y con el descubrimiento de nuevos elementos se tuvo que recurrir a un sistema menos engorroso. Fue el químico sueco Jöns Jacob Berzelius, quién estableció el método que se usa hoy en día, que de forma resumida se podría describir de la siguiente manera:

→ Cada elemento químico se representa con una letra mayúscula que suele ser su inicial. Ejemplos flúor (F), oxígeno (O).

→ Para evitar coincidencias entre elementos, a veces se añade una segunda letra, ésta siempre en minúsculas. Ejemplos calcio (Ca), cloro (Cl).


Algunos elementos se nombran según su denominación latina. Ejemplos el hierro, ferrum en latín (Fe), el oro, aurum en latín (Au). Otras veces llevan el nombre del investigador que lo descubrió, la zona donde se descubrió etc. Algunos ejemplos:

Mercurio, su nombre se debe al planeta del mismo nombre, pero su abreviatura es Hg. Dioscórides lo llamaba plata acuática (en griego hydrárgyros). hydra=agua, gyros= plata. Uranio (U): del planeta Urano. Neptunio (Np): del planeta Neptuno. Plutonio (Pu): del planeta Plutón. Cerio (Ce): por el asteroide Ceres, descubierto dos años antes. (¿Sabíais que el cerio metálico se encuentra principalmente en una aleación de hierro que se utiliza en las piedras de los encendedores?). Titanio(Ti): de Titan, luna de saturno, y éste a su vez de los Titanes, los primeros hijos de la Tierra según la mitología griega. Cobre (Cu): cuprum, de la isla de Chipre. Galio (Ga): de Gallia, Francia. Germanio(Ge): de Germania, Alemania. Selenio (Se):de Selene, la Luna. Estroncio (Sr): Strontian, ciudad de Escocia. Europio (Eu): de Europa. Holmio (Ho): del latín Holmia, Estocolmo. Argón (Ar) argos, inactivo. (Ya sabes, los gases nobles son poco reactivos). Cromo (Cr): del griego chroma, color. Manganeso (Mg): de magnes, magnético. Bromo (Br): del griego bromos, hedor, peste. Zinc (Zn): del aleman zink, que significa origen oscuro. Arsenico (As): arsenikon, oropimente amarillo (auripigmentum). Zirconio (Zr): del árabe zargun, color dorado. Rubidio (Rb): de rubidius, rojo muy intenso (a la llama). Rodio (Rh): del griego rhodon, color rosado. Yodo (I): del griego iodes, violeta. Indio (In): debido al color indigo (anil) que se observa en su espectro. Cesio (Cs): de caesius, color azul celeste. Disprosio (Dy): del griego dysprositos, volverse duro. (Si alguien conoce la razón que me lo haga saber).... Si quieres ver más pulsa aquí.



Mezcla

Son sustancias formadas por la unión de varias sustancias puras, a cada una de estas sustancias puras integrantes de la mezcla se la llama componente de la mezcla. Por ejemplo el agua de mar o una ensalada. Si los componentes de una mezcla no se distinguen a simple vista, la mezcla se llama homogénea, como por ejemplo, el aire, el agua de mar. Las disoluciones son mezclas homogéneas. Si es posible distinguir a simple vista los componentes de una mezcla se llama heterogénea, por ejemplo agua con arena, agua con aceite o un sofrito de tomate con pimientos.

 Frases y citas...

MEDICINA: MATERIA. Materia es todo aquello que ocupa un lugar en el espacio. En física y filosofía, materia es el término para referirse a los constituyentes de la realidad material objetiva, entendiendo por objetiva que pueda ser percibida de la misma forma por diversos sujetos. Se considera que es lo que forma la parte sensible de los objetos perceptibles o detectables por medios físicos. Es decir es todo aquello que ocupa un sitio en el espacio, se puede tocar, se puede sentir, se puede medir, etc.

Materia

De Wikipedia, la enciclopedia libre

 

CLÁSICA IMÁGEN DE LA MATERIA (COSMOS)

Para otros usos de este término, véase Materia (desambiguación).

Materia es todo aquello que ocupa un lugar en el espacio. En física y filosofía, materia es el término para referirse a los constituyentes de la realidad material objetiva, entendiendo por objetiva que pueda ser percibida de la misma forma por diversos sujetos. Se considera que es lo que forma la parte sensible de los objetos perceptibles o detectables por medios físicos. Es decir es todo aquello que ocupa un sitio en el espacio, se puede tocar, se puede sentir, se puede medir, etc.

También se usa el término para designar al tema que compone una obra literaria, científica, política, etc. Esta distinción da lugar a la oposición "materia-forma", considerando que una misma materia, como contenido o tema, puede ser tratado, expuesto, considerado, etc. de diversas formas: de estilo, de expresión, de enfoque o punto de vista. Se usa también para hablar de una asignatura o disciplina en la enseñanza.

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Concepto físico

En física, se llama materia a cualquier tipo de entidad física que es parte del universo observable, tiene energía asociada, es capaz de interaccionar con los es decir, es medible y tiene una localización espaciotemporal compatible con las leyes de la física.

Clásicamente se consideraba que la materia tiene tres propiedades que juntas la caracterizan: que ocupa un lugar en el espacio y que tiene masa y duración en el tiempo.

En el contexto de la física moderna se entiende por materia cualquier campo, entidad, o discontinuidad traducible a fenómeno perceptible que se propaga a través del espacio-tiempo a una velocidad igual o inferior a la de la luz y a la que se pueda asociar energía. Así todas las formas de materia tienen asociadas una cierta energía pero sólo algunas formas de materia tienen masa.

Materia másica

Los constituyentes básicos de la materia másica conocida son los fermiones como los "quarks" (púrpura) y "leptones" (verde). Los bosones (rojo) son "materia no-másica".

La materia másica está jerárquicamente organizada en varios niveles y subniveles. La materia másica puede ser estudiada desde los puntos de vista macroscópico y microscópico. Según el nivel de descripción adoptado debemos adoptar descripciones clásicas o descripciones cuánticas. Una parte de la materia másica, concretamente la que compone los astros subenfriados y las estrellas, está constituida por moléculas, átomos, e iones. Cuando las condiciones de temperatura lo permite la materia se encuentra condensada.

Nivel microscópico

El nivel microscópico de la materia másica puede entenderse como un agregado de moléculas. Éstas a su vez son agrupaciones de átomos que forman parte del nivel microscópico. A su vez existen niveles microscópicos que permiten descomponer los átomos en constituyentes aún más elementales, que sería el siguiente nivel son:

A partir de aquí hay todo un conjunto de partículas subatómicas que acaban finalmente en los constituyentes últimos de la materia. Así por ejemplo virtualmente los bariones del núcleo (protones y neutrones) se mantienen unidos gracias a un campo escalar formado por piones (bosones de espín cero). E igualmente los protones y neutrones, sabemos que no son partículas elementales, sino que tienen constituyentes de menor nivel que llamamos quarks (que a su vez se mantienen unidos mediante el intercambio de gluones virtuales).

Nivel macroscópico

Macroscópicamente, la materia másica se presenta en las condiciones imperantes en el sistema solar, en uno de cuatro estados de agregación molecular: sólido, líquido, gaseoso y plasma. De acuerdo con la teoría cinética molecular la materia se encuentra formada por moléculas y éstas se encuentran animadas de movimiento, el cual cambia constantemente de dirección y velocidad cuando chocan o bajo el influjo de otras interacciones físicas. Debido a este movimiento presentan energía cinética que tiende a separarlas, pero también tienen una energía potencial que tiende a juntarlas. Por lo tanto el estado físico de una sustancia puede ser:

  • Sólido: si la energía cinética es menor que la potencial.
  • Líquido: si la energía cinética y potencial son aproximadamente iguales.
  • Gaseoso: si la energía cinética es mayor que la potencial.
  • Plasma: si la energía cinética es tal que los electrones tienen una energía total positiva.

Bajo ciertas condiciones puede encontrarse materia másica en otros estados físicos, como el condensado de Bose-Einstein o el condensado fermiónico.

La manera más adecuada de definir materia másica es describiendo sus cualidades:

  • Presenta dimensiones, es decir, ocupa un lugar en un espacio-tiempo determinado.
  • Presenta inercia: la inercia se define como la resistencia que opone la materia a modificar su estado de reposo o movimiento.
  • La materia es la causa de la gravedad o gravitación, que consiste en la atracción que actúa siempre entre objetos materiales aunque estén separados por grandes distancias.

Materia no-másica

Una gran parte de la energía del universo corresponde a formas de materia formada por partículas o campos que no presentan masa, como la luz y la radiación electromagnética, las dos formada por fotones sin masa.

Otro tipo de partículas de las que no sabemos con seguridad si es másica son los neutrinos que inundan todo el universo y son responsables de una parte importante de toda la energía del universo. Junto con estas partículas no másicas, se postula la existencia de otras partículas como el gravitón, el fotino y el gravitino, que serían todas ellas partículas sin masa aunque contribuyen a la energía total del universo.

Distribución de materia en el universo

Según estimaciones recientes, resumidas en este gráfico de la NASA, alrededor del 70% del contenido energético del Universo consiste en energía oscura, cuya presencia se infiere en su efecto sobre la expansión del Universo pero sobre cuya naturaleza última no se sabe casi nada.

Según los modelos físicos actuales, sólo aproximadamente el 5% de nuestro universo está formado por materia másica ordinaria. Se supone que una parte importante de esta masa sería materia bariónica formada por bariones y electrones, que sólo supondrían alrededor de 1/1850 de la masa de la materia bariónica. El resto de nuestro universo se compondría de materia oscura (23%) y energía oscura (72%).

A pesar que la materia bariónica representa un porcentaje tan pequeño, la mitad de ella todavía no se ha encontrado. Todas las estrellas, galaxias y gas observable forman menos de la mitad de los bariones que debería haber. La hipótesis principal sobre el resto de materia bariónica no encontrada es que, como consecuencia del proceso de formación de estructuras posterior al big bang, está distribuida en filamentos gaseosos de baja densidad que forman una red por todo el universo y en cuyos nodos se encuentran los diversos cúmulos de galaxias. Recientemente (mayo de 2008) el telescopio XMM-Newton de la agencia espacial europea ha encontrado pruebas de la existencia de dicha red de filamentos.[1]

Propiedades de la materia ordinaria

Propiedades generales

Las presentan los sistemas materiales básicos sin distinción y por tal motivo no permiten diferenciar una sustancia de otra. Algunas de las propiedades generales se les da el nombre de extensivas, pues su valor depende de la cantidad de materia, tal es el caso de la masa, el peso, volumen. Otras, las que no dependen de la cantidad de materia sino de la sustancia de que se trate, se llaman intensivas. El ejemplo paradigmático de magnitud intensiva de la materia másica es la densidad.

Propiedades extrínsecas o generales

Son las cualidades que nos permiten reconocer a la materia, como la extensión, o la inercia. Son aditivas debido a que dependen de la cantidad de la muestra tomada. Para medirlas definimos magnitudes, como la masa, para medir la inercia, y el volumen, para medir la extensión (no es realmente una propiedad aditiva exacta de la materia en general, sino para cada sustancia en particular, porque si mezclamos por ejemplo 50 ml de agua con 50 ml de etanol obtenemos un volumen de disolución de 96 ml). Hay otras propiedades generales como la interacción, que se mide mediante la fuerza. Todo sistema material interacciona con otros en forma gravitatoria, electromagnética o nuclear. También es una propiedad general de la materia su estructura corpuscular, lo que justifica que la cantidad se mida para ciertos usos en moles.

Propiedades intrínsecas o específicas

Son las cualidades de la materia independientes de la cantidad que se trate, es decir no dependen de la masa. No son aditivas y, por lo general, resultan de la composición de dos propiedades extensivas. El ejemplo perfecto lo proporciona la densidad, que relaciona la masa con el volumen. Es el caso también del punto de fusión, del punto de ebullición, el coeficiente de solubilidad, el índice de refracción, el módulo de Young, etc.

Propiedades químicas

Son aquellas propiedades distintivas de las sustancias que se observan cuando reaccionan, es decir, cuando se rompen o se forman enlaces químicos entre los átomos, formándose con la misma materia sustancias nuevas distintas de las originales. Las propiedades químicas se manifiestan en los procesos químicos (reacciones químicas), mientras que las propiamente llamadas propiedades físicas, se manifiestan en los procesos físicos, como el cambio de estado, la deformación, el desplazamiento, etc.

Ejemplos de propiedades químicas:

Ley de la conservación de la materia

Como hecho científico la idea de que la masa se conserva se remonta al químico Lavoisier, el científico francés considerado padre de la Química moderna que midió cuidadosamente la masa de las sustancias antes y después de intervenir en una reacción química, y llegó a la conclusión de que la materia, medida por la masa, no se crea ni destruye, sino que sólo se transforma en el curso de las reacciones. Sus conclusiones se resumen en el siguiente enunciado: En una reacción química, la materia no se crea ni se destruye, solo se transforma. El mismo principio fue descubierto antes por Mijaíl Lomonosov, de manera que es a veces citado como ley de Lomonosov-Lavoisier, más o menos en los siguientes términos: La masa de un sistema de sustancias es constante, con independencia de los procesos internos que puedan afectarle, es decir, "La suma de los productos, es igual a la suma de los reactivos, manteniéndose constante la masa". Sin embargo, tanto las telas modernas como el mejoramiento de la precisión de las medidas han permitido establecer que la ley de Lomonosov-Lavoisier, se cumple sólo aproximadamente.

La equivalencia entre masa y energía descubierta por Einstein obliga a rechazar la afirmación de que la masa convencional se conserva, porque masa y energía son mutuamente convertibles. De esta manera se puede afirmar que la masa relativísta equivalente (el total de masa material y energía) se conserva, pero la masa en reposo puede cambiar, como ocurre en aquellos procesos relativísticos en que una parte de la materia se convierte en fotones. La conversión en reacciones nucleares de una parte de la materia en energía radiante, con disminución de la masa en reposo; se observa por ejemplo en procesos de fisión como la explosión de una bomba atómica, o en procesos de fusión como la emisión constante de energía que realizan las estrellas.

Concepto filosófico

Desde el comienzo de la filosofía, y en casi todas las culturas, se encuentra este concepto vagamente formulado como lo que permanece por debajo de las apariencias cambiantes de las cosas de la naturaleza. Según esa idea, todo lo observable está dado en sus diversas y cambiantes apariencias en un soporte o entidad en la que radica el movimiento y cambio de las cosas: la materia.

Principio único o diversos

Una cuestión filosófica importante fue si toda la materia o sustrato material tenía un principio único o tenía diversas fuentes. Que dicho sustrato sea uno sólo, o varios principios materiales, (aire, fuego, tierra y agua), fue cuestión planteada por los filósofos milesios; los eleatas, en cambio, cuestionaron la realidad del movimiento y, junto con los pitagóricos, fundamentaron el ser en un principio formal del pensamiento, dejando a la materia meramente como algo indeterminado e inconsistente, un no-ser.

El atomismo

Mayor trascendencia histórica ha tenido la teoría atomista de la antigüedad, puesta de nuevo en vigor por el mecanicismo racionalista en el siglo XVII y XVIII, que supuso el soporte teórico básico para el nacimiento de la ciencia física moderna.

Hilemorfismo

Platón y sobre todo Aristóteles elaboraron el concepto de forma, correlativo y en contraposición a la materia, dándole a ésta el carácter metafísico y problemático que ha tenido a lo largo de la historia del pensamiento, al mismo tiempo que ha servido como concepto que se aplica en otros contextos.

Es Aristóteles quien elaboró el concepto de materia de manera más completa, si bien el aspecto metafísico quedó relegado a la escolástica.

Para Aristóteles, siguiendo la tradición de los milesios y Platón la característica fundamental de la materia es la receptividad de la forma. La materia puede ser todo aquello capaz de recibir una forma. Por eso ante todo la materia es potencia de ser algo, siendo el algo lo determinado por la forma.

En función de este concepto hay tantas clases de materias como clases de formas capaces de determinar a un ser. Puesto que el movimiento consiste en un cambio de forma de la sustancia, el movimiento se explica en función de la materia como potencia y el acto como forma de determinación de la sustancia.

La materia, en tanto que sustancia y sujeto, es la posibilidad misma del movimiento. Hay tantas clases de materia cuantas posibles determinaciones de la sustancia en sus predicados.

Cuando las determinaciones son accidentales la materia viene dada por la situación de la sustancia en potencia respecto a recepción de una nueva forma. Así el estar sentando en acto es materia en potencia para estar de pie; el movimiento consiste en pasar de estar de pie en potencia, a estar de pie en acto.

El problema es la explicación del cambio sustancial que se produce en la generación y corrupción de la sustancia. Aparece aquí el concepto metafísico de materia prima, pura potencia de ser que no es nada, puesto que no tiene ninguna forma de determinación.

La tradicional fórmula escolástica por la que se suele definir la materia prima da idea de que realmente es difícil concebir una realidad que se corresponda con dicho concepto: No es un qué (sustancia), ni una cualidad, ni una cantidad ni ninguna otra cosa por las cuales se determina el ser. Una definición meramente negativa que incumple las leyes mismas de la definición. Pura posibilidad de ser que no es nada.

Sin embargo el concepto aristotélico de materia ha tenido aplicaciones en diversos sentidos.


Errores comunes al estudiar la materia

Diferencia nominativa de magnitudes cuantificables

Sabemos que dentro de la clasificación de propiedades y magnitudes cuantificables existe el criterio: propiedades físicas y químicas. En el caso de las propiedades físicas, estas se subdividen en escalares, vectoriales y tensoriales. Dentro de las propiedades físicas tenemos la masa y dentro de las propiedades vectoriales está el peso. Ahora bien, por la tergiversación de los conceptos mismos y por el mal uso cotidiano de las propiedades de la materia, se nomina la masa como peso, siendo estas dos propiedades diametralmente opuestas. Una es la cantidad de materia que hay en un sistema que ocupe algún volumen en el espacio y la segunda es la medida de la fuerza que ejerce la gravedad sobre la masa misma.

Otro error muy común es la asignación de nombre a señaléticas (los cuales en muchos casos no corresponde). Cuando en una carretera se asigna un letrero que dice: "Disminuir la velocidad al entrar a la ciudad" o "Velocidad máxima: 120 km/h"; todos estos son erróneos, puesto que la velocidad es una magnitud vectorial y contempla en ella no solo el valor (módulo) al que se desplace el móvil, sino que a la dirección, sentido, punto de aplicación y punto de origen de este. En esos casos, deberíaa decir: Rapidez máxima. Y por esto mismo, el instrumento de medición de los vehículos se llama en realidad rapidímetro u oggmetro, pero jamás Velocímetro (esto es una nominación y uso incorrecto del concepto en su correcta acepción). Si vemos como un todo en el universo se puede comprender este concepto.

Miscelánea

  • El kilogramo es una unidad de la cantidad de materia, corresponde a la masa de un dm³ (1 litro) de agua pura a 4 °C de temperatura. A partir de esta medida, se creó un bloque de platino e iridio de la misma masa que se denominó kilogramo patrón. Éste se conserva en la Oficina Internacional de Pesos y Medidas de Sèvres (Francia).
  • La cantidad de materia también puede ser estimada por la energía contenida en una cierta región del espacio, tal como sugiere la fórmula E = m.c² que da la equivalencia entre masa y energía establecida por la teoría de la relatividad de Albert Einstein.
  • "Tabla de densidades" en [kg/m3]: Osmio 22300, Oro 19300 - Hierro 7960 - Cemento 3000 - Agua 1000 - Hielo 920 - Madera 600 a 900 - Aire 1,29.
  • La temperatura es una magnitud que indica el grado de agitación térmica de una sustancia. Asimismo, cuando dos sustancias que están en contacto tienen distintas temperaturas se produce una transferencia de energía térmica (en forma de calor) hasta igualar ambas temperaturas. En el momento en que se igualan las temperaturas se dice que estas dos sustancias están en equilibrio térmico.
  • Los tres elementos químicos más abundantes en el universo son H, He y C; algunas de sus propiedades más importantes son:
    • Hidrógeno (H2): Densidad = 0,0899 kg/m³ Teb = -252,9 °C, Tf =-259,1 °C.
    • Helio (He): Densidad = 0,179 kg/m³ Teb = -268,9 °C, Tf = -272,2 °C.
    • Carbono (C): Densidad = 2267 kg/m³ Teb = 4027 °C, Tf = 3527 °C.

Véase también

Referencias