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PSEUDOCIENCIA: LOS VIAJES ASTRALES, ¿RELACIONADOS CON EL PLANO ASTRAL?. La proyección astral (o viaje astral) son ciertas experiencias adquiridas ya sea en forma consciente o mediante la meditación profunda, el sueño lúcido o el uso de psicotrópicos. Según esta interpretación, estas experiencias serían una percepción extrasensorial y un signo de la separación o "desdoblamiento" de lo que llaman el "cuerpo astral" (o sutil) que se separa del cuerpo físico. La consciencia o alma habría sido transferida dentro de un cuerpo astral (o "doble"), que se movería al unísono con el cuerpo físico en un mundo paralelo conocido como plano astral.

Proyección astral

De Wikipedia, la enciclopedia libre
COMO DESDOBLARTE Y VIAJAR EN EL TIEMPO:

La proyección astral (o viaje astral) son ciertas experiencias adquiridas ya sea en forma consciente o mediante la meditación profunda, el sueño lúcido o el uso de psicotrópicos. Según esta interpretación, estas experiencias serían una percepción extrasensorial y un signo de la separación o "desdoblamiento" de lo que llaman el "cuerpo astral" (o sutil) que se separa del cuerpo físico. La consciencia o alma habría sido transferida dentro de un cuerpo astral (o "doble"), que se movería al unísono con el cuerpo físico en un mundo paralelo conocido como plano astral.

La proyección astral regularmente se asocia con el movimiento de la Nueva Era, y es ampliamente difundida por el V.M. Samael Aun Weor, -junto con la Magia Sexual, o arcano AZF (consiste en la unión sexual entre hombre y mujer sin expulsar del cuerpo la energía sexual y sin llegar al espasmo), y la muerte de nuestro yo, o ego psicológico como causa de nuestros sufrimientos- dentro del gnosticismo como un mecanismo para despertar conciencia y moverse en forma lúcida dentro de la quinta dimensión, o planos superiores de conciencia donde, aparentemente, es posible conversar con nuestros familiares ya fallecidos, ir a cualquier parte del planeta, visitar amigos que no vemos hace tiempo, conocer otras civilizaciones, etc. Sin embargo, más allá de todo esto, lo cierto es que esta creencia ha existido en muchas culturas desde tiempos remotos y en la actualidad es ya bastante estudiada por varios institutos y universidades del mundo como el The Monroe Institute o la Duke University. También ha recibido varias denominaciones como desdoblamiento astral, viaje astral, proyecciología u OBEs (Out-of-body experience) en el caso de las investigaciones científicas.

La didáctica consiste en relajarse, adormecerse y, en el momento de la transición entre la vigilia y el sueño, levantarse del lecho y dar un salto con la intención de flotar para luego dirigirse al lugar deseado. A veces suele acompañarse de mantras.

 

Contenido

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[editar] Escuelas de pensamiento

Existen dos escuelas generales de pensamiento acerca de la naturaleza de la proyección astral, y ampliamente pueden englobarse en el modelo místico y el modelo escalonado.

Modelo místico

El modelo místico incluye una gran variedad de sistemas de creencias y mapas astrales, pero están unidos por su creencia en que la proyección astral ocurre fuera del cuerpo físico real. Se cree que un cuerpo de energía más sutil lleva la consciencia fuera del cuerpo físico, y mientras uno progresa a niveles más avanzados del plano astral, cuerpos más sutiles se materializan y la consciencia se transfiere a su vez a cada uno de ellos. (Otros modelos místicos asumen sólo un cuerpo sutil). El cuerpo sutil se adjunta al cuerpo físico por medios de una conexión de energía que usualmente tiene la apariencia de un cordón de plata que se conecta en los chakras, como un cordón umbilical.

Modelo escalonado

El modelo escalonado, que fue definido por Robert Monroe, mantiene la creencia de que es imposible realmente abandonar el cuerpo en el sentido estricto de la palabra, y que los planos astrales y el mundo físico son meros puntos en el largo espectro de la consciencia. Cuando una persona se proyecta, en realidad "escalan" en otra área de consciencia y los sitios que ésta contiene. Esto puede vincularse a la sintonización de una radio a otra estación. Este punto de vista puede considerarse como una progresión lógica de la filosofía de que la realidad externa es en realidad un estado creado internamente (ver Posmodernismo, Budismo).

[editar] Tipos de proyección

Proyección astral

Los proyectores se encuentran a sí mismos en un dominio real, si la proyección es con consciencia, u onírico, análogo a los "otros mundos" experimentados por gentes tradicionales, que no tienen paralelo en algún ambiente físico o realidad de consenso, descrito por los seguidores de la Nueva Era y los ocultistas como el plano astral, relacionado a su vez con el sueño lúcido.

Una proyección inconsciente es la que te va a lanzar fuera del cuerpo una vez que estás durmiendo, el alcanzar la consciencia en la proyección depende de diversos factores. A veces está relacionado con el estrés, experiencias, o muertes de personas cercanas.

Los escenarios aquí pueden variar desde poblados a deshabitados, artificiales a naturales o ambientes completamente abstractos y desde hermosos hasta aterradores. En el plano astral, las leyes normales de física regularmente no se aplican y los humanos pueden, por ejemplo, flotar o volar, además de atravesar objetos. La calidad de los detalles físicos es brillante, vívida y fascinante, como ha sido detallada por varios escritores, entre ellos Robert Bruce en su Dinámicas Astrales. Los viajeros pueden transportarse de un lugar a otro. Los que se proyectan (en estados mentales muy avanzados) pueden encontrar acceso a visiones del pasado o del futuro y para los Registros Akásicos, accesibles desde aquí. Muchos viajeros han teorizado que la gente tiene sueños en los que realmente viajan a los dominios astrales, sin darse cuenta (esto podrían ser viajes astrales ligeramente conscientes, en los que queda un recuerdo pequeño del viaje, que el desconocedor del viaje astral puede tomar como parte de su sueño), y como dice Bruce en Dinámicas Astrales, los viajeros han dicho que ven a los soñadores representar escenarios oníricos en el plano astral, inconscientes de un ambiente no físico más extenso y variado que les está rodeando.


Proyección en tiempo real

En contraste con la proyección "astral", el entendimiento tradicional de las experiencias de desprendimiento corporal involucran al que se proyecta (o viajero) que se mueven en una forma fantasmal (usualmente invisible, aunque se puede hacer visible si esa es su voluntad) en el mundo real. Sin embargo, este mundo puede tener pequeñas diferencias entre el mundo físico real que conocemos y los viajeros que pueden encontrar entidades astrales no humanas (Obviamente, desencarnados).

Proyección de realidad virtual

Parte de proyección astral y parte de proyección en tiempo real, la llamada Proyección de Realidad Virtual es cuando un viajero dice que se mueve en el plano físico e interacciona con el plano astral al mismo tiempo. Como ejemplo de esto es que el viajero camina dentro de un afiche o pintura "real" y es transportado a una reconstrucción perfecta de ese lugar/mundo, a través de experiencias de concentración y pensamientos de cada espectador del concepto que tiene de la imagen (Esto es más bien una visión).


Viaje astral

Se trata de una proyección astral en la cual el doble etérico o cuerpo astral, se desprende del cuerpo traspasando la barrera del espacio tiempo (a la cual el plano físico se encuentra sometido), pudiendo visitar lugares fuera del alcance del plano físico o lugares lejanos al cuerpo físico a la velocidad del pensamiento, estas proyecciones también pueden apuntar a realidades posibles de acuerdo al curso en que los hechos del tiempo se van presentando, obteniendo el viajero astral, la posibilidad de ver cosas que sucederán en el futuro o bien, observando hechos del pasado .


Desdoblamiento

Se le llama así a la experiencia fuera del cuerpo en la cual el individuo, abandona su cuerpo físico al igual que en una proyección o viaje astral, pero a diferencia de esta, en el desdoblamiento se encuentra en el mismo espacio y tiempo en el que su cuerpo físico, teniendo la posibilidad de visitar lugares o ver cosas posteriormente verificables, sin embargo, en todo este tipo de experiencias ya sea desdoblamiento o proyecciones astrales, el individuo observa la parte etérica de los objetos, la cual puede confundir o en ocasiones ver fuera de su posición original debido a una falta de dominio en la proyección. Otra cosa importante es que en estas experiencias la mente subconsciente juega un papel muy importante, pues puede manifestarse en forma visual, de manera que si la conciencia de la persona no es lo suficientemente clara, puede manifestar su subconsciente, ensoñarse o perder la noción de la experiencia transformándola en un sueño común reviviendo dramas o deseos de la vida diaria.


Enseñanzas de Alice Baiiley y Djwhal Khul (new age)

Respecto al entrenamiento que enseña A.A.B. al que pueda someterse el hombre, da algunas sugerencias que imparten un nuevo significado a la mayor parte del trabajo que realizan los aspirantes. Dice que los Hermanos Mayores de la raza, que han guiado a la humanidad durante siglos, están preparando personas para dar el próximo paso, lo cual traerá una continuidad de conciencia que terminará con el temor a la muerte y vinculará los planos físico y astral en tan íntima relación, que en realidad constituirán un solo plano, enseñanzas que estos maestros o hermanos mayores, dan por la noche mientras se duerme. Aclara que así como tiene que producirse una unificación entre los diversos aspectos del hombre, también debe efectuarse una unificación en conexión con los diferentes aspectos de la vida planetaria. Los planos deben ser unificados del mismo modo que el alma y el cuerpo. Esto ya se ha realizado en gran parte entre el plano etérico y el plano físico denso. Ahora se efectúa rápidamente entra el físico y el astral [1] .


1. Aprender a mantenerse enfocados en la cabeza mediante la visualización, la meditación y la práctica constante de la concentración; desarrollar la capacidad de vivir acrecentadamente como el rey sentado en el trono entre las cejas. Esta es una regla que puede ser aplicada a los asuntos de la vida.

2. Aprender a rendir cordial servicio y no insistir emocionalmente en la actividad dirigida a manejar los asuntos ajenos. Esto significa, antes que cualquier actividad, responder a dos preguntas: ¿Estoy rindiendo este servicio a un individuo como individuo, o como miembro de un grupo a otro? ¿Es mi móvil un impulso egoico o estoy impulsado por la emoción, la ambición de sobresalir y el deseo de ser amado o admirado? Estas dos actividades tendrán como resultado el enfoque de las energías de la vida arriba del diafragma, y así se anulará el atractivo poder del plexo solar. En consecuencia este centro será cada vez menos activo y no existirá el peligro de rasgar la trama en ese lugar.

3. Aprender, antes de dormirse, a retirar la conciencia de la cabeza. Esto debe practicarse definidamente como un ejercicio al entrar en el sueño. No deberían permitir deslizarse en el sueño, sino mantener la conciencia intacta hasta pasar conscientemente al plano astral. Debería intentarse el relajamiento, la cuidadosa atención y una constante atracción hacia el centro de la cabeza, porque mientras el aspirante no haya aprendido a ser consciente de todos los procesos del sueño y a mantenerse al mismo tiempo positivo, resulta peligroso este trabajo. Los primeros pasos deben darse con inteligencia y seguirse durante muchos años, hasta hacer con facilidad el trabajo de abstracción.

4. Anotar y vigilar todos los fenómenos relacionados con el proceso de retiro, ya sea durante el trabajo de meditación o al dormir. Se hallará, por ejemplo, que muchas personas despiertan sobresaltadas inmediatamente después de dormirse. Esto se debe a que la conciencia no se desliza por la trama que está bien abierta, sino por un orificio parcialmente cerrado. Otros podrán oír un chasquido violento en la región de la cabeza. Es causado por los aires vitales en la cabeza, que generalmente no percibimos, producidos por una interna sensibilidad auditiva que causa percepción de sonidos siempre presentes, pero normalmente no registrados. Otros verán una luz cuando están por dormirse, nubes de colores o banderas y gallardetes de color violeta; éstos son todos fenómenos etéricos, sin real importancia, y se relacionan con el cuerpo vital, las emanaciones pránicas y la trama de luz.


Patanjaly


25. La meditación perfectamente concentrada en la luz desarrollada, nos hará conscientes de lo sutil, oculto y remoto

Por medio de esta luz, como indica Patanjali en este aforismo, nos hacemos conscientes de lo sutil, o de las cosas que sólo se pueden conocer mediante el empleo consciente de nuestros cuerpos sutiles, de los cuales nos valemos para actuar en los planos internos, el emocional o astral, y el mental. La mayoría actúa hoy inconscientemente en dichos planos. También por medio de esta luz, somos conscientes de lo que está oculto o aún no ha sido revelado. Los Misterios le son revelados al hombre cuya luz resplandece, convirtiéndose así en un conocedor. Ante él se despliega también lo lejano o futuro pues la mente se proyecta en el tiempo.

26. La meditación centralizada en el sol, traerá conciencia (o conocimiento) de los siete mundos.

27. La meditación centralizada en la Luna, otorga el conocimiento de todas las formas lunares.

Hay dos traducciones apropiadas de este aforismo, la anterior y la que sigue:

"El conocimiento del mundo astral lo obtiene quien puede meditar sobre la Luna".

Ambas traducciones son correctas, pero probablemente la comprensión exacta del texto sánscrito se obtendrá únicamente combinándolas.

"La concentración sobre la madre de las formas (la Luna) revela al aspirante la naturaleza y propósito de la forma" [2] .


Otros Autores que tratan esta temática

Muchos son los autores y en su mayoría orientales que pone el énfasis en la proyección astral por intermedio de la meditación en el chakra coronario siendo este el centro vibracionalmente mas elevado, ademas es el punto donde se ancla la conciencia al cerebro físico del hombre, "la conciencia" y lo que se pretende es lograr la "continuidad de conciencia" en los planos internos.

La Luz interna desarrollada (Johnston) La Luz en la cabeza. (Johnston) La Luz del conocimiento inmediato, conocimiento intuitivo. (Ttatya) Esa Luz efulgente. (Vivekananda) La Luz en la cima de la cabeza. (Vivekananda) La Luz coronaria. (Ganganatha Jha) La Luz de la disposición luminosa. (Ganganatha Jha) La Luz interna. (Dvivedi) La mente plena de Luz. (Dvivedi) La radiación en la cabeza. (Woods) La luminosidad del órgano central. (Rama Prasad) La Luz de la actividad sensoria superior (Rama Prasad)

[editar] Investigaciones

Robert Monroe, fundador del Instituto Monroe, publicó varios relatos de sus experiencias de proyección astral, incluidos en Far Journeys. Monroe desarrolló un método llamado Hemisync para inducir estados mentales que fuesen favorables a las proyecciones. Hemisync es una sincronización de las ondas cerebrales de los hemisferios del cerebro o lóbulos. Se dice que funciona al alterar las ondas cerebrales usando sonidos, junto con instrucciones de meditación, que se escuchan a través de audífonos. El proceso está basado en un concepto que se conoce como latidos o pulsos binaurales.

Una referencia exhaustiva, que incluye técnicas y tipos de experiencias astrales y fenómenos relacionados, puede hallarse en Projectiology del Dr. Waldo Vieira, que tiene registrado más de 1.900 casos de fuentes en 18 idiomas.

Otros investigadores importantes incluyen Dr. Charles Tart e Dr. Karlis Osis.

[editar] Punto de vista escéptico

El punto de vista escéptico no niega la experiencia en sí, sólo le da una explicación distinta a la causa de la experiencia.

Las experiencias fuera del cuerpo se pueden explicar, según los escépticos, como alucinaciones hipnagógicas (visiones fugaces en la transición vigilia-sueño) o hipnopómpicas (transición sueño-vigilia) que perciben con mucha frecuencia individuos con Narcolepsia (que es una alteración del sueño normal) y que se presenta después de episodios de parálisis del sueño. Este tipo de alucinaciones las puede percibir cualquier persona sana sin aparentes problemas de sueño y sean percibidas o no (depende de la velocidad con que uno se duerma o se despierte) forman parte del proceso normal de dormir y despertar. Aunque se las relaciona con una regulación anómala del sueño REM (Rapid Eye Movement, en español: movimiento ocular rápido), no son patológicas.

Si bien los escepticos tienden a explicar la expericiencias extracorporales como las alucinaciones de la transición entre un estado de vigilia a otro de sueño y viceversa, estas experiencias no son exclusivas de esos momentos de transición pudiendo darse en otros momentos del periodo de sueño. También han sido reproducidas en laboratorio mediante estimulación del cerebro de un sujeto consciente, con descargas eléctricas según un estudio que salió a la luz en el año 2002 [3] y que demostraba una disociación entre el yo del sujeto y su cuerpo a causa de estas descargas. El resultado de este estudio no acaba con la polémica ya que aunque para los escépticos demuestra que la experiencia tiene un origen exclusivamente cerebral, para los no escépticos solo muestra una forma alternativa de provocar la experiencia y que la pueden provocar aparatos externos aplicados de la forma adecuada.

[editar] Enlaces externos

Wikilibros

Viaje Astral Información, técnicas y experiéncias.
Zona Psíquica Estudios sobre psiquismo. [http://proyeccion-astral-misterios.blogspot.com/ PROYECCIÓN ASTRAL Y MISTERIOS.

[editar] Referencias

[editar] Véase también

07/12/2010 18:05 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA Y MATEMÁTICA: LOS TRIÁNGULOS. ¿PODRÍAMOS VER LA FORMULACIÓN MATEMÁTICA PARA EL FRACTAR TRIANGULAR? ¿EN ESOTERISMO QUE SIGNIFICACIÓN MÍSTICA Y ENERGÉTICA POSEEN?. Un triángulo, en geometría, es un polígono determinado por tres rectas que se cortan dos a dos en tres puntos (que no se encuentran alineados). Los puntos de intersección de las rectas son los vértices y los segmentos de recta determinados son los lados del triángulo. Dos lados contiguos forman uno de los ángulos interiores del triángulo.

LOS TRIÁNGULOS

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Por: Héctor Godínez

El triángulo es la primera figura geométrica. Desde la más remota antigüedad, el triángulo ha sido altamente tenido en la mayor consideración por la parte esotérica de todas las religiones y filosofías, ya que todas esas religiones y filosofías tenían, y tienen, también su parte exotérica dedicada al vulgo o a las masas, pues la parte esotérica era, y es, solamente para un determinado número de personas que por su preparación previa estaban, y están, dispuestas a realizar el esfuerzo personal necesario para conseguir voluntaria y conscientemente un verdadero desarrollo interno.

La parte exotérica de estas religiones y filosofías, con independencia de las enseñanzas facilitadas de boca a oído en la parte esotérica, gozaba y se beneficiaba, goza y se beneficia, de diversos símbolos que de siempre han ayudado a la evolución y al desarrollo interno de la humanidad. De estos símbolos, el triángulo es quizá de los más conocidos, pero no por ello menos importante.

El triángulo es el símbolo a la Deidad y es uno de los símbolos más antiguos del esoterismo oriental, nos dice el Glosario Teosófico. La deidad geometriza, dijo Pitágoras. Ocultamente todo se crea por medio de figuras geométricas, en el universo los cuerpos están situados geométricamente de acuerdo con las pautas que marca el Gran Constructor. Por medio de la geometría sagrada llegamos a ser más elevados, nos acercamos más a nuestro origen y somos más potentes en nuestros pensamientos y en nuestras obras. Todo el universo está repleto de triángulos.

Por otro lado, el número tres representa al triángulo que simboliza el equilibrio y es emblemático de la Trinidad manifestada, que es la desconocida esencia divina con sus atributos de creación, conservación y destrucción, que aparece y desaparece en el cosmos constituyendo el visible triángulo inscrito en el circulo invisible. El tres también representa el Triple Sendero de las tres primeras divisiones del carácter humano (Rayos), ya que las otras cuatro divisiones son subsidiarias de la tercera.

En Teosofía, se habla de los Tres Fuegos haciendo referencia a Atma, Buddhi y Manas, que en realidad son el fuego eléctrico, el fuego por fricción y el fuego solar, que desde el punto de vista del ser humano son espíritu, alma y cuerpo. También en la Teosofía se hace referencia a las Tres Grandes Emanaciones que construyeron los siete mundos, así como a los tres Senderos, el de la acción, el del conocimiento y el de la devoción. Se estima que no es menester hacer más citas acerca del número tres y la Teosofía, pues a buen seguro que serán sobradamente conocidas y se evita que este apartado sea demasiado extenso.

El Buddhismo hace referencia a la Trikaya, tres vehículos o formas de cualidad triple, y el Hinduismo a la Trimurti, forma triple o tres caras.

Las trinidades son otra forma triangular de significar las tres personas o atributos de la Deidad Una. De todos es conocida la trinidad cristiana, pero, como no podía ser menos, también existe trinidad en el Hinduismo y en el Buddhismo. En el Egipto antiguo también había tres trinidades según la escuela de la que se tratara; la de Abydis, la de Tebas y la de Menfis. Tenían igualmente su trinidad los caldeos, los persas, los babilonios, los celtas, los escandinavos y los peruanos preincaicos. Por su parte, en Grecia había dos trinidades, la de Orfeo y la de Platón. Asimismo, tenían una trinidad los fenicios y los verdaderos cabalistas. Termina esta referencia a las trinidades con la Teosófica, Voluntad, Amor-Sabidurí a y Actividad o primero, segundo y tercer Logos. De forma expresa no se ha hecho mención a los nombres de las trinidades mencionadas antes de la teosófica, para no cansar con datos innecesarios para el objeto de este escrito, amén de que fácilmente pueden ser conocidos, pues lo que se trata es poner de manifiesto que las trinidades han existido a lo largo de la historia en las religiones y filosofías, lo que significa que el triángulo ha estado siempre presente en el aspecto espiritual de los seres humanos.

Sabido es que la Masonería emplea en sus ritos y filosofía el número tres y el triángulo. Así, en esta Orden se habla de las Tres Grandes Luces, que son la Biblia, la escuadra y el compás, mientras que las tres luces menores son el Sol, la Luna y el Venerable Maestro de la Logia. El triángulo en una logia es el delta luminoso que se encuentra en Oriente y representa la sabiduría, la perfección y la armonía, es decir, tres cualidades.

Según aparece en el Glosario Teosófico, el triángulo es el signo de los chelas superiores, mientras que existe otra clase de triángulos que es el de los Iniciados (La Voz del Silencio). Quizá conviene ahora poner de manifiesto, que el triángulo tan repetido en estas líneas, es el equilátero o de lados iguales.

Es de suponer, si lo que antecede ha sido expuesto de forma cercana a lo correcto, que la importancia del símbolo que es el triángulo, se haya puesto de manifiesto, ya que es básico para interpretar lo que sigue y para su puesta en práctica, si es que así se decide.

Desde el punto de vista de la intención y de la actuación del ser humano, un triángulo lo forman, lógicamente, tres personas que han de estar impulsadas por la aspiración de llevar a cabo una labor de ayuda a sus semejantes, a la evolución, y por ende, a ellos mismos como un resultado lógico de causa efecto. Como quiera que un triángulo es una creación mental, y dado que la fuerza del pensamiento tiene poder acumulativo en progresión geométrica, fácilmente puede comprenderse, que un triángulo, después de varios años de formado, tiene una considerable consistencia y energía que pueden ser utilizadas por las entidades dévicas que de forma constante ayudan y trabajan en pro de la evolución, aunque también pueden ser empleadas por otras entidades.

Cuando los pensamientos se atemperan con el amor y la compasión, podemos afectar a todo el mundo. Un grupo de tres personas, un triángulo, es en realidad el grupo del mundo entero. Las energías divinas fluyen a través de un triángulo de la misma forma que brilla el Sol en la Tierra a través de la atmósfera. El triángulo es la atmósfera que protege nuestra naturaleza en la Tierra y facilita que las energías divinas se extiendan, capacitando a todas las personas a ser receptoras de las mismas, y poder emplearlas en usos positivos para sus semejantes.

Cada triángulo es un punto de luz brillante, la luminosidad del triángulo es el hecho a tener más en cuenta por las entidades espirituales que constantemente se afanan para ayudar a la humanidad en su evolución y desarrollo espiritual siguiendo las pautas emanadas de entidades superiores. En realidad, estos puntos de luz son puntos de amor y de poder que se envían a la humanidad. Un triángulo, pues, está lleno de luz y de energía, ya que contiene los pensamientos constructivos y amorosos de quienes lo forman.

Un triángulo lo forman idealmente tres personas que pertenezcan al primero, segundo y tercer Rayos, pero esto no es fácil ya que la mayoría de las personas desconoce el Rayo al que pertenece su personalidad. Por lo tanto, y desde un punto de vista práctico, las tres personas habrán de considerarse como si pertenecieran a cada uno de esos Rayos sintiéndose sus representantes, por así decirlo, en el triángulo. Las tendencias personales en este aspecto de la cuestión, pueden ayudar a predecir, quizá acertadamente, el Rayo en el que la personalidad ha encarnado. Es conveniente aclarar que cualquier persona que pertenezca a los Rayos 4º al 7º, pueden, lógicamente considerarse como del 3º a efectos de realizar este trabajo.

Un triángulo es algo que existe realmente, su luz irradia a su alrededor y es un punto de apoyo en el que la hueste angélica puede basarse para llevar a cabo su nunca interrumpida labor en pro del bien de la humanidad y de la evolución en general, como ya se ha apuntado, pero también puede ser un medio para que las tres personas que lo forman presten algún tipo de ayuda en algún lugar u ocasión determinados. Es de tener en cuenta que un triángulo, o número tres, es la base en la que se fundamenta cualquier actuación grupal en el campo espiritual. Quien esto escribe, hace ya algunos años, tuvo ocasión de leer una carta manuscrita del antiguo Presidente de la S.T., Sr. Jinarajadasa, en la que en uno de sus párrafos, mostraba su alegría por haber podido formar un triángulo en un país de Sudamérica.

Como es notorio, la intención al llevar algo a cabo, es lo que marca la pauta de lo que puede conseguirse. Así, el idealismo, la voluntad de hacer el bien, la perseverancia y el afán de servir de ayuda, son las premisas que caracterizan a quienes participan en un triángulo, importando menos lo que aparentemente se consigue, que la buena intención con la que se reviste la actuación.

La forma de llevar a cabo el trabajo en un triángulo es sencilla y apenas si requiere tiempo. Se trata de hacer lo posible por visualizar a los otros dos componentes de la figura geométrica durante unos pocos minutos y ver cómo se forma el triángulo en el curso de la visualización. Esto puede hacerse a cualquier hora del día sin que sea necesario que las tres personas lo realicen al mismo tiempo, aunque esto último sería lo ideal y más aconsejable.

Existen escritos en los que se exponen la parte que pudiéramos llamar técnica, del funcionamiento de los triángulos, a la cual no se ha hecho ninguna referencia en estas líneas de forma expresa, ya que se ha tratado de poner de manifiesto el muy importante asunto de los triángulos, solamente desde un determinado aspecto.

Hay quizá, más de un movimiento o escuela que propugna realizar una labor por medio de los triángulos, pero sin que de ninguna forma se trate de desmerecer esos esfuerzos que, a buen seguro puede que sean idealistas y loables, lo que queda expuesto no guarda la menor relación con ellos, ya que lo que se ha tratado de hacer es facilitar una información con cierto carácter oculto sobre la base de postulados existentes casi desde el inicio de la humanidad.

Se trata en definitiva de, por medio de un símbolo tan potente y básico como es el triángulo, llevar a cabo una labor de ayuda altruista, pues, en realidad, el realizar este esfuerzo puede considerarse como un privilegio que pone de manifiesto aspectos espirituales tales como el idealismo, la fraternidad, el servicio, la ayuda a la evolución y, como no, el amor, porque como dice el ideal del Bodhisattva, el amor es el origen, el amor es el fin, el amor es el medio.

Obtenido de http://masoneriaparatodos.blogspot.com/2008/07/los-triangulos.html

06/12/2010 12:36 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

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PSEUDOCIENCIA: PIRÁMIDES. Una pirámide es un poliedro limitado por una base, que es un polígono cualquiera; y por caras, que son triángulos coincidentes en un punto denominado ápice.

PIRÁMIDES
La PIRÁMIDE en magia es un accesorio muy útil para el practicante mágico que no quiere dejar nada al azar.

La antigua sabiduría egipcia dedicada a los cultos estelares sobre los cuales se ha estructurado gran parte de la magia, y a partir de los hallazgos arqueológicos encontrados se han podido reconstruir sus propiedades.

Es sabido que la PIRÁMIDE funciona como catalizador, transportando en su interior la energía cósmica que se condensa y activa conservando mejor, a todo lo que se le somete.

En particular es la PIRÁMIDE de KEOPS la que posee exactamente estas características, por lo que las PIRÁMIDES utilizadas en magia reproducen exactamente sus medidas.

Se pueden construir con materiales diferentes, y casi siempre son elegidos en función del tipo de operación a la cual se desea recurrir, en efecto algunos experimentos han permitido saber que la conservación de las momias han sido fruto en gran parte de esta focalización energética.

Algunos investigadores y experimentadores han podido producir autenticas momificaciones con trozos de carne que fueron situados en el centro de la cámara, localizada en la base de la PIRÁMIDE, como si por algún mágico motivo se diese una situación de vacío total y el aire mismo no estuviese presente en la cavidad de la misma.

Es sabido que es el oxígeno con las bacterias transportadas por él lo que produce la descomposición y que en ausencia del oxígeno y de las bacterias, esta se reduce notablemente.

En algunas formas curativas, se utilizan las PIRÁMIDES que se construyen siempre respetando el modelo original de la pirámide de KEOPS, pero cuyo material predominante es el cobre, por las propiedades terapéuticas que este posee.

El practicante mágico puede recurrir al uso de las PIRÁMIDES, eligiendo la de cristal o la de plástico, pero también la de metal si lo considera necesario, siempre que se respeten las medidas, y siguiendo algunos métodos básicos muy fáciles de entender y utilizar.

Después de cada ritual se puede poner bajo la PIRÁMIDE, las fotografías y todo lo que se deba someter a un mayor refuerzo de la acción mágica realizada, dejándola durante toda la lunación necesaria, para el refuerzo del rito.

Efectuando el rito en los periodos en los que la luna está en cuarto menguante (cuando el disco lunar está blanco) y va reduciéndose poco a poco, hasta volverse negro.

Todo lo que se sitúa dentro de la PIRÁMIDE sufre una especie de descarga de energía por lo que sirve para calmar y eliminar las negatividades y todo lo que se quiera alejar.

En los periodos cuando la luna está en cuarto creciente , (cuando el disco lunar está negro) y va ensanchándose poco a poco hasta volverse blanco del todo , lo contrario de lo anterior, lo que se sitúa dentro de la PIRÁMIDE experimenta un vigor, por ello aumenta en energía y sirve tanto para aproximar como para hacer más activo, agresivo y cargado de fuerza.

El practicante mágico dispone así de un elemento más para reforzar el hechizo que ha querido producir dado que la energía que se condensa en el interior de la cámara de la PIRÁMIDE producirá este efecto.




ALGUNOS USOS DE LAS PIRÁMIDES

PIRÁMIDE DE RITUALIZACIÓN O DE CERA
Se utiliza para magia amorosa y se realiza siempre que pueda ser en pura cera de abeja, y dependiendo de los colores tendrá los siguientes significados:

Pirámide AMARILLA:
Se utiliza para la salud, valor, bienestar, prestigio y exorcismos.


Pirámide NEUTRA (BLANCA):
Da armonía y bienestar familiar, combate el nerviosismo, y también para el exorcismo.


Pirámide ROJA:
Se utiliza para rechazar o hacer hechizos para la sexualidad.


Pirámide VIOLETA:
Para la meditación, estudios, comercio y viajes.


Pirámide CELESTE:
Para la serenidad, salud contra los hechizos, negocios y trabajo.


Pirámide VERDE:
Para vínculos de amor, contra los fantasmas, presencias espiritistas y salud.


Pirámide NEGRA:
Para acciones negativas.



PIRÁMIDES DE MINERAL

Pirámide de CUARZO:
Amplifica la energía que podemos canalizar, activa los niveles de conciencia y da equilibrio. Aumenta la vibración del aura. Transmuta las energías.


Pirámide de AMATISTA:
Transmuta la energía negativa en positiva, favorece la persuasión y la compresión. Altamente protectora, da paz y serenidad, combate el estrés, favorece la intuición. Aumenta la creatividad, el coraje y la autoestima.



Obtenido de http://www.magiamano.com/ArtPiramides.htm

06/12/2010 12:29 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: EL SAUCE. El género Salix también denominado por el nombre común de los sauces, está compuesto de unas 350 especies de plantas con flores dentro de la familia Salicaceae.

CHAMANISMO CELTA

" Nos veremos al anochecer junto al fuego, debajo del roble mientras el búho ulula bajo el cielo lleno de estrellas y el lobo aúlla en el bosque cercano.
¡Que Lug te proteja! "

Los Meses Celtas

 

Los Celtas

El establecer el origen de los celtas nos obliga a situarnos en el centro de Europa, es decir en la Europa central y occidental, y entender una larga y enconada lucha de un pueblo contra la Roma Imperial. Y ya a partir de aquí mentalizar en nuestro sutil y receptivo pensamiento una gran batalla que se desarrolla en el norte de Italia, entre un poderoso ejercito de Celtas de la Galia frente a dos ejércitos romanos. Los celtas la pierden y su zona de influencia queda reducida de manera paulatina hasta su ubicación en Irlanda, Escocia y País de Gales. Y pese a que la mayoría de los territorios que antes tuvieron su influencia y que posteriormente fueron romanizados, también quedaron resquicios en el Noroeste de Francia y España. Fruto de estas crudas y sangrientas batallas la cultura celta estuvo a punto de desaparecer.

Los celtas antes de su confrontación con Roma vinieron del centro de Europa, posiblemente empujados por los pueblos germánicos del este europeo, su talante era guerrero y se dedicaban al pastoreo. Dominaban la técnica de la fundición del hierro a la perfección, lo que les facilitaba su dominio sobre los pueblos en que iban penetrando y asentándose. También trabajaban el oro, que utilizaban en calidad de joyas, como en atributos de guerra en cascos y collares de los guerreros. La población de Europa, debe muchísimo al pueblo celta, ya que generalmente iban poblando zonas totalmente despobladas, preferentemente de pastos, debido a su cultura pastoril. Cuando estaban en algún territorio construían sus fortificaciones a las cuales llamaban Castros.

Su religión era politeísta, entre otros sus dioses eran, Dagda, Lug, Tutanis y Belenos y en su sociedad comunitaria estaba la figura del Druida, que era una especie de mago-sacerdote. Todos estos representantes del mantenimiento de su cultura religiosa dominaban perfectamente la técnica de las pócimas y recetas mágicas, las cuales servían a efectos curativos a la población. Y todas estas formas de condimento ritualistico mágico se pasaba de generación en generación mediante tradición oral y nunca escrita, no por falta de conocimientos, sino por desconfianza de que una vez escritas las formulas, estas cayeran en malas manos, y su uso no fuera el correcto.

El mundo celta era un mundo mágico. Vivian su magia no como un aspecto religioso, sino que la aplicaban a los sucesos diarios habituales, componiendo un todo. Así los elementos del mundo natural, ríos, arroyos, pájaros y otros animales, y en especial los árboles eran motivo de ofrendas. El templo de los celtas era el bosque. Y un claro suficientemente ancho de él, su lugar de ceremonias. El culto se oficiaba por la noche, a la luz de la luna, y los ritos mas importantes estaban relacionados con los cambios estaciónales, es decir los solisticios, equinoccios, las épocas de cosecha y siembra.

Su calendario era especial, los días se contaban a partir de la noche, el año celta se dividía en lunaciones, y cada uno de esos meses lunares se dividía en dos periodos, coincidentes con el crecimiento y el decrecimiento de la luna. Tenían un culto enterratorio para sus muertos, los cuales eran conducidos a su última morada en carros especiales, acompañados por sus amigos y parientes. Se enterraban en túmulos, los cuales se encontraban frecuentemente en pequeñas colinas, del zodiaco lunar céltico. Pueden resultar menos vistosos que los caracteres roble, pero ejercen una influencia poderosa desde detrás del telón. De forma absolutamente literal, su palabra constituye su garantía, pero se muestran extremadamente sensibles las criticas personales, lo que constituya su talón de Aquiles. A pesar de ello, producen una gran lealtad y devoción en amigos y colegas

Los druidas también tenían otras funciones, actuaban como mediadores entre conflictos de las tribus, y también dominaban el arte de la arenga y la propaganda, insuflando ardor y valentía casi suicida a sus guerreros, ya que según su cultura y tradición el alma era inmortal. de esta manera el guerrero celta luchaba sin miedo frente al enemigo convencido de la inmortalidad de su ser y su posterior reencarnación.

Los celtas por lo general eran hombres altos, rubios pelirrojos y castaños, con ojos claros, verdes o grises. Se afeitaban la cara, pero se dejaban grandes bigotes, y sus cabellos eran largos. Las mujeres cubrían su cabeza con un velo, montado sobre un aparato de hierro. También la mujer tenia otra característica peculiar, ya que a diferencia de otras culturas (griegas y romanas) peleaba en las batallas a la par del hombre, siendo fuertes y dominando a la perfección el uso de la lanza y la espada.

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La Espiritualidad Celta (sus festividades)

A diferencia de otras practicas espirituales, la cultura celta lego el concepto de la transformación en movimiento. El celta era el guerrero que entendía que la batalla es personal y un proceso constante que conduce a la autotransformación.

Su visión combativa estaba ligada a una sólida espiritualidad, representada por el respeto y el tributo a las fuerzas naturales y a todos los habitantes visibles e invisibles del universo.

Este mundo magico y mítico estaba regido por la rueda del tiempo que marca ocho festividades fundamentales, para el desarrollo personal.

SAMHAIN la noche del 31 de octubre, que marca el inicio del año nuevo celta, se abren las puertas a mundos paralelos y el periodo de introspección. Hay un paralelismo con lo que sucede afuera; el sol pierde fuerza, hay menos luz y los ritmos de crecimiento de la naturaleza son mas lentos.

YULE el solisticio de invierno, representa el triunfo de la luz sobre la oscuridad. Debido a que es la noche mas larga del año. En esta fecha encendíamos grandes fogatas y velas para dar fuerza al sol y ayudarlo para que pudiera salir , rompiendo tan larga oscuridad.

IMBOLC o CANDELMANS el 2 de febrero, en efecto la fiesta de la candelaria se remonta a mas de tres mil años y adquiere ese nombre de la palabra candela que significa vela. Esa fecha se encienden velas con la finalidad de aportar luz y calor al sol para que recobrara su fuerza y la proyectará sobre la tierra, para que se diera el milagro de la vida. Festividad dedicada al diosa Brigit, señora de la medicina, las artes y de la profecía.

OSTARA el equinoccio de primavera, Marca el tiempo de la renovación y el renacimiento. Los días y las noches tienen la misma duración. Esta festividad era conocida con el nombre de Ostara por la diosa teutónica de la fertilidad Eostree. En este tiempo la tierra se empieza a calentar y a convertirse en un paraíso verde. Todo es símbolo de fertilidad. Los animales despiertan del período de hibernación.Es la fiesta de la alegría y del romance.

BELTANE el 1 de mayo, marca el inicio de la mitad iluminada del año. Festividad dedicada al dios Belenos, divinidad de la luz y el fuego. En esta festividad era coronada la reina de mayo. Se encendía una gran fogata y se brincaba sobre ella para lograr fertilidad, salud y buena suerte durante el año.
Beltane representaba el comienzo de la actividad interrumpida durante Samhain. Su nombre representa una idea de luz y de calor, de brotes de la vegetación que alimentarán al ganado. Es el momento de mayor fertilidad del año.

MIDSUMMER O LITHA el solsticio de verano. Es el día mas largo y la noche mas corta del año. Es la noche especial para hacer contacto con las hadas. Como la tierra esta en su punto mas alto nos concede todo aquello que pidamos a través de sus elementos y seres que los representan: Sílfides, elemento agua. Duendes: elemento tierra. Ondinas; elemento agua y Salamandras, elemento fuego.

LAMMAS el 1 de agosto, la fiesta dedicada al dios Lugh, divinidad solar, dispensador de sabiduría. Es la fiesta celta de la prosperidad. La fecha de la celebración de las nupcias cuyo pacto duraba un año y un día y pueden renovarse cada año en esta fecha. Periodo de tregua militar y celebración de la cosecha. La naturaleza despliega su abundancia y prosperidad en brotes por doquier.

MABON el equinoccio de otoño, llamado así por la reina celta de las hadas, Mab. Esta festividad representa la cosecha. La promesa hecha en el verano y Lammas ahora convertida en realidad. La madre tierra dando a sus hijos los nutrientes y la abundancia, los elementos necesarios para sobrevivir el invierno por venir. Pero al mismo tiempo, simboliza la concepción de la muerte de las plantas convirtiéndose en renacimiento a través del misterio de las semillas.

Esta concepción circular del tiempo, refleja su concepto de los ciclos de la vida: la muerte y la resurrección constantes.
Y el concepto de eternidad del alma que se encarnara cuantas veces sea necesario para librar la batalla que conduzca a la autotransformación.

Referirse a la espiritualidad celta es evocar a sus sacerdotes-magos, en el concepto mas amplio de la palabra mago: sabio, transformador de almas. Los DRUIDAS y DRUIDESAS. Herederos y practicantes de la sabiduría milenaria de la tierra y el cosmos. Conocedores de los secretos que permiten el equilibrio de todas las fuerzas.

De sus conceptos fundamentales y de sus instrumentos, hemos rescatado algunas herramientas para el Guerrero Espiritual contemporáneo.
Consideramos de gran ayuda la práctica de los rituales de fuego, la meditación, y la contemplación de los amuletos rúnicos y la geometría sagrada celta.

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Mitología Celta (creación y panteón)

La Creación
En el principio, Dios pronunció Su Nombre, y el Manred (la primera sustancia del Universo) fue formado. El Manred era un conglomerado de diminutas partículas indivisibles, cada una de las cuales eran Dios y a la vez parte de Dios. La vida surgió de Annwn (la nada).
Fue Partholan el primer ser en llegar a Irlanda. Llegó con su Reina Dalny y un grupo de compañeros. Vinieron del Oeste, de la tierra de los muertos. Poco tiempo después de haberse instalado en esta tierra, tuvieron que luchar contra la temible raza de los Fomorianos: seres crueles, violentos, deformes y malignos. Los vencieron después de largas luchas. Los Partholeanos desaparecerían tiempo después, a causa de la gran Peste.
Los Fomorianos retomaron el poder en Irlanda y bajo el mando de sus dos reyes: Morc y Conan, tenían totalmente tiranizada la tierra de Partholan. Fue entonces que llegaron los nemedios, parientes de la raza de Partholan. Estos dieron una fuerte lucha, pero al final salieron derrotados por los fomorianos. Solo treinta nemedios sobrevivieron a la cruenta guerra. Se dice que de estos treinta había una familia que se llamaba Britan, y se debe a ésta el nombre actual de Gran Bretaña.
Tiempo después apareció el gran pueblo de Dana. Ellos vinieron del cielo, pues su origen era Divino. Dana era hija del jefe de los dioses Dagda. Los danaanos se esparcieron por cuatro grandes ciudades: Falias, Gorias, Finias y Murias. En cada ciudad adquirieron conocimientos propios de cada región. De Falias trajeron la Piedra del Destino, la cual se ponían los reyes al ser coronados. De Gorias Se trajeron la Espada Invencible de Lugh. De Finias trajeron una lanza mágica y de Murias el Caldero de los Dagda, el cual tenía la propiedad de poder alimentar a todo un ejército y no quedar nunca vacía.
Fue con todas estas posesiones que llegaron a Irlanda. Al llegar se encontraron con los Firbolgs (seres mortales). Estos no aceptaron ningun tipo de tratado sobre división de tierras, asi que declararon la guerra a los danaanos. Se enfrentaron en Moytura. Al mando de los danaanos estaba Nuada, el de la mano de plata, quien no podía ser rey debido a su defecto de la mano. La victoria fue de los danaanos gracias, entre otras cosas, a sus artes mágicas.
Sucedió entonces que el pueblo quería a Nuada como rey a pesar de su defecto. El monarca actual: Bres, tuvo que ceder su corona. Poco después Bres se enteró que era pariente directo de la corte de los fomorianos (enemigos de los danaanos). Así que traicionando a su gente, buscó el apoyo de Balor, rey de los fomorianos, para conquistar al puelo de Dana. Balor era conocido como el Ojo Diabólico, pues tenía un solo ojo y con la sola mirada de éste podía matar a quien quisiera. Pero, por cuestiones de vejez, no podía mantener el ojo abierto mucho tiempo. El pueblo de Dana cayó entonces bajo el yugo de los fomorianos por un largo tiempo.
Los danaanos esperaban con ansia la llegada de un Salvador que los libertara de la tiranía en que vivían. Este Salvador llegó por fin con el nombre de Lugh, hijo de Kian y nieto de Balor.
Fue gracias a Lugh que los danaanos se enfrentaron a los fomorianos en una gran batalla y terminaron derrotandolos. En esta batalla perdieron la vida Nuada, el de la Mano de Plata y Balor , el del Ojo Diabólico. Para matar a Balor, Lugh tuvo que esperar a que el gran ojo se cerrara para lanzarle una piedra que se incrustó en su cerebro.

 

 

 


Panteón Celta
Ainé: Hija del danaano Owell. Diosa del amor y la pasión. Se dice que Ailill Olum, rey de Munster se enamoró de ella y fue muerto debido a las artes mágicas de ella. Luego Ainé se enamoraría de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia.
Angus Og: Hijo de Dagda y Boana. Dios del amor. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro pájaros que simbolizaban sus besos. Con su canto hacía que se enamoraran las parejas. Se cuenta que una vez quedó totalmente enamorado de una doncella que vió en sueños. La buscó por toda la región para ver si existía, pero no la encontraba. Un día su ayudante Bov el Rojo le dijo que encontró a una chica que podría ser la que vió en sueños, en un lago llamado Boca del Dragón. Angus se fue entonces al lago y encontró a 500 doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enteró que la doncella se llamaba Caer y que tenía el poder de convertirse en cisne cada año. Un día se atrevió a llamarla y justamente cuando pronunció su nombre se transformó en un hermoso cisne. Angus se lanzó al lago y ella lo aceptó y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la música divina se durmieron por tres días y tres noches.
Bran: Hijo del dios Ler y de Lweydd (Irlanda). Gigante , atravesó a pie el mar de Irlanda para pelear contra sus enemigos y sirvió de puente a través de un río a todo un ejército.
Cuchulain: Hijo de Dectera y de Lugh. Fue llamado Setanta al nacer. Fue el más poderoso héroe de la raza celta. Se cuenta que cuando Setanta ya era mayor de edad, fue invitado a una fiesta que daba el herrero Cullan, junto con el rey Conor y sus nobles vasallos. Setanta se entretuvo en un juego y le pidió al rey que se adelantaran y que después el llegaría a la fiesta. Los invitados llegaron a casa de Cullan y bebieron y comieron y se olvidaron de Setanta. Cuando estaban bien animados en la fiesta escucharon los ladridos fuertes del perro guardián de Cullan. Los sonidos eran horribles, asi que salieron a ver que pasaba y encontraron a Setanta asesinando con sus propias manos al gran perro, que solo defendía la casa de un desconocido. Todos felicitaron a Setanta por su fuerza y su valentía, pero Cullan se entristeció mucho y lloró la muerte de su gran amigo canino. Setanta se sintió muy apenado y le dijo que le diera un cachorro del perro para él mismo entrenarlo para que llegase a ser como su padre. Y mientras entrenara el perro defendería su casa día y noche. Y así lo hizo y por todos fue conocido desde ese momento como Cuchulain (Cu=partícula que se refiere a los perros).
Dana: Hija de Dagda. Diosa de la fertilidad y la bendición. Era considerada como la madre de todos los dioses danaanos..
Dagda: Era el padre y jefe del pueblo danaano. Era un gran guerrero y un gran músico. Poseía un arpa la cual iba volando hacia él cada vez que la llamaba.
Etain: Fue esposa del príncipe danaano Miled el Orgulloso, quien vivía en la Tierra de la Juventud. Su belleza era envidiada por Fuamnach, la otra esposa de Miled. Ésta hizo uso de la magia y la llegó a convertir en una mariposa. Debido a una fuerte tempestad la ahora diminuta Etain se fue lejos vagando por los aires durante siete años. Fue Angus quien la reconoció cuando se la encontró en cierta oportunidad. Ella como todos los demás danaanos era inmortal, y todos los inmortales se reconocen muy fácilmente entre ellos. Angus le dió protección y se enamoró de ella. Fuamnach la encontró por fin y de nuevo una fuerte tormenta se la llevó lejos y fue a parar a la copa de una noble llamada Etar. Esta mujer se bebió el contenido de la copa sin darse cuenta de lo que había caído en ella. Etain llegó así a la matriz de Etar y tiempo después ella daría a luz una niña en apariencia mortal.
Fionn: Rey de Irlanda. Durante su reinado de 15 años el país estuvo cubierto de nieve.
Goibniu: Dios del fuego, forjador de las armas de los heroes.
Gurma: Perro que esta atado en la puerta de su cueva mientras dure el mundo se soltara al final de los tiempos para matar al dios tir.
Lugh: Dios solar, hijo de Kian y Ethlinn (hija de Balor). Se cuenta que Kian tenía una vaca mágica que podía dar leche en abundancia. Balor, aprovechándose de sus artes mágicas, se la robó. Kian se enfureció y pidió ayuda a un druida para vengarse. La hija de Balor vivía en una torre totalmente aislada de la civilización y custodiada por mujeres para que no conociera nunca a algún hombre. Esto lo había llevado a cabo Balor por una profesía que decía que sr+ia asesinado por su nieto. El druida hechizó a las guardianas de la torre y así Kian entró y conoció a la hermosa Ethlinn y la poseyó. De esta experiencia nacerían trillizos. Balor enfurecido mandó ahogar a los niños. Hubo uno que se salvó y fue conocido como Lugh. Fue educado en todas las artes. Los danaanos reconocieron en él a su salvador.
Morrigan: Diosa de la perversidad. Sentía placer cuando provocaba una guerra entre los hombres. Tenía el poder de convertirse en cuervo y en cualquier animal espantoso. Se enamoró de Cuchulain pero no fue correspondida. Convertida en serpiente de agua trató de asesinarlo, pero Cuchulain la derrotó y la castigó. Con el tiempo llegaron a ser amigos

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Los Meses Celtas

Los meses celtas son trece ya que estaban calculados sobre la base del calendario lunar basado en las trece lunas llenas.
Este ciclo celta lunar también corresponde a los trece signos del zodiaco celta. A cada mes se le asociaba con un árbol cuyas características definen tanto la personalidad de los nacidos en ese periodo, como la energía que impera en ese mes.
De acuerdo con la tradición celta la conexión entre humanos y árboles es divina ya que para ellos fueron los árboles los que ayudaron a Dios a crear al hombre. Y reflexionando sobre este concepto sabemos que la fuente fundamental de energía de nuestro planeta y de los seres humanos es el Sol; pero solo podemos servirnos de esa energía gracias a los árboles que la transforman a través de la fotosíntesis en oxígeno, el alimento primario del hombre.

Y como dice el poeta:

Por el agua que le fluye por dentro,
por sus raíces que emergen desde la tierra amiga
por el viento que cuela entre sus hojas meciéndolas
y el fuego que despierta en la fricción de sus ramas
que se elevan hacia el cielo infinito,
los druidas contemplamos en el árbol
la esencia del mundo.

Birch, Beth, Obeith. Del 24 de diciembre al 20 de enero
Su nombre en español es abedul, es nativo de Europa desde Sicilia a Islandia y de partes del norte de Asia en donde se le ha conocido como la dama de los bosques por su gracia y belleza. Sin embargo, y pese a su suave belleza es mas duro que el roble, y puede darse en zonas en que el resistente roble hubiera muerto. Su madera se ha utilizado para fines humildes, desde mangos de escoba hasta la manufactura de telas. Durante el primer mes lunar del año los celtas usaban varillas de abedul para golpear los linderos y alejar el espíritu del año viejo, dos rituales importantes para restablecer los limites tribales y ordenar las estaciones. En el mes de marzo los druidas hacían incisiones en el árbol y recogían su sabia azucarada para confeccionar un licor con el que celebraban el equinoccio vernal. Esto también constituía un gesto muy simbólico para soltar el espíritu del árbol (driades), en el momento en que también el sol liberaba su luz hacia la humanidad. Además, en el calendario herbal druídico el abedul tenía un continuo ciclo de usos a lo largo de todo el año, y cada una de las partes del árbol constituyen un remedio o producto especifico. Mientras que sus observaciones de las leyes rítmicas de la naturaleza eran fundamentales para sus costumbres sociales y para su calendario agrario, el abedul era, espiritualmente, el alfa y la omega; el principio primero y ultimo que significaba la eternidad de dios y la inmortalidad del alma. La característica del abedul es la de contener la semilla potencial de todos los signos. Se atribuye a este signo la virtud de la paciencia, un requisito necesario cuando se trabaja con semejante potencial. Las personas nacidas bajo este signo dirigen su energía por medio de estrategias ambiciosas, cada uno de sus pasos llevan en mente una meta especifica. No obstante, los obstáculos pueden ser formidables. Las limitaciones personales no se aceptan fácilmente, a medida que las características del abedul se vuelven mas determinantes y resultas.

Rowan, Luis. Del 21 de enero al 17 de febrero
Su nombre en español es Serbal o fresno de la montaña, está muy vinculado con la rosa, y es primo del espino, el manzano y el peral. Sin embargo, no se haya emparentado con los auténticos serbales, y ha recibido su nombre de la similitud que con aquél tienen sus hojas. También se le conoce como árbol de los susurros porque, según cuentan antiguas leyendas, tiene secretos para quienes quieran escucharlo. Se le ve en todo su esplendor en las cañadas del norte y oeste de Escocia.
El Serbal ha estado asociado con la protección frente a los hechizos y la mala suerte. Los celtas también creían, que ni las brujas ni los espíritus malignos podrían cruzar una puerta sobre la que se hallase clavada una remita de Serbal. Durante el segundo mes lunar los druidas fabricaban una varilla de Serbal, que consistían en una serie de varas atadas con tiras de cuero de piel de toro que usaban para conjurar a los demonios a fin de que estos pudieran dar contestación a preguntas difíciles o para adivinar el futuro. El poder magico del Serbal se utilizaba durante todo el año para combatir todas las fuerzas del mal.
El fruto y la corteza del Serbal tienen poderes curativos, y existen muchas recetas y remedios hechas con él.
Las personas serbal tienen mentes visionarias y principios humanitarios bien definidos. Los nacidos bajo este signo experimentan vislumbres del futuro y sientes las frustraciones de la humanidad que lucha por conseguir una mayor conciencia. Sin embargo se mantienen como individuos contenidos ya que su visión no es siempre compartida por los demás. Pero se inclinan a expresarse con autoridad cuando lo requiere la importancia del tema. Son líderes naturales sin demasiado seguidores, que defienden causas a menudo impopulares.

Ash, Nion,Onuin. Del 18 de febrero al 17 de marzo.
Su nombre en español es fresno, también conocido como fresno llorón. Su madera se utilizó como un encantamiento contra la muerte por ahogamiento, y fue llevada por los emigrantes que partían hacia América. El gran fresno, Ygdrasill, consagrado a Odin en la mitología escandinava, estaba vinculado a los dioses celestes, y se creía que sus raíces y ramas se extendían por todo el universo. En la antigua Grecia estaba consagrado a Poseidón, el Dios del mar y se creía que los espíritus del freno se habían generado en la sangre del Dios celeste Urano, cuando Cronos lo castró.
En la Mitología Celta estaba consagrado a Gwydion como árbol de encantamiento, quien con sus varas hizo su caduceo. Un caduceo druídico hecho de fresno, con su decoración en espiral, formaba parte de los hallazgos arqueológicos encontrados en Anglesey durante la ultima parte de este siglo. Durante el tercer mes del año, los celtas utilizaban la madera del fresno para hacer sus remos y reparar sus barcas dañadas. La madera es impermeable al agua y por ellos muy conveniente y perdurable para todo tipo de construcciones navales y muebles. Su madera es la mas elástica y firme, y permite su utilización para mas fines que la de otros árboles. Los pueblos antiguos, incluyendo los celtas, la empleaban para hacer lanzas y arcas, por lo que la crueldad del freno, mencionada en la batalla de los árboles se torna evidente. En cuanto a sus propiedades curativas se emplea el jugo de la hoja para picaduras de serpientes, además de tener fama de curar las verrugas; estas han de ser pinchadas con un alfiler que previamente se ha incrustado en el árbol.
El carácter de las personas fresno tiene un aspecto dual. Aunque poseen un temperamento de una naturaleza artística, y se muestran muy vulnerables y sensibles, también pueden repentinamente cambiar sus tácticas y mostrarse muy pragmáticas. Por ello resulta difícil establecer cuales son sus verdaderos motivos y su autentica naturaleza. Tal vez por esta razón, las personas nacidas bajo este signo posean la virtud de la compasión, pues entienden los componentes mas bajos del ser humano, al igual que las experiencias espirituales mas profundas. Su compasión por sus iguales se extiende a los animales, por lo que suelen entregarse a trabajos de caridad en todos los campos.

Aldek, Fearn. Del 18 de marzo al 14 de abril.
Su nombre en español es Aliso Se encuentra en Europa, Asia occidental y norte de África, llega hasta el sur del circulo polar. Es pariente del abedul y del avellano, y, al igual que ellos sus flores y semillas nacen en amentos.
Se le suele encontrar en las orillas de corrientes tranquilas, ya que el aliso no crecen en terrenos secos. En tiempos antiguos se utilizó mucho su madera, ya que su cualidad de durar largo tiempo bajo el agua la hacia muy valiosa en la construcción de bombas hidráulicas y puentes.
Durante el cuarto mes lunar del año, lo celtas utilizaban la madera para hacer carbón para sus fraguas; era una época en la que se perfeccionaban y fundían nuevas armas, listas para poder cazar lejos del hogar y, quizá, para enfrentamientos con las tribus vecinas. La corteza se utilizaba también para extraer tinturas, el rojo, verde y marrón; de todas ellas la mas afamada era la roja escarlata, color favorito de los celtas. En la batalla de los árboles el aliso pelea en primera línea, como señal de su valor y entusiasmo por la batalla. Se le describe como el autentico mago del as batallas el árbol mas fiero de la pelea. El aliso es un símbolo de fuego y muestra una gran resistencia contra el poder corruptor del agua. Sus capullos en espiral eran símbolo de resurrección las características del aliso conforman individuos poderosos, que ya no se sienten limitados por medios ocultos, sino que están preparados para establecer su propio camino en el mundo. No obstante, el sendero que se ha de seguir todavía se halla lleno de trampas, por lo que la luna ha armado a sus hijos con la virtud del coraje. Tan ansiosos están estos sujetos por explorar la vida que, con frecuencia, abandonan amigos y compañeros. A pesar de ello son aliados firmes si surge la ocasión, pero prefieren pelear sus propias batallas y dejar que los otros sigan su camino. Su destino en la vida siempre es incierto, prevaleciendo un espíritu inquieto mientras el sol va fundiendo su propia sombra por la tierra.


Willow, Salle. Del 15 de abril al 12 de mayo.
Su nombre en español es Sauce. Se encuentra en Europa Central y meridional. Se conoce como sauce blanco debido a su corteza gris, la variedad americana recibe el nombre de sauce negro, por su corteza oscura. Pero ambos poseen las propiedades curativas en su corteza recomendada por herboristas experimentados . Con seguridad los druidas utilizaban corteza astringente para curar las lombrices y la disentería, si bien, al igual que la vellorita, se utilizo en principio como analgésico en las enfermedades artríticas que eran tan comunes en el húmedo clima de las islas británicas. El sauce en los mitos celtas era sagrado y estaba asociado con el aspecto de la anciana en el concepto de la triple diosa. Formaba parte de la mas alta iniciación espiritual del fuego. De hecho las palabras witchcraft o wika se derivan de la palabra willow que significa sauce en ingles. Este fue un culto antiguo que utilizaba en ciclo natural y las energías rítmicas de la creación para crear bienestar y fortaleza espiritual. Al sauce se le ha visto siempre como un árbol de encantamientos. En el famoso templo de Delfos se representa a orfeo recibiendo el regalo místico de la elocuencia al tocar un sauce en la gruta sagrada de perséfone. Los celtas también lo asociaban a los poetas. Como solicitantes, llevaban una ramita sauce para protegerse de los celos de la anciana reconociendo su indiscutible poder y categoría. Del sauce que era también huésped, el muérdago sagrado, al que se le ve mas comúnmente creciendo en el sauce y en el chopo que en el ilustre roble. Los caracteres sauce son personas difíciles de conocer en profundidad o en detalle. Las personas nacidas bajo este signo tocan todos los aspectos misteriosos de la naturaleza asociados con la luna. Sus antenas psíquicas están puestas, y les es posible llegar hasta las profundidades mas remotas de la memoria. Sus vidas están llenas de sorprendentes experiencias, y sienten una tendencia natural hacia los inexplicables misterios de la vida. Pueden volverse extremadamente elocuentes explicando tales misterios, ya que hablan por experiencia obran en todas las situaciones de forma intuitiva, y su gran fuerza es estriba en la capacidad de su ingerido. Son amigos intensos y enemigos peligrosos.

Hawthorn, Uath. Del 13 de mayo al 9 de junio.
Su nombre en español es espino, en la mitología tiene dos aspectos: sagrado e infortunado. Para los antiguos celtas el mes del espino, que comienza en el decimotercero día de mayo, es un tiempo de purificación y de castidad obligada; una energía que es necesario contener para contrarrestar la fuerza de otras energías elementales a las que se indio culto en las dos semanas anteriores. Sus flores han sido utilizadas por los herboristas durante siglos como tónico cardiaco. Los druidas también utilizaban estas propiedades para fortalecer el frágil cuerpo de los ancianos. Los herreros utilizaban su madera en sus fraguas, pues hacia las brazas más potentes; el fuego de carbón que se hacia con ellas permitía fundir lingotes de hierro sin necesidad de mezclarlo.
Las características del espino son carismáticas y están llenas de innovación. Hay una necesidad de actividad creativa expresada en una variedad de interese y ocupaciones. Las personas nacidas bajo este signo poseen talentos múltiples y se adaptan fácilmente a cualquier cambio que surge en su vida. Se hayan emparentados con los bardos celtas y druidas de la antigüedad, sobresaliendo a menudo nudo en las artes de la representación, y tienden a alcanzar importantes esferas de influencia. Este don de influenciar en otros se ve sabiamente atemperado con la virtud de la simpatía y con una respuestas positiva y de calidad personal

Oak, Duir. Del 10 de junio al 7 de julio.
En español, su nombre es roble. Es el árbol de Zeus, Júpiter y Hércules, d ella mitología griega. El roble se destaca por la lentitud de su crecimiento, pero es uno de losamos grande y longevos os árboles de Europa. La fortaleza y resistencia del roble, le otorga una cualidad indestructible que lo convierte en la madera favorita para la construcción de grandes casas e iglesias, y también para la construcción naval. Se han encontrado troncos de roble que han permanecido enterrados en pantanos de turba durante un millar de años, y que se encontraban tan buen estado de conservación que pudieran utilizares en la contracción.
Todos los pueblos de la antigüedad conocían muy bien los poderes curativos del roble. Los druidas hacían una emoción de bellotas y corteza de roble, mezclada con leche, que utilizaban como antídoto de hierbas venenosas
y como medicina en la época de su floración, en el mes del roble, también hacían una cocción, con los brotes de la flor destilados, que servia para purificar el cuerpo interior; y el agua que se encontraba en los huecos del árbol se utilizaba ritualmente para limpiar el cuerpo físico en la época de las festividades de verano.
Los caracteres roble son individuos emprendedores. Las personas nacidas bajo este signo tiene una visión y un sentido del humor que puede suavizar la seriedad de una situación difícil. Su mayor recurso personal es este sentido del optimismo, y su capacidad para decir la verdad sin que importen las consecuencias. Este elemento de autsacrificio tiene a hacerles mártires o chivos expiatorios, pero también puede regenerar el interés por su caso. Su punto débil es, no obstante, su falta de discreción. Financieramente tienden a correr riesgos o a establecer precipitados compromisos personales. Pero atraen la atención estimulan a otros con sus poderes naturales de liderazgo

Holly, Tinne. Del 8 de julio al 4 de agosto.
Su nombre en español es acebo, es un árbol que se da en la mayor parte de los piases centrales y meridionales de Europa. Crece lentamente pero es uno d ellos árboles de hoja perenne mas importante de las islas británicas. Su utilización como decoración navideña se remonta a los druidas, que decoraban sus cabañas con ramas de hoja perenne durante el invierno, como una forma de permitir que habitaran los espíritus silvestres. También utilizaban los poderes curativos de las hojas del acebo para paliar las fiebres intermitentes y el reumatismo. Durante su mes se le recortaba la copa como acciones de agradecimiento.
Los caracteres acebo tienen una integridad personal, una cualidad regia especial, reservada para la jerarquía presencia poderosa o magnetismo personal. Que tanto pueden atraer cojo sobrecoger a las personas sensibles. , los nacidos bajo este signo resultan un tanto misteriosos tanto para sus familiares como para sus amigos. Sus éxitos y logros personales también pueden producirse de una forma súbita como hundirse de la noche a la mañana, al igual que los caracteres parra y hiedra, si bien nunca pierden el propósito y la capacidad personal para superar las grandes dificultes. No obstante, a fin de mantenerse en posición, la virtud, la justicia, los principios morales, el juego limpio, deben estar guiados por al luz, pues, si se apartan de su estrecha senda, se verán dominados por el caos y las tinieblas.

Elder, Ruis. Del 25 de noviembre al 22 de diciembre.
Su nombre en español es Saúco. Hay una extraña mezcla de romance y superstición que proyecta una aura de misterio sobre este pequeño y denso árbol. Su nombre significa fuego, ya que sus huecas ramas de utilizaban para hacer fuego aunque también griegos y romanos fabricaban flautas con sus tallos huecos, y con su dura madera hacían instrumentos de cuerda. También es un árbol relacionado con brujas hadas. Se dice que es el árbol con cuya madera se hizo la cruz de la crucifixión en e el cual se colgó judas. Fue utilizado con propósitos funerarios, también se planto en las tumbas de los celtas. Se creía que si florecía el árbol, el alma de la persona que se hallaba enterado abajo el se encontraría feliz en la tierra de a juventud. Toda sus partes poseen propiedades medicinales y componentes químicos activos. De hecho, el Saúco es una de a las pocas plantas que ha mantenido su valor desde tiempos remotos, durante su mes se recogían las ultimas bayas con ritos solemnes. El vino que se hacia con ellas se consideraba como el último regalo sagrado de la diosa tierra, y no podía ser bebido por la gente común, sino solamente por los sacerdotes iniciados. Se decía que producía alucinaciones poderosísimas, por lo que podía utilizarse en las ceremonias arcanas destinadas a la profecía ya la adivinación. Se vertía también sobre los lugares sagrados, y las víctimas sacrifícales lo bebían en los sacrificios para poder regenerar el cuerpo y el espíritu.
Los caracteres Saúco imponen respeto, ejercen una gran influencia a medida que se van haciendo mayores. En su juventud son extravagantes en todos los sentidos, e inclinados a perder mucho tiempo y energía. Las personas nacidas bajo este signo tienen una inclinación hacia el fatalismo, al que tratan de resistiese, al igual que los caracteres caña, peor que ejerce un gran predicamento en sus acciones y en su subconsciente, sin embargo, prevalece finalmente la capacidad para comprender las complejidades de la vida; y este don de la comprensión constituye la culminación de la sabiduría y de un paso a la fe, aunque hayan de viajar lejos o de buscar esforzadamente para conseguir.

del zodiaco lunar céltico. Pueden resultar menos vistosos que los caracteres roble, pero ejercen una influencia poderosa desde detrás del telón. De forma absolutamente literal, su palabra constituye su garantía, pero se muestran extremadamente sensibles las criticas personales, lo que constituya su talón de Aquiles. A pesar de ello, producen una gran lealtad y devoción en amigos y colegas

Hazel, Coll. Del 5 de agosto al 1 de septiembre.
Su nombre en español es avellano. Durante este mes, los druidas usaban las varas del avellano para toda clase de adivinaciones pero, sobre todo para encontrar manantiales escondidos. En las leyendas celtas la nuez simple ha sido símbolo de sabiduría concentrada. Representa algo dulce y compacto encerrado en una pequeña y dura caparazón.
Los caracteres avellano poseen un potencial personal tremendo. Son los arbitro en disputas y debates, ya que poseen la sabiduría necesaria para no dejarse influenciar por las partes, sino que se mantienen como firmes observadores de la verdad. Poseen conocimientos de las artes y las ciencias, y son excelentes tutores y escritores. La clave para la sabiduría es el conocimiento, y esta es la palabra importante para llegar a la comprensión de los caracteres avellano. Son agudos historiadores y saben atesorar información sobre la mayoría de los temas clásicos. Con su aguda vista pueden captar cualquier situación en un instante, y, como las personas sauce y acebo, poseen los recuerdos mas notables.

Vine, Wine. Del 2 al 29 de septiembre.
Su nombre en español es parra, Wine en inglés que procede de viere, que significa retorcer, y que se relaciona con su crecimiento en espiral.
La parra fue también asociada con la zarzamora y parece ser que en todos los países celtas fuera tabú comer el fruto de la zarzamora; un tabú que originalmente estaba asociado con el vino. En algunas regiones la razón que se daba era que pertenecía a las hadas. En otras zonas estaba prohibido comer moras después del ultimo día de septiembre cuando se decía que el demonio penetraba ene l fruto. De cualquier forma las propiedades medicinales de sus raíces se utilizaban con los druidas para detener la diarrea, durante su mes las propiedades curativas se consideraban mas activas, y los niños saltaban sobre matas de zarzamora para curarse las hernias y las fracturas.
Los caracteres parra constituyen una mezcla un tanto extraña de alegría y de ira. En un momento se les ve llenos de entusiasmo y de alegría y al siguiente están tristes o llenos de cólera reprimida. Las personas nacidas bajo este signo tiene unas emociones desbocadas aunque pueda aparentar frialdad ante sus opositores. Es un gran error subestimar a los caracteres parra pu3s son los organizadores instintivos de la vida, siempre a la cabeza de los demás cuando surgen planes de emergencia. Pero el equilibrio armonioso necesita d piedad, de la capacidad para perdonar con verdadera compasión, puesto que ellos encuentran difícil ceder en ciertos aspectos de su vida.

Ivy, Gort. Del 30 de septiembre al 27 de octubre.
Su nombre en español es hiedra. Se ha convertido en favorita planta trepadora para el jardín. Posee una larga historia, y fue tenida en estima pro los griegos. Baco, su Dios del vino, a quien estaba dedicada la planta, llevaba una corona de hiedra. Las virtudes medicinales de la hiedra son poco usadas hoy en día por los herboristas modernos, pero se le tenia en muy alta estima. y la usaban para un buen número de padecimientos,

Entre ellos para limpiar los pulmones ulcerados y otros órganos internos; externamente cubra heridas, dolores y ulceras. Los sacerdotes druidas y griegos presentaban a las parejas recientemente casadas con un ramo de hiedra para conferirles la bendición de un amor firme y eterno en la unión. Se le presentaba una corona de hiedra a los ganadores del festival anual de artes, que patrocinaban las ordenes de los bardos. Durante su mes se encuentra en su estación florida, y se utilizaba para decorar los sagrados alteres de los druidas, ya que el aspecto siempre verde de la hidra representa la inmortalidad del espíritu..
Los caracteres hiedra tienen una resistencia muy especial Las caracteres hi9edra tiene una muy. Las personas nacidas bajo este signo también han sido dotadas de un gran talento que puede proporcionarles reconocimiento publico y honores personales; por lo general se mantienen modestos peros son individuos llenos de atractivo que poseen un estilo único; tienen una inteligencia aguda y resulta unos mimos muy ingeniosos y divertidos..
Sin embargo existe en su naturaleza una parte seria que incluye una fe serena en la justicia natural. Su apropias dudas y miedos pueden manifestarse bajo la forma de sueños extraños y de encuentros personales d ella misma forma que la oscuridad queda borrada por la luz. Por esa razón se atribuye a este signo la esperanza, que combate los elementos mas oscuros de la psique.

Reed, Ngetal. Del 28 de octubre al 24 de noviembre.
En español su nombre es carrizo o caña. La planta posee una gruesa raíz, como la de un árbol, por la que quizá los celtas la identificaron como una driade sumergida u oculta. Desde los tiempos antiguos la caña fue un símbolo de realeza, y estaba asociada con el número doce en el mediterráneo oriental. Los faraones egipcios usaban cetros de caña. El numero doce es para los antiguos judíos el signo del poder establecido, y la palabra caña es el termino arcaico de arrow, flecha en ingles. Los celtas asociaban ambos con su Dios solar Lugh del que se decía que arrojaba flechas de caña para proclamar su soberanía y dispersar a sus enemigos.
Durante su mes lunar se empleaban los usos mas prácticos de la caña. En esta época las cañas ya son aptas para ser cortas y eran utilizadas por los celtas para cubrir sus viviendas.

Obtenido de http://www.magia-celta.com/chamanismo.htm

28/11/2010 13:09 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: ONIX. Entre las piedras negras, la de mayor simbolismo es el Onix. Considerada como sagrada por la Tradición, es un tipo de Ágata completamente negra y representa la dimensión que está más allá de la vida terrestre.

Las Gemas Mágicas
CUALIDADES DEL ONIX

Por Angel13

 

Nombre popular Malaku (del griego, "malva").
Energia Receptiva
Elemento Tierra / Fuego
PlanetaSaturno / Plutón
LuzProtección y Sabiduria
SombraNegatividad
Perfume Asociado Tabaco
Arma Simbólica La cadena, el cinturon
Animal AsociadoEl Centauro.
Vegetal Asociado La Ortiga
ChakraPrimero, Muladhara o "Básico"

 

Atributos

Onix

Entre las piedras negras, la de mayor simbolismo es el Onix. Considerada como sagrada por la Tradición, es un tipo de Ágata completamente negra y representa la dimensión que está más allá de la vida terrestre.

Su color negro absorbe a todos los demás y su abismo de oscuridad, al igual que el espacio sin sol o sin estrellas, concentra y emana el poder de la Unidad de todas las demás piedras y de lo Absoluto. Todo en ella está contenido en el silencio y en la paz eterna. El Onix corresponde al punto cero de las matemáticas. En esta piedra, la energía potencial de toda manifestación está en reposo absoluto.

Origen

La malaquita, matiza y blanda, su grado de dureza es sólo de 3,5 a 4 en la escala de Mohs, en la que el cuarzo tiene el grado 7 y el diamante, la gema más dura, el diez. Se encuentra en Rusia, los Urales, Zaire, Australia, Chile, Rhodesia, Sudáfrica y el Estado norteamericano de Arizona. En la actualidad, los principales yacimientos mineros están en Zaire.

Ciencia popular mágico-ritual

Según algunas tribus africanas, el Universo surgió de la Gran Explosión de un minúsculo Onix. Todo estaba adormecido en su interior y, al explotar, dio origen al mundo de la manifestación. Para otras tribus, el Onix era el "Sepulcro Sagrado", asociado al fondo de la Tierra, donde estaba el mundo de los muertos. Estas tribus aseguraban que cuando alguien se moría, era llevado al interior de un inmenso Onix, debajo de la Tierra.

En el Onix están los misterios de la muerte y del más allá, afirma la Tradición. En él se encuentra la sabiduría de los antepasados del hombre y de los primeros países de la humanidad. En él descansan los muertos y los dioses. Debido a su enorme fuerza, el Onix también fue utilizado como oráculo por los pueblos antiguos. Cuenta una leyenda que en el abismo del cual brotaban las exhalaciones proféticas con las que las pitonisas (sacerdotisas adivinas del oráculo de Delfos de la Antigua Grecia) adivinaban el futuro, habían Piedras Negras de Onix.

Según se dice, el Onix es bueno contra las energías negativas (de baja vibración). Y así es en realidad. Es una piedra porosa y absorbente. Si la luz de color negro significa la unidad primordial, su sombra es la ignorancia. Y, atraídas por esta ignorancia, y no por la sabiduría que se oculta tras su oscuridad, las entidades no evolucionadas, las energías desequilibradas, las fuerzas demoníacas y los pensamientos impuros tienden a acercarse a ella.

Esta es su trampa. La piedra atrae magnéticamente las vibraciones negativas, las absorbe y las disuelve en el abismo de la oscuridad. Al igual que en un pozo sin fondo, las fuerzas maléficas, al penetrar en el Onix, se sumergen en el vacío de la nada y son disueltas por esta piedra llena de artimañas.

Si el portador del Onix es blanco de los bajos pensamientos de otras personas, con él se encontrará protegido. En lugar de ser alcanzado por estos pensamientos, será la piedra la que absorba este ataque y lo anule. Al entrar en contacto con el Onix, las personas de baja vibración, pierden su energía y sienten como su poder se debilita, ya que la piedra tiende a absorberlo.

Usos Magicos

El Onix purifica el aura de la persona que la lleve consigo. Por ello es fundamental que siempre llevemos un Onix con nosotros cuando nos encontremos con personas o ambientes de baja vibración. El será nuestro amuleto protector y mantendrá intacta nuestra aura.

Si dejamos la piedra en casa, por los rincones de las habitaciones o debajo de los sillones, el Onix se encargará de purificar la casa, impidiendo que las impurezas astrales se acumulen, sea después de la visita de personas de baja vibración, sea tras la invasión de nuestros propios pensamientos, cuando no sean positivos. Si se coloca debajo de la cama en la que dormimos, nos librará de las pesadillas.

Como se puede ver, el Onix no tiene nada que ver con la magia negra, sino todo lo contrario. Como piedra de poder, con su sabiduría, el Onix se porta como un buen amigo con aquellos que se acercan a él con buenas intenciones. El Onix protegerá a su portador bondadosamente, purificará su aura y, con valor, lo librará de todo mal.

Como austera conocedora de los misterios de la vida y de la muerte, esta piedra transmite seriedad, humildad y confianza. Sin apenas darse cuenta, y durante su contacto con la piedra, su portador verá cómo se aclaran muchas de sus dudas, verá aumentar su fuerza espiritual y recibirá vibraciones de esa serenidad especial que proviene de un conocimiento íntimo de la verdad.

Durante una boda o una relación profesional, el Onix garantiza el control de las pasiones en desarmonía, propiciando una larga y fructífera unión. Esta piedra favorece el carácter reservado que preserva los ánimos de la impulsividad y ahorra muchas riñas a los cónyuges o socios.

Usos Curativos

"..En este apartado se describe solo el Onix negro, pero existe en muchos mas colores y matices. Desde Brasil nos viene en color beige y marrón, el mas conocido, aunque no se utiliza para la magia ni para el trabajo espiritual, sino mas bien para adornar la casa con sus figuras. Estas piedras son buenas para mantener limpio el ambiente de nuestra casa."..

 

Obtenido de http://www.esquinamagica.com/articulos.php?idar=135&id1=4

28/11/2010 12:48 petalofucsia #. Pseudociencia Hay 1 comentario.

PSEUDOCIENCIA: NUMEROLOGÍA. La numerología es una práctica adivinatoria utilizando los números.[1] Es un conjunto de creencias o tradiciones que pretende establecer una relación mística entre los números, los seres vivos y las fuerzas físicas o espirituales. Su estudio fue popular entre los primeros matemáticos, pero no se la considera ya disciplina matemática. Los científicos afirman que la numerología es una pseudociencia,[2] al igual que la astrología con respecto a la astronomía, o la alquimia, aunque esta última tuvo carácter de protociencia con respecto a la química.

Numerología

De Wikipedia, la enciclopedia libre

La numerología es una práctica adivinatoria utilizando los números.[1] Es un conjunto de creencias o tradiciones que pretende establecer una relación mística entre los números, los seres vivos y las fuerzas físicas o espirituales. Su estudio fue popular entre los primeros matemáticos, pero no se la considera ya disciplina matemática. Los científicos afirman que la numerología es una pseudociencia,[2] al igual que la astrología con respecto a la astronomía, o la alquimia, aunque esta última tuvo carácter de protociencia con respecto a la química.

En numerología, se dice que los números son uno de los conceptos humanos más perfectos y elevados. Según los que la practican, la numerología es la disciplina que pretende investigar la «vibración secreta» de ese código y enseñan a utilizar los números en su beneficio, por medio del estudio de su influencia sobre personas, animales, cosas y eventos.

En el año 530 a. C., Pitágoras, filósofo griego, desarrolló en forma metódica una relación entre los planetas y su «vibración numérica». Le denominó "la música de las esferas". Mediante su método de numerología descubrió que las palabras tienen un sonido que vibra en consonancia con la frecuencia de los números como una faceta más de la armonía del universo y las leyes de la naturaleza.

El sistema numérico por excelencia en numerología es el decimal, siendo excepción la escuela chaldeana de numerología, que utiliza el sistema octal.

Contenido

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[editar] Escuelas

Existen varias escuelas de numerología, entre ellas:

  • La cabalística, que se basa en los contenidos de la Cábala.
  • La caldea, que tiene sus orígenes en la civilización babilónica.
  • La china, que otorga a los números unos significados muy diferentes del resto de escuelas.
  • La pitagórica, que se guía por los postulados de numerología del filósofo y matemático griego Pitágoras.

[editar] Véase también

[editar] Referencias

Bibliografía

[editar] Enlaces externos

25/11/2010 15:19 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: CONSULTAR A LOS NÚMEROS. Un número es una entidad abstracta que representa una cantidad (de una magnitud). El símbolo de un número recibe el nombre de numeral o cifra. Los números se usan en la vida diaria como etiquetas (números de teléfono, numeración de carreteras), como indicadores de orden (números de serie), como códigos (ISBN), etc. En matemática, la definición de número se extiende para incluir abstracciones tales como números fraccionarios, negativos, irracionales, trascendentales y complejos.

Número

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Este artículo trata del concepto matemático. Para el concepto lingüístico véase Número gramatical.
Para otros usos de este término, véase Número (desambiguación).
 

Un número es una entidad abstracta que representa una cantidad (de una magnitud). El símbolo de un número recibe el nombre de numeral o cifra. Los números se usan en la vida diaria como etiquetas (números de teléfono, numeración de carreteras), como indicadores de orden (números de serie), como códigos (ISBN), etc. En matemática, la definición de número se extiende para incluir abstracciones tales como números fraccionarios, negativos, irracionales, trascendentales y complejos.

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Tipos de números

Los números más conocidos son los números naturales, que se usan para contar. Éstos, conjuntamente con los números negativos, conforman el conjunto de los enteros. Cocientes de enteros generan los números racionales. Si se incluyen todos los números que pueden expresarse con decimales pero no con fracciones de enteros (irracionales), se habla entonces de los números reales; si a éstos se les añade los números complejos, se obtendrán todos los números necesarios para resolver cualquier ecuación algebraica. Pueden añadirse también los infinitos, los hiperreales y los transfinitos. Entre los reales, existen números que no son soluciones de una ecuación polinomial o algebraica, que reciben el nombre de transcendentales. Ejemplos famosos de estos números son el número π (Pi) y el número e (este último base de los logaritmos naturales), los cuales están relacionados entre sí por la identidad de Euler.

Existe toda una teoría de los números, que clasifica a los números en:

El estudio de ciertas propiedades que cumplen los números ha producido una enorme cantidad de tipos de números, la mayoría sin un interés matemático específico. A continuación se indican algunos:

Narcisista: Número de n dígitos que resulta ser igual a la suma de las potencias de orden n de sus dígitos. Ejemplo: 153 = 1³ + 5³ + 3³.Omirp: Número primo que al invertir sus dígitos da otro número primo. Ejemplo : 1597 y 7951 son primos.Vampiro: Número que se obtiene a partir del producto de dos números obtenidos a partir de sus dígitos. Ejemplo: 2187 = 27 x 81.

Una vez entendido el problema de la naturaleza y la clasificación de los números, surge otro, más práctico, pero que condiciona todo lo que se va a hacer con ellos: la manera de escribirlos. El sistema que se ha impuesto universalmente es la numeración posicional, gracias al invento del cero, con una base constante.

Más formalmente, en The concept of number, el matemático Frege realiza una definición de «número», la cual fue tomada como referencia por muchos matemáticos (entre ellos Russell, cocreador de principia mathematica):

«n» es un número, es entonces la definición de «que existe un concepto “F” para el cual “n” aplica», que a su vez se ve explicado como que «n» es la extensión del concepto «equinumerable con» para «F», y dos conceptos son equinumerables si existe una relación «uno a uno» (véase que no se utiliza el símbolo «1» porque no está definido aún) entre los elementos que lo componen (es decir, una biyección en otros términos).

Véase también que Frege, tanto como cualquier otro matemático, se ven inhabilitados para definir al número como la expresión de una cantidad, porque la simbología matemática no hace referencia necesaria a la numerabilidad, y el hecho de «cantidad» referiría a algo numerable, mientras que números se adoptan para definir la cardinalidad de, por ejemplo, los elementos que se encuentran en el intervalo abierto (0, 1), que contiene innumerables elementos (el continuo).

Peano, antes de establecer sus cinco proposiciones sobre los números naturales, explícita que supone sabida una definición (quizás debido a su «obviedad») de las palabras o conceptos cero, sucesor y número. De esta manera postula:

  • 0 es un número,
  • el sucesor de todo número es un número,
  • dos números diferentes no tienen el mismo sucesor,
  • 0 no es el sucesor de ningún número,
  • y la propiedad inductiva.

Sin embargo, si uno define el concepto cero como el número 100, y el concepto número como los números mayores a 100, entonces las cinco proposiciones mencionadas anteriormente aplican, no a la idea que Peano habría querido comunicar, sino a su formalización.

La definición de número se encuentra por ende no totalmente formalizada, aunque se encuentre un acuerdo mayoritario en adoptar la definición enunciada por Frege.

Historia

Su origen se pierde en la noche de los tiempos y aunque todo apunta a que hay que buscarlo en la necesidad de contar del ser humano, no es un fenómeno simple, constatándose aún no hace mucho la existencia de tribus primitivas que solo distinguían entre 1, 2 y muchos. Por otra parte tampoco es probable que surgiese sólo en un lugar y después se extendiese.

El conteo se debió iniciar mediante el uso de objetos físicos (tales como montones de piedras) y de marcas de cuenta, como las encontradas en huesos: el de Lebombo, con 29 muescas grabadas en un hueso de babuino, tiene unos 37.000 años de antigüedad y otro hueso de lobo encontrado en la antigua Checoslovaquia, con 57 marcas dispuestas en once grupos de 11 y dos sueltas, se ha estimado en unos 30.000 años de antigüedad. Ambos casos constituyen una de las más antiguas marcas de cuenta conocidas habiéndose sugerido que pudieran estar relacionadas con registros de fases lunares.[1] En cuanto al origen ordinal algunas teorías lo sitúan en rituales religiosos.

El paso hacia los símbolos numerales, al igual que la escritura, se ha asociado a la aparición de sociedades complejas con instituciones centralizadas constituyendo artificios burocráticos de contabilidad en registros impositivos y de propiedades. Su origen estaría en primitivos símbolos con diferentes formas para el recuento de diferentes tipos de bienes como los que se han encontrado en Mesopotamia inscritos en tablillas de arcilla que a su vez habían venido a sustituir progresivamente el conteo de diferentes bienes mediante fichas de arcilla (constatadas al menos desde el 8000 a. C.) Los símbolos numerales más antiguos encontrados se sitúan en las civilizaciones mesopotámicas usándose como sistema de numeración ya no solo para la contabilidad o el comercio sino también para la agrimensura o la astronomía como, por ejemplo, registros de movimientos planetarios.[2]

En conjunto, desde hace 5.000 años la mayoría de las civilizaciones han contado como lo hacemos hoy aunque la forma de escribir los números (si bien todos representan con exactitud los naturales) ha sido muy diversa. Básicamente la podemos clasificar en tres categorías:

  1. Sistemas de notación aditiva. Acumulan los símbolos de todas las unidades, decenas, centenas,... necesarios hasta completar el número. Aunque los símbolos pueden ir en cualquier orden, adoptaron siempre una determinada posición (de más a menos). De este tipo son los sistemas de numeración: Egipcio, hitita, cretense, romano, griego, armenio y judío.
  2. Sistemas de notación híbrida. Combinan el principio aditivo con el multiplicativo. En los anteriores 500 se representa con 5 símbolos de 100, en éstos se utiliza la combinación del 5 y el 100. El orden de las cifras es ahora fundamental (estamos a un paso del sistema posicional). De este tipo son los sistemas de numeración: Chino clásico, asirio, armenio, etíope y maya. Este último utilizaba símbolos para el "1", el "5" y el "0". Siendo este el primer uso documentado del cero tal como lo conocemos hoy (Año 36 a.C) ya que el de los babilonios solo se utilizaba entre otros dígitos.
  3. Sistemas de notación posicional. La posición de las cifras nos indica si son unidades, decenas, centenas,... o en general la potencia de la base. Solo tres culturas además de la india lograron desarrollar un sistema de este tipo: El sistema Chino (300 a. C.) que no disponía de 0, el sistema Babilónico (2000 a. C.) con dos símbolos, de base 10 aditivo hasta el 60 y posicional (de base 60) en adelante, sin "0" hasta el 300 a. C.

Las fracciones unitarias egipcias (Papiro Ahmes/Rhind)

Artículo principal: Fracción egipcia

En este papiro adquirido por Henry Rhind en 1858 cuyo contenido data del 2000 al 1800 a. C. además del sistema de numeración antes descrito nos encontramos con su tratamiento de las fracciones. No consideran las fracciones en general, solo las fracciones unitarias (inversas de los naturales 1/20) que se representan con un signo oval encima del número, la fracción 2/3 que se representa con un signo especial y en algunos casos fracciones del tipo n / n + 1. Hay tablas de descomposición de 2 / n desde n=1 hasta n=101, como por ejemplo 2 / 5 = 1 / 3 + 1 / 15 ó 2 / 7 = 1 / 4 + 1 / 28, no sabemos por qué no utilizaban 2 / n = 1 / n + 1 / n pero parece que trataban de utilizar fracciones unitarias menores que 1 / n.

Al ser un sistema sumativo la notación es: 1+1/2+1/4 . La operación fundamental es la suma y nuestras multiplicaciones y divisiones se hacían por "duplicaciones" y "mediaciones", por ejemplo 69x19=69x(16+2+1), donde 16 representa 4 duplicaciones y 2 una duplicación.

Fracciones sexagesimales babilónicas (documentos cuneiformes)

En las tablillas cuneiformes de la dinastía Hammurabi (1800-1600 a. C.) aparece el sistema posicional, antes referido, extendido a las fracciones, pero XXX vale para 2times60+2, 2+2times60-1 ó 2times60-1+2times60-2 con una representación basada en la interpretación del problema.

Para calcular recurrían, como nosotros antes de disponer de máquinas, a las numerosas tablas de que disponían: De multiplicar, de inversos, de cuadrados y cubos, de raíces cuadradas y cúbicas, de potencias sucesivas de un número dado no fijó, etc. Por ejemplo para calcular a, tomaban su mejor aproximación entera a1, y calculaban b1 = a / a1 (una mayor y otra menor) y entonces a2 = (a1 + b1) / 2 es mejor aproximación, procediendo igual obtenemos b2 = a / a2 y a3 = (a2 + b2) / 2 obteniendo en la tablilla Yale-7289 2=1;24,51,10 (en base decimal 1,414222) como valor de a3 partiendo de a1 = 1;30 (véase algoritmo babilónico).

Realizaban las operaciones de forma parecida a hoy, la división multiplicando por el inverso (para lo que utilizan sus tablas de inversos). En la tabla de inversos faltan los de 7 y 11 que tienen una expresión sexagesimal infinitamente larga. Sí están 1/59=;1,1,1 (nuestro 1/9=0,111...) y 1/61=;0,59,0,59 (nuestro 1/11=0,0909...) pero no se percataron del desarrollo periódico.

Descubrimiento de los inconmensurables

Las circunstancias y la fecha de este descubrimiento son inciertas, aunque se atribuye a la escuela pitagórica (se utiliza el Teorema de Pitágoras). Aristóteles menciona una demostración de la inconmensurabilidad de la diagonal de un cuadrado con respecto a su lado basada en la distinción entre lo par y lo impar. La reconstrucción que realiza C. Boyer es:

Sean d:diagonal, s:lado y d/s racional que podremos escribirlo como p / q con p y q primos entre sí. Por el teorema de Pitágoras tenemos que d2 = s2 + s2 , (d / s)2 = p2 / q2 = 2, entonces p2 = 2q2 y por tanto p2 debe ser par y también p, y por tanto q impar. Al ser p par tenemos p = 2r, entonces 4r2 = 2q2 y 2r2 = q2, entonces q2 es par y q también, entonces q es par e impar con lo que tenemos una contradicción.

La teoría pitagórica de todo es número quedó seriamente dañada.

El problema lo resolvería Eudoxo de Cnido (408-355 a. C.) tal como nos indica Euclides en el libro V de Los elementos. Para ello estableció el Axioma de Arquímedes: Dos magnitudes tienen una razón si se puede encontrar un múltiplo de una de ellas que supere a la otra (excluye el 0). Después en la Definición-5 da la famosa formulación de Eudoxo: Dos magnitudes están en la misma razón a / b = c / d si dados dos números naturales cualesquiera m y n, si ma = nb entonces mc = nd (definición que intercambiando el 2º y 3º términos equivale a nuestro procedimiento actual).

En el libro de J.P. Colette se hace la observación de que esta definición está muy próxima a la de número real que dará Dedekind en el siglo XIX, divide las fracciones en las m / n tales que ma = nb y las que ma = nb.

Descubrimiento del 0

Artículo principal: Cero

En cualquier sistema de numeración posicional surge el problema de la falta de unidades de determinado orden, por ejemplo, en el sistema babilónico el número 22, sobre base 60 puede ser 2times60 + 2 ó 2times60^2+0times60+2. A veces, se utilizó la posición vacía para evitar este problema _ _ _; pero los escribas debían tener mucho cuidado para no fallar.

Hacia el siglo III a. C., en Grecia, se comenzó a representar la nada mediante una "o" que significa Oudos (vacío), y que no dio origen al cero ya que este surge en la India mucho antes. La única notación ordinal del viejo mundo fue la sumeria, donde el cero se representaba por un vacío.

En América, la primera expresión conocida del sistema de numeración vigesimal prehispánico data del siglo III a. C. Se trata de una estela olmeca tardía, la cual ya contaba tanto con el concepto de "orden" como el de "cero". Los mayas inventaron cuatro signos para el cero; los principales eran: el corte de un caracol para el cero matemático, y una flor para el cero calendárico (que implicaba, no la ausencia de cantidad, sino el cumplimiento de un ciclo).

Números negativos

Brahmagupta, en el 628 de nuestra era, considera las dos raíces de las ecuaciones cuadráticas, aunque una de ellas sea negativa o irracional. De hecho en su obra es la primera vez que aparece sistematizada la aritmética (+, -, *, / , potencias y raíces) de los números positivos, negativos y el cero, que él llamaba los bienes, las deudas y la nada. Así por ejemplo para el cociente establece:

Positivo dividido por positivo, o negativo dividido por negativo, es afirmativo. Cifra dividido por cifra es nada (0/0=0). Positivo dividido por negativo es negativo. Negativo dividido por afirmativo es negativo. Positivo o negativo dividido por cifra es una fracción que la tiene por denominador (a/0=¿?)

No solo utilizó los negativos en los cálculos, sino que los consideró como entidades aisladas, sin hacer referencia a la geometría. Todo esto se consiguió gracias a su despreocupación por el rigor y la fundamentación lógica y su mezcla de lo práctico con lo formal.

Sin embargo el tratamiento que hicieron de los negativos cayó en el vacío, y fue necesario que transcurrieran varios siglos (hasta el renacimiento) para que fuese recuperado.

Al parecer los chinos también poseían la idea de número negativo, y estaban acostumbrados a calcular con ellos utilizando varillas negras para los negativos y rojas para los positivos.

Trasmisión del sistema indo-arábigo a Occidente

Varios autores del siglo XIII contribuyeron a esta difusión, destacamos a: Alexander de Villedieu (1225), Sacrobosco (1200-1256) y sobre todo Leonardo de Pisa (1180-1250). Este último, conocido como Fibonacci, viajó por Oriente y aprendió de los árabes el sistema posicional hindú. Escribió un libro, El Liber abaci, que trata en el capítulo I la numeración posicional, en los cuatro siguientes las operaciones elementales, en los capítulos VI y VII las fracciones: comunes, sexagesimales y unitarias (¡no usa los decimales, principal ventaja del sistema!), y en el capítulo XIV los radicales cuadrados y cúbicos. También contiene el problema de los conejos que da la serie: 1,1,2,3,5,8,...,un con un = un − 1 + un − 2.

No aparecen los números negativos, que tampoco consideraron los árabes, debido a la identificación de número con magnitud (¡obstáculo que duraría siglos!). A pesar de la ventaja de sus algoritmos de cálculo, se desataría por diversas causas una lucha encarnizada entre abacistas y algoristas, hasta el triunfo final de éstos últimos.

Las fracciones continuas

Pietro Antonio Cataldi (1548-1626), aunque con ejemplos numéricos, desarrolla una raíz cuadrada en fracciones continuas como hoy: Queremos calcular N y sea a el mayor número cuyo cuadrado es menor que N y b = Na2, tenemos: Na = (Na2) / (N + a) = b / (2.a + Na) = b / (2.a + (b / 2.a + ...)) que con su notación escribía: n=a&b/2.a.&b/2.a ... Así 18=4&2/8.&2/8, que da las aproximaciones 4+(1/4), 4+(8/33)...

Siendo así los números irracionales aceptados con toda normalidad, pues se les podía aproximar fácilmente mediante números racionales.

Primera formulación de los números complejos

Los números complejos eran en pocos casos aceptados como coeficientes de ecuaciones (M. Stifel (1487-1567), S. Stevin (1548-1620)) y por casi ninguno (S. Stevin) como raíces, llamándolos ficticios. A pesar de esto Cardano (1501-1576) conoce la regla de los signos y Bombelli (1526-1573) las reglas aditivas a través de haberes y débitos, pero se consideran manipulaciones formales para resolver ecuaciones, sin entidad al no provenir de la medida o el conteo.

Cardano en la resolución del problema dividir 10 en dos partes tales que su producto valga 40 obtiene como soluciones  5+ sqrt{-15} (en su notación 5p:Rm:15) y  5 - sqrt{-15} (en su notación 5m:Rm:15), soluciones que consideró meras manipulaciones "sutiles, pero inútiles".

En la resolución de ecuaciones cúbicas con la fórmula de Cardano-Tartaglia, aunque las raíces sean reales, aparecen en los pasos intermedios raíces de números negativos. En esta situación Bombelli dice en su Álgebra que tuvo lo que llamó "una idea loca", esta era que los radicales podían tener la misma relación que los radicandos y operar con ellos, tratando de eliminarlos después. En un texto posterior en 20 años utiliza p.d.m. ( + i) para  + sqrt{-1} y m.d.m. ( − i) para  - sqrt{-1} dando las reglas para operar con estos símbolos añadiendo que siempre que aparece una de estas expresiones aparece también su conjugada, como en las ecuaciones de 2º grado que resuelve correctamente. Da un método para calcular a + bi.

Generalización de las fracciones decimales

Aunque se encuentra un uso más que casual de las fracciones decimales en la Arabia medieval y en la Europa Renacentista, y ya en 1579 Vieta (1540-1603) proclamaba su apoyo a éstas frente a las sexagesimales, y las aceptaban los matemáticos que se dedicaban a la investigación, su uso se generalizó con la obra que Simón Stevin publicó en 1585 De Thiende (La Disme). En su definición 1ª dice que la Disme es un especie de aritmética que permite efectuar todas las cuentas y medidas utilizando únicamente números naturales. En las siguientes define nuestra parte entera: cualquier número que vaya el primero se dice comienzo y su signo es (0), (1ª posición decimal 1/10). El siguiente se dice primera y su signo es (1) (segunda posición decimal 1/100). El siguiente se dice segunda (2). Es decir, los números decimales que escribe: 0,375 como 3(1)7(2)5(3), ó 372,43 como 372(0)4(1)3(2). Añade que no se utiliza ningún número roto (fracciones), y el número de los signos, exceptuando el 0, no excede nunca a 9.

Esta notación la simplificó Jost Burgüi (1552-1632) eliminando la mención al orden de las cifras y sustituyéndolo por un "." en la parte superior de las unidades 372·43, poco después Magín (1555-1617) usó el "." entre las unidades y las décimas: 372.43, uso que se generalizaría al aparecer en la Constructio de Napier(1550-1617) de 1619. La "," también fue usada a comienzos del siglo XVII por el holandés Willerbrod Snellius: 372,43.

El principio de inducción matemática

Artículo principal: Inducción matemática

Su antecedente es un método de demostración, llamado inducción completa, por aplicación reiterada de un mismo silogismo que se extiende indefinidamente y que usó Maurolyco (1494-1575) para demostrar que la suma de los primeros n números naturales impares es el cuadrado del n-ésimo término, es decir 1+3+5+7+dots+(2n-1)=n^2. Pascal (1623-1662) usó el método de inducción matemática, en su formulación abstracta, tal y como lo conocemos hoy para probar propiedades relativas al triangulo numérico que lleva su nombre. La demostración por inducción consta siempre de dos partes: el paso base y el paso inductivo, los cuales se describen a continuación en notación moderna:

Si S es un subconjunto de los números naturales (denotado por mathbb N) donde cada elemento n cumple la propiedad P(n) y se tiene que

  1. 0 pertenece a S.
  2. El hecho de que n sea un miembro de S implica que n + 1 también lo es.

entonces S = mathbb N, es decir que todos los números naturales n tienen la propiedad P(n).

De manera intuitiva se entiende la inducción como un efecto dominó. Suponiendo que se tiene una fila infinita de fichas de dominó, el paso base equivale a tirar la primera ficha; por otro lado, el paso inductivo equivale a demostrar que si alguna ficha se cae, entonces la ficha siguiente también se caerá. La conclusión es que se pueden tirar todas las fichas de esa fila.

La interpretación geométrica de los números complejos

Esta interpretación suele ser atribuida a Gauss (1777-1855) que hizo su tesis doctoral sobre el teorema fundamental del álgebra, enunciado por primera vez por Harriot y Girard en 1631, con intentos de demostración realizados por D’Alembert, Euler y Lagrange, demostrando que las pruebas anteriores eran falsas y dando una demostración correcta primero para el caso de coeficientes, y después de complejos. También trabajó con los números enteros complejos que adoptan la forma a + bi, con a y b enteros. Este símbolo i para  sqrt{-1} fue introducido por primera vez por Euler en 1777 y difundido por Gauss en su obra “Disquisitiones arithmeticae” de 1801.

La representación gráfica de los números complejos había sido descubierta ya por Caspar Wessel (1745-1818) pero pasó desapercibida, y así el plano de los números complejos se llama “plano de Gauss” a pesar de no publicar sus ideas hasta 30 años después.

Desde la época de Girard (mitad siglo XVII) se conocía que los números reales se pueden representar en correspondencia con los puntos de una recta. Al identificar ahora los complejos con los puntos del plano los matemáticos se sentirán cómodos con estos números, ver es creer.

Descubrimiento de los números trascendentes

La distinción entre números irracionales algebraicos y trascendentes data del siglo XVIII, en la época en que Euler demostró que e y e2 son irracionales y Lambert que lo es π. Los trabajos de Legendre sobre la hipótesis de que π podía no ser raíz de una ecuación algebraica con coeficientes racionales, señalaron el camino para distinguir distintos tipos de irracionales. Euler ya hacía esta distinción en 1744 pero habría que esperar casi un siglo para que se estableciera claramente la existencia de los irracionales trascendentes en los trabajos de Liouville, Hermite y Lindeman.

Liouville (1809-1882) demostró en 1844 que todos los números de la forma a1 / 10 + a2 / 102! + a3 / 103! + ... (p.e. 0,101001.....) son trascendentes.

Hermite (1822-1901) en una memoria “Sobre la función exponencial” de 1873 demostró la trascendencia de e probando de una forma muy sofisticada que la ecuación: c0 + c1e + ...... + cnen = 0 no puede existir.

Lindeman (1852-1939) en la memoria “Sobre el número e” de 1882 prueba que el número e no puede satisfacer la ecuación: c1ex + c2ex + ............ + cnex = 0 con x y ci algebraicos, por tanto la ecuación eix + 1 = 0 no tiene solución para x algebraico, pero haciendo x = π tenemos eπi + 1 = 0, entonces x = πi no puede ser algebraico y como i lo es entonces π es trascendente.

El problema 7 de Hilbert (1862-1943) que plantea si ab, con a algebraico distinto de cero y de uno, y b irracional algebraico, es trascendente fue resuelto afirmativamente por Gelfond (1906-1968) en 1934. Pero no se sabe si son trascendentes o no: ee,e^{e^e}, e^{e^{e^e}}, ... Sin embargo e y 1/e sí que son trascendentes.

Teorías de los irracionales

Hasta mediados del siglo XIX los matemáticos se contentaban con una comprensión intuitiva de los números y sus sencillas propiedades no son establecidas lógicamente hasta el siglo XIX. La introducción del rigor en el análisis puso de manifiesto la falta de claridad y la imprecisión del sistema de los números reales, y exigía su estructuración lógica sobre bases aritméticas.

Bolzano había hecho un intento de construir los números reales basándose en sucesiones de números racionales, pero su teoría pasó desapercibida y no se publicó hasta 1962. Hamilton hizo un intento, haciendo referencia a la magnitud tiempo, a partir de particiones de números racionales:

si  a = cfrac{n_1}{m_1} ,cuando  b = cfrac{n_1^2}{m_1^2} y si  a = cfrac{n_2}{m_2} cuando  b = cfrac{n_2^2}{m_2^2} quad longrightarrow quad a= sqrt{b} pero no desarrolló más su teoría.

Pero en el mismo año 1872 cinco matemáticos, un francés y cuatro alemanes, publicaron sus trabajos sobre la aritmetización de los números reales:

  • Charles Meray (1835-1911) en su obra “Noveau preçis d’analyse infinitesimale” define el número irracional como un límite de sucesiones de números racionales, sin tener en cuenta que la existencia misma del límite presupone una definición del número real.
  • Hermann Heine (1821-1881) publicó, en el Journal de Crelle en 1872, su artículo "Los elementos de la teoría de funciones", donde proponía ideas similares a las de Cantor, teoría que en conjunto se llama actualmente "teoría de Cantor-Heine".
  • Richard Dedekind (1831-1916) publica su “Stetigkeit und irrationale zahlen”. Su idea se basa en la continuidad de la recta real y en los “agujeros” que hay si sólo consideramos los números racionales. En la sección dedicada al “dominio R” enuncia un axioma por el que se establece la continuidad de la recta: “cada punto de la recta divide los puntos de ésta en dos clases tales que cada punto de la primera se encuentra a la izquierda de cada punto de la segunda clase, entonces existe un único punto que produce esta división”. Esta misma idea la utiliza en la sección “creación de los números irracionales” para introducir su concepto de “cortadura”. Bertrand Russell apuntaría después que es suficiente con una clase, pues esta define a la otra.
  • Georg Cantor (1845-1918). Define los conceptos de: sucesión fundamental, sucesión elemental, y límite de una sucesión fundamental, y partiendo de ellos define el número real.
  • Karl Weierstrass (1815-1897). No llegó a publicar su trabajo, continuación de los de Bolzano, Abel y Cauchy, pero fue conocido por sus enseñanzas en la Universidad de Berlín. Su caracterización basada en los “intervalos encajados”, que pueden contraerse a un número racional pero no necesariamente lo hacen, no es tan generalizable como las anteriores, pero proporciona fácil acceso a la representación decimal de los números reales.

Véase también

Números
Complejos mathbb{C}
Reales mathbb{R}
Racionales mathbb{Q}
Enteros mathbb{Z}
Naturales mathbb{N}
Uno
Primos
Compuestos
Cero
Negativos
Fraccionarios
Fracción propia
Fracción impropia
Irracionales
Algebraicos irracionales
Trascendentes
Imaginarios

Referencias

  1. Ian Stewart, Historia de las matemáticas, Crítica, 2008. ISBN 978-84-8432-369-3 p. 12-13
  2. Ian Stewart, Historia de las matemáticas, Crítica, 2008. ISBN 978-84-8432-369-3 p. 14

Enlaces externos

25/11/2010 15:13 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: CIENCIA ESOTÉRICA. Esoterico: adj. Oculto, reservado. 2. Dicese de lo que es impenetrable o de dificl acceso para la mente. 3. Dícese de la doctrina que los filósofos de la antigüedad no comunicaban sino a corto número de sus discípulos.4. Dícese de cualquier doctrina que se transmite oralmente a los iniciados.

¿Qué es la ciencia Esotérica?

 

 

 

En la tradición de la enseñanza siempre se ha afirmado que existe un nivel de conocimiento que , dado su dificultad y tiempo, sólo lo adquieren unos pocos.

Esos “unos pocos” es la primera definición de la palabra que va unida al significado del prefijo “eso”, concepto griego que quiere decir “del lado de adentro” frente al prefijo “exo” que es “del lado de afuera”.

Veamos la definición de la palabra en el Diccionario de la Lengua Española:

Esoterico: adj. Oculto, reservado. 2. Dicese de lo que es impenetrable o de dificl acceso para la mente. 3. Dícese de la doctrina que los filósofos de la antigüedad no comunicaban sino a corto número de sus discípulos.4. Dícese de cualquier doctrina que se transmite oralmente a los iniciados.

En resumen, se trata de una enseñanza que exige todos los recursos del hombre, tal como diría Paracelso “Ars requirit totum hominem”.

Objetivo

Aquí entramos en la definición propia de la materia tratada. Se trata del estudio de la realidad esotérica, es decir, de la Realidad Interior. Esa realidad ha sido llamada Metafísica en otros tiempos y ahora Psíquica. Recordemos el concepto “eso” (lado interior) frente a “exo” (lado exterior).

En contraste con la Realidad Externa, exotérica, la Realidad Interna es invisible, no es perceptible por lo sentidos físicos. El alma, la mente, nuestra conciencia, no la percibimos. Sólo vemos el cuerpo movido por una voluntad . La negación moderna del interior de la realidad en el estudio de la psicología es un simple absurdo, pues todos bien sabemos qué hay tras, o dentro de, el cuerpo físico. Por otro lado afirmar que existe algo llamado “inconsciente” es una simple etiqueta, pues es evidente que todo lo que no se conoce es inconsciente hasta que pasa a ser conocido, es decir, consciente.

La afirmación de la Tradición de que existe toda una realidad invisible, interior, es el axioma que permite el conocimiento, el descubrimiento de las causas de los efectos que percibimos. Bien sabemos en nuestro mundo humano que los fenómenos que percibimos esconden detrás una voluntad, una intención. Se trata de traspasar lo visible para acceder al reino de lo invisible, la causa de donde surgen los efectos . Esa realidad invisible, esa otra dimensión, es la materia del estudio.

La práctica esotérica es pues el desarrollo del conocimiento, el incremento de conciencia, el activar todo ese potencial enorme que está latente en nuestro interior. El desarrollo de la mente humana en la dimensión psíquica ha tenido mucha resistencia a lo largo de la historia de la civilización por el monopolio religioso-estatal. Esa resistencia aún se observa en la afirmación moderna de la negación del alma en el hombre y el Universo.

Sin embargo, se quiera o no, el esfuerzo de evolucionar en la dimensión de la inteligencia es el paso evolutivo actual de nuestra especie.

Evolución dirigida desde la propia Madre Tierra en unión con el Sol en una de las miles de millones de galaxias.

Todo ello en Orden Soberano.

Lenguaje

Existe una razón histórica y otra pedagógica. La histórica es debido a la represión ejercida sobre el conocimiento durante siglos por parte del fundamentalismo religioso; la pedagógica es que el lenguaje metafórico permite por un lado inspirar y por el otro guiar con suavidad, permitiendo que sea el propio individuo el que extraiga el conocimiento interior que todos llevamos dentro. El desarrollo de la inteligencia exige el uso de todas las facultades cognitivas, tanto verbales como no-verbales (hemisferios cerebrales izquierdo y derecho).

Podríamos decir que el lenguaje esotérico, simbólico, basa su fuerza en la unión de unos estrictos conceptos científicos (la estructura formal) con una expresión artística que permite el desarrollo interior.

Por otro lado la meta del lenguaje mágico es la expresión pura, el reflejo por herramientas simbólicas de la experiencia real del Espíritu. Es por tanto una guía, una señalización de tráfico por el camino de Sofía.

La vivencia del propio camino es del propio individuo ante el Espíritu.

 

La tradición esotérica y tradición exotérica

La diferencia entre las religiones de las diferentes civilizaciones y la tradición esotérica es que los miembros de esta última coinciden en afirmar una única realidad. Las religiones y la moral son adquiridas vía exotérica, es decir desde la socialización externa de la cultura sobre el individuo, y mantenidas por la presión colectiva.

Sólo en culturas sanas podemos observar una actitud clara sobre el saber esotérico, el "saber de los ancianos" como se afirma tradicionalmente.En ellas el saber íntimo es la raíz de la cultura, y desde el conocimiento de los sabios se afirma permanentemente la verdad colectiva. En civilizaciones enfermas como la nuestra sólo puede esperarse una actitud política, es decir de dominación, en el conocimiento.

 

La tradición esotérica no presiona a nadie para que estudie su conocimiento, esto es materia de motivación propia. Por lo mismo no presiona la libertad de cada individuo para que continue en ella. El deseo de desarrollar la facultad de conocer, propia de nuestra especie, surge de una causa interior que nos configura como realidad.

Otro tema es que esa necesidad de conocimiento sea satisfecha con un producto colectivo facilmente digerible, o por un camino de esfuerzo y motivación personal.

El hecho histórico real es que frente a la opinión de la media existe el conocimiento cierto de los estudiosos, de esos pocos que se esfuerzan en un trabajo lento y sacrificado.

esoterismo vs sectas

La diferencia entre el ocultismo y el esoterismo es algo que ha sido poco subrayado. Desde siempre han existido escuelas filosóficas que afirman poseer una “verdad oculta” sólo accesible para sus miembros.

Esto en realidad forma parte de la estructura de cualquier organización que busca el poder sobre las personas. Es el exoterismo disfrazado, con toda la presión del grupo sobre el individuo que ello implica y toda la ausencia de conocimiento real sobre la materia.

El esoterismo es una actitud pedagógica, una progresiva enseñanza de un material de conocimiento interior que exige cuidado y paciencia.

Respecto a la representación de dicha tradición, la historia va señalándolos como aquellos sabios que deben ser considerados universales y de estudio obligado para conocer la disciplina.

Por último señalar la tarea humana de separar el trigo de la paja. La búsqueda de conocimiento exige el desarrollo de la facultad del juicio, de ahí la facilidad con que a veces uno pueda equivocarse respecto al estudio del alma

 

iinformacion extraida de embrujo.net

 

Obtenido de http://www.profesor-marduk.com/esoterismo.html

20/11/2010 15:56 petalofucsia #. Pseudociencia Hay 1 comentario.

PSEUDOCIENCIA: AQUÍ PODRÍAN RECOGERSE TODAS LAS PUBLICACIONES QUE HAY DE ESOTERISMO, MAGIA, ADIVINACIÓN, HECHICERÍA Y BRUJERÍA, ENTRE OTRAS PRÁCTICAS QUE SE PUEDEN AÑADIR, EN CUANTO A "TEMAS", ¿QUÉ TEMAS LES INTERESAN DE BRUJERÍA, MAGIA, ESOTERISMO, ADIVINACIÓN...? CON VISTAS A HACER UNA POSIBLE PÁGINA, Y CURIOSIDADES QUE LES ATRAIGAN, SÍMBOLOS, PRÁCTICAS, RITUALES, TODO LO QUE LES INTERESE O LES ATRAIGA. ESTARÍA INTERESANTE UNA PUBLICACIÓN SOBRE TODOS ESTOS TEMAS, SON REALMENTE CURIOSOS E INTERESANTES.

Aproximación a la Magia, Brujería y Hechicería

Esoterismo - Artículos

  • Magia y Religión
  • Principios de la Magia Simpática
  • Magia Negra o Goecia y Magia Blanca o Teurgia
  • Brujería
  • Hechicería
  • Lo que dice la Escritura
  • El Hechizo de la Cultura Moderna
  • Un Nivel Superficial de Satanismo
  • Elementos Anticristianos
  • ¿Fantasía u Ocultismo?
  • Conclusión
  • Satanismo en Internet

Podemos afirmar que no existe sociedad en la geografía mundial en donde no se den creencias o prácticas mágicas. En un sentido amplio la magia es el arte de producir en la naturaleza cosas que no están en el poder de los hombres, empleando ciertas ceremonias. Como veremos, no necesariamente intervendrá el demonio pero se está en el filo del cuchillo.

Magia proviene del latín magus que significa el arte de realizar hechos sorprendentes y extraordinarios. Así, para algunos la llamada magia blanca o también llamada natural, emplea causas naturales para provocar efectos con apariencia de sobrenaturales o maravillosos. Aquí cabría la llamada prestidigitación e ilusionismo que mediante recursos de trucos y artificios, más o menos espectaculares, nos hacen tomar por cierto lo que no es sino una apariencia. En cambio, la llamada magia negra se vale del auxilio del demonio para realizar, asimismo, hechos asombrosos que están fuera de lo ordinario.

Magia y Religión

Algunos sociólogos y psicólogos pretenden encontrar un origen común para la religión y para la magia. Sin embargo, existen marcadas diferencias entre una y otra. No obstante, para tranquilidad de psicólogos y sociólogos y para clarificarles su mente es bueno formular una distinción inicial. En el acto religioso se impetra el favor de la Divinidad mediante oraciones y sacrificios en una actitud de humilde sumisión, donde el verdadero orante pide pero al mismo tiempo se somete al arbitrio de Dios. Lo respeta y lo teme; tiene fe y esperanza; pide pero no exige. En contraste, en la práctica mágica sucede todo lo contrario. No hay sacrificio, no hay actitud de sumisión sino un acto de voluntad. Y si se evoca a un espíritu o demonio, el conjuro tiende a obligarlo a conceder aquello que se busca. Además, el acto mágico es secreto, se consuma mayormente en tinieblas y lejos de los espectadores, y casi siempre con la participación de los llamados iniciados, puesto que las fórmulas no están al alcance de todos y generalmente no van por escrito sino que se transmiten en forma oral.

Según J. Maxwell “puede aplicarse la magia al dominio de las fuerzas de la naturaleza, o en su caso, a seres preternaturales, genios, demonios o espíritus En el primer caso se trata de la magia propiamente dicho, en el segundo caso estamos en presencia de las llamadas ciencias ocultas” (P. 9 ob. cit. Los Demonios y las Brujas. J. L. Pagano. Ediciones de la Universidad Católica Argentina).

Principios de la Magia Simpática

Según James George Frazer son dos los principios que caracterizan lo que él denomina la magia simpática: primero, que lo semejante produce lo semejante, o que los efectos se asemejan a las causas; y segundo, que las cosas que una vez estuvieron en contacto se actúan recíprocamente a distancia, aún después de haberse interrumpido el contacto físico. Del principio de semejanza se desprende que el mago puede producir el efecto buscado con solo imitarlo; de lo otro, que todo lo que haga con una cosa afectará a la persona con la que esa cosa estuvo en contacto (La Rama Dorada p. 33 ídem p. 96).

No olvidemos que estas concepciones primitivas no se apoyan en ningún principio científico ni en ningún tipo de especulación racional. El mago no se maneja con atracciones sino que aplica un arte que establece minuciosamente los pasos a realizar para que se concrete la operación mágica. Si este fracasa y no se obtiene el resultado, es necesario comenzar de nuevo, pues parece evidente que se omitió algo o no se cumplió exactamente con el ritual.

Dentro del criterio de que lo semejante produce lo semejante, pone Frazer por ejemplo la práctica, extensamente difundida, de pretender dañar a un enemigo atacando su imagen. Cabe señalar que el uso de la muñeca a la que se le clava alfileres y se quema, está muy difundido hoy en el vudú americano.

En síntesis podemos decir que el mago entiende que su actuar de determinada manera provocará un cierto resultado: esto hago para que ocurra tal cosa. En ese supuesto estamos en presencia de una actividad, de una acción positiva. Por su parte, en el caso del tabú es lo contrario, la actitud es negativa, de abstención. No realizo esto para que no se produzca tal resultado.

Dentro de los principios de la llamada magia simpática por la acción de una cosa sobre otra con la que estuvo en contacto, vemos que ha existido en distintas partes la convicción de que los pedazos de uñas, cabellos, saliva, dientes, etc. en poder de un hechicero, permiten dañar con toda eficacia a la persona a la que pertenecieron.

Magia Negra o Goecia y Magia Blanca o Teurgia

Ahora bien, podemos distinguir también la magia evocatoria de la natural. En la primera se cumplen ciertos ritos para convocar la aparición de un espíritu o demonio al cual se le va a requerir la realización de un determinado acto. En la natural se procura obtener los resultados sin la intervención de seres preternaturales, basándose en los principios ya analizados de la magia simpática.

En cuanto a la distinción entre magia blanca que se equipararía con la natural, y la magia negra que incluye la evocatoria, San Agustín (La Ciudad de Dios, libro X, c. 9) es categórico al rechazarla, afirmando que quienes diferencian la teurgia – blanca – de la goecia – negra – pretenden que entre los que se entregan al estudio de las artes ilícitas, unos son reprensibles: aquellos que el pueblo llama maléficos o hechiceros, por que dicen pertenecer a la goecia, y en cambio otros, más loables se dedican sólo a la teurgia. Pero es indudable que unos y otros están sujetos y entregados a los falsos y engañosos ritos de los demonios.

Uno de los grandes pueblos que practicaron la magia fueron aquellos que florecieron a las orillas del Río Nilo, en los famosos centros de los misterios de Heliópolis, Hermópolis y Abidos, profusamente versados en la ciencia esotérica y en posesión de todos los recursos de la magia. Por ejemplo, en el libro del Éxodo, ya anteriormente habíamos citado cómo Yahvé ordenó a Moisés que cuando el Faraón requiriera la realización de un portento, le dijera a Aarón que tomara su cayado y lo arrojara delante del Faraón y el cayado en ese instante se convirtió en serpiente. Del mismo modo el Faraón llamó a sus sabios y encantadores, los magos de Egipto, y cada uno convirtió su báculo también en serpiente, aunque la de Aarón devoró a las otras. Vuelven a aparecer estos magos también con motivo de las plagas, y ellos convierten las aguas del río y los estanques en sangre, y luego también multiplican las ranas (7, 9 y 14 – 16). Como vemos, actos de magia pura.

Brujería

A diferencia de la magia, la brujería es intervención diabólica plena. Un mago podrá decir que no quiere tratos con el demonio; pero la bruja, como tal, no puede negarlo porque la esencia de la brujería está en íntima relación con los demonios. Así por ejemplo una curandera, una adivinadora o quien tira las cartas o el Tarot pudiera horrorizarse cuando se le impute que sus acciones se deben al demonio; en cambio, el verdadero brujo o bruja si lo niega, miente rotundamente.

Así pues el brujo o bruja es una persona que conociendo la Ley de Dios, trata de establecer mediante determinados procedimientos un pacto con el Diablo. También podemos decir que la bruja es una mujer que según creencias corrientes, realiza actos extraordinarios por haber hecho un pacto con el Diablo. Así como en la astrología, la quiromancia (el arte adivinatorio) y la observación de los augurios (los que entienden el canto y el vuelo de las aves) dependen de una invocación tácita de los demonios; en la brujería se constituye un crimen diferente, porque sus intenciones son siempre malignas y se apoyan en la alianza con Satanás. Mientras que el hechicero y el adivino invocan la ayuda del demonio, la bruja se somete a él por completo, en cuerpo y alma.

Por tanto, resumimos diciendo que la característica de la brujería requiere un expreso pacto diabólico con total sumisión del brujo en esta vida, y además entrega su alma en la futura. Estamos en presencia de un pacto bilateral de consecuencias recíprocas: por un lado la subordinación definitiva de la bruja al Diablo; por el otro, el otorgamiento por parte de éste de ciertos poderes al brujo(a), por un lapso determinado para realizar actos extraordinarios, casi siempre destinados a producir un daño, o un beneficio a favor de alguien pero, casi siempre, en detrimento de un tercero.

Hechicería

Finalmente, la magia adopta otro término en ciertos pueblos y tribus con el nombre de hechicería, cuyos agentes son los hechiceros. Los objetos de que se sirven se denominan fetiches, palabra tomada del portugués que significa hechizo, y suelen escogerse de todos los reinos de la naturaleza, ya sean piedras, maderas, plantas o animales.

Para que el hechizo tenga fuerza debe haber sido previamente encantado y conjurado por medio de fórmulas rituales, a fin de que habite en él la presencia oculta de un espíritu.

Para ampliar un poco las prácticas mágicas, citaremos al sapientísimo teólogo de la España Visigoda, San Isidoro de Sevilla, que entre otros libros publicó su ópera magna Etimologías, verdadera y monumental enciclopedia donde reunió y clasificó todos los conocimientos de su época, mediante un trabajo de investigación minucioso y exhaustivo. Es Menéndez y Pelayo quien lo menciona (Historia de los Heterodoxos Españoles. Tomo II p. 242) por haber estudiado la extensión de las prácticas mágicas de su tiempo y por la clasificación que hace de las ciencias ocultas:

Magos o maléficos: los que conturban los elementos, trastornan las mentes humanas y, sin veneno, por la sola fuerza de los conjuros, causan la muerte.

Nigromantes: los que aparentan resucitar los muertos e interrogarlos. Animan los cadáveres con la transfusión de sangre, mezclada de agua, porque los demonios aman mucho la sangre.

Hidromantes: evocan con el agua las sombras, imágenes o fantasmas de los demonios y de los muertos. Hay quien dice que este género de adivinanzas procede de los persas.

Adivinos: llamados así porque se fingen poseídos por la divinidad (divini).

Encantadores: los que se valen de palabras y de conjuros.

Augures o auspices: los que entienden el canto y vuelo de las aves.

Pitonisos: llamados así por Pitio Apolo, inventor de la adivinación. Recordemos que la profetisa de Apolo era llamada pythia o pitonisa.

Astrólogos: los que presagian por los astros. Genéricamente también se les decía caldeos por haber tenido origen entre ellos este arte.

Horóscopos: los que especulan la hora del nacimiento del hombre.

Sortílegos: los que con falsa apariencia de religión echan suerte.

Lo que dice la Escritura

La Sagrada Escritura es muy clara en relación con todas estas prácticas mágicas. Después de haber entregado Yahvé a Moisés las Tablas de la Ley, donde estaban inscritos los Diez Mandamientos, le dictó una gran cantidad de normas complementarias para regular la vida de la comunidad, entre las que se encuentran numerosas disposiciones penales. Entre ellas se recomienda:

No dejarás con vida a la hechicera” (Ex 22, 17). Esta sentencia es reiterada en el Levítico (20, 27): “Todo hombre o mujer que se dedique a la nigromancia, a la adivinación, sea lapidado y muerto; caiga su sangre sobre ellos”, e insiste (20, 31) en que no debe consultarse a los nigromantes ni recurrir a los adivinos.

En el Deuteronomio (18, 10, 12) se recomienda “que no haya en medio de ti quien sacrifique en el juego a su hijo o a su hija, ni quien practique la adivinación, ni quien consulte a espectros o espíritus, ni quien interrogue a los muertos. Pues todo ello es abominable a los ojos de Yahvé”.

Samuel afirma que la desobediencia es un pecado de hechicería (15, 23) y en el mismo libro (23, 3 – 19) se narra que el Rey Saúl, después de haber expulsado a los nigromantes y tras la muerte del profeta, recurre a la pitonisa de Endor que realiza un verdadero acto de necromancia evocando la sombra de Samuel, quien se presenta y anuncia la ruina al monarca. El Eclesiástico (3, 34, 5) advierte que la adivinación y los augurios son vanidad, lo mismo que los sueños engañosos. Isaías (3, 3) alude al hábil hechicero y al sabio encantador y condena a Babilonia (47, 12) por recurrir a encantamientos y sortilegios.

Jeremías (27, 9) recomienda no hacer caso a profetas, adivinos, soñadores, agoreros y magos. A su vez, Ezequiel (13, 17 – 23) arremete contra las falsas profetisas que seducen al pueblo y esclaviza sus almas con visiones y presagios mentirosos.

El libro de Daniel refiere que el Rey Nabucodonosor (2, 1 – 45) intrigado por un sueño misterioso, llamó a los hechiceros y astrólogos caldeos para que se lo interpretaran y como no pudieron, los hizo ejecutar nombrando en su lugar al profeta que más tarde en el festín de Baltasar descifraría las misteriosas palabras mene, tequel y parsin – contado, pesado y dividido – que una mano escribiera en la pared de la sala donde se celebraba el convite. También Miqueas juzga severamente a los hechiceros (3, 5).

Tampoco faltan en el Nuevo Testamento las alusiones a la magia. En los Hechos de lo Apóstoles (8, 9 – 11) se menciona a Simón el Mago – de él derivaría después el sustantivo simonía, que designa el comercio ilícito de las cosas sagradas – quien tenía asombrada a la gente de Samaria porque durante bastante tiempo los había embelesado con su magia. Cuando San Pablo atraviesa la Isla de Pafos, encuentra un mago llamado Bar Jesús o Elimas quien se le opone y pretende apartar de la fe al procónsul Sergio Paulo. Pero el Apóstol lo increpa, diciéndole: “Tú, repleto de todo engaño y de toda maldad, hijo del Diablo, enemigo de toda justicia, ¿no acabarás de torcer los rectos caminos del Señor? Pues ahora, mira la mano del Señor sobre ti. Te quedarás ciego y no verás el sol hasta un tiempo determinado. Al instante cayeron sobre él oscuridad y tinieblas y daba vueltas buscando quién le llevase de la mano” (Hechos 13, 6 – 11).

En Éfeso, Pablo predicó y realizó algunos milagros, a resultas de lo cual muchos que habían practicado la magia reunieron sus libros y los quemaron públicamente, calculándose el precio de estas obras en 50,000 monedas de plata (Hechos 19, 13 – 19). El mismo Apóstol de los gentiles cuando enumera las obras de la carne en su lucha contra el espíritu, menciona la hechicería (Gal 5, 20).

Así pues, es más que claro que estos actos de magia y hechicería están estrechamente ligados al poder de las tinieblas, y no se diga ya desde luego la brujería. Ahora bien, la literatura moderna se empeña en presentarnos libros ligados a estas prácticas que van ejerciendo una fascinación cautivadora en sus lectores, por más que está comprobado su fundamento en el mundo del ocultismo y, por ende, de desastrosas consecuencias para quienes lo practican y se vinculan a estas prácticas, quedando a merced entera del demonio e incluso de ser poseídos, pues es una de las principales causas de posesión diabólica, como lo veremos más adelante.

Asimismo, uno de los principales fenómenos de la magia y hechicería impresa en la literatura es, sin duda alguna, la saga de Harry Potter.

El Hechizo de la Cultura Moderna

La serie de Harry Potter está comprometida hasta la médula en enseñar ocultismo, hechizos, todo tipo de magia, los cuales son practicados exhaustivamente por Harry Potter y sus colegas. Hacen hechizos, preparan pociones, hablan con supuestos espíritus de muertos y hacen predicciones.

Los libros de Harry Potter constituyen una saga de 7 volúmenes, dirigidos originalmente a niños, pero que han resultado de interés para jóvenes y adultos. Harry Potter y la Piedra Filosofal, La Cámara Secreta, El Prisionero de Askabán, El Cáliz de Fuego, La Orden del Fénix, El Príncipe Mestizo o El Misterio del Príncipe son los libros escritos por la escritora británica Joanne K Rowling, los que han sido traducidos ya a más de 50 idiomas y 130 millones de copias vendidas en el mundo. Para darnos una idea sobre el boom de este tipo de literatura, en amazon.com existen más de 1,200 libros sobre brujería. Más de la mitad de los niños entre 6 y 17 años han leído por lo menos un libro de Harry Potter.

La historia del brujo viene seduciendo a los niños, tanto en la identificación con este héroe hechicero como en la práctica de la hechicería propiamente dicha. Por ejemplo, el presidente del club “amigos de la magia”, en Berlín, Alemania, Eberhard Barmann, reportó que “cada vez se reciben más y más llamados de abuelos y padres, ya que quieren saber dónde es que sus nietos o hijos pueden aprender a hacer hechizos”. Existen cientos de miles de testimonios – si no es que millones – del estruendoso impacto que han causado estos libros en los niños y en los jóvenes y que sería largo citar ahora. Pero haremos una rápida lectura de lo que se esconde detrás de esta literatura. Asumimos que la historia fundamental ya se conoce, pero recordemos que en el primer libro de Harry Potter y la Piedra Filosofal, se presenta a Harry como un bebé huérfano de padre y madre. Los lectores rápidamente saben que Harry sobrevivió a un ataque del brujo malo de la serie: Lord Voldemort (un brujo tan temible que la mayoría de los hechiceros evita pronunciar su nombre, y apenas usan expresiones como “aquél que no se debe nombrar” o sea “el innombrable”, término tan usado por cierto en la política mexicana). Pese a haber matado a los padres de Harry que eran “brujos buenos”, Voldemort misteriosamente falló en su objetivo de matar al bebé, dejando una cicatriz en la frente de Harry, la cual él esconde por detrás de sus negros cabellos. En la secuencia, Voldemort pierde la mayoría de sus poderes. Ese acontecimiento transformó al infante Harry en una celebridad en el mundo de la brujería. El caso es que el bebé fue rescatado por un “grupo de hechiceros buenos” y colocado en la entrada de la casa de su tío, un “muggle”, en un suburbio de Londres. “Muggle” es una palabra inventada por la autora para designar a aquél que no es brujo, y en la traducción al español se dejó la misma palabra. Al ser dejado en la residencia del Tío Valter Dursley, Harry llega acompañado de una profecía: “Él va a ser famoso un día, toda una leyenda. No me sorprendería si el día de hoy fuese conocido en el futuro como el día de Harry Potter. Van a escribir libros sobre Harry. Todos los niños del mundo van a conocer el nombre de él” (Harry Potter y la Piedra Filosofal. JK Rowling).

Forzado a dormir en un armario oscuro bajo la escalera, Potter es atormentado por los siguientes 10 años por sus parientes y esconden de Harry su verdadera identidad.

Cuando Harry cumple 11 años, lo cual acontece pronto en el primer libro, su vida cambia radicalmente. Potter aprende el verdadero origen de la cicatriz en forma de rayo, la causa de la muerte de sus padres, y sobre su rescate para la casa de los tíos “muggle”. Entonces se registra en Hogwarts (la traducción es verruga de jabalí), una escuela de magia y brujería, fundada hacía más de 1,000 años. Con Hogwarts como escenario principal, Harry demuestra lealtad para con sus amigos de escuela y parte con valentía para sus batallas con el malvado Lord Voldemort.

Los primeros 4 libros, sin excepción, transmiten la misma enseñanza: “La brujería buena es siempre más atrayente que la mala” y “los brujos buenos siempre triunfan sobre los malos”.

Al llegar a la escuela de Hogwarts, Harry conoce al benevolente director Albo Dumbledore. Albo (del latín blanco) y Dumbledore (nomenclatura antigua del inglés británico para bumblebee, o sea, abeja grande. Interview with J Rowling). Si Lord Voldemort es el lado escabroso de la fuerza, Albo Dumbledore es lo opuesto. Dumbledore es asistido por brujos bien acreditados y practicantes de las poderosas fuerzas ocultas, inclusive varios “animagos”: hechiceros que pueden transformarse en animales.

Vale la pena mencionar ahora cómo los alumnos de la primera serie deben conseguir, antes de llegar a la escuela, el siguiente material escolar: uniforme: tres conjuntos de ropas comunes de trabajo (negra), un sombrero puntiagudo (negro) para uso diario, un par de guantes protectores (de cuero de dragón o similar), una capa de invierno (negra con cerramientos plateados). Libros: El Libro del Padrón de Hechizos, Historia de la Magia, Teoría de la Magia, Guía de Transfiguración para Principiantes, Mil Hierbas y Pociones Mágicas, Bebidas y Pociones Mágicas, Animales Fantásticos en su Hábitat, Las Fuerzas de las Tinieblas: Una Guía de Autoprotección. Y otros equipamientos: una varita mágica, una olla, un conjunto de frascos, un telescopio, una balanza de platos. Los alumnos pueden llevar incluso un animal que a ellos les simpatice: un búho, o un gato o un sapo (La Piedra Filosofal). El dinero de los brujos, para realizar las compras, está guardado en el Banco Gringotts, en el subsuelo de Londres, que es administrado por duendes, obviamente, y tiene cofres de seguridad guardados por dragones (ídem).

En el programa están incluidas clases de Transfiguración, Adivinación, Hierbología, Defensa contra las Artes de las Tinieblas, Artimancia, Historia de la Magia, Trato de las Criaturas Mágicas, Pociones, Estudio de las Ruinas Antiguas, Lecciones de Vuelo con Escoba, y Hechizos, entre otros. La planificación anual de la disciplina de la adivinación para los alumnos de la tercera serie consta de: Lectura de Hojas de Té, Abordaje a la Quiromancia, Estudio de la Bola de Cristal y los Presagios del Fuego.

Los alumnos de la cuarta serie, en la materia de Adivinación, ya estudian Astrología: “Quiero un análisis detallado del modo en que los movimientos de los planetas les afectará el próximo mes, teniendo en cuenta su mapa personal (…) les dice la Profesora Sibila Trelawney”. En la secuencia, la profesora distribuye entre los alumnos un mapa circular, donde cada uno “intentó dibujar la posición de los planetas a la hora de su nacimiento”.

Estos mismos alumnos de la cuarta serie, en la primera clase de Artes de las Tinieblas aprendieron las “maldiciones imperdonables” (son hechizos ilegales que los brujos malos utilizan): la “maldición imperious” que ejerce control total sobre su presa, la “maldición cruciatus” hace que la víctima se retuerza con un fuerte dolor. La “maldición avada kedhavra” que mata a su víctima. Estos estudiantes terminan sabiendo también que solamente una persona del mundo sobrevivirá la maldición avada kedhavra, el niño Harry Potter.

Durante las vacaciones los alumnos escriben redacciones tales como: la quema de las brujas en el siglo XIV fue totalmente innecesaria (El Prisionero de Azkabán). Finalmente, Hogwarts tiene una serie de locales ocultos: salones de clase de mazmorras, salón de adivinación, una siniestra cámara secreta, un gran salón principal iluminado por millares  de velas que flotan en el aire y con un techo hechizado que imita los movimientos celestes (La Piedra Filosofal).

Cuando los niños leen los primeros cuatro libros, sin siquiera percibirlo ya han pasado por toda una iniciación a la brujería de altos vuelos semejante a la de Harry Potter. Es decir, quedan psicológicamente preparados para la hora del asalto final del poder de las tinieblas que será cuando venga el engañoso y esotérico reino del Anticristo.

Ahora bien, en la serie cinematográfica de Star Wars se nos habla de la fuerza impersonal, en el caso de Harry Potter sucede exactamente lo mismo. La influencia del taoísmo es notoria pues sólo existe una “fuerza”, que puede ser manipulada para el bien o por el mal, por lo que el bien y el mal provienen de la misma fuente y tendrían un solo origen. La serie de Harry Potter resalta el bien y el mal, como si ambos fuesen uno. Como dice el profesor de defensa contra las Artes de las Tinieblas de Harry Potter: “No existe el bien ni el mal, solo existe el poder” (La Piedra Filosofal). Es interesante porque de acuerdo como se descubre en los libros, algunos de los poderes mágicos de Potter fueron transferidos del temible Voldemort, directamente para el niño Harry, por haber intentado matarlo cuando era niño. Es como si la carga mala de Voldemort hubiese sido drenada para Potter. De esta manera los libros sugieren, igual que algunas religiones orientales, que la única diferencia entre el bien y el mal es la dirección en que uno use la “fuerza impersonal”. Esta ética de la “fuerza” que opera en Harry Potter, como hemos dicho, ha sido heredada del taoísmo y asimilada grandemente por la New Age, de la que hablaremos más adelante. El taoísmo afirma que todas las vidas interactúan en dos lados opuestos, hasta que finalmente se funden. La armonía sólo existe si nutrimos y convivimos con esta polaridad: luz y tinieblas, masculino y femenino, bien y mal. Esto da origen al relativismo moderno aplicado a la ética. Por ejemplo, si una persona decide ser homosexual, bisexual, monógama o polígama o lo que sea, todo está bien. El patrón moral de la Sagrada Escritura es simplemente ignorado en el momento en que el hombre se sienta en su propio trono de supuesta sabiduría. Así muchos mensajes actuales de películas y libros transmiten la doctrina de que “somos uno con el universo” y que tenemos que confiar en la “fuerza”.

Un Nivel Superficial de Satanismo

La atracción que ejerce la serie de Harry Potter queda ligada invariablemente a una inclinación hacia el demonio, precedida por una inclinación mental y emocional hacia el mal.

Para explicar esto citamos a un escritor cristiano Bob Larson, en su libro La Seducción de la Juventud Norteamericana donde dice lo siguiente:

La atracción hacia el mal nunca se da de la noche a la mañana. Es algo gradual que crece lentamente dentro del ser humano. Comienza con un ingenuo interés por preparar pociones, practicar conjuros, ver películas de terror, leer literatura de historias perversas, usar ropas negras y pintar el cuarto de negro. Luego sigue la secuencia: coleccionar puñales, calderas, máscaras horripilantes (como las que se venden en Halloween en cada puesto de la esquina), pentagramas, serpientes, sapos, fascinación por la música heavy metal y la búsqueda por contactar una entidad invisible poderosa. Luego viene el cambio de humor y el aislamiento a las personas íntimas. Con ese ritmo, el individuo está a punto de zambullirse de lleno en el satanismo más denso, usando drogas y rituales funestos.

Libros como los de Harry Potter que instigan al despertar del ocultismo están clasificados dentro de lo que Mark Bubeck cataloga como “nivel superficial de involucramiento satánico”. Este nivel superficial de involucramiento satánico se transforma en un centro de reclutamiento para niveles superiores. El interés de los jóvenes del mundo oculto está vinculado a los símbolos de Satanás, los tatuajes, los pentagramas, y las cruces invertidas, sesiones, levitación, experiencias con la tabla ouija y otros accesorios de ocultismo son practicados por jóvenes y sus compañeros”.

Por tanto, la brujería adolescente de Potter conduce a los niños y jóvenes a caminar por arenas movedizas en lo espiritual y a colocar la cabeza en la boca del lobo, sumergiéndose sin protección en las profundidades del mar del ocultismo.

Elementos Anticristianos

No solamente estamos en presencia de claras expresiones de orden ocultista, sino que la trama de Harry Potter también expresa en varias ocasiones elementos totalmente anticristianos que permiten identificar al verdadero autor invisible de las tramas. Por ejemplo “la sangre del unicornio asesinado” es una enredada, distorsionada y pervertida analogía con Cristo (el Cordero asesinado) y con Su Sangre redentora. El unicornio es presentado como un animal indefenso, puro y bello (igual que Cristo, el Cordero presentado en la Biblia). Matar al unicornio es un crimen monstruoso, pero el beber su sangre (analogía y perversión de la Eucaristía) conduce a una vida maldita.

Por otro lado, el individuo representado por el 666 es el Señor Nicolás Flame (Flame es igual a llama), presentado como el personaje más generoso y noble de toda la novela, al final del primer libro y de la película, es elevado a las alturas de la oblación personal, cuando a la edad de 666 años decide dar su vida por la salvación del mundo, al acordar con su amigo Dumbledore, director de la escuela, que se destruya la “piedra filosofal”. Es decir, el símbolo de la bestia del Apocalipsis (Capítulo XIII) es presentado como el salvador de la humanidad para Harry y sus compañeros de escuela y para los lectores y espectadores de esta saga.

La palabra “transfiguración” para los cristianos significa el misterio de la transfiguración del Señor en el Monte Tabor, presentado en la Sagrada Escritura como el momento sublime en que Jesucristo se transfigura ante Pedro, Santiago y Juan, mostrándoles el esplendor de su Divinidad. En el primer libro y en la película esta palabra es rebajada, tergiversada y pervertida al ser usada para describir la magia de cambiar un objeto por otro. Sin embargo, aunque en el inglés original la palabra usada es transfiguración, en la traducción al español se usó la palabra transformación.

Otro ejemplo lo encontramos en el cuarto volumen, Harry Potter y el Cáliz de Fuego, donde la fantasía de las aventuras no encuentra límites y el grado de lo preternatural diabólico se va acentuando cada vez más, culminando con una cena de la reencarnación del Lord Voldemort. En una acción horrible, durante la noche y en un cementerio, el brujo maléfico readquiere su cuerpo entero a partir de un elixir. Los ingredientes son huesos retirados de la tumba de su padre, carne de la mano de cola de gusano (mutilada en el acto), y la sangre retirada de las venas de Harry Potter, que, amarrado en una piedra sepulcral, asiste impotente a la escena, en tanto que la serpiente nagini, igualmente servidora y compañera inseparable de Voldemort se arrastra emocionada en torno del sepulcro. Todo no es sino un rito en el cual las palabras presentan una fuerte analogía con las de la Consagración de la Santa Misa. Así pues, el lector entra entonces en un universo de fealdad, hechicería, magia, esoterismo, pintado al detalle y propuesto a la imaginación tan impresionable de los niños. En el tomo IV el punto culminante es la descripción sin equívoco de un ritual satánico, que incluye la matanza de un niño, profanación de difuntos y cementerios, y un sacrificio sangriento y blasfemias.

El mundo de Harry Potter es esencialmente gnóstico. Los poderes sobrenaturales no le pertenecen a Dios sino que son facultades humanas que un grupo selecto ha sabido utilizar gracias a un conocimiento y entrenamiento especial. Este conocimiento del poder mágico, según Harry Potter, debe ser escondido de la gente ordinaria que no entiende estas cosas y por eso las temen y las rechazan. No se trata solamente de magia, sino que hace popular la tendencia pagana moderna de exaltar la magia, la hechicería y la brujería, convirtiéndolas en el centro del interés y el camino para resolver problemas y todo tipo de dificultades en la vida ordinaria.

Sin embargo, de acuerdo con la enseñanza católica no existen hechiceros o magos buenos. Sólo hay una clase de espíritus buenos, los ángeles; no existen otra clase de espíritus malos salvo los demonios. En realidad la “magia blanca”, como se ha dicho ya, es todo tipo de encantamiento realizado sin una apelación directa al demonio, y la “magia negra” se realiza cuando hay una dependencia explícita de Satanás. No obstante, el Padre Gabriel Amorth en su libro “Habla un Exorcista”, no hace diferencia esencial entre la magia “blanca” y la magia “negra”. Toda forma de brujería es practicada recurriendo en  forma ya directa o indirecta al demonio mismo.

Asimismo este conocido exorcista de la Diócesis de Roma dice que la práctica de la magia está fuertemente vinculada a la posesión  diabólica o satánica. Desde luego no estamos hablando de esconder monedas detrás de la oreja u otros trucos de prestidigitación, sino que en la mayoría de los casos de posesión diabólica, dice el Padre Amorth, los posesos han practicado alguna forma de magia.

Como se sabe, la magia rechaza el orden fundamental de la creación. En el primer libro de Samuel 15, 23, “como pecado de hechicería es la rebeldía”. Y la magia, utilizada para ejercer un maleficio,  se conoce como hechicería. Respecto a los maleficios y otros hechizos nos referiremos a ellos cuando toquemos el tema de la posesión diabólica.

En la Escritura, reiteradamente, como ya lo hemos venido mencionando, se prohíbe las práctica de la brujería y hechicería o consulta de muertos o adivinos, como Deuteronomio 18, 9-12; Levítico 19, 31; Gálatas 5, 19-21; II Reyes 21, 6; II Crónicas 33, 6; Hechos 13, 6-12, entre otros.

¿Fantasía u Ocultismo?

Se objeta que los libros de Harry Potter son mera fantasía, sin embargo, ¿cómo distinguir entre cuentos de fantasía inofensivos y los cuentos con influencia ocultista?

La fantasía presenta un mundo irreal que no se limita por las leyes de la naturaleza. Aunque en la superficie la fantasía es irreal, en el fondo, si el autor es cristiano, respetará el orden moral establecido por Dios sobre el universo, distinguiendo entre el bien y el mal, como es el caso del Señor de los Anillos (Tolkien) o Los Cuentos de Narnia (C. S. Lewis). En contraste a la fantasía sana, los cuentos de influencia pagana tienen un mensaje que no corresponde al orden moral establecido por Dios. Llega a ser ocultismo cuando, como Lucifer, desprecia el mundo existente y pretende crear un mundo nuevo muy diferente al ideal divino (como el caso de Harry Potter). El ocultismo desprecia a Dios, pero abunda en lo preternatural, promoviendo prácticas mágicas y poderes ocultos que lo reemplazan.

Conclusión

Es una realidad que el éxito de Harry Potter es impresionante, por lo que debemos sospechar que la Sra. Rowling hace magia o al menos ha encontrado la piedra filosofal. Pero sin ahondar en este hechizo que pudiera ser obra de la ingeniería del marketing, el fenómeno Potter amenaza con provocar una profunda transformación cultural similar a la de los Beattles en los 60’s, grupo que mediante una comprobada vinculación con prácticas satánicas, logró realizar una revolución profunda. La droga, el amor libre, el ecologismo, el pacifismo y la disolución de los principios morales básicos del mundo occidental son hoy valores aceptados mayoritariamente. Hoy podemos afirmar que hay una era pre y post Beatles y los instrumentos de penetración fueron sus canciones, muchas de las cuales tienen todavía hoy una apariencia inocua y hasta suenan agradablemente. No nos extrañaría pues que la Sra. Rowling, que se codea con el mundo preternatural, con toda comodidad alcance también un título de nobleza. El problema está en que el 19 de octubre del 2000, la Sra. Rowling declaró a un periodista del London Times lo siguiente: “Estos libros ayudan a los niños a entender que ese frágil y débil hijo de Dios no es más que una broma que aún tiene 7 vidas, como los gatos, pero que será humillado, aniquilado, cuando venga el gran diluvio.”

A través del “diluvio de fuego”, la Sra. Rowling aludió indudablemente a su cuarto volumen, de 652 páginas: Harry Potter y el Cáliz de Fuego. De hecho en ese tomo Satanás se va a encarnar, como ya se dijo anteriormente, tomando materia ósea de un muerto, carne de un viviente y sangre de Harry Potter.

El mundo de horrores propuesto a decenas de millones de lectores de Harry Potter en los cinco continentes de la tierra es un mundo dominado por la magia, habitados por seres que parecen brotados de una mente alucinada, en la cual, por así decirlo, todos los sentidos son agredidos por lo monstruoso. La obra de la escritora J. Rowling toma así un carácter, como hemos dicho, de iniciación en los misterios de la hechicería, de la magia y del ocultismo, en cuanto puerta de acceso a este mundo nuevo anticristiano, que no es otra cosa sino una prefiguración del reino del demonio y del reino del Anticristo, que será por cierto un gran mago y extraordinario hechicero y prestidigitador que hará falsos milagros y prodigios engañosos para confundir, si fuera posible, a los mismo elegidos (II Tes II, 9-11)  y todo en base a un reino de tinieblas con apariencia de bien, tal y como lo sugiere Harry Potter.

A la serie de aventuras de Harry Potter que presenta la magia y toda clase de hechicería y adivinación como algo normal, inocuo y aún apetecible le aplica la condena hecha por el profeta Isaías (5, 20): “Hay de los que llaman al mal bien y al bien mal; que dan oscuridad por luz y luz por oscuridad.”

Así, la saga de Harry Potter es sin duda otro signo de los tiempos que prepara al mundo al reino del Anticristo.

No queremos dejar de mencionar lo que el Padre Amorth, según publicó el 3 de enero de 2002 la CW News, que en una entrevista con la agencia italiana de noticias ANSA dijo: “Tras Harry Potter se esconde la firma del rey de las tinieblas, el Demonio”. Explicó que los libros de Rowling contienen innumerables referencias positivas a la magia, el arte satánico.

Satanismo en Internet

La red es otro puente de contacto con la magia y satanismo. Hoy por ejemplo cualquiera puede encontrar páginas desde la astrología hasta la cartomancia; del New Age a los amuletos; desde brujería hasta espiritismo.

Ahora bien, si tecleamos la palabra Satán inmediatamente aparecerá un número ilimitado de páginas con los temas que nos interesan. Esta página estará llena de símbolos esotéricos. Contiene información que explica cómo ponerse en contacto con la organización. En otra página encontramos una serie de direcciones de satánicos y una invitación a tener un diálogo directo con ellos. Más aún, se puede obtener un catálogo completo de los objetos necesarios para celebrar una “misa negra”. Se pueden adquirir vía e-mail. Pero lo más grave es que se puede hacer un “pacto con el Diablo”. Se puede vender el alma al Diablo, a la manera de Fausto, a través de la propia computadora. En una página dice: “Ya no son necesarios los rituales complicados para hacer un pacto faustiano. Satanás está en línea”.

Y de esta manera el hombre se mete a un mundo de locura y vinculación con el mundo diabólico. Está abierta pues una puerta al satanismo que tiene una importantísima base de información de todo tipo y del nivel más alto de satanismo, espiritismo y brujería.

Nuestro siguiente capítulo abordará aguas más profundas de Satanás, muy en boga hoy en día: el esoterismo y el ocultismo.

19/11/2010 15:40 petalofucsia #. Pseudociencia Hay 2 comentarios.

PSEUDOCIENCIA: GERALD GARDNER. Gerald Brosseau Gardner (13 de junio de 1884 - 12 de febrero de 1964) fue un ocultista, funcionario civil, antropólogo aficionado, escritor y brujo practicante, quien publicó algunos textos claves para el desarrollo de la religión neopagana denominada Wicca.

Gerald Gardner

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Gerald Brosseau Gardner (13 de junio de 1884 - 12 de febrero de 1964) fue un ocultista, funcionario civil, antropólogo aficionado, escritor y brujo practicante, quien publicó algunos textos claves para el desarrollo de la religión neopagana denominada Wicca.

Contenido

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[editar] Vida

Gerald Gardner nació en Crosby, cerca de Liverpool, Inglaterra en una familia acomodada quienes dejaron a su servicio a Josephine "Com" McCombie (1878-1968), una niñera irlandesa 6 años mayor que él. Gardner tenía tres hermanos. El negocio familiar se llamaba Joseph Gardner & Sons, la más antigua y grande importadora de maderas nobles. Gardner sufría de asma y su niñera le sugirió que tomara el clima más cálido del continente. Eventualmente ambos se fueron a Asia, donde Gardner vivió gran parte de su juventud adulta.

Comenzando en 1908 fue un plantador de caucho, primero en Borneo y luego en Malasia. Después de 1923 trabajó como inspector gubernamental en el servicio postal en Malasia. En 1936, a la edad de cincuenta y dos años, se retiró a Inglaterra. Publicó "Keris and other Malay Weapons" (1936), basado en su investigación de las armas y prácticas mágicas del sureste asiático.

Aparentemente bajo consejo médico, adoptó el naturismo a su regreso a Inglaterra. También desarrolló un gran interés en el ocultismo. Los que le conocieron en el moderno movimiento de la Wicca o brujería recuerdan que fue un firme creyente en los beneficios terapéuticos de los baños de sol.

Símbolo del dios Astado.

Gardner publicó dos trabajos de ficción: "A Goddess Arrives" (Una Diosa llega) (1939) y "High Magic's Aid" (La Ayuda de la Alta Magia) (1949). Estos fueron seguidos por los ensayos "Witchcraft Today" (Brujería Hoy) (1954) y "The Meaning of Witchcraft" (El Significado de la Brujería) (1959).

Simbolo de la diosa.

Gardner estuvo viviendo con una mujer llamada Donna, quien fue su fiel compañía por treinta y tres años durante los cuales nunca tomó parte en el arte de la brujería o las actividades de Gardner en ella.

En su madurez, Gardner se obsesionó con un libro de códigos extraños. Aseguraba que él poseía sólo una copia, ya que el original se encontraba oculto al extremo sur del planeta, en una cadena de montañas (posiblemente los Andes), aunque decía no saber dónde.

En 1964, después de sufrir un ataque al corazón, Gardner murió a bordo de una embarcación mientras se dirigía hacia el Líbano. Fue sepultado en Túnez.

[editar] Origen de la Wicca

Gerald Gardner afirmaba haber sido iniciado en 1939, en una tradición religiosa de la brujería que pudo haber sido una continuación del paganismo europeo. Doreen Valiente, una de las sacerdotisas de Gardner, más tarde identificó a la mujer que inició a Gardner como Dorothy Clutterbuck en "A Witches' Bible" (La Biblia de las brujas) por Janet y Stewart Farrar. Ronald Hutton argumentó en su libro Triumph of the Moon (Triunfo de la Luna) que la tradición Wicca de Gardner fue más la inspiración de miembros de una orden rosacruz y especialmente de una mujer llamada por el nombre mágico de "Dafo".

Latimers en Highcliffe,se dice que supuestamente este fue el lugar donde Gerald Gardner se inició en el arte de la brujería.

El Dr. Leo Ruickbie en su Witchcraft Out of the Shadows (Brujería fuera de las sombras), analizó cierta evidencia y concluyó que Aleister Crowley jugó un rol crucial en la inspiración de Gardner para establecer la nueva religión pagana. Ruickbie, Hutton y otros además argumentaron que mucho de lo que ha sido publicado sobre la Wicca gardneriana, como las prácticas de Gardner que vinieron a ser conocidas, fueron escritas por Doreen Valiente, Aleister Crowley y también contiene préstamos de otras fuentes identificables.

Sin embargo, parece que Aleister Crowley influyó intencionalmente. Quien dio a conocer la Wicca o su fundador, Gerald Gardner, era un iniciado de la Ordo Templi Orientis bajo Crowley, y el material usado en el ritual de iniciación de Gardner en el tercer grado de la Wicca fue copiado directamente de la "Misa Gnóstica" de Crowley, escrita en 1913.

[editar] Origen del nombre de la Wicca

En sus dos libros sobre el tema, Gerald Gardner, se refería a los practicantes de la brujería como "Wica". El nombre de Gardner rápidamente fue reemplazado por el uso de "Wicca", con doble "c", mientras que la forma original de Gardner pudo ser fácilmente pronunciada de las dos maneras "wicca" o "waica".

Con toda probabilidad Gardner tomó su neologismo de la palabra "wicca" que en inglés antiguo significa "brujo". Esta palabra del inglés antiguo tiene el género gramatical masculino, lo cual significa que fue usado para referirse a hombres, no a mujeres. En el inglés antiguo la forma femenina de esa palabra era "wicce" que es "bruja". En algunos glosarios tempranos "wicca" está explicado en dos formas, en latín como "ariolus" que significa mago o adivino, mientras "wicce" está glosado como "phitonisa" que significa "poseída por Pythia".

Durante la época del inglés medio las inflexiones de los nombres del inglés antiguo -"a" masculino, -"e" femenino, fueron igualadas a una vocal no acentuada, por lo cual no había diferencias de pronunciación entre las formas femenina y masculina. Eventualmente las vocales finales fueron eliminadas y así en el inglés moderno, la forma masculina es "wizard" y la femenina, "witch

Que Gardner no estaba familiarizado con la ortografía del inglés antiguo está comprobado por el hecho de que en el antiguo inglés "cc" era pronunciado como la moderna "ch" y no como "k".

[editar] Critica

Los primeros libros que escribió fueron para causa de pagar sus deudas que traía desde sus tiempos de funcionario, además, copió escritos completos de antiguos manuscritos haciéndolos propios. Por eso muchos piensan que lo hizo solo para solventar sus deudas y, así también, recaudar riquezas

Hubber, Karl. Milenary Cultura. 1: año=1967. London: Keyber. 

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18/11/2010 13:36 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: ORDEN HEMÉTICA DEL ALBA DORADA. La Hermética Orden del Alba Dorada (originalmente en inglés) "Hermetic Order of the Golden Dawn" era una fraternidad de magia ceremonial y ocultismo, fundada en Londres en 1888 por William Wynn Westcott y Samuel MacGregor Mathers.

Orden Hermética del Alba Dorada

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Orden Hermética del Alba Dorada
FundadorWilliam Wynn Westcott y Samuel MacGregor Mathers.
TipoEsoterismo, rosacrucismo
Rosacruz de la Orden Hermética del Alba Dorada

La Hermética Orden del Alba Dorada (originalmente en inglés) "Hermetic Order of the Golden Dawn" era una fraternidad de magia ceremonial y ocultismo, fundada en Londres en 1888 por William Wynn Westcott y Samuel MacGregor Mathers.

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[editar] Historia

La Orden Hermética del Alba Dorada es una "sociedad" Hermética de carácter secreto que perpetúa la Sabiduría de la Tradición Esotérica Occidental. Es depositaria del saber Hermético, Cabalístico, Alquímico, Teúrgico, del Gnosticimo Cristiano, y la Tradición Rosacruz, entre otros.

Ve la Luz en Inglaterra a finales del siglo XIX, gracias a la labor de tres grandes personalidades: Mathers, Westcot y Woodman. Es Heredera de los Rosacruces Alemanes (Orden Rosacruz de Oro). De acuerdo a la tradición, el Doctor William Wynn Wescott encontró un manuscrito codificado, se trataba de una doble transposición que no le llevó demasiado esfuerzo decodificar, que contenía los rituales de iniciación necesarios e instrucciones para ponerse en contacto con una Logia Rosacruz Alemana dirigida por una soror llamada Ana Sprengel. Esto llevó a la creación de la Orden, como una filial de Die Goldene Dämmerung, a la que se le dio el nombre de "Templo Isis-Urania No. 3".

Sin embargo, la Orden Hermética de la Golden Dawn, Orden externa de la Orden Rosacruz Alpha et Omega ( www.golden-dawn.com ) cuenta que este relato es simbólico y se utilizó para velar la identidad de los Maestros que transmitieron el linaje a tan importante Orden Iniciática. Dice que su linaje puede trazarse hasta la Orden Rosacruz de Oro Alemana, a través de Kenneth McKenzie, quien fuera iniciado en Austria por el Conde Aponyi.

La Orden Hermética del Alba Dorada es una Orden, que a diferencia de la Sociedad Teosófica, tan de moda en el momento de su aparición, se dedica a preservar y transmitir la Tradición Esotérica Occidental.

Algunos de los miembros más renombrados de la Orden Hermética del Alba Dorada fueron: S.L. McGregor Mathers, William W. Westcott, Dion Fortune, Arthur Machen, William Butler Yeats, Algernon Blackwood, Florence Farr, Annie Horniman, Bram Stoker (el famoso escritor de Drácula), Austin Osman Spare, Gustav Meyrink y A. E. Waite, aunque el más reconocido es el polémico esoterista Aleister Crowley, quien fue expulsado rápidamente de la Orden por su Jefe S. L. McGregor Mathers. Crowley estableció las bases del sistema "Magick" que sirve de fundamento a la Golden Dawn Thelemita, cuya corriente es distinta de la de la Golden Dawn Clásica.

A principios de los 1900, la orden original se empezó a fragmentar. Aleister Crowley empezó a publicar muchos de los rituales en "El Equinoccio" (The Equinox), una revista que él mismo editaba bianualmente, para más tarde abandonar la Orden y crear su propia A.: A.: Astrum Argentum en 1905.

El Templo original Isis-Urania desconoce la autoridad del último de los tres fundadores de la Orden que estaba Activo y su Jefe supremo, Samuel Liddell McGregor Mathers. Después de cambiar el nombre a "Stella Matutina", bajo la dirección de A. E. Waite, la Orden puso más énfasis en el Misticismo que en la Magia Ceremonial.

Sin embargo, Mathers continuó con la Orden, y adopta el nombre de Orden Rosacruz Alpha et Omega, que sirve como superestructura para la Orden Externa, la Orden Hermética de la Golden Dawn, y para la Segunda y Tercera Orden.

La Orden Hermética de la Golden Dawn, Orden Externa de la Orden Rosacruz Alpha et Omega aún existe y continúa transmitiendo la Iniciación, enseñanza y corriente Clásica de la Golden Dawn (Alba Dorada) tal como fue concebida inicialmente. Actualmente ofrece instrucción e iniciación en las Tres Órdenes. [para mayor información visitar: www.golden-dawn.com]

Más tarde sería Dion Fortune quien se separaría de este Templo y formase su Templo de la Luz Interna (Temple of Inner Light).

Fue como un miembro de la Stella Matutina que Israel Regardie publicó entre 1937 y 1940 por primera vez casi en su totalidad los rituales y enseñanzas de la Orden en cuatro volúmenes, llamados simplemente en inglés "The Golden Dawn" (El Alba Dorada).

Este Libro ha sido la inspiración y fuente de rituales para el renacimiento del ocultismo en la última parte del siglo XX.

Otro personaje a recordar es Paul Foster Case que perteneció Logia de Thot-Hermes de Alpha et Omega. Por controversia con Moina Mathers ésta pidió a Case que dimitiera como miembro, como efectivamente hizo. Aparentemente Case ya había empezado a trabajar en la fundación de una Escuela de Misterios propia, Builders of the Adytum también conocida como B.O.T.A. o Constructores del Adytum. El trabajo de Case ha influido a otras Escuelas de Misterios como la Fraternitas Lvx Occulta F.L.O.

[editar] Estructura de la Orden

La orden estaba compuesta por tres grupos: La orden externa a la cual tenían acceso los nuevos miembros hasta alcanzar cierto volumen de conocimientos esotéricos y filosóficos, la orden interna donde solo podían ingresar los alumnos más aventajados y que era desconocida por completo por aquellos que pertenecían únicamente a la orden externa y una supuesta orden superior donde solo se entraba tras alcanzar el grado de ipsisimus o sumo sacerdote compuesta por seres humanos vivos y entes que habían trascendido la vida terrenal.

Para ello se dividía la orden en una serie de grados los cuales se iban superando tras pasar una serie de pruebas y alcanzar una serie de conocimientos.

[editar] La permanencia de la Orden Hermética del Alba Dorada

La Orden Hermética de la Golden Dawn y la Orden Exterior de la Orden Hermética de la Golden Dawn tienen múltiples Templos alrededor del mundo que perpetúan la tradición de la Golden Clásica. La Alpha et Omega puede reivindicar su linaje tradicional hasta S.L. McGregor Mathers quien fue una de las tres personas que despertaron la Orden en Inglaterra en (1888).

También es cierto que muchos grupos o Templos de la Golden Dawn establecen su linaje a partir de Israel Regardie.

Otros Templos intentan seguir las enseñanzas de la Golden Dawn a partir del material que se ha publicado sobre la Orden.

Finalmente hay quienes utilizan el nombre Golden Dawn sin tener ninguna relación con ella, solo por el impacto que tal nombre produce en la gente que tiene algún conocimiento esotérico, o por otras razones desconocidas.

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18/11/2010 13:34 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: ALLAN KARDEC. Allan Kardec (n. Lyon, 3 de octubre de 1804 - m. París, 31 de marzo de 1869) fue el seudónimo del pedagogo francés Hippolyte Léon Denizard Rivail, quien es conocido hoy como el sistematizador del espiritismo.

Allan Kardec

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Allan Kardec
AllanKardec.jpg
Allan Kardec
Nacimiento3 de octubre de 1804
Bandera de Francia Lyon, Francia
Fallecimiento31 de marzo de 1869 (64 años)
París (Francia)
Nacionalidadfrancesa
Campoespiritismo, ocultismo

Allan Kardec (n. Lyon, 3 de octubre de 1804 - m. París, 31 de marzo de 1869) fue el seudónimo del pedagogo francés Hippolyte Léon Denizard Rivail, quien es conocido hoy como el sistematizador del espiritismo.

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[editar] Biografía y obra

Hizo sus primeros estudios en Lyon y los completó en Yverdon (Suiza), en el Instituto del célebre profesor Pestalozzi, conocido por ser uno de los más respetados centros de enseñanza de toda Europa, y por donde pasaron famosos intelectuales de aquella época.

Se entregó a fondo a la lingüística y hablaba correctamente el alemán, el inglés, el castellano y el holandés. De regreso a París funda allí un instituto de enseñanza semejante al de Yverdon.

Publica numerosos libros, de los cuales destacan, entre otros:

  • 1824: Curso práctico y teórico de aritmética, según el Método de Pestalozzi, con modificaciones.
  • 1828: Plan propuesto para el mejoramiento de la instrucción pública.
  • 1831: Gramática francesa clásica.
  • 1846: Manual de los exámenes para los diplomas de capacidad.
  • 1848: Catecismo gramatical de la lengua francesa.

En 1854, con 50 años, oye hablar por primera vez del fenómeno de las mesas giratorias.

El 18 de abril de 1857 publica un libro que marcará el inicio del espiritismo, El libro de los espíritus, hecho por el que es hoy en día conocido.

Sus investigaciones en el terreno del espiritismo le llevaron a cambiarse el nombre de Hippolyte Léon al de Allán Kardec tras, según afirmó él mismo, recordar una vida anterior en la que llevaba este nombre.

También publicará los libros La Génesis y El Evangelio según el espiritismo.

[editar] Véase también

[editar] Bibliografía

  • Allan Kardec (2006). El libro de los espíritus. Una enseñanza trascendental. [1857]. Málaga: Hojas de Luz. ISBN 978-84-96595-15-6. 

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18/11/2010 13:31 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: HECHICERÍA. ALBERTO MAGNO. San Alberto Magno O.P. (Lauingen, Baviera, 1193/1206 – Colonia, 15 de noviembre de 1280) fue un destacado teólogo, filósofo y figura representativa de la ciencia medieval. Su humildad y pobreza fueron notables.

Alberto Magno

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San Alberto Magno O.P.
AlbertusMagnus.jpg
Alberto Magno (fresco, 1352, Treviso, Italia)
Proclamado Doctor de la Iglesia el 16 de diciembre de 1931 por el papa Pío XI
ApodoDoctor Universallis o Doctor Experto
Nacimiento1193/1206
Lauingen, Baviera
Fallecimiento15 de noviembre de 1280
Colonia
Venerado enIglesia Católica
Beatificación1622
Canonización1931 por el Papa Pío XI
Festividad15 de noviembre
PatronazgoJornada Mundial de la Juventud; Estudiantes de las Ciencias Naturales

San Alberto Magno O.P. (Lauingen, Baviera, 1193/1206Colonia, 15 de noviembre de 1280) fue un destacado teólogo, filósofo y figura representativa de la ciencia medieval. Su humildad y pobreza fueron notables.

Estudió en Padua, donde tomó el hábito de Santo Domingo de Guzmán y profundizó en el conocimiento de la filosofía aristotélica, y en París, doctorándose en 1245. Enseñó en algunas de las pocas Universidades que existían en ese momento en Europa, también desempeñó su trabajo en distintos conventos a lo largo de Alemania.

En la universidad de París tradujo, comentó y clasificó textos antiguos, especialmente de Aristóteles. Añadió a estos sus propios comentarios y experimentos, aunque Alberto Magno no veía los experimentos como lo verían luego los fundadores de la ciencia moderna y en especial Galileo Galilei, sino que en su opinión la experimentación consistía en observar, describir y clasificar. Este gran trabajo enciclopédico sentó las bases para el trabajo de su discípulo Santo Tomás de Aquino. También trabajó en botánica y en alquimia, destacando por el descubrimiento del arsénico en 1250. En geografía y astronomía explicó, con argumentos sólidos, que la tierra es redonda.

En 1259 ó 1260, fue ordenado obispo de la sede de Ratisbona, cargo que dejaría poco después habiendo remediado algunos de los problemas que tenía la diócesis. En 1263, el Papa Urbano IV aceptaría su renuncia, permitiéndole volver de nuevo a la vida de comunidad en el convento de Wurzburgo y a enseñar en Colonia.

Murió a la edad de 87 (o 74) años, cuando se hallaba sentado conversando con sus hermanos en Colonia. Antes había mandado construir su propia tumba, ante la que cada día rezaba el oficio de difuntos. Está enterrado en la cripta de la Iglesia de San Andrés, en Colonia.

Sus obras, recogidas en 21 volúmenes, fueron publicadas en Lyon en 1629.

Fue beatificado en 1622, pero la canonización se haría esperar todavía. En 1872 y en 1927, los obispos alemanes pidieron a la Santa Sede su canonización, pero sin éxito. El 16 de diciembre de 1931, Pío XI, proclamó a Alberto Magno Doctor de la Iglesia lo que equivalía a la canonización. Su fiesta en la Iglesia Católica se celebra el 15 de noviembre. San Alberto es el patrono de los estudiantes de ciencias naturales, ciencias químicas y de ciencias exactas.

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18/11/2010 13:29 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: HECHICERÍA. El hechizo o conjuro es un acto mágico que pretende producir efectos sobre la realidad mediante procedimientos sobrenaturales de carácter litúrgico o ritual. Cuando el objetivo del hechizo es adivinar el futuro se denomina sortilegio y cuando busca someter la voluntad de otra persona u objeto, encantamiento. Es componente sustancial de muchas religiones paganas y también forma parte de algunas religiones monoteístas, mientras que otras como el Cristianismo prohíben explícitamente su práctica. El hechizo procede de las creencias mágicas del Neolítico y viene practicándose desde entonces, a veces de manera abierta y otras clandestina. Era común en sociedades paganas, constituyéndose en actos oficiales de masas promovidos por las autoridades; una actividad que está bien documentada en numerosas fuentes históricas e incluso sobrevive algunas zonas, como las de religión vuduista o chamánica originarias. El hechizo ha sido comúnmente perseguido bajo la acusación de brujería, sobre todo en las naciones que tenían al Cristianismo por religión de Estado. Hoy en día su práctica se considera jurídicamente bajo el amparo de la libertad de creencias protegida como derecho fundamental por la mayor parte de legislaciones democráticas, si bien ello no impide que se persigan las estafas de importancia cometidas por supuestos "brujos" o "brujas" basándose en la credulidad o deseo de creer de muchas personas.

Hechizo

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Fórmula mágica.

El hechizo o conjuro es un acto mágico que pretende producir efectos sobre la realidad mediante procedimientos sobrenaturales de carácter litúrgico o ritual. Cuando el objetivo del hechizo es adivinar el futuro se denomina sortilegio y cuando busca someter la voluntad de otra persona u objeto, encantamiento. Es componente sustancial de muchas religiones paganas y también forma parte de algunas religiones monoteístas, mientras que otras como el Cristianismo prohíben explícitamente su práctica. El hechizo procede de las creencias mágicas del Neolítico y viene practicándose desde entonces, a veces de manera abierta y otras clandestina. Era común en sociedades paganas, constituyéndose en actos oficiales de masas promovidos por las autoridades; una actividad que está bien documentada en numerosas fuentes históricas e incluso sobrevive algunas zonas, como las de religión vuduista o chamánica originarias. El hechizo ha sido comúnmente perseguido bajo la acusación de brujería, sobre todo en las naciones que tenían al Cristianismo por religión de Estado. Hoy en día su práctica se considera jurídicamente bajo el amparo de la libertad de creencias protegida como derecho fundamental por la mayor parte de legislaciones democráticas, si bien ello no impide que se persigan las estafas de importancia cometidas por supuestos "brujos" o "brujas" basándose en la credulidad o deseo de creer de muchas personas.

Típicamente, el hechizo consiste en una representación simbólica del efecto que se pretende conseguir bajo la invocación de una deidad. En sus orígenes y en algunos casos de la cultura popular, es un acto instantáneo sin una forma común. Tanto es así que supuestamente puede ejecutarse incluso de manera involuntaria, como ciertas formas de mal de ojo.

No obstante, en las creencias paganas desarrolladas adquirió y mantiene una estructura general que consta de seis partes:

  • La preparación, durante la cual se disponen los lugares y materiales necesarios, y las personas que van a tomar parte en el mismo pueden realizar diversas actividades previas como el ayuno, la oración, etc.
  • La apertura, que inicia el acto litúrgico o ritual creando un "entorno mágico" apropiado y solemne, produciendo simultáneamente un efecto de comunión entre las personas participantes.
  • La invocación, en la cual se suplica o exige la cooperación de las fuerzas sobrenaturales que habrán de llevar a la realidad el hechizo.
  • La ejecución, donde se realizan los actos mágicos ritualizados que constituyen el núcleo del hechizo y que pretenden modificar el curso de la realidad bajo la advocación de las entidades sobrenaturales invocadas.
  • El sacrificio, en el que se ofrece a estas fuerzas sobrenaturales una ofrenda que puede ser simbólica o tangible para ganar su favor.
  • El cierre, que da solemnidad a la clausura del acto y disuelve el "entorno mágico" creado durante la apertura.

Puede observarse con facilidad el paralelismo existente entre esta estructura y la liturgia de las religiones monoteístas más modernas, que probablemente se deriven de la misma. Un ejemplo claro sería la Misa cristiana. Hay actos de hechicería en las partes más antiguas de libros sagrados monoteístas como el Antiguo Testamento de la Biblia. El hechizo se hallaría, pues, en los orígenes de la liturgia sagrada de numerosas creencias contemporáneas.

Cuando el objetivo del hechizo y los medios empleados son considerados inmorales, ilegales o perniciosos por la sociedad donde se realiza, se le denomina de magia negra. Si por el contrario la sociedad considera inocuos sus objetivos y medios, es calificado como de magia blanca. En la actualidad, numerosas religiones neopaganas como la Wicca han recuperado la utilización de los hechizos y los reivindican. A nivel popular, mucha gente los practica en privado aunque pertenezca nominalmente a religiones que los aborrecen, normalmente siguiendo las instrucciones de libros esotéricos o medios similares. También se realizan en consultas privadas, por lo común a cambio de un precio. Los objetivos que se pretenden alcanzar suelen englobarse en la popular trilogía salud, dinero y amor, aunque también son relativamente frecuentes los de venganza u odio.

Con toda probabilidad, el concepto de hechizo surge por la necesidad de asociación causa -> efecto propia de la mente humana milenios antes de que apareciera el método científico. Que al arrojar semillas surgiera una planta o al practicar el coito con una mujer naciera un bebé debió ser interpretado sin duda como un suceso sobrenatural durante miles de años. En ausencia del método científico, se establece una relación directa acto menor -> suceso mayor aparentemente mágico, que se va envolviendo en una liturgia hasta que pierde su sentido originario y, por asociación, surgen relaciones nuevas de carácter supersticioso que conforman nuevos hechizos.

[editar] Hechizos en la Literatura

Básicamente, la magia en la literatura puede dividirse en tres clases: magia "de varita", hechicería "de escuela" y hechicería en la naturaleza.

La magia de varita, tal como su nombre indica, requiere de una varita mágica para ser llevada a cabo. Este tipo de magia siempre se acompaña de unas palabras mágicas y de unos movimientos predeterminados con la varita. Un ejemplo sería Harry Potter. En el cuento cuento árabe anónimo Ali Babá y los cuarenta ladrones, incluido en Las mil y una noches: ¡ábrete Sésamo! y ¡ciérrate Sésamo! eran los hechizos o contraseñas utilizados para abrir y cerrar el portón de la caverna del tesoro.

La hechicería de escuela se basa en la manipulación de la magia mediante una serie de fórmulas, generalmente en un idioma arcano o simplemente especial, parea conseguir unos efectos, por ejemplo, crear fuego, manipularlo, etc. Pero no siempre tiene que ver con los elementos, también puede producir efectos sobre las personas, convocar seres de otros mundos, teletransportarse, sanación, protección... Un ejemplo de este arte sería la usada en Memorias de Idhún, otra novela muy famosa, que es manipulada por el idhunaico arcano, o en la saga Dragonlance.

La hechicería en la naturaleza es una modificación de las fuerzas naturales para conseguir los efectos deseados. Los practicantes de esta clase de magia no necesitan manejar ningún idioma especial para usarla, aunque si suelen conocer profundamente la naturaleza para saber como aplicar mejor la energía, con menor trabajo y mejores efectos. La fuerza necesaria para este tipo de hechizos puede provenir de muy distintas fuentes. Una ilustración de este tipo de magia puede hallarse en la serie Crónicas de Belgarath, en la que los hechiceros manipulan la magia mediante la Voluntad, expresada por la Palabra, y en la que el aprendizaje de magia consiste, en su mayor parte, en el estudio de la naturaleza. También en Embrujadas, las 3 hermanas que tienen poderes mágicos.

[editar] Véase también

18/11/2010 13:25 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: GRAFOLOGÍA. La grafología es una técnica proyectiva y descriptiva que pretende analizar la escritura con el fin de identificar o describir la personalidad de un individuo e intentar determinar características generales del carácter, acerca de su equilibrio mental (e incluso fisiológico), la naturaleza de sus emociones, su tipo de inteligencia y aptitudes profesionales y, para algunos grafólogos, sirve para diagnosticar el grado de salud o enfermedad física y mental.

Grafología

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Firma de Victor Hugo.
Firma de Shakespeare.

La grafología es una técnica proyectiva y descriptiva que pretende analizar la escritura con el fin de identificar o describir la personalidad de un individuo e intentar determinar características generales del carácter, acerca de su equilibrio mental (e incluso fisiológico), la naturaleza de sus emociones, su tipo de inteligencia y aptitudes profesionales y, para algunos grafólogos, sirve para diagnosticar el grado de salud o enfermedad física y mental.

Aunque sus defensores se apoyan evidencias anecdóticas, la mayoría de los estudios empíricos realizados no han sido capaces de confirmar la validez de sus afirmaciones.[1] [2] Por ello es generalmente considerada una pseudociencia (ver el apartado "juicio de la grafología").

No debe confundirse grafología con la caligrafía forense o, más apropiadamente, peritaje caligráfico, una disciplina utilizada en criminología con el propósito de comparar escritos y determinar, por ejemplo, si un documento fue firmado por la persona que se supone que lo hizo, de utilidad además de en criminología en derecho, como por ejemplo en los testamentos hológrafos. La caligrafía forense está aceptada judicialmente, con fines periciales de identificación de individuos.[3]

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[editar] Especialidades

  • Grafología fisiológica: relaciona los movimientos gráficos y su origen cerebral.
  • Grafología médica: diagnóstico y seguimiento de algunas enfermedades o alteraciones de salud
  • Grafometría: valoraciones de los parámetros gráficos para extraer un resultado estadístico, muchas veces con ayuda programas informáticos en las operaciones de cálculo.
  • Grafología emocional: consiste en la detección de emociones por el contenido de lo escrito.
  • Grafología judicial o forense: análisis de características de valor criminológico en la escritura.
  • Pericia Caligráfica: identificación de la autoría de los grafismos, cotejo de letras, anónimos, falsificaciones, etc.
  • Grafología empresarial o de las organizaciones: gestión de Recursos Humanos, orientación y selección de personal, valoración de cargos, liderazgo, promoción.
  • Grafología infantil y de la adolescencia: estudio de la evolución de la escritura en relación a la evolución de la personalidad infanto-juvenil en sus diversas etapas.
  • Grafopsicología: también denominada Psicografología o Psicología de la escritura. Consiste en el estudio y aplicación del conjunto de técnicas grafológicas avanzadas orientadas a una interpretación científica de la personalidad a través de la escritura manuscrita y de manera auxiliar por el garabato y el dibujo.
  • Grafoanálisis europeo: sistemas de técnicas métrico-grafopsicológicas donde previa valoración de más de 200 parámetros puede obtenerse el percentil de la predominantes temperamental y caracterológica (estos sistemas no tienen nada que ver con el Grapho-Analysis americano de Bunker). Actualmente el Grafoanálisis europeo está constituido por el método de A. Vels (2001)[4] y el método de Viñals & Puente (1999).[5]

[editar] Historia

[editar] Edad Moderna

Huarte de San Juan (1529-1588) Médico y filósofo español. En su obra Examen de ingenios para las ciencias (1575), se menciona “la diferencia de habilidades en los hombres, y el género de letras que a cada uno le corresponde en particular”. Se trata de una obra precursora de la psicología diferencial, la orientación profesional y la eugenesia. También hace interesantes aportaciones a la Neurología, Pedagogía, Antropología, Patología y Sociología. El filósofo Próspero Aldorisius publicó en 1611 su obra Idengraphicus Nuntius en la que explicaba como analizar una grafía. En esa obra el autor expuso una serie de axiomas relativos a la "Idengrafía", termino con el que acuñó su disciplina. En 1625 se publica la obra de Camillo Baldi (o Baldo, según otras fuentes) Trattato, Come Da Una Lettera Missiva, Si Conoscano La Natura, e qualità dello Scrittore, que es considerado el primer tratado grafológico de importancia histórica y ha sido detenidamente estudiado por el especialista estadounidense Robert Backman. [1]

[editar] Siglos XIX y XX

En el siglo XIX, destacan los estudios del Abate Flandrin y de su discípulo Jean Hippolyte Michon. Tras años de investigación, Michon estableció las primeras reglas, y publicó Sistème de grafologie en 1871. Por eso, se lo considera el padre de la grafología moderna.

Casi a comienzos del siglo XX Crepieux Jamin la sistematizó y perfeccionó. Publicó ABC de la Grafología (1930) donde elabora un listado de especies gráficas y de cada una hace una minuciosa descripción, muestra su relación con la personalidad y las ejemplifica con varios escritos de personas conocidas, como Rousseau, Montesquieu y Beethoven. Considera la escritura como un todo, por lo que no se pueden interpretar las características del grafismo de forma aislada sin atender al conjunto. Considera que las variables gráficas han de interpretarse interrelacionándose entre sí. Introduce el concepto de ”armonía” relativo al equilibrio de los rasgos gráficos, que interpreta como indicador de equilibrio de la personalidad. Clasifica las características gráficas en géneros, especies y modos y establece un conjunto de leyes y principios que en gran medida siguen siendo usados por los grafólogos actuales. Otros libros suyos son el Tratado Práctico de Grafología y La Escritura y el Carácter.

A fines del siglo XX la grafología se popularizó, así como los tests o distintos tipos de mancias y esto llevó a que personas que no sabían al respecto afirmaran poder conocer la personalidad. Pero sin embargo, hay autores como el suizo Max Pulver, la española Matilde Ras, Augusto Vels o Mauricio Xandró, que pueden ser considerados creíbles porque basan sus afirmaciones en conceptos psicológicos y en estadísticas.

[editar] Simbolismo del espacio gráfico

Simbolismo del espacio grafico.jpg

Max Pulver (1889-1952), autor de tres libros de grafología, desarrolla el simbolismo del espacio aplicado a la escritura, denominado también campos gráficos y vectores gráficos. Se denomina campo gráfico al espacio físico sobre el cual podemos escribir, pudiendo ser un cuaderno de páginas rayadas o cuadriculadas, una hoja de papel sin renglones marcados o sea lisa, un pizarrón y hasta un mantel, o servilleta. Si establecemos el centro del campo gráfico y luego lo dividimos con dos líneas imaginarias que se cruzan, obtendremos cuatro partes iguales, y la representación simbólica de lo que llamaremos "vectores gráficos". El punto central o intersección de los vectores es la representación de lo emocional, es el plano de la sensibilidad, el amor, la justicia aplicada a los sentimientos y la sensibilidad aplicada a la vida misma.

  • El vector situado a la izquierda indica percepción, es la representación de la figura de la madre, la regresión al vientre materno, el temor, la inhibición, la timidez, la represión, el egoísmo, el egocentrismo, la contemplación del pasado.
  • El vector situado a la derecha indica intuición, es la representación de la figura paterna, la proyección del porvenir, la extraversión, la creación, la proyección, la audacia, el coraje, la visión del futuro.
  • El vector situado hacia arriba indica pensamiento, la conciencia, el misticismo, la utopía, la espiritualidad, la religión, la exaltación, el idealismo, y la ambición de poder.
  • El vector situado hacia abajo indica sentimiento, las necesidades sexuales, la excitación, los goces, el inconsciente, las tendencias y deseos de lo material, la motricidad o trabajos del cuerpo con movimientos físicos.

Del mismo modo que podemos dividir y medir el campo gráfico lo podemos hacer con las letras, cruzándolas también con los vectores y observando de esa manera una parte de la personalidad de la persona que se está analizando, habrá una tendencia por ejemplo, podremos decir si esa persona, es un soñador, místico (si predomina la zona superior), si es más materialista, concreto (si predomina la zona inferior), si le importa mucho la opinión familiar, o es tímido (zona izquierda), o al contrario es más extravertido, mira siempre al futuro (zona derecha), o si vive el aquí y ahora y sólo se concentra en sí mismo (zona media).

[editar] La escuela alemana

Ludwig Klages (1872-1956). Crea “la Ciencia de la expresión” Fundó a primeros del siglo XX, la Sociedad Alemana de Grafología. Su obra fundamental es Escritura y carácter. Al igual que Crépieux-Jamin, entiende la escritura como una unidad. Si aquél habla de la armonía en el grafismo, Klages habla del ritmo, más dependiente de los avatares de la vida. Curiosamente ambos utilizan términos musicales. Entiende que entre todos los gestos expresivos, como la mímica, la marcha… la escritura es el único movimiento que permite un trazo duradero siendo su variedad infinita, pues no hay dos personas que escriban de la misma forma. Su principal aportación es el concepto de “Nivel de forma” (Formniveau), que abarca el conjunto de la escritura y estaría integrada por la intensidad de vida, profundidad de los estados de conciencia, riqueza interior y capacidad creadora. El "Ritmo" es otro crucial aspecto, como traductor de vida y reflejo del alma en la escritura. Da una gran importancia a lo que él llama Espíritu término que entiende como un fenómeno perturbador que no permite que el Alma fluya libremente, sino que le pone trabas introduciendo las normas. Habla de pulsiones y resistencias y, en gran medida, el criterio positivo-negativo que da a la interpretación de las variables gráficas se basa en ello. Si hay plenitud de vida tanto las pulsiones como las resistencias son intensas y variadas. Por el contrario, habría pobreza de vida si las pulsiones son monótonas y débiles y las resistencias frágiles. Concretamente, él entiende que cada signo es bipolar y que para saber si la interpretación es positiva o negativa hay que basarse en el Nivel de Forma y también en su combinación con otros signos. La dificultad de este autor radica en reconocer en la escritura conceptos como “superioridad, calidad, ritmo” cuyo discernimiento depende en gran parte de la experiencia del grafólogo, además de ser criterios de difícil aplicación práctica.

Rudolf Pophal (1893-1966). Médico especializado en neurología. Su deseo de dar a la grafología una base científica le llevó a la búsqueda de localizaciones cerebrales del movimiento gráfico y a hipótesis sobre estructuras cerebrales que descubrimientos posteriores han descartado. En cualquier caso sus estudios y conclusiones resultan de gran valor. Su aportación básica son “Los grados de tensión-dureza” que abarcan seis posibilidades, I, II, III, IVa, IVb y V, entendiendo que el III es el más equilibrado, aunando firmeza de presión y control del movimiento.

Los grados de tensión dureza que se clasifican según el grado de tensión motora, se interpretan psicológicamente ofreciendo rica información sobre la actitud vital del escritor. Defiende que la fisiología del movimiento nos enseña que la acción de la energía limita la rapidez de los movimientos por ello entiende que las formas de tensión (presión y rigidez) reducen la extensión de los movimientos; así, una débil tensión estimula la motricidad gráfica, una tensión media la acelera, fuerte la reduce, el grado máximo la perturba o inhibe. Por otro lado, la presión sería el apoyo o fuerza que se ejerce sobre la superficie gráfica, frenando la velocidad. Una tensión y una rapidez medianas constituyen pues la condición motriz óptima.

Robert Heiss (1903 -1971) Afirma que todo método que pretenda ser científico debe aclarar esencialmente dos cosas: el objeto del estudio y el principio operativo del que se vale. Observa la escritura desde tres aspectos: el movimiento que utiliza el espacio para conseguir finalmente la forma que está presente desde el comienzo del proyecto. Los tres están estrechamente enlazados pues la escritura no es un mosaico de rasgos sino un conjunto dinámico donde cada detalle tiene sentido en el conjunto. Aconseja tres etapas para el estudio de la escritura: primero una mirada, libre y disponible sobre el conjunto que nos hace percibir la fuerza o debilidad del grafismo, su pobreza o riqueza (la totalidad de la personalidad). Después, observar la escritura desde los tres ángulos y luego la interdependencia entre todos ellos.

Wilhelm Müller y Alice Enskat. Su obra más conocida, Grafología Diagnóstica, cumple esencialmente dos funciones: recoger lo esencial de los métodos de Klages, Crépieux-Jamin, Pophal, Heiss, Pulver, etc. con comentarios y críticas personales, de forma clara y completa. Por otra, expone el sistema elaborado por ellos mismos. Su enfoque de la escritura comprende clasificar las variables: las analíticas valoradas en siete posibles grados y las de conjunto: relación forma/movimiento, grados de tensión, ritmo, grado de originalidad y homogeneidad. La interpretación de estas variables globales es la llave del sistema de Müller y Enskat y la parte de su trabajo que sitúa lo mejor de sus concepciones de la escritura y de la grafología

[editar] Juicio de la grafología

Aunque la grafología gozó de cierto apoyo en la comunidad científica antes de mediados del siglo XX, los estudios más recientes han dado como resultado una nula capacidad de la grafología de describir la personalidad o predecir el rendimiento laboral.[6] [7] [8] [9] Por ello, es generalmente englobada dentro de la categoría de pseudociencias.[10] [11] [12]

[editar] Críticas

Es cierto que la escritura de cada persona acostumbrada a escribir es característica y estable. De hecho, no es difícil reconocer la escritura de una persona conocida cuya escritura se ha visto antes, teniendo incluso la firma de una persona valor legal. Aunque uno se lo proponga, resulta difícil cambiar ciertas características de la propia escritura. Sin embargo, a pesar de esos hechos no existe ninguna demostración de la afirmación de que exista una correlación estable y constante entre los rasgos de la escritura de una persona y sus rasgos de personalidad. Los críticos del uso de la grafología argumentan que la falta de evidencia empírica es una razón suficiente para no atribuirle validez fáctica alguna a la grafología. Entre las críticas concretas se pueden mencionar:

  • No sigue los postulados del método científico: la evidencia en la que se basa es exigua, informal, poco sólida y completamente desproporcionada en relación con el pretendido alcance de sus conclusiones. Sus resultados son difíciles de falsar, o incluso imposibles, en el sentido popperiano. Dean (1992),[13] al estudiar la visión de la ciencia verdadera sobre esta cuestionada disciplina, demuestra que cuanto más compleja y exhaustiva es la revisión por pares de la que han sido objeto, cuanto más elevada es la reputación del medio publicante y cuanto más sólida la formación y antecedentes de los autores y revisores intervinientes, tanto más categórico es el rechazo a los fundamentos que basan a la grafología.
  • Particularmente susceptible al Efecto Barnum, el cual supone una dificultad añadida en todos los métodos que buscan la determinación objetiva de la personalidad. Véase, por ejemplo Tallent (1958)[14] sobre las deficiencias de base de tales estudios y cuán fácilmente estos pueden perder la capacidad individualizadora que pretenden garantizar.
  • Doble ciego. Muchos de los estudios estadísticos de los grafólogos no son Doble ciego, esta crítica está relacionada con la crítica que incluye el Efecto Barnum en ella. Los estudios que sí son doble ciego demuestran la ineficacia de la grafología.[15]
  • Dependencia del tamaño de la muestra. Su grado de validez es altamente dependiente del tamaño de la muestra: las probabilidades de falla en el diagnostico se dan en relación inversa a la cantidad de individuos en el grupo relevado. Sobre este particular, véase el paper de Dean (1992)[13] El autor enumera y describe los errores de diseño experimental, metodología y determinación de las premisas base cometidos por los grafólogos en los que basó su investigación.
  • Empleo de principios de pensamiento alegórico. Esta forma de falsa causalidad establece, por ejemplo, que un espaciado extenso entre dos letras cualesquiera muestra un carácter "retraído y aislacionista". De una mujer que escribe su apellido de soltera en letras ligeramente mayores que el de casada se deduce que "está siendo infiel a su marido". Alguien que escribe en letras grandes debe, desde luego, "pensar en grande". Quien varía el tamaño de su letra en mitad del párrafo tiene una "personalidad impredecible". Estas relaciones de causalidad no son exclusivas de la grafología, sino que caracterizan a buena parte de los métodos de determinación de la personalidad.[16]
  • Carencia absoluta de estandarización: es común que cada practicante forme su propio esquema analítico. Mientras que algunos conceptos son de uso común, existen disputas muy marcadas sobre el supuesto significado de la mayoría de los signos. Por ejemplo, un determinado rasgo interpretado por un analista como revelador de un comportamiento sádico es por el contrario visto por otro grafólogo como propio de un individuo bromista.[16]
  • Vaguedad del diagnóstico: uno de los puntos más débiles de esta disciplina es la facilidad con la que el grafólogo puede alterar las reglas de inferencia a fin de arribar al diagnóstico que considera más probable de coincidir con la realidad esperable. Formnivieau, por ejemplo, interpreta un determinado signo como positivo o negativo dependiendo del status del individuo.
  • Carencia de un cuerpo de datos de suficiente volumen que permita justificar las aseveraciones de causalidad entre la ocurrencia de los signos y sus manifestaciones en la psiquis. Debido a su evolución histórica fragmentaria, a su nulidad metodológica y a su resistencia a desarrollar una sistematización propia de las ciencias verdaderas, la grafología ha renunciado a acumular un volumen de información empírica que siquiera permitiera insinuar que tales relaciones causa-efecto pudieran en efecto existir.
  • Más de 200 estudios científicos han demostrado la inexistencia de asociación alguna entre la personalidad de un individuo y sus rasgos de escritura. Se ha sugerido que cualquier aparente capacidad de la grafología para adivinar el carácter se basa en la difusa información de género y posición social naturalmente implícitas en la forma y trazado de las letras.[17] [18]

Adicionalmente:

  • En 17 estudios científicos sobre el uso de la grafología en ámbitos empresariales, se ha demostrado la completa inutilidad de esta técnica para predecir el rendimiento laboral de los candidatos.[17]
  • En su investigación, Rafaeli y Klimoski (1983) [19] no encontraron ninguna evidencia de validez en la grafología para predecir el éxito en vendedores.

La Sociedad de Psicólogos Industriales de Holanda consideró 2250 diagnósticos grafológicos y concluyó que «la grafología como método es altamente cuestionable y con mínima probabilidad de valor práctico»[20]

  • King y Koehler reunieron a un grupo de voluntarios sin conocimiento alguno sobre grafología, y les pidieron que intentaran determinar la personalidad de determinados redactores (a quienes no conocían) basándose en sus escritos. La coincidencia de sus diagnósticos con los de grafólogos profesionales fue asombrosa, no sólo en los resultados concretos sino en la metodología empleada: intuitivamente asignaban cualidades de personalidad según los signos que metafóricamente la escritura parecía indicar; por ejemplo un trazo ascendente era asociado con una mentalidad optimista. Los investigadores, entonces, seleccionaron a redactores cuyas personalidades eran diametralmente opuestas a lo que su escritura parecía indicar, por ejemplo individuos de carácter pesimista pero que escribían con trazo ascendente. Los voluntarios continuaron diagnosticando cualidades de optimismo en este caso. Estos hallazgos confirman una de las principales objeciones hechas a esta disciplina: dada la habilidad intuitiva que tienen la mayoría de los legos para arribar a las mismas conclusiones que los profesionales, resulta sencillo para cualquiera el alterar la forma de su escritura de manera de dirigir al practicante al diagnóstico deseado, lo cual invalida de raíz la presunta capacidad predictiva de la grafología.[17]
  • La grafología fue incapaz de predecir el puntaje en el test de Eysenk con base en muestras de escritura del mismo grupo relevado [21]
  • Una de las defensas comunes de la grafología es que se desarrolla software para analizar la escritura y a través de ella conocer la personalidad de una persona, cuando, si el análisis grafológico de por sí no sirve, pasarlo a software no va a hacer que sí.
  • A pesar del mito que repiten sus defensores de que la caligrafía es ampliamente usada por los gabinetes de RR.HH. para la selección de personal, dicha afirmación ha demostrado ser falsa.[22]

[editar] Defensa

Los defensores argumentan, sobre todo, que la escritura es una expresión de la personalidad y no algo arbitrario y sin significado. Entre los que practican la grafología es común apoyarse en la evidencia anecdótica, es decir, de aquella que «ve» una concordancia entre lo diagnosticado y lo observado por uno mismo. Empero, esta evidencia no sirve para comprobar la validez científica de una técnica. Con todo, la grafología también ha sido objeto de no pocas investigaciones, con tratamiento estadístico. Por ejemplo:

  • Augusto Vels en su obra Escritura y Personalidad (1961), sistematiza y ordena el conjunto de signos gráficos y su significado. Su discípulo Mauricio Xandró, en el libro Grafología superior (1973) relata haber hecho, durante años, contrastes de sus diagnósticos grafológicos con entrevistas y tests psicológicos como el Rorschach, Machover y TAT. Es muy importante la contribución del matemático, psiquiatra y psicólogo franco-canadiense Jean-Charles Gille-Maisani a la grafología actual.
  • Lester (1983),[23] examinando los resultados de numerosos estudios, concluyó que «la mayoría de los estudios atestigua la validez y la fiabilidad de los grafólogos. Y a partir del momento en que haya suficientes estudios que demuestren la corrección de los juicios grafológicos de las personas analizadas, y parece que los hay suficientes, hay que aceptar que los resultados grafológicos pueden ser válidos.»[24]
  • En los Estados Unidos, la compañía HRC (Handwriting Research Corporation) desarrolló durante veinte años, desde 1979, un sistema de análisis grafológico con ayuda de computadoras.[1] [25]
  • En España, la empresa RecursosHumanos.com desarrolló un programa basado en la grafología llamado EGAL.[26]
  • El IGC publica una lista de trabajos académicos y no académicos en apoyo de la grafología (en Inglés).[27]
  • Correspondencia grafológica.- Kiyo Fujiku (2003)[28] ha analizado los elementos comunes de las escrituras japonesas cursivas y la escritura romana, encontrando una alta correspondencia. J. Salce (1990)[29] realizó un estudio con 100 adultos (universitarios y profesionales) y comparó su expresión escrita con la ayuda de cuatro grafólogos reconocidos profesionalmente y contrastados los resultados con una batería de test.
  • Revalidación de los clásicos de la grafología: Gertraud Klomser en 1971 hizo ya una validación de las investigaciones de la Grafología Clásica tal como expone Jean-Charles Gille Maisani, profesor de Ingeniería Eléctrica en la Universidad Laval. [30]
  • El grafoanálisis universitario reúne las garantías de científismo. Los Masters y Diplomaturas de Postgrado de Grafoanálisis, Grafopsicología, Grafopatología y Grafología Forense se imparten en las universidades públicas.
  • Los grafoanalistas europeos suscribieron un manifiesto contra las pseudografologías, mancias, esoterismo, grafología racional o curanderismo.- La ADEG (Association Déontologique Européene de Graphologues) constituida por las principales entidades europeas, suscribió además del propio código deontológico europeo un manifiesto contra las pseudografologías
  • Correlación de la grafología con tests.- Augusto Vels basó el grafoanálisis en estudios de correlación pues al ser director de personal de la Banca Mas Sardá realizó personalmente miles de comparativas entre el grafoanálisis por la escritura y los resultados de diversas baterías de test y su sistema fue validado por la tesis de psicopedagogía de Mercedes Almela (1962) en la Universidad de Barcelona,[31] Josep Sadurní realizó también cientos de comparativas en RRHH como consultor del Gabinete CIATE dedicado al reclutamiento y selección (1989),[32] Jaime Tutusaus también realizó importantes estudios correlativos de la grafología con el 16-PF y publicó en el Boletín 3 de la AGC de España un artículo sobre “Validación estadística de la grafología”(1987)[33]
  • Algunas autoridades de la psicología y psiquiatría defienden la grafología.- José Luís Pinillos (1988),[34] una de las principales autoridades en psicología, afirma: “la pruebas expresivas, a las que pertenece la grafología, constituyen otra fuente de indicadores interesantes, sobre todo por lo que se refiere a la emotividad y a los problemas motivacionales”. Vallejo-Nágera (1985) afirma lo siguiente:[35] "Los tests de personalidad pretenden medir no únicamente la inteligencia, sino la personalidad total del sujeto, sus cargas afectivas y conflictos interiores que se "proyectan" en la elaboración que el individuo hace de un material determinado. El más antiguo y simple de estos tests es la grafología, un test que se registra por sí mismo, pues en la página manuscrita se refleja la agresividad, estado de ánimo, valoración del Yo (..). Todos estos tests (los proyectivos) son muy sencillos de realizar, pero difíciles de valorar... por lo que no puede realizarlos el médico general o pediatra si no tiene una verdadera especialización en ellos".
  • Un estudio del ICG demuestra el uso creciente de la grafología por los Gabinetes de RRHH: La formación en Grafología se inició en las Escuelas de Directivos, ahora se imparte en las universidades y el uso empresarial. Un estudio realizado en 2004 por el Instituto de Ciencias del Grafismo afirmó que el 90% de los gabinetes de RRHH en España utilizan la grafología como instrumento para el reclutamiento y selección de personal, de forma progresiva como más elevado sea el cargo a cubrir. [36] Este estudio entra en contradicción con el trabajo de Bangerter et al. que llega a la conclusión de que la grafología no se usa de manera significativa en Europa.[22]
  • Existen algunos trabajos que avalan su fiabilidad [37] [38] [39]

[editar] Personalidades de la grafología

  • Jean-Charles Gille-Maisani (1924-1995). Ingeniero, matemático, psiquiatra, psicólogo y grafólogo.
  • Augusto Vels (1917-2000). Grafólogo.Fundador de la Agrupación de Grafoanalistas Consultivos.
  • Mauricio Xandró. Grafólogo.Presidente de la Sociedad Española de Grafología.
  • Julian de Ajuriaguerra (1911-1993): Honorable bilbaíno que fue catedrático de Medicina de Génova, Miembro del Colegio de Francia, Dr. Honoris causa por la Universidad del País Vasco y por la Universidad de Barcelona, es uno de los principales validadores de la grafología por su grafometría aplicada a los niños y adolescentes.
  • Gordon W. Allport: Profesor de la Universidad de Boston donde fue también nombrado Doctor Honoris Causa. Además de sus investigaciones en psicología son notables sus aportaciones a la validación científica de la Grafología.
  • Emilio Mira y López: (1896-1964): Una de la principales autoridades médicas y psicológicas a nivel mundial. En 1933 fue elegido por unanimidad del claustro para ocupar la primera cátedra de psiquiatría creada en la Universidad de Barcelona. Creador del test grafológico miokinético.

[editar] Referencias

  1. a b Driver; M. Ronald Buckley y Dwight D. Frink (April 1996). «Should We Write Off Graphology?». International Journal of Selection and Assessment 4 (2):  pp. 78-86. doi:10.1111/j.1468-2389.1996.tb00062.x. 
  2. Furnham, Adrian; Barrie Gunter (1987). «Graphology and Personality: Another Failure to Validate Graphological Analysis.». Personality and Individual Differences 8:  pp. 433–435. doi:10.1016/0191-8869(87)90045-6. 
  3. Además está incluida oficialmente en los Laboratorios de Policía Científica. Universidad Autónoma de Barcelona
  4. [Vels, A. (2000): Manual de Grafoanálisis, Ed. Herder]
  5. [Viñals, F. y Puente MªL (1999): Psicodiagnóstico por la escritura, grafoanálisis transaccional, Ed. Herder]
  6. Roy N. King and Derek J. Koehler (2000). «Illusory Correlations in Graphological Inference». Journal of Experimental Psychology: Applied 6 (4):  pp. 336–348. doi:10.1037/1076-898X.6.4.336. 
  7. Fluckiger, Fritz A, Tripp, Clarence A & Weinberg, George H (1961). «A Review of Experimental Research in Graphology: 1933 - 1960». Perceptual and Motor Skills 12:  pp. 67–90. 
  8. Lockowandte, Oskar (1976). «Lockowandte, Oskar Present status of the investigation of handwriting psychology as a diagnostic method». Catalog of Selected Documents in Psychology (6):  pp. 4–5. 
  9. Nevo, B Scientific Aspects Of Graphology: A Handbook Springfield, IL: Thomas: 1986
  10. Docentes - ARP-SAPC
  11. Robert Todd Carroll, 2005. "The Skeptics Dictionary: Graphology".
  12. Distinguishing Science from Pseudoscience - Barry L. Beyerstein(en inglés)
  13. a b Dean, Geofrrey A The Bottom Line: Effect Size in Beyerstein & Beyerstein (1992)
  14. Tallent, N (1958). «On Individualizing the Psychologists's Clinical Evaluation». Journal of Clinical Psychology 14:  pp. 243–244. 
  15. Furnham, Adrian; Gunter, Barrie. «Graphology and personality:Another failure to validate graphological analysis». Personality and Individual Differences (3):  pp. 433-435. 
  16. a b How Graphology Fools People
  17. a b c The Guardian, 10/Febrero/2005
  18. Véase también el paper de Jennings, Amabile y Ross (1992)
  19. Rafaeli, A. & Klimoski, R. J . (1983). Predicting sales success through handwriting analysis: An evaluation of the effects of training and handwriting sample content. Journal of Applied Psychology, 68(2), 212-217
  20. Jansen, Abraham (1973). Validation of graphological judgments: An experimental study.. Mouton. 
  21. Furnham, A. & Gunter, B. (1988). Graphology and personality: Another failure to validate graphological analysis. Personality and Individual Differences, 8(3), 433-435
  22. a b Bangerter, Adrian; Konig, C. J., Blatti, S., Salvisberg, A. (2009). «How Widespread is Graphology in Personnel Selection Practice? A case study of a job market mith». International Journal of Selection and Assesment 17 (2):  pp. 219-230. 
  23. David Lester, Ph. D. The Psychological Basis of Handwriting Analysis, The Relationship of Handwriting to Personality and Psychotherapy, Nelson Hall, Chicago, 1981
  24. Facts And History Of Graphology
  25. The Validity Of HRC's CHAPS
  26. Manual de la prueba EGAL
  27. International Graphological Colloquium
  28. [Fujiki, Kiyo (2003): Graphology across cultures, Ed. Dafna Yalon – Published by The Britith Institute of Graphologista]
  29. [Salce, J. (1990) The graphometric Test-part.1 The Graphologist, 8/2), 1-27]
  30. [Gille-Maisani, J. Ch. (1991): Psicología de la escritura, Barcelona, Herder]
  31. [Almela, MªM. (1962): Grafología Pedagógica, Ed. Herder]
  32. [Sadurní, Josep (1989): “El nivel de atención. Los test psicometricos de atención y su correlación con la Grafología”, en Boletín de la AGC de España nº 5 segundo semestre 1989 Barcelona]
  33. [Tutusaus, J. (1987): “Validación estadística de la Grafología” en Boletín de la Agrupación de Grafoanalistas Consultivos de España, Nº 3, Barcelona]
  34. [Pinillos, J.L. (1988): “La Grafología y las pruebas expresivas” en Boletín AGC Nº 4, 1988, Barcelona]
  35. [Vallejo-Nágera, Juan Antonio (1985): Introducción a la psiquiatría, Editorial Científico-Médica]
  36. [García, J. (2004): “El 90% de gabinetes de selección de personal utilizan la Grafología” en Boletín de la Agrupación de Grafoanalistas Consultivos de España Boletín nº 33, segundo semestre de 2004, Barcelona]
  37. Galbraith, D. & Wilson, W. (1964). Reliability of the graphoanalytic approach to handwriting analysis. Perceptual and Motor Skills, 19(2), 615-618
  38. Hofsommer, W., Holdsworth, R. und Seifert, T. (1965). Reliabilitaetsfragen in der graphologie. Psychologie und Praxis, 9(1), 14-24
  39. Vine, I. (1974). Stereotypes in the judgement of personality from handwriting. British Journal of Social and Clinical Psychology, 13(1), 61-64

[editar] Bibliografía

  • Mauricio Xandró. Grafología Superior. Editorial Herder, 1979.
  • Alicia Martínez - Leticia Perinat. Grafopsicología. Tu escritura eres tú. Manual de autoaprendizaje. Volumen I y II. Edit. Gomylez, 2006.
  • Augusto Vels. Escritura y Personalidad. Editorial Herder, 1991.
  • Jean-Charles Gille-Maisani. Psicología de la Escritura. Editorial Herder, 1991.
  • Barry L. Beyerstein & Dale F. Beyerstein. The Write Stuff. Prometheus Books, 1992.

[editar] Enlaces externos

28/10/2010 18:52 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: METOPOSCOPIA. El arte de la adivinación por los lunares.

Metoposcopia

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El arte de la adivinación por los lunares

El rostro y el cuerpo son un reflejo del alma. Aunque todo el mundo ha oído hablar de la lectura de las líneas de la mano, la quiromancia, la metoposcopia sigue siendo un tema poco practicado en el arte de la adivinación. Sin embargo, nuestros lunares son únicos, están esparcidos por todo nuestro cuerpo, como las estrellas en el universo y nos transmiten mensajes sobre nuestro carácter y nuestro destino. La metoposcopia estudia el carácter y temperamento de cada individuo por los rasgos del rostro, tanto en las líneas trazadas naturalmente, como en los lunares u otras marcas de la piel. Por medio de nuestra morfología, podemos averiguar el destino que los astros nos tienen adjudicado. A pesar de que en el mundo occidental empezó a estudiarse en el siglo XV, la metoposcopia se lleva practicando desde los tiempos de las civilizaciones más antiguas, tanto en Mesopotamia como en Egipto o en China.

28/10/2010 18:49 petalofucsia #. Pseudociencia Hay 1 comentario.

PSEUDOCIENCIA: QUIROMANCIA. La quiromancia es la adivinación a través de la lectura de las líneas de la mano. El término deriva del griego χείρ (khéir, "mano") y μαντεία (manteía, "adivinación"). Es una rama de la quirología y se centra en el estudio de las líneas y montes que se hallan en las palmas de las manos que, por medio de la observación, revelan supuestamente el perfil psicológico y fisiológico de una persona. Aunque suele ir íntimamente ligada a la adivinación y a las ciencias ocultas, siempre ha existido una cierta aceptación popular. Actualmente es considerada como seudociencia, sin ningún valor científico. Comúnmente, la práctica de la quiromancia se denomina leer la mano o leer las manos, aunque también se conoce como echar, leer o decir la buenaventura.

Quiromancia

De Wikipedia, la enciclopedia libre
La buenaventura, de Caravaggio (1594–95; Canvas; Louvre), ilustra una lectura de manos.

La quiromancia es la adivinación a través de la lectura de las líneas de la mano. El término deriva del griego χείρ (khéir, "mano") y μαντεία (manteía, "adivinación"). Es una rama de la quirología y se centra en el estudio de las líneas y montes que se hallan en las palmas de las manos que, por medio de la observación, revelan supuestamente el perfil psicológico y fisiológico de una persona. Aunque suele ir íntimamente ligada a la adivinación y a las ciencias ocultas, siempre ha existido una cierta aceptación popular. Actualmente es considerada como seudociencia, sin ningún valor científico. Comúnmente, la práctica de la quiromancia se denomina leer la mano o leer las manos, aunque también se conoce como echar, leer o decir la buenaventura.

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[editar] Hipótesis científica

Desde hace algunas décadas, la comunidad científica ha corroborado la existencia de diversas relaciones químicas entre genes inconexos, vinculando así caracteres fenotípicos diferentes. Los quiromantes defienden de este modo la relación que pudiera existir entre los surcos y pliegues de las palmas de las manos con numerosos rasgos físicos y psíquicos, pudiendo así estudiar el perfil psicológico de una persona a través de su lectura palmar. Sin embargo, los defensores de esta hipótesis no presentan ningún estudio de relación entre los genes que determinan las líneas de la mano, actualmente desconocidos y los que determinan otros rasgos.

Aún más, muchos rasgos de la personalidad y de la conducta suelen ser causados y perfilados por el entorno, lo cual desvincula aún más, a ojos de la comunidad científica, cualquier dependencia entre alelos -la unión o complementación química de distintos genes- que pudiera existir entre los genes que forman los surcos de la palma de la mano y los que perfilan psicológicamente al individuo. Por esta razón y otras similares, la mal llamada hipótesis científica de esta pseudociencia no es admitida por el conocimiento científico.

[editar] Adivinación

Líneas de la mano: 1) Línea de la vida; 2) Línea de la cabeza; 3) Línea del corazón; 4) Anillo de Venus; 5) Línea del Sol; 6) Línea de Mercurio; 7) Línea de la suerte.

Se suele decir que en las manos se puede conocer el destino de una persona y adivinar sucesos pasados, presentes y futuros. Si bien no es posible afirmar rotundamente hasta qué nivel de detalle se pueden predecir sucesos, sí que podemos intuir, gracias al perfil psicológico de una persona que supuestamente podríamos observar en sus manos, cómo va a actuar en una situación concreta. Si la relación entre la psicología y la palma de la mano es tan estrecha como los quiromantes aseguran, sería posible que en ella se reflejaran los cambios que la persona es susceptible de padecer a nivel personal, emocional y de comportamiento. Del mismo modo que también se podrían pronosticar enfermedades.

En conexión con la hipótesis científica presentada, el destino que se puede leer en las palmas de las manos representa la predisposición genética: del mismo modo que está comprobado que una persona puede estar predestinada a padecer ciertas patologías en el futuro, también podría ser posible saber cómo evolucionará su comportamiento a lo largo de su vida, aseguran.

Sin embargo resulta más difícil si cabe comprender y explicar de forma científica la premonición de sucesos externos a través de la quiromancia, puesto que ello se aleja de la base genética plausible que sostienen los que practican la quiromancia. Por ejemplo, es a priori científicamente inverosímil el poder asegurar con rotundidad, como hacen algunos quiromantes, qué números de lotería acertaremos a través de nuestras manos.

En su estudio sobre la historia de las técnicas adivinatorias, el ensayista italiano Giordano Berti cita las siguientes palabras de Leonardo da Vinci:

"Sulla fisionomia e sulla chiromanzia non mi dilungherò, perché in loro non c'è verità (...). Tu troverai grandissimi eserciti morti in una medesima ora di coltello, e nessun segno della mano è simile l'uno all'altro".

[editar] Las líneas de la mano

El estudio de las líneas se lleva a cabo normalmente en la mano izquierda, sea cual sea la mano dominante. La mano debe estar abierta con la palma a la vista. Dichas líneas se dividen en dos grupos: las líneas mayores y las menores. Existen 3 líneas mayores y numerosas líneas menores que no siempre aparecen en su totalidad.

[editar] Los quiromantes

Antiguamente, la quiromancia era un rito pagano, como todos los ritos de adivinación. Los que la practicaban eran acusados de brujería y perseguidos por la Santa Inquisición.

En la actualidad, la práctica de la quiromancia, o de la quirología en general, suele estar acompañada de la lectura del tarot y otras prácticas esotéricas. Se pueden encontrar quiromantes con consultas privadas y altos precios por el estudio de la mano, como quiromantes instalados en zonas céntricas de las ciudades con gran afluencia de peatones que practican la quiromancia y otras artes esotéricas a cambio de la voluntad del cliente.

[editar] Críticas

La quiromancia es considerada como una pseudociencia por la comunidad científica al no cumplir con los requisitos básicos del método científico. Es decir, no ha superado las pruebas necesarias para ser considerada aceptable científicamente. Hay poca investigación que acepte la verificación de la precisión de la quiromancia como un sistema de análisis y mucha de ésta ha sido llevada a cabo por los propios quiromantes. Por otra parte, el mago y escéptico James Randi ofrece un premio de un millón de dólares a cualquiera que logre demostrar fehacientemente la existencia de un fenómeno o poderes paranormales -incluyendo el tipo de eventos como los que se ocupa la quiromancia- pero el premio está desierto desde que se ofreció.

[editar] Véase también

[editar] Referencias

[editar] Bibliografía

  • Berti, Giordano (2003-2004). «Historia de la Adivinación». 72 fascículos semanales. Barcelona: Orbis. 
  • Rodríguez, Francisco. El arte de interpretar la mano. Obelisco. 
  • Rodríguez, Francisco. Quiromagia. Kairós. 
  • Rodríguez, Francisco. La magia de la mano. Styria. 
28/10/2010 18:47 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: FRENOLOGÍA. La frenología (del griego: φρήν, fren, "mente"; y λόγος, logos, "conocimiento") es una teoría antigua en la cual se afirmaba que es posible determinar el carácter y los rasgos de la personalidad, así como las tendencias criminales, basándose en la forma del craneo, cabeza y facciones. Desarrollada alrededor del 1800 por el neuroanatomista alemán Franz Joseph Gall y extremadamente popular durante el siglo XIX, hoy en día es considerada una pseudociencia. Ha merecido, sin embargo, cierto mérito como protociencia por su contribución a la ciencia médica con su idea de que el cerebro es el órgano de la mente, y de que ciertas áreas albergan funciones específicamente localizadas.

Frenología

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Diagrama frenológico del siglo XIX.

La frenología (del griego: φρήν, fren, "mente"; y λόγος, logos, "conocimiento") es una teoría antigua en la cual se afirmaba que es posible determinar el carácter y los rasgos de la personalidad, así como las tendencias criminales, basándose en la forma del craneo, cabeza y facciones. Desarrollada alrededor del 1800 por el neuroanatomista alemán Franz Joseph Gall y extremadamente popular durante el siglo XIX, hoy en día es considerada una pseudociencia. Ha merecido, sin embargo, cierto mérito como protociencia por su contribución a la ciencia médica con su idea de que el cerebro es el órgano de la mente, y de que ciertas áreas albergan funciones específicamente localizadas.

Sus principios establecían que el cerebro es el órgano de la mente, y que la mente posee un conjunto de facultades mentales; cada una representada particularmente por una parte diferente u "órgano" del cerebro. Estas áreas eran consideradas proporcionales a las propensiones individuales de la persona y de sus facultades mentales. Las diferencias entre las diferentes áreas estaría reflejada en la forma exterior del cráneo.

La frenología, que se ocupa de la personalidad y el carácter, difiere de la craneometría (el estudio del peso, tamaño y forma del cráneo), así como de la fisiognomía (estudio de los rasgos faciales). Sin embargo, todas estas disciplinas aseguran predecir conductas o capacidad intelectual. En un tiempo fueron practicadas intensamente en el campo de la antropología/etnografía y en ocasiones utilizadas para justificar "científicamente" el racismo. Aunque algunos principios de la frenología están hoy bien establecidos, la premisa básica de que la personalidad está determinada por la forma del cráneo es considerada falsa por casi todo el mundo.

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28/10/2010 18:45 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: FISIOGNOMÍA. La fisiognomía (del gr. “physis”, naturaleza, y “gnomon”, juzgar o interpretar) es una pseudociencia basada en la idea de que por el estudio de la apariencia externa de una persona, sobre todo su cara, puede conocerse el carácter o personalidad de ésta.

Fisiognomía

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La fisiognomía (del gr. “physis”, naturaleza, y “gnomon”, juzgar o interpretar) es una pseudociencia basada en la idea de que por el estudio de la apariencia externa de una persona, sobre todo su cara, puede conocerse el carácter o personalidad de ésta.

En el idioma español. el nombre de la disciplina ha dado origen a la palabra “fisonomía”, cuyo significado es “aspecto particular del rostro de una persona”, o “aspecto exterior de las cosas”. En geobotánica el término fisiognomía se usa para referirse al aspecto visual que en conjunto ofrece una determinada formación vegetal; este mismo uso se aplica también a los términos equivalentes en otros idiomas.

Ilustración típica encontrada en un libro de Fisionomía (Siglo XIX) (a la izquierda "Desesperación" , a la derecha "Ira mezclada con Miedo").

Existen dos grados en las pretensiones explicativas de la fisiognomía:

  • Una fisiognomía cuya predicción se pretende absoluta, en la que se afirma que existe un 100% de correlación entre características físicas (particularmente faciales) y rasgos del carácter; esta postura ha sido refutada.
  • Una fisiognomía de correlación científica, según la cual hay una relativa correlación estadística entre rasgos físicos (particularmente faciales) y rasgos de carácter, debido a las preferencias físicas de la persona causadas por los correspondientes rasgos de carácter, de manera que la misma causa genética subyacente genética causaría tal correlación. Este tipo de fisionomía se basa en el determinismo genético del carácter. Aunque este tipo de fisiognomía también ha sido generalmente refutado, la idea ha vuelto a aparecer en variantes modernas, como la personología y la morfopsicología, sin fundamentación empírica.

La personología, otra pseudociencia, intenta explicar cierta asociación de los rasgos físicos con valores y hábitos culturales o subculturales. Es un hecho que la mayoría de los líderes comunistas en el mundo actual tienen ojos rasgados. Pero esto se debe al hecho de que dicho rasgo incidentalmente ocupa en gran parte el mismo espacio geográfico que las manifestaciones de regímenes comunistas existentes (Asia Oriental) y no al hecho de que los ojos rasgados sean la causa de ideologías comunistas

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[editar] Fisiognomía antigua

Las nociones de cierta relación entre la apariencia exterior de un individuo y su carácter interno, son tan antiguas como el tiempo mismo, y han sido reflejadas en la poesía griega antigua. Las primeras indicaciones de una teoría desarrollada aparecen en Atenas, donde un tal Zopyrus era reconocido como un experto en tales artes.

El primer tratado sistemático de los que sobreviven al día de hoy es un pequeño volumen llamado “Physiognomonica”, atribuido a Aristóteles, aunque tal vez pertenezca a algún miembro de su escuela y no a al filósofo mismo. La fisignomía o fisiognómica es, siguiendo a Aristóteles, el estudio de aquellos signos corporales permanentes que indican condiciones permanentes del alma, como también el estudio de los signos transitorios del cuerpo que indican condiciones transitorias del alma. El tratado se divide en dos partes, las cuales se cree fueron originalmente dos obras separadas. La primera sección se concentra en el comportamiento humano

[editar] Fisiognomia moderna

Johann Caspar Lavater

El principal promotor de la fisiognomía en tiempos modernos fue el pastor suizo Johann Caspar Lavater (1741-1801), quien fuera por un corto período amigo de Goethe. Sus influyentes ensayos sobre la materia fueron publicados en alemán en el año 1772 y gozaron de gran popularidad, siendo traducidos al francés y al inglés. Las principales fuentes de las cuales Lavater pretende extraer la “confirmación” de sus ideas son los escritos del italiano Giambattista della Porta (1535-1615) y del médico y filósofo inglés Sir Thomas Browne (1605-1682), cuya Religio Medici fue leída y alabada por Lavater. En esta obra Browne plantea la posibilidad de discernir cualidades internas a partir de la apariencia del rostro:

"existe ciertamente una Fisionomía,(...) pues hay ciertos caracteres en nuestros rostros que llevan en ellos el lema de nuestras almas, en los cuales incluso un analfabeto puede leer nuestras naturalezas”(R.M. parte 2:2)

Browne poseía varios escritos del italiano Giambattista della Porta, incluyendo su “De la Fisionomía Celestial”, en el cual postulaba que aquello que influye al mismo tiempo el carácter y la apariencia facial del hombre no son las estrellas sino el temperamento. En su libro De humana physiognomia (1586) , Porta utilizaba grabados de animales para ilustrar diferentes características humanas. En sus trabajos sostiene la creencia en la “doctrina de las marcas (signatures)”; es decir, la creencia de que las estructuras físicas encontradas en la naturaleza, como las raíces, tallos y flores, son claves indicativas o “marcas” de su potencial en la medicina.

La popularidad de la fisiognomía creció a partir del siglo XVIII, hasta todo el siglo XIX. Ha influenciado las habilidades descriptivas de muchos novelistas europeos, principalmente Balzac, y de retratistas, como Joseph Ducreux; mientras que la ' conexión Norwich' con la fisiognomía se desarrolló en los escritos de Amelia Opie y del viajero y lingüista George Borrow; también en los escritos de otros autores ingleses del siglo XIX, mayormente en los pasajes en que se describen personajes, su carácter y su apariencia, en novelas de Charles Dickens, Thomas Hardy y Charlotte Brontë. En la literatura estadounidense del mismo siglo, la Fisionomía aparece en los cuentos de Edgar Allan Poe.

La Frenología también ha sido relacionada con la fisiognomía. Creada alrededor del año 1800 por el médico alemán Franz Joseph Gall y Johann Spurzheim gozó de amplia popularidad durante el siglo XIX en Europa y los Estados Unidos. Sin embargo la frenología examina rasgos de la forma de la cabeza, bajo el supuesto racional de que el desarrollo desigual de las partes del cerebro interviene a la vez en el carácter y en la forma del cráneo; las diversas formas de la fisiognomía carecen de justificaciones de la correlación, o son fantasiosas, como en la morfopsicología del psiquiatra francés Louis Corman, que recuperó una versión metafórica de la teoría de la dilatación-retracción, de por sí muy discutible, que el gastroenterólogo Claude Sigaud desarrolló hacia 1900 para justificar una clasificación de biotipos corporales.

También puede relacionarse con la fisiognomía la Antropología criminal de Cesare Lombroso, que consiguió una efímera influencia a fines del siglo XIX.

En estas formas, la categorización de tipos faciales y corporales continúa existiendo en la psicología popular moderna. Por ejemplo, la teoría de los tipos de personalidad utiliza fisiognomía en su descripción de los diferentes tipos de personalidad. Otros temas pseudocientíficos como la Programación neurolingüística, por ejemplo, hacen referencias a tipos corporales y movimientos oculares, en combinación con estilos lingüísticos, para categorizar las estrategias mentales o manera de pensar de los individuos.

[editar] Fisionomía contemporánea

En los siglos XX y XXI se han establecido correlaciones entre el cociente intelectual y el volumen craneal, aunque esta teoría es rechazada actualmente dentro del ámbito científico. También se ha relacionado el nivel de testosterona (asociado con la agresividad) con características tales como el largo de los dedos de las manos y mandíbula prominente (recta).[cita requerida]

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28/10/2010 18:44 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: LA LEY DEL MAGNETISMO. El magnetismo (del latín magnes, -ētis, imán) es un fenómeno físico por el que los materiales ejercen fuerzas de atracción o repulsión sobre otros materiales. Hay algunos materiales conocidos que han presentado propiedades magnéticas detectables fácilmente como el níquel, hierro, cobalto y sus aleaciones que comúnmente se llaman imanes. Sin embargo todos los materiales son influenciados, de mayor o menor forma, por la presencia de un campo magnético.

La ley del magnetismo: Otra ley del éxito

 

Ya hablamos sobre la ley de la manifestación que nos explica qué es lo que creamos. La ley del magnetismo nos habla de lo que atraemos.

Crear (conciencia) y atraer (energía), son poder en nuestras vidas, cambian nuestro propio destino.

Hay fuerzas que no podemos ver, pero que mueven nuestras vidas:

  • Internet,
  • teléfonos,
  • televisión,
  • fax,
  • celulares,
  • microondas,
  • satélites
  • etc.

trabajan con fuerzas ocultas, los ingenieros las hacen funcionar con energía 

Por estas energías podemos oír y ver a personas que están a grandes distancias. Igualmente en la medicina se utilizan estas energías para diagnosticar y hasta para hacer curaciones, tal como el scanner, electrocardiograma, electroencefalograma, etc., estos aparatos cada día son más precisos y más eficientes, hoy supe de un proyecto de un electrocardiograma para ser leídos los resultados a distancia, por Internet o por celular, eso es una esperanza de vida para personas que viven en sitios remotos, que pueden enfermar y para tener un diagnóstico necesitarían acortar distancias.

Estos fenómenos nos dan resultados sorprendentes, quizá ya estamos acostumbrados, pero si viene alguna persona que vive en los apartados rincones, ya verán como se asusta al sentir una voz de alguien que no está cerca.

Estos recursos no solo están usados por la ciencia, la energía la utilizamos a diario, casi inconscientemente.

Por la ley del magnetismo atraemos la energía que trasmitimos, este es un principio físico cuántico que nos dice que…

Personas y cosas: todo posee un poder de atracción; por las vibraciones siempre atraemos, consciente o inconscientemente  la experiencia a nuestras vidas.

Siempre estamos intercambiando vibraciones, somos como una estación de televisión, enviamos señales que van y vienen hacia nosotros. Cuando nos gusta visitar alguna casa o alguna tienda, centro comercial… eso es magnetismo, de alguna forma atraemos y somos atraídos por alguna señal.

Si no estamos a gusto con lo que hemos atraído a nuestras vidas o deseamos tener mejor salud, más éxitos, más alegría, tenemos que cambiar nuestras vibraciones.

Según la ley del magnetismo, somos los responsables de nuestra experiencia, por ejemplo, si no nos gusta nuestra pareja, tomemos conciencia de que eso es lo que estamos atrayendo, si cambiamos nuestra atracción, la situación mejorará, tal vez la otra persona cambie, o cambiamos nosotros, se va, te vas tú, llega otra persona, etc.

Ejercicio:
Nos hacemos esta pregunta:  ¿Qué es lo que produce las vibraciones que me traen esta experiencia que no deseo?

Al encontrar la causa, podemos mejorar la frecuencia magnética y podemos cambiar lo que atraemos.

 

Obtenido de http://www.clagir.com/abundancia33/la-ley-del-magnetismo-otra-ley-del-exito/

25/10/2010 16:36 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: SIGNO Y SÍMBOLO. ¿QUÉ SIGNIFICAN PARA LOS BRUJOS Y PSEUDOCIENTÍFICOS LOS DIFERENTES SIGNOS QUE APARECEN EN EL DÍA A DÍA?. SIGNOS DE LA ANTIGÜEDAD. Los signos y símbolos son entidades semióticas con propiedades diferenciadas. Un signo se da por la relación semiótica de lo designado, el designante y la representación; mientras que un símbolo es una representación gráfica que puede ser parte del signo.-Ambos transmiten ideas en las culturas prealfabetizadas o prácticamente analfabetas. Pero su utilidad no es menor entre las verbalmente alfabetizadas: al contrario, es mayor. En la sociedad tecnológicamente desarrollada, con su exigencia de comprensión inmediata, los signos y símbolos son muy eficaces para producir una respuesta rápida. Su estricta atención a los elementos visuales principales y su simplicidad estructural, proporcionan facilidad de percepción y memoria.

Signo y símbolo

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Para otros usos de este término, véase Signo.
 

Los signos y símbolos son entidades semióticas con propiedades diferenciadas. Un signo se da por la relación semiótica de lo designado, el designante y la representación; mientras que un símbolo es una representación gráfica que puede ser parte del signo.-

Ambos transmiten ideas en las culturas prealfabetizadas o prácticamente analfabetas. Pero su utilidad no es menor entre las verbalmente alfabetizadas: al contrario, es mayor. En la sociedad tecnológicamente desarrollada, con su exigencia de comprensión inmediata, los signos y símbolos son muy eficaces para producir una respuesta rápida. Su estricta atención a los elementos visuales principales y su simplicidad estructural, proporcionan facilidad de percepción y memoria.

En las muchas etapas que componen la evolución, en la forma de comunicación humana, del desarrollo del lenguaje hablado a la escritura, los signos visuales representan la transición de la perspectiva visual, a través de las figuras y los pictogramas, a las señales abstractas. Sistemas de notación capaces de transmitir el significado de conceptos, palabras o sonidos simples.

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[editar] Características de los signos y símbolos

Un símbolo es la representación perceptible de una realidad, con rasgos asociados por una convención socialmente aceptada. Es un signo sin semejanza ni contigüidad, que solamente posee un vínculo convencional entre su significante y su denotado, además de una clase intencional para su designado. El vínculo convencional nos permite distinguir al símbolo del icono como del índice y el carácter de intención para distinguirlo del nombre. Los símbolos son pictografías con significado propio. Muchos grupos tienen símbolos que los representan; existen símbolos referentes a diversas asociaciones culturales: artísticas, religiosas, políticas, comerciales, deportivas, etc

Los signos pueden ser comprendidos por los seres humanos y, algunos, por los animales; los símbolos no. Los signos señalan; son específicos de un cometido o una circunstancia. Los símbolos tienen un significado más amplio y menos concreto.

Los signos y símbolos, sin semejanza física con la información que representan, poseen significados únicamente por un acuerdo importante campo de estudio: la semiótica. Ésta trata tanto la función de los signos en el proceso de comunicación, como el lugar de los síntomas en el diagnóstico médico. En la comunicación, los signos y señales aparecen, en general, en estructuras similarmente ilógicas. A veces requieren un planteamiento intuitivo que extraiga su sentido y que, por consiguiente, los haga susceptibles de interpretación creativa. Intuición, inspiración, resolución creativa de problemas..., como quiera que lo denominemos esta actividad no posee ninguna lógica, ningún patrón previsible. De la organización de signos inconexos surge la liberación de la lógica hacia el salto de la interpretación. Lo podemos llamar inspiración, pero es una forma particular de inteligencia. Es la aptitud esencial de cualquiera que debe organizar información diversa y extraer un sentido de ésta.

Los símbolos pueden componerse de información realista, extraídas del entorno, fácil de reconocer, o también por formas, tonos, colores, texturas..., elementos visuales básicos que no guardan ninguna similitud con los objetos del entorno natural. No poseen ningún significado, excepto el que se les asigna. Existen muchas formas de clasificar a los símbolos; pueden ser simples o complicados, obvios u oscuros, eficaces o inútiles. Su valor se puede determinar según hasta donde penetran la mente pública en términos de reconocimiento y memoria.

[editar] Usos de signos y símbolos

Los signos y símbolos se utilizan desde el principio de la Historia. Nunca han sido desplazados del todo por el lenguaje escrito. Como medio de comunicación, han mantenido sus propias variadas funciones, y se han hecho más útiles a medida que ha aumentado la demanda de comunicación inmediata. Los signos y símbolos nos ayudan a:

  • Identificar sentimientos y a buscar liberación emocional en dicho conocimiento.
  • Determinar las acciones adecuadas y el comportamiento aceptable.
  • Diseñar edificios y conocer su significado.
  • Identificar empresas y corporaciones.
  • Representar a personajes.

A medida que abandonemos una época fundamentada en la cultura escrita y la imprenta, para entrar en un entorno dominado por la tecnología visual y auditiva, las reglas básicas de la comunicación cambiaran. Los símbolos y signos servirán en un futuro, como lo hicieron en el pasado, generando información y propagándola con inteligencia y rapidez.

[editar] Bibliografía

  • Birdwhistell, R. El lenguaje de la expresión corporal. Gustavo Gili. Barcelona 1977
  • Bobes Naves, M. C. La semiótica como teoría lingüística. Gredos. Madrid 1979.
  • Bouissac, P. La mesure des gestes. Prolégomènes à la sémiotique gestuelle. Mouton. TheHague 1973.
  • Casetti, F. Introducción a la semiótica. Fontanella. Barcelona 1980.
  • Chatman, Eco Y Klinkenberg (eds.) Panorama sémiotique. Mouton. The Hague 1979.
  • Eco, U. Tratado de semiótica general. Lumen. Barcelona 1977.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

14/10/2010 13:33 petalofucsia #. Pseudociencia No hay comentarios. Comentar.

PSEUDOCIENCIA: ESPIRITISMO. El espiritismo, también llamado doctrina espiritista es una doctrina filosófica nacida en Francia a mediados del siglo XIX. Esta doctrina está basada en los libros escritos por el espiritista francés Allán Kardec (1804-1869). El espiritismo se autodefine como una «ciencia» de observación y una doctrina filosófica. Según su fundador es la «ciencia que trata la naturaleza, origen y destino de los espíritus, así como sus relaciones con el mundo corporal. Como filosofía, comprende todas las consecuencias morales que dimanan de esas mismas relaciones».[1]

Espiritismo

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El espiritismo, también llamado doctrina espiritista es una doctrina filosófica nacida en Francia a mediados del siglo XIX. Esta doctrina está basada en los libros escritos por el espiritista francés Allán Kardec (1804-1869). El espiritismo se autodefine como una «ciencia» de observación y una doctrina filosófica. Según su fundador es la «ciencia que trata la naturaleza, origen y destino de los espíritus, así como sus relaciones con el mundo corporal. Como filosofía, comprende todas las consecuencias morales que dimanan de esas mismas relaciones».[1]

La doctrina espiritista tiene adherentes en varios países alrededor del mundo.

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[editar] Acepción del término «espiritismo»

El termino «espiritismo» (del francés spiritisme, de spirit: ‘espíritu’; e isme: ‘doctrina’) surgió como un neologismo (o más precisamente un porte-manteau), creado por el francés Allán Kardec para nombrar a específicamente a la doctrina de los espíritus, el cuerpo de ideas recopiladas por él en El libro de los espíritus (1857).[2]

Muchos espiritistas hispanohablantes prefieren nombrar a la doctrina y sí mismos con la palabra portuguesa espírita.[3]

[editar] Diferencias entre el espiritismo francés y el inglés

Vale la pena considerar también que el spiritisme francés y el spiritism inglés son dos doctrinas independientes, pero muy similares en sus principios y definición, y ambos términos se traducen al español indistintamente como espiritismo.[4] En la actualidad el spiritism inglés es totalmente indistinguible del spiritisme francés.

Sin embargo, la utilización del término, cuya raíz es común a diversas naciones occidentales de origen latino o anglosajón, hizo que él fuese incorporado rápidamente al uso cotidiano para designar todo lo que tenía relación con la comunicación con los espíritus. Así por espiritismo, hoy se identifica a las varias doctrinas religiosas y filosóficas que creen en la sobrevivencia del espíritu (alma) después de la muerte del cuerpo físico, y, principalmente, en la posibilidad de comunicarse con ellos, causal o deliberadamente, vía rituales o naturalmente.

De este modo la palabra se utiliza para referirse a dos conceptos, en una primera definición, Espiritismo como el contacto y la comunicabilidad con los Espíritus, y en segunda acepción, a la doctrina Filosófica que estudia el Origen, Destino, Naturaleza del Espíritu y su comunicación con el mundo corporal, definición que expone a la comunicación con el mundo corporal en una sola de las partes de un enorme contenido sobre el funcionamiento del mundo Espiritual. Recordemos que la Palabra fue creada por Allan Kardec, al empezar su liderazgo constituyendo la Doctrina y que para los Espiritas, antes de publicarse le libro de los Espriritus, no habia Espiritismo a pesar de que existiera comunicacion con los Espíritus desde mucho tiempo atrás.

[editar] Fundamentos principales

Los principios fundamentos del espiritismo contenidos en sus obras fundamentales son:[2] [5]

  • La existencia y unicidad de Dios
  • La existencia de los espíritus: El hombre es un espíritu ligado a un cuerpo (mediante una conexión denominada periespíritu). Los espiritistas definen con el término alma al espíritu cuando esta ligado a un cuerpo (es decir cuando esta encarnado). El espíritu es un ser inteligente, individual (antes y después de la muerte) e inmortal.
  • Comunicabilidad de los espíritus (mediumnidad): La posibilidad de comunicar con los espíritus encarnados (vivos) y desencarnados (muertos) mediante la mediumnidad.
  • La reencarnación: un concepto prestado del hinduismo; es el proceso natural que permite encarnar sucesivas veces con la función de permitir el perfeccionamiento de los espíritus.
  • Concepto hinduista del karma (que los espiritistas llaman «ley de causa y efecto»).
  • Evolución o progreso de los espíritus en un proceso análogo y complementario de la evolución biológica.
  • Ley de causa y efecto, concepto prestado del hinduismo; es el mecanismo de retribución ética universal a todos los espíritus, según la cual nuestra condición actual es el resultado de nuestros actos pasados.
  • La noción de que los espíritus son responsables de sus actos durante toda su existencia.
  • La pluralidad de mundos habitados, concepto prestado del hinduismo. La Tierra no sería el único planeta con vida en el universo. Cada planeta funcionaría como un purgatorio donde las almas viven para pagar el karma del pasado.
  • No existe el cielo ni el infierno eternos: la felicidad o infelicidad relativas después de la muerte las determina el estado moral y psicológico del individuo.[6]

Además de esto se pueden aceptar como características secundarias:[5]

  • El concepto de creación igualitaria de todos los espíritus, «simples e ignorantes» en su origen, y destinados invariablemente a la perfección, con aptitudes idénticas para el bien o para el mal, dado el libre albedrío. (Este concepto derriba la creencia en ángeles o demonios como seres creados aparte y condenados eternamente al bien o al mal)[7]
  • Jesús es considerado por los espiritistas como un modelo y guía moral para la humanidad.[8] El espiritismo no acepta el dogma de la Santísima Trinidad, considera que Jesús es un espíritu al igual que los hombres, pero en un estado evolutivo muy superior.
  • La moral de Cristo, contenida en el Evangelio, es el camino para la evolución segura de todos los hombres, y su práctica es la solución para todos los problemas humanos y es el objetivo a ser alcanzado por toda la humanidad.

Según los espiritistas, la relación humana con lo espiritual no necesita ninguna mediación institucional. Una espiritualidad natural es suficiente y es más apropiada para la realización humana.

El espiritismo carece de rituales, culto, templos o sacerdotes, por lo que los espiritistas no lo consideran una religión.

 

[editar] Caracteres de las reuniones espiritistas[5] [9]

  • Ausencia de jerarquía sacerdotal. No hay ningún hombre que sea intermediario entre Dios y los hombres.
  • Total ausencia de culto a imágenes, altares, etc.
  • Ausencia de cualquier ritual: bautismo, casamiento, etc.
  • Incentivo al respeto y tolerancia de todas las religiones. Muchos espiritistas lo consideran su «segunda religión».
  • La práctica espiritista es gratuita y sin ánimo de lucro.

[editar] Obras básicas[10]

Los historiadores Henri Sausse,[11] Francisco Thiesen y Zêus Wantuil,[4] [12] coinciden en el hecho de que Allán Kardec no fue el autor intelectual de la mayor parte de lo contenido en las obras básicas. Él recibió en 1855 de Carlotti y de un grupo de seguidores, 50 cuadernos conteniendo relatos de experiencias y comunicaciones diversas, obtenidas a través de diversos médiums, de almas que se decían personas muertas. Allán Kardec analizó, ordenó y completó, con la información concordante obtenida de los espíritus «a través de diversos médiums, desconocidos entre sí, y en distintas partes del mundo»,[2] organizando estos trabajos en 5 obras, consideradas básicas para el espiritismo.

Los espiritistas reconocen a Allán Kardec como el codificador de la doctrina espiritista, no como el creador de la misma. Los espiritistas consideran que los autores de la mayor parte de los textos espiritistas no han sido los médiums, sino los propios espíritus de personas muertas (que los espiritistas llaman «personas desencarnadas»).

Las 5 obras básicas, conocidas como «Pentateuco kardequista» son:

[editar] «El libro de los espíritus»

Primera edición: 18 de abril de 1857

En su primera página se lee: «Contiene: los principios de la doctrina espírita. Sobre la inmortalidad del alma, la naturaleza de los espíritus y sus relaciones con los hombres, las leyes morales, la vida presente, la vida futura y el porvenir de la humanidad, según la enseñanza dada por los espíritus superiores con la ayuda de diversos médiums. Recopilada y puesta en orden por Allán Kardec».[2]

Este libro se ordena en forma de preguntas y respuestas abarcando los mas diversos temas con sus 1019 preguntas.

[editar] «El libro de los médiums»

Primera edición: enero de 1861

En su portada se establece su contenido: «Guía de los médiums y de los evocadores. Contiene la enseñanza de los espíritus sobre la teoría de todos los géneros de manifestaciones, los medios de comunicarse con el mundo invisible, el desarrollo de la mediumnidad, las dificultades y los escollos que se pueden encontrar en la practica del espiritismo. Continuación de El libro de los espíritus; por Allán Kardec».[13]

Esta obra trata de las manifestaciones espiritistas y de los médiums, por tanto, de la parte fenoménica del espiritismo, y lo caracteriza como «ciencia» de observación que analiza las relaciones entre el mundo corpóreo y el mundo invisible o espiritual.

[editar] «El Evangelio según el espiritismo»

Primera edición: abril de 1864

«Contiene la explicación de las máximas morales de Cristo, su concordancia con el espiritismo y su aplicación a las diversas posiciones de la vida».[14]

En su contratapa de la edición moderna (2001) se lee: «Esta obra define la esencia religiosa de la doctrina espírita, como verdadero cristianismo, restaurado por la interpretación que los espíritus dieron a los textos evangélicos. Ella muestra el poder del amor en las mas diversas situaciones de la vida, cuando dejamos que ese sentimiento divino guíe nuestras manos y nuestros pasos, para servir al prójimo, resultando de ello que todo se equilibre a nuestro alrededor».

[editar] «El cielo y el infierno»

Título original: El cielo y el infierno o la justicia divina según el espiritismo Primera edición: agosto de 1865

«Contiene: El examen comparado de las doctrinas sobre el transito de la vida corporal a la vida espiritual, las penas y las recompensas futuras, los ángeles y los demonios, las penas eternas, etc., seguido de numerosos ejemplos sobre la situación real del alma durante y después de la muerte. Además entre otros como la revista espírita y algunos otros literarios en su doctrina espiritista».[6]

¿Cuál es el destino del hombre después de la muerte física? ¿Cuáles serían las causas del temor a la muerte? ¿Existe el Cielo y el Infierno? ¿Merece crédito la antigua creencia en los ángeles y demonios? ¿Cómo procede la justicia divina? Estas y otras cuestiones relacionadas son debidamente esclarecidas, en la primera parte de esta obra, a la luz de la lógica y de las enseñanzas de los espíritus. En la segunda parte, titulada «Ejemplos Kardec» registra numerosas comunicaciones de espíritus: clasificados por categorías, tales como: felices, sufridores, arrepentidos, endurecidos y suicidas- que ejemplifican la doctrina expuesta anteriormente.

[editar] «La Génesis»

Título original: La génesis, los milagros y las profecías según el espiritismo.
(El artículo femenino «la» se utiliza para diferenciarlo del Génesis bíblico).

Primera edición: enero de 1868

Trata asuntos como: Dios y la visón de los hombres sobre su existencia y naturaleza, la Providencia divina, el bien y el mal, el espacio y el tiempo, la formación de los mundos, la génesis orgánica y la génesis espiritual, los milagros y su explicación, la superioridad de la naturaleza de Jesús y la desaparición de su cuerpo, y muchos otros asuntos.[15]

[editar] Historia

[editar] Antecedentes

Desde la Antigüedad la humanidad ha creído posible comunicarse con los espíritus de los muertos. En la Grecia antigua, se daba por cierto que los difuntos habitaban en el Hades y era posible entrar en contacto con ellos mediante rituales mágicos. En La Odisea, de Homero, Odiseo llega al Hades y lleva a cabo un ritual, según lo indicado por la hechicera Circe, con lo cual logra hablar con el espíritu de su padre y con los de sus compañeros muertos en Troya. Asimismo, los chamanes de los pueblos originarios de Asia y Oceanía afirmaban tener la capacidad de comunicarse con los espíritus de los difuntos.

Durante la Edad Media, se mantuvo la creencia de que los espíritus regresaban regularmente al mundo de los vivos y se multiplicaron los cuentos de fantasmas. En Hamlet, el dramaturgo William Shakespeare presenta al fantasma del rey asesinado demandando venganza al protagonista, su hijo. Ese tipo de aparición estaba registrada en muchos relatos anteriores a la época de Shakespeare, pero no consta que hubiera una práctica propiamente espiritista para establecer la comunicación con los muertos.

[editar] El espiritismo en el siglo XIX

Durante el siglo XIX se suscitó en Estados Unidos una creciente oleada de fenómenos mediúmnicos que luego extendió sus prácticas y conocimientos a varios países europeos. En el año 1848, se reportó en la localidad de neoyorkina de Hydesville, Estados Unidos, el primer caso de un fenómeno poltergeist.

En 1854, en París, Francia, el espiritista Allán Kardec se abocó al estudio de este tipo de fenómenos paranormales, en particular, las manifestaciones de las llamadas «mesas giratorias». Las explicaciones de las causas de estos fenómenos, al igual que el sistema filosófico derivado de aquéllas, sentó las bases del espiritismo.

Sus investigaciones derivaron en la publicación en 1857 de El libro de los espíritus. Este volumen supone el comienzo del movimiento espiritista contemporáneo. En los años que siguen, Kardec publicó numerosos libros, como El libro de los médiums (1861), El evangelio según el espiritismo (1864), El Cielo y el Infierno o la justicia divina según el espiritismo (1865) y Génesis, los milagros y las profecías según el espiritismo (1868). En 1858 fundó la Revista Espírita, de la que fue director hasta 1869 (año de su muerte).

Muchas personas de renombre de Europa y los Estados Unidos gradualmente abrazaron el espiritismo como una explicación lógica de la realidad, incluso de temas relacionados con la trascendencia, como Dios y la vida después de la muerte. Miles de sociedades espiritistas fueron creadas en ambos continentes, y en algunos países como España, la disciplina Espiritismo fue candidata a integrar los programas regulares de segunda enseñanza y de las facultades de ciencias, y de filosofía y letras.

[editar] El espiritismo en los siglos XX y XXI

Con el despertar a la revolución industrial el hombre en occidente deja a un lado la espiritualidad por el imediatismo de la industria,al correr de los años y el sentimiento de vació interior,retoma el rumbo que le marca su consciencia la de un dios inmanente

En América Latina, el espiritismo se expande en una corriente que intenta mantenerse fiel al proyecto inicial de Kardec y otra de carácter netamente religioso.

La primera corriente, con foco en Argentina, postula al espiritismo como ciencia-filosofía-moral. La segunda corriente, con base en Brasil, es de grandes dimensiones y postula al espiritismo como ciencia-filosofía-religión, sobre la base del catolicismo y el roustangismo.

Si bien ambas corrientes comparten el mismo nombre «espiritismo», sus desarrollos, proyectos y razonamientos divergen sustancialmente hasta el punto de constituir dos espacios diversos y, en lo esencial, contradictorios.

[editar] Críticas

[editar] Espiritismo como pseudociencia

El espiritismo es considerado una pseudociencia o superstición en los ámbitos científicos y escépticos. El físico y epistemólogo Mario Bunge (1919–), en su libro Investigación científica (1969), lo incluye en su listado de pseudociencias por no cumplir con los requisitos básicos de la metodología científica. Por otra parte, el ilusionista James Randi ofrece un premio de un millón de dólares a cualquiera que logre demostrar fehacientemente la existencia de aunque sea un fenómeno o poderes paranormales —incluyendo el tipo de manifestaciones de los que se ocupa el espiritismo— pero el premio está desierto desde que se ofreció.

Randi describe al escritor escocés sir Arthur Conan Doyle (célebre por sus historias sobre el detective Sherlock Holmes) como «un poco esnob». Y opina que su aceptación del espiritismo —que Randi considera «increíblemente ingenua»— legitimó a esta creencia como religión.

La Iglesia católica, asimismo, ha condenado en repetidas ocasiones y con extrema dureza a la doctrina espiritista, aunque cree que los espiritistas realmente tienen contacto con los muertos.[16]

 

[editar] El espiritismo en la cultura popular

Muchas personas han tenido contacto con prácticas que intentan el contacto con los muertos a través de prácticas adivinatorias como el juego de la copa o la tabla uishá. Algunos espiritistas ortodoxos, sin embargo, afirman que este tipo de técnicas no forman parte del cuerpo doctrinal del espiritismo.

[editar] Espiritistas célebres

[editar] Véase también

[editar] Referencias

  1. Allán Kardec: Qué es el espiritismo (preámbulo).
  2. a b c d El libro de los espíritus. Instituto de Difucion [sic, por Difusión] Espirita [sic, por Espírita]. 2001. ISBN 85-7341-288-7. 
  3. La palabra espírita no es una palabra del idioma español, según una búsqueda en el Diccionario de la lengua española.
  4. a b Zêus Wantuil: As mesas girantes e o espiritismo. Río de Janeiro: Federación Espírita Brasilera, 1994.
  5. a b c Hu Rivas, Luis (2006). Doctrina espírita para principiantes. Consejo Espírita Internacional. ISBN 85-98161-15-2. 
  6. a b El Cielo y el Infierno o la justicia divina según el espiritismo. Instituto de Difusión Espirita [sic, por Espírita]. 2001. ISBN 85-7341-188-0. 
  7. Allán Kardec: El libro de los espíritus (libro segundo, capítulo 1). IDE, 2001. ISBN 85-7341-288-7
  8. Allán Kardec: El libro de los espíritus (libro 3, capítulo 1, pregunta 625). Sin datos: IDE, 2001, ISBN 85-7341-288-7
  9. Consejo Espirita [sic, por Espírita] Internacional (2005). «Conozca el espiritismo». Consultado el 5 de abril de 2009.
  10. Federación Espírita Uruguaya. «Obras básicas». Consultado el 5 de abril de 2009.
  11. Biografía de Allan Kardec. Victor Hugo. 1952. ISBN 980-6204-00-X, 9789806204003. 
  12. Allán Kardec. Federação Espírita Brasileira, Departamento Editorial. 1979. volumen 1 ISBN 85-7328-188-X, volumen 2 ISBN 85-7328-052-2, volumen 3 ISBN 85-7328-160-X. 
  13. Allán Kardec: El libro de los médiums. Instituto de Difusión Espírita, 2001.
  14. El Evangelio según el espiritismo. Instituto de Difusión Espírita. 2001. ISBN 85-7341-301-8. 
  15. Allán Kardec: La génesis, los milagros y las profecías según el espiritismo. Río de Janeiro: Instituto de Difusión Espírita, 2001.
  16. DE HERRERA Y DE LA IGLESIA, José Martín (arzobispo de Santiago de Cuba): El espiritismo - Carta pastoral contra adivinadores, agüeros, pitonisas, encantadores y nigrománticos [1881, Editora de Juan José Antequera Luengo]. Sevilla (España): Facediciones, 2010.

[editar] Enlaces externos

07/10/2010 15:58 petalofucsia #. Pseudociencia Hay 2 comentarios.


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