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Historia15

HISTORIA15: ¿ALGUIEN SE ACUERDA DE ESTAS DIOSAS MADRE, ADORADAS EN LA ANTIGÜEDAD?. La Venus de Willendorf, es una estatuilla antropomorfa femenina de 20.000 ó 22.000 años de antigüedad. La obra lleva el nombre del sitio a la vera del Danubio donde fue descubierta en 1908 por el arqueólogo austriaco Josef Szombathy.

Venus de Willendorf

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Venus de Willendorf.

La Venus de Willendorf, es una estatuilla antropomorfa femenina de 20.000 ó 22.000 años de antigüedad. La obra lleva el nombre del sitio a la vera del Danubio donde fue descubierta en 1908 por el arqueólogo austriaco Josef Szombathy.

Es una figura obesa, de vientre abultado y enormes senos. Esta imagen de la mujer gorda que esta completamente desnuda también era usual en las esculturas egipcias, griegas y babilónicas del Período Neolítico.

Es la más conocida de las venus paleolíticas.

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[editar] Descripción de Venus de Willendorf

La figura de esta mujer desnuda, de unos 11,1 centímetros de alto, 5,7 de ancho y 4,5 de espesor con 15 centímetros de circunferencia y regordeta, fue esculpida monolíticamente en piedra caliza oolítica, que no es local en la región, pintada con ocre rojo.

El conjunto respeta la ley de frontalidad aunque la cabeza parece "mirar" ligeramente hacia el seno mamario derecho.

Parece ser una representación convencional, no realista, ya que su abdomen, vulva, nalgas y mamas son extremadamente voluminosos (en las nalgas: esteatopigia), de donde muchos estudiosos han deducido una fuerte relación con el concepto de la fertilidad.

Los brazos, muy frágiles y casi imperceptibles, se doblan sobre los senos; y no tiene una cara visible, estando su cabeza cubierta de lo que pueden ser trenzas, un tipo de peinado o una capucha, la cabeza se encuentra inclinada hacia adelante.

El abdomen posee un notorio hueco que figura al ombligo. El abultado pubis se expande sobre los gruesos muslos.

Aunque las piernas son anatómicamente muy acertadas las rodillas están juntas y los pies que no han sido representados (o se han perdido) estarían separados, terminando la escultura a la altura de los tobillos.

[editar] Contexto arqueológico

El yacimiento de Willendorf es en realidad un conjunto de siete ocupaciones del Paleolítico Superior, en un campo de loess del valle del Danubio. La estatuilla apareció en el Asentamiento II, cuya estratigrafía se extiende desde una base auriñaciense, hasta el Pavloviense (una denominación local de Magdaleniense), se considera que data entonces de la fase Gravetiense.

La capa número 9, la que contenía la figurita, deparó una industria lítica compuesta por hojas de borde anatido, piezas truncadas y puntas de muesca de un tipo anterior al que se da en los niveles de Kostienki, En 1990, después de una revisión de análisis de la estratigrafía del sitio, se estimó con datación relativa que tiene entre 22.000 y 24.000 años de antigüedad.

La venus de Willendorf de perfil.

[editar] Interpretación

Muy poco se sabe de su origen, método de creación o significado cultural. El apodo con el que es conocida (Venus) causa rechazo a algunos estudiosos actuales que no consiguen ver en esta figura con características de obesidad la imagen clásica de la belleza. Christopher Witcombe, profesor de la Sweet Briar College, en Virginia, por ejemplo, sugiere que «la identificación irónica de estas figuras con “ideales de belleza prehistóricos” satisfizo algunos conceptos corrientes (en la época en que se descubrió), sobre lo que era el hombre primitivo, sobre las mujeres y sobre el sentido estético».[1] Otros autores tienen muchas reticencias en identificarla como la Madre Tierra de la cultura europea del Paleolítico Superior debido a que es imposible encontrar pruebas sobre este tipo de especulaciones. Algunos sugieren que su corpulencia representa un elevado estatus social en una sociedad cazadora-recolectora y que, además de la obvia referencia a la fertilidad, la imagen podía ser también un símbolo de seguridad, de éxito y de bienestar.

Los pies de la estatua no están esculpidos de forma que se mantenga en pie por sí misma. Por esa razón, se cree que fuera usada para ser llevada por alguien en vez de ser sólo observada, pudiendo ser sólo un amuleto. Hay quien defiende la hipótesis de que podría ser insertada en la vagina, en rituales de fertilidad.

[editar] Conservación

La Venus forma parte de la colección del Naturhistorisches Museum, en Viena. Esta es una de las "venus" más famosas, junta con la venus de Venus de Laussel y de Grimaldi.

En agosto de 2008 el correo austríaco emitió un sello postal conmemorando el 100° aniversario de su descubrimiento.Se celebró con mucho entusiasmo ya que fue un momento especial.[2]

[editar] El "ícono" de la Venus de Willendorf en la ficción

Esta figura rupestre ha tenido apariciones en diversas obras de ficción, tanto literarias como fílmicas, en las que se puede contar.

  • La saga literaria Los Hijos de la Tierra, de la autora Norteamericana Jean Marie Auel. En esta obra, la Venus de Willendorf aparece como una representación y objeto de adoración de la Gran Madre, la deidad principal de las supuestas tribus Cro-Magnon descritas en la novela. En la saga, este objeto recibe sus diversos nombres según las diferentes tribus aparecidas en el relato, de la misma forma que la deidad que representa. Así, para los Zelandoni, tanto el objeto como la deidad reciben el nombre de Doni, en en caso de los Mamutoi, Mut, y así en cada caso. A la Venus se le atribuyen otras funciones en la obra, como el de protectora de los campamentos cuando las tribus que los ocupan se ausentan y como objeto ceremonial que se otorga a las adolescentes que atraviesan "Los Primeros Ritos" (iniciación sexual). Las características de la Venus de Willendorf son explicadas en la obra de la siguiente manera. Sus pechos, vientre y genitales abultados y exagerados son una representación de la fertilidad de la Gran Madre, mientras que la ausencia de rasgos faciales se interpreta como la imposibilidad del ser humano de contemplar el rostro de la deidad. Por último, la novela ofrece un origen fantasioso a la Venus de Willendrof propiamente tal, la cual sería propiedad de de los personajes protagonistas, Jondalar y Ayla.
  • El libro Devoradores de cadáveres, del autor norteamericano Michael Crichton. En esta novela, la Venus de Willendorf aparece como la representación de la líder o "madre" de la tribu salvaje Wendall (un grupo relicto de Hombres de Neanderthal (Homo neanderthalensis). que habitarían la Dinamarca del siglo X. Esta aparición tiene lugar también en la adaptación al cine de la obra (téngase en cuenta sin embargo que el arte de las venus paleolíticas, incluyendo la de Willendorf, pertenece en la realidad a la actual especie humana (Homo sapiens).
  • En la segunda entrega de la franquicia Hellboy, Hellboy II: El Ejército Dorado, del director Guillermo del Toro. En la escena en la que se subasta una de las tres piezas de la corona que controla al Ejército Dorado, uno de los objetos subastados es una estatua idéntica a la Venus de Willendorf, pero de tamaño descomunal.

[editar] Notas y bibliografía

  1. * Christopher L. C. E. Witcombe, "Women in Prehistory:Venus of Willendorf"
  2. Österreichische Post AG. Briefmarken: Venus von Willendorf 3D (en alemán e inglés). – Consultado el 27 de noviembre de 2008.

[editar] Véase también

Coordenadas: 48°19′N 15°23′E / 48.317, 15.383

[editar] Enlaces externos

HISTORIA15: LAS DIOSAS MADRE ADORADAS EN LA ANTIGÜEDAD. Una diosa madre es una diosa que sirve como deidad de fertilidad general. En algunas culturas además es representada como la Madre Tierra, siendo la generosa personificación de la Tierra. Como tal, no todas las diosas pueden considerarse manifestaciones de la diosa madre.

Diosa madre

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VENUS DE WILLEND
Una estatuilla de la cultura de Cucuteni, IV milenio a. C.

Una diosa madre es una diosa que sirve como deidad de fertilidad general. En algunas culturas además es representada como la Madre Tierra, siendo la generosa personificación de la Tierra. Como tal, no todas las diosas pueden considerarse manifestaciones de la diosa madre.

Esta diosa es representada en las tradiciones occidentales de muchas formas, de las imágenes talladas en piedra de Cibeles a la Dione (‘Diosa’) invocada en Dódona, junto con Zeus, hasta finales de la época clásica. Entre los himnos homéricos (siglos VII-VI a. C.) hay uno dedicado a la diosa madre llamado «Himno a Gea, Madre de Todo». Los sumerios escribieron muchos poemas eróticos sobre su diosa madre Ninhursaga.[1]

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[editar] Controversia

La deidades que encajan con la moderna concepción de «diosas madre» han sido claramente adoradas en muchas sociedades hasta la actualidad. James Frazer (autor de La rama dorada) y aquellos a quienes influyó (como Robert Graves y Marija Gimbutas) avanzaron la teoría de que todo el culto en Europa y el Egeo que incluyó cualquier tipo de diosa madre tenía su origen en los matriarcados neolíticos preindoeuropeos, y que sus diferentes diosas eran equivalentes.

Aunque el «tipo» ha tenido buena aceptación como categoría útil para la mitografía, la idea de que en la antigüedad se creyera que todas estas diosas eran intercambiables no ha sido continuada por los investigadores modernos, notablemente por Peter Ucko.[2]

[editar] Figuras paleolíticas

Venus de Willendorf.

Se han hallado diversas figuras pequeñas y, a menudo, corpulentas, en el transcurso de excavaciones arqueológicas del Paleolítico Superior, siendo quizás la más famosa la Venus de Willendorf. Muchos arqueólogos creen que su intención era representar diosas, aunque otros creen que pudieron haber servido a algún otro fin. Estas figuritas son anteriores en varios miles de años a los registros disponibles de diosas detallados a continuación como ejemplos, por lo que aunque parecen pertenecer al mismo tipo genérico, no está claro si de hecho eran representaciones de una diosa o de si hubo alguna continuidad religiosa que las relacionase con las deidades de Oriente Medio y la Antigüedad clásica.

[editar] Ejemplos de diosas madre

Muchas culturas antiguas adoraron deidades femeninas como parte de sus panteones que encajan con la concepción moderna de «diosa madre». Las siguientes son ejemplos:

[editar] Diosas sumerias, mesopotámicas y griegas

Tiamat en la mitología sumeria, Ishtar (Inanna) y Ninsuna en la caldea, Asera en Canaán, Astarté en Siria y Afrodita en Grecia, por ejemplo.

[editar] Diosas celtas

La diosa irlandesa Anann, a veces conocida como Dana, tiene un impacto como diosa madre, a juzgar por el Dá Chích Anann cerca de Killarney (Condado de Kerry). La literatura irlandesa nombra a la última y más favorecida generación de dioses como ‘el pueblo de Danu’ (Tuatha de Dannan).

[editar] Diosas nórdicas

Entre los pueblos germánicos probablemente fue adorada una diosa en la religión de la Edad del Bronce Nórdica, que más tarde fue conocida como Nerthus en la mitología germana, y que posiblemente persistiese en el culto a Freyja de la mitología nórdica. Su equivalente en Escandinavia era la deidad masculina Njörðr.

[editar] Diosas griegas

En las culturas del Egeo, Anatolia y el antiguo Oriente Próximo, una diosa madre fue venerada con las formas de Cibeles (adorada en Roma como Magna Mater, la ‘Gran Madre’), de Gea y de Rea.

Las diosas olímpicas de la Grecia clásica tenían muchos personajes con atributos de diosa madre, incluyendo a Hera y Deméter.[3] La diosa minoica representada en sellos y otros restos, a la que los griegos llamaban Potnia Theron, ‘Señora de las Bestias’,[cita requerida] muchos de cuyos atributos fueron luego absorbidos también por Artemisa, parece haber sido un tipo de diosa madre, pues en algunas representaciones amamanta a los animales que sostienen. La arcaica diosa local adorada en Éfeso, cuya estatua de culto se adornaba con collares y fajas de los que colgaban protuberancias redondas,[4] más tarde identificada por los helenos con Artemisa, fue probablemente también una diosa madre.

La fiesta de Anna Perenna de los griegos y romanos en el Año Nuevo, sobre el 15 de marzo, cerca del equinoccio vernal, puede haber sido una fiesta de la diosa madre. Dado que el Sol era considerado fuente de vida y alimento, esta fiesta también se asimilaba con la Diosa Madre.

[editar] Diosas romanas

El equivalente de Afrodita en la mitología romana, Venus, fue finalmente adoptada como figura de diosa madre. Era considerada la madre del pueblo romano, por ser la de su ancestro, Eneas, y antepasado de todos los subsiguientes gobernantes romanos. En la época de Julio César se le apodaba Venus Genetrix (‘madre Venus’).

Magna Dea es la expresión latina para ‘Gran Diosa’, y puede aludir a cualquier diosa principal adorada durante la República o el Imperio romanos. El título Magna Dea podía aplicarse a una diosa a la cabeza de un panteón, como Juno o Minerva, o a una diosa adorada monoteísticamente.

[editar] Diosas madre túrquicas siberianas

Umai, también conocida como Ymai o Mai, es la diosa madre de los túrquicos siberianos. Se la representa con sesenta trenzas doradas, que parecen rayos de sol. Se cree que una vez fue idéntica a la Ot de los mongoles.

[editar] Conceptos de diosas madre en el hinduismo

La diosa Durga es considerada como la diosa madre suprema por algunos hindúes.

En el contexto hinduista, el culto a la diosa madre puede seguirse hasta los orígenes de la cultura védica, y quizá más allá. El Rig Vedá llama al poder divino femenino Mahimata,[5] un término que significa literalmente ‘madre tierra’. En algunos lugares, la literatura védica alude a ella como Viraj, la madre universal, como Áditi, la madre de los dioses, y como Ambhrini, la nacida del Océano Primordial. Durga representa el poder y la naturaleza protectora de la maternidad. Una encarnación de Durga es Kali, que nació de su frente durante la guerra (como medio para derrotar al enemigo de Durga, Mahishasura). Durga y sus encarnaciones son especialmente adoradas en Bengala.

Actualmente, Deví es considerada en múltiples formas, todas representando la fuerza creativa del mundo, como Maya y prakriti, la fuerza que galvaniza la raíz divina de la existencia en autoproyección como el cosmos. No es pues meramente la tierra, incluso aunque esta perspectiva sea cubierta por Párvati (la encarnación previa de Durga). Todas las diversas entidades femeninas hinduistas son consideradas como muchas facetas de la misma Divinidad femenina.

[editar] Shaktismo

En el shaktismo, una forma de hinduismo fuertemente relacionada con las filosofías hindúes del Vedānta, la Samkhya y el Tantra y definitivamente monista, aunque hay una rica tradición de Bhakti yoga relacionada con él, la energía femenina (Śakti) se considera la fuerza motriz tras todas las acciones y existencia del cosmos fenomenal del hinduismo. El propio cosmos es el Brahman, el concepto de la realidad inalterable, infinita, inmanente y trascendente que forma el Suelo Divino de todos los seres, el «alma del mundo». La potencialidad masculina es actualizada por el dinamismo femenino, personificado en diosas multitudinarias que termina reconciliadas en una.

El texto clave es el Devi Mahatmya, que combina las teologías védicas anteriores, las filosofías upanishádicas emergentes y las culturas tántricas en desarrollo en una exégesis laudatoria de religión shakti. Los demonios del ego, la ignorancia y el deseo atan el alma en una maya (también alternativamente etérea o personificada) y es la Madre Maya, la propia shakti, quien puede liberar al individuo atado. La Madre inmanente, Devi, está por esta razón concentrada en la intensidad, el amor y la concentración autodisolutoria en un esfuerzo por concentrar al shakta (como se llama a veces a un seguidor shakti) en la auténtica realidad subyacente al tiempo, el espacio y la causalidad, liberándole así del ciclo kármico.

[editar] Cristianismo

Algunos autores defienden que el culto a la diosa madre fue el origen del culto que los católicos y otras denominaciones del cristianismo dan a María, como las advocaciones de las Vírgenes negras. [6] O en el caso de México en el que el culto a Tonanzin (la gran madrecita) se sincretizó al del culto mariano traído de España, en la imagen de la Virgen de Guadalupe.

[editar] Madre Tierra

La Madre Tierra y su equivalencia como Diosa madre es un tema que aparece en muchas mitologías. La Madre Tierra es la personificación de la Tierra, generalmente además descrita en varias culturas como una diosa fértil, que representa a la tierra fértil; siendo también descrita en algunas culturas como la madre de otras deidades, en la que se las ve como patronas de la maternidad. Generalmente se creía esto porque la tierra era vista como madre de toda la vida que crecía en ella.

Ejemplo de ello se encuentran en las culturas de América del Sur, en el que los pueblos indígenas andinos contemporáneos de las comunidades quechuas y aimaras, sostienen el culto a la gran deidad Pachamama; importante culto presente en Ecuador, Perú, Bolivia, el noroeste de Argentina, el norte de Chile y ciertas regiones de Colombia. El culto a Pachamama es masivo en las áreas rurales y pequeños pueblos y ciudades, encontrándose también entre los migrantes andinos a las ciudades medianas y grandes, incluso Buenos Aires y el sur de la Argentina. Otro ejemplo similar, lo encontramos en la cultura mapuche, a través de la Ñuke Mapu (‘Madre tierra’ en mapuche); aunque no es equivalente a una «deidad o diosa madre» propiamente tal, sino que es un concepto diferente y más amplio, es el «mundo Mapuche» en la cosmografía y la interacción del mapuche en él, dentro de las creencias religiosas mapuches.

[editar] Notas

  1. Leick, G. (1994). Sex and eroticism in Mesopotamian literature. Londres, Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-585-44873-2. 
  2. Some Critiques of the Feminist/New Age “Goddess” Claims, por Robert Sheaffer.
  3. «Las diosas del politeísmo griego, tan diferentes y complementarias, son sin embargo consistentemente similares en una etapa temprana, con una u otra simplemente convirtiéndose en dominante en un santuario o ciudad. Cada una es la Gran Diosa presidiendo sobre una sociedad masculina, cada una es representada en su aspecto de Señora de las Bestias y Señora de los Sacrificios, incluso Hera y Deméter.» Burkert, W. (1972). Homo necans; interpretationen altgriechischer Opferriten und Mythen. Berlín, Nueva York: De Gruyter. 1983:79 y sig.. ISBN 978-3-11-003875-0. 
  4. La descripción de estos como pechos múltiples o testículos de toro parece estar equivocada: véase Templo de Artemisa en Éfeso.
  5. Rig Vedá 1.164.33.
  6. El enigma de las vírgenes negras

[editar] Véase también

[editar] Información adicional

  • Neumann, E. (1991). The Great Mother: an analysis of the archetype. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01780-8.  (Disponible en castellano: Neumann, E. (2009). La Gran madre. Una fenomenología de las creaciones femeninas de lo inconsciente. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-9879-027-6. )
  • Del Giorgio, J. F. (2005). The oldest Europeans. Caracas: A.J. Place. OCLC 76064166. 
  • Goldin, P. R. (2002). «On the Meaning of the Name Xi wangmu, Spirit-Mother of the West». Journal of the American Oriental Society 122 (1):  pp. 83–85. ISSN 0003-0279. 
  • Knauer, E. R. (2006). «The Queen Mother of the West: A Study of the Influence of Western Prototypes on the Iconography of the Taoist Deity». Contact and Exchange in the Ancient World. Honolulu: University of Hawai'i Press. pp. 62–115. ISBN 978-0-8248-2884-4. 

HISTORIA15: EN LOS PAÍSES CRISTIANOS EXISTE LA COSTUMBRE DE RECIBIR A LOS REYES MAGOS LA NOCHE DEL 6 DE ENERO, ESTOS DEJAN REGALOS A LOS NIÑOS QUE SE PORTAN BIEN DURANTE EL AÑO. Los Reyes Magos (también conocidos como los Reyes Magos de Oriente) es el nombre por el que la tradición denomina a los visitantes (tres según la consideración más extendida) que, tras el nacimiento de Jesús, habrían acudido desde países extranjeros para rendirle homenaje y entregarle regalos de gran riqueza simbólica: oro, incienso y mirra.

Reyes Magos

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Reyes Magos
Adoration Magi Louvre OAR511.jpg
La adoración de los magos, detalle. Vitral, Alemania, ca. 1400.
ApodoSantos Reyes
Magos de Oriente
Nacimientofecha desconocida
Fallecimientofecha desconocida
Venerado enIglesia católica, Iglesias ortodoxas, Iglesias antiguas orientales
Principal SantuarioCatedral de Colonia
Festividad6 de enero
AtributosRepresentados normalmente con oro, incienso y mirra en las manos.
PatronazgoBandera de MéxicoLos Reyes, La Paz, Estado de México.

Los Reyes Magos (también conocidos como los Reyes Magos de Oriente) es el nombre por el que la tradición denomina a los visitantes (tres según la consideración más extendida) que, tras el nacimiento de Jesús, habrían acudido desde países extranjeros para rendirle homenaje y entregarle regalos de gran riqueza simbólica: oro, incienso y mirra.

El evangelio sólo habla de magos, en ninguna parte se indica que fuesen reyes. Esta creencia apareció varios siglos después y se ha mantenido en la tradición popular. Tampoco se mencionan sus nombres en el evangelio.

Estos «magos», según la creencia Católica, eran representantes de religiones paganas de pueblos vecinos que el Evangelio ve como las primicias de las naciones que aceptan, por la Encarnación, la Buena Nueva de la salvación.[1]

En algunos países (normalmente hispanohablantes) existe la tradición de representar a los reyes trayendo los regalos que los niños les han pedido en sus cartas durante la noche anterior a la Epifanía. Pero en otros países se le llama "Pesebre" a toda esta representación.

La palabra «Mago», proviene del elamita (Ma-ku-ish-ti) que pasando por el persa (Ma-gu-u-sha) y por el acadio (Ma-gu-shu)[2] llegó al griego como Μαγός (Magós, plural: μαγοι, magï) y de ahí al latín Magi (Cf. Magíster) de donde llegó al español. Eran los miembros de la casta sacerdotal medo-persa de la época aqueménide y durante todo el reinado de Darío el Medo (521-486 a. C.) (Para otras connotaciones, véase: otras interpretación abajo en este mismo artículo).

La figura católica de los Reyes Magos tiene su origen en los relatos del nacimiento de Jesús, algunos, fueron integrados de los evangelios canónicos que hoy conforman el Nuevo Testamento de la Biblia. Concretamente el Evangelio de Mateo es la única fuente bíblica que menciona a unos magos (aunque no especifica los nombres, el número ni el título de "Reyes") quienes, tras seguir una supuesta estrella, buscan al «Rey de los Judíos que ha nacido» en Jerusalén, guiándoles dicha estrella hasta Jesús nacido en Belén, y a quien ofrecen ofrendas de oro, incienso y mirra.

Las tradiciones antiguas que no fueron recogidas en la Biblia, como por ejemplo el llamado Evangelio del Pseudo Tomás (o Evangelios de la infancia de Tomás) del siglo II, son sin embargo más ricas en detalles. En ese mismo evangelio apócrifo se dice que tenían algún vínculo familiar, y también que llegaron con tres legiones de soldados: una de Persia, una de Babilonia y otra de Asia. Según posteriores interpretaciones los Magos fueron considerados originarios de Europa, Asia, y de África respectivamente. Con respecto a los nombres de los reyes (Melchor, Gaspar y Baltasar) las primeras referencias parecen remontarse al siglo V a través de dos textos, el primero titulado Excerpta Latina Barbari, en el que son llamados Bithisarea, Melichior y Gathaspa,[3] y en otro evangelio apócrifo, el Evangelio armenio de la Infancia, donde se les llama Balthazar, Melkon (Melchior) y Gaspard.[4] Los nombres son además diferentes según la tradición siriaca.

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[editar] Mención en la Biblia

Es poco lo que el Evangelio de Mateo menciona sobre los sabios de Oriente. En particular, no menciona un número específico de ellos aunque menciona que entregaron tres regalos.

Nacido, pues, Jesús en Belén de Judá en los días del Rey Herodes, llegaron del Oriente a Jerusalén unos magos diciendo: ¿Dónde está el rey de los judíos que acaba de nacer?
Mateo 2,1-2, versión Reina-Valera 1960
Y al entrar en la casa, vieron al niño con su madre María, y postrándose, lo adoraron; y abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra.
Mateo 2,11, versión Reina-Valera 1960

Si bien parece contradictorio que practicantes de la magia (severamente amonestada tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento) sean admitidos como adoradores del Mesías, hay que tener en cuenta que el término griego μάγος (mago), no era utilizado únicamente para referirse a los hechiceros. Se utiliza, en este caso, para referirse a hombres sabios (así se los llama en diversas versiones de la Biblia en inglés) o, más específicamente, hombres de ciencia. De hecho, también poseían conocimiento de las Escrituras (Mateo 2:5-6). Es posible que estos magos pertenecieran a la religión zoroastra.[5]

Mateo no deja ver que fueran astrólogos que conocieran con precisión el movimiento de alguna estrella (2:7) a pesar de ser esta la creencia general. Aunque bien intencionados, su visita es causa de turbación general y despierta la desconfianza de Herodes (2:3), pues veía al nuevo Mesías como un rival. A pesar de ser anciano y de haber reinado ya por más de treinta años, Herodes les ruega que averigüen el sitio preciso del nacimiento del Mesías (2:8) con el fin de poder, así, acabar con su potencial competidor. Los sabios, que no sospechan eso, encuentran al Niño, lo adoran y obsequian oro, incienso y mirra (2:11). Un ángel previene a los magos de las intenciones que Herodes guardaba (2:12), así que no regresan donde él. Iracundo, el rey manda a matar a todos los niños menores de dos años. Para entonces, José ha sido avisado en sueños (2:13) de que debe huir a Egipto con los suyos.

A partir de ese relato, se han ido elaborando numerosas leyendas sobre los hechos y la personalidad de estas tres figuras, incluyendo el presunto estatus real.

Reyes Magos en México en Paseo de la Reforma

[editar] Otras interpretaciones

Según la interpretación de José Luis Sicre[cita requerida], en el tiempo en que fue escrito el evangelio de San Mateo se estaba produciendo un incremento de conversiones paganas al cristianismo frente a las de los propios judíos. La incursión de estos fragmentos sobre los magos de Oriente en el evangelio de Mateo subraya este hecho y lo utiliza como argumento de conversión: si los de fuera vienen y lo adoran (se convierten) ¿Cómo no os dais cuenta los que lo tenéis entre vosotros?

También existen otras[cita requerida] interpretaciones astrológicas y cabalísticas sobre la figura de los Reyes Magos.

Según la interpretación ofrecida por Eric Rodríguez,[6] se tiene lo siguiente: Ya el término griego μάγος había caído en un uso peyorativo o deteriorado desde al menos el siglo tercero antes de Cristo (cf versión Septuaginta) por la extracción de su origen y contexto cultural, y que es como se usa aún en la época del nuevo testamento (cf. Hch. 8:9; 13:6; 19:13). No obstante, en Mt. 2:1 en su texto griego dice:

“… ιδου μάγοι απο ανατολων παρεγενοντο εις Ιεροσόλυμα”. “…he aquí, (unos) Magos desde Oriente, se encontraban por Jerusalén”.

A diferencia de los magos que ya se encontraban dispersos en tierra de Israel y todo el mundo helénico, el énfasis que se emplea al decir “de oriente”, marca un cambio de connotación: El autor busca traer a la mente un personaje asociado con el Oriente, diferente a los sabios convencionales de Israel (rabinos), que conociera además las profecías mesiánicas y que fuera autoridad bíblica para el lector judío (ya que se acepta a nivel general que el Evangelio de Mateo fue escrito para hebreos y aun en lengua hebrea según el testimonio de casi todos los padres de la iglesia).

Hay que tener en cuenta además qué significaba el Oriente para los judíos: Pues bien, no era otra cosa que Babilonia, pues hasta Damasco, se consideraba parte de la tierra de Israel.[7] Pues bien, la figura que tratamos de presentar, podría corresponder a un título muy particular en arameo: מדנחאי Medinja’ey , o “Doctores Babilónicos de la tradición oral” que perduraría en escuela hasta entrado el siglo octavo D.C.[8] en Babilonia y quienes conociendo la interpretación de lo dicho en Num 24:17(cf. Tárgum de Onqlós/Onkelos sobre este pasaje), habrían sido guiados por Dios hasta el Mesías, no según la famosa estrella como hasta ahora se ha entendido, sino que esa estrella era el mismo Mesías según el lenguaje judío y midráshico contemporáneo.

[editar] Historia y leyenda

La tradición más difundida cuenta que vinieron de Oriente, en número de tres, y que iban guiándose por una estrella (celebérrimamente conocida como La estrella de Belén) que les condujo hasta Belén. Allí buscaron al Niño Jesús recién nacido y le adoraron, ofreciéndole oro (representando su naturaleza real, como presente conferido a los reyes), incienso (que representa su naturaleza divina, empleado en el culto en los altares de Dios) y mirra (un compuesto embalsamador para los muertos, representando el sufrimiento y muerte futura de Jesús). Antes de llegar, encontraron al rey Herodes el Grande en la ciudad de Jerusalén, quien astutamente les conminó a que, de regreso, hablaran con él para darle noticia del sitio exacto donde se encontraba dicho niño; y, así, poder ir él también a adorarle. (En realidad, lo que quería era darle muerte, por eso ordenó la matanza de los inocentes).

La historia sigue contando cómo un ángel se apareció a los magos y les advirtió del peligro que corría Jesús si ellos obedecían el deseo de Herodes. Así pues, no volvieron por el mismo sitio. Parece ser que, sólo por el hecho de que el relato evangélico indicara que trajeron tres dones (oro, incienso y mirra), se dio por sentado que eran tres los personajes que los traían. Aunque también en algún momento las distintas tradiciones han señalado que eran cuatro, siete y hasta doce.

La primera vez que surge el nombre con que hoy conocemos a los Reyes Magos es en la iglesia de San Apolinar Nuovo, en Rávena (Italia). El friso de la imagen está decorado con mosaicos de mediados del siglo VI que representan la procesión de las Vírgenes. Esta procesión está conducida por tres personajes vestidos a la moda persa, tocados con un gorro frigio y su actitud es la de ir a ofrecer lo que llevan en las manos a la Virgen que está sentada en un trono y tiene al Niño en su rodilla izquierda. Encima de sus cabezas se pueden leer tres nombres, de derecha a izquierda: Gaspar, Melchior, Balthassar...

Mosaico de San Apolinar Nuovo (Rávena, Italia)

Poco a poco la tradición ha ido añadiendo otros detalles a modo de simbología: se les ha hecho representantes de las tres razas conocidas en la antigüedad, representantes de las tres edades del hombre y representantes de los tres continentes (Asia, África y Europa).

La llegada de los Reyes Magos es un tema tratado también en los Evangelios apócrifos. Según la tradición esotérica aplicada al cristianismo, estos personajes procedían del lugar donde se encontraba el Preste Juan.

Otra leyenda cuenta que, después de la resurrección de Jesús, el apóstol Tomás los halló en Saba. Allí fueron bautizados y consagrados obispos. Después fueron martirizados en el año 70 y depositados en el mismo sarcófago. Los restos fueron llevados a Constantinopla por Santa Elena. Posteriormente, Federico I Barbarroja, en el siglo XII, los trasladó a Colonia, donde hoy reposan con las coronas que supuestamente llevaron durante su existencia. Miles de peregrinos empezaron a llegar a Colonia, lo que propició que en 1248 se iniciara la construcción de la catedral de Colonia, que llevaría más de 600 años terminarla. Hoy día es uno de los monumentos góticos más impresionantes de Europa. Colonia se ha convertido junto con Roma y Santiago de Compostela en uno de los grandes centros de peregrinación. Igualmente, existen leyendas que hablan de un cuarto rey mago .

[editar] Los nombres y número de los Reyes Magos

Según las diversas tradiciones de los reyes magos, el número de ellos varía; así se puede encontrar los siguientes reyes magos:

  • Tres Reyes Magos: Si bien la Biblia explica que fueron tres los regalos otorgados por los magos al niño Jesús, la primera referencia concreta respecto al número de Reyes Magos la da Orígenes, un conocido escritor eclesiástico, en el siglo IV.[9] En el siglo V, el Papa León I el Magno estableció oficialmente su número en 3 para toda la cristiandad.[10] A mediados del siglo VI, en la iglesia de San Apolinar Nuovo, en Rávena (Italia) se les asignaron los nombres de "Melchor", "Gaspar" y "Baltasar",[11] que supuestamente equivalen en griego a "Appellicon", "Amerín" y "Damascón" y en hebreo a "Magalath", "Serakin" y "Galgalath". Según una leyenda, sus restos se encuentran en la Catedral de Colonia, Alemania, donde se encuentra el llamado Relicario de los Tres Reyes Magos.[10]
  • Cuatro reyes magos: Otras leyendas, indican que además de los tres Reyes Magos nombrados anteriormente, había un cuarto Rey Mago, el cual en algunas leyendas se le da el nombre Artabán. Este rey mago tampoco tiene fundamento bíblico. [cita requerida]. En la leyenda rusa este cuarto rey recibiría el nombre de Ogamyer Otraucle. [1]
Arqueta gótica con las supuestas reliquias de los Reyes Magos, en la Catedral de Colonia.
  • Doce reyes magos: Los armenios suponen que fueron 12, por lo que les asignan doce nombres diferentes. Estos nombres tampoco se mencionan en la Biblia.[cita requerida]

Los reyes magos, son conocidos también como los Santos Reyes.

[editar] Festividad

Con el tiempo, en países de tradición católica, se adoptó la costumbre de celebrar al mismo tiempo el día de la Epifanía (el 6 de enero) y la festividad de los Reyes Magos, conjugándose así la manifestación de Jesús al mundo no judío con la fiesta de estos personajes que representaban justamente ese mundo de gentiles. Poco a poco, se fue olvidando el significado verdadero de la palabra epifanía y la convirtió en un sinónimo de adoración de los Magos.

El día 6 es festivo en España, Uruguay, en partes de Alemania (en Baviera, Baden-Württemberg y Sajonia-Anhalt) y en Austria, Italia, Suecia, Finlandia, Croacia, Liechtenstein, Eslovaquia y en partes de Suiza (Schwyz, Tessin, Uri y algunas comunidades del cantón Graubünden).

[editar] Costumbres relacionadas con los Reyes Magos

Representación del Auto de los Reyes Magos, 1956, Churra

En España, frente a la reciente introducción de Papá Noel en las costumbre navideñas debido a la influencia de la cultura estadounidense y otros países extranjeros, es tradicional que los regalos de Navidad a los niños los traigan los Reyes Magos la noche del 5 al 6 de enero. Antes, los niños deben mandarles una carta a los reyes pidiendo los regalos que quieren así como indicar los méritos por los que se merecen recibir regalos. La noche del 5 de enero los niños deben dejar sus zapatos en algún lugar de la casa. Al día siguiente se encuentran allí los regalos o, en el caso de haber sido malos, carbón en su lugar. El día seis de enero suele ser festivo en toda España, aunque al ser fiesta autonómica depende de las autoridades de cada región su establecimiento. No tiene por tanto consideración de fiesta nacional. También reciben regalos los adultos. Es típico desayunar el Roscón de Reyes que en muchos lugares también se toma la víspera para merendar o cenar. En España estos roscones suelen contener una figurita navideña.

En algunos países de hispanoámerica existe la costumbre adoptada de los españoles de que los niños (y por extensión los mayores) reciban regalos de los Reyes Magos, bien en la víspera, es decir, en la noche del 5 de enero, o la mañana del 6 de enero (Argentina, México, República Dominicana, Puerto Rico y Uruguay). Es normal que los niños escriban una carta dirigida a los reyes solicitando los regalos que desean así como asegurando su buen comportamiento durante el año ya que, según la tradición, los niños que se portan mal reciben carbón dulce en vez de regalos. La mayoría de los servicios postales aceptan estas cartas.[12] [13] En fechas más recientes ha empezado también la práctica de escribir a través de e-mail[14] o incluso dirigirse directamente a su página web.[15] [16] [17]

Los reyes magos recibiendo a niños en un centro comercial

Al igual que la costumbre anglosajona en torno a Santa Claus, es frecuente que los reyes magos aparezcan en tiendas de regalos y centros comerciales, donde los niños tienen la oportunidad de tomar una foto sentados en sus rodillas y entregar la carta con sus peticiones directamente. La representación consta normalmente de un escenario con tronos y los símbolos característicos, como figuras o dibujos de camellos, la estrella, un buzón y adornos de aspecto oriental. En los tronos es donde se sientan los reyes, habitualmente se trata de empleados caracterizados. En ocasiones se representan los tres reyes de la tradición, pero dependiendo de las circunstancias o el tamaño del escenario, puede incluirse únicamente uno. Además van acompañados de un paje, personaje característico que se encarga de conducir a los niños desde donde esperan con sus padres hasta los reyes y de recoger las cartas.

En algunos lugares, las autoridades organizan la llamada Cabalgata de Reyes el día 5 de enero, durante la cual los personajes suelen ir montados a caballo o en carrozas, vestidos con mantos y coronas, en lugar de la vestimenta frigia totalmente desconocida. El siguiente día, el 6 de enero, es festivo nacional. Ese día los niños disfrutan sus obsequios.

En España, los Reyes Magos ponen los regalos donde los niños han dejado sus zapatos. También se dejan dulces para obsequiar a los Reyes Magos e incluso agua o comida para los camellos, que es el medio de transporte.

En México se encuentra el segundo santuario más importante del mundo con respecto a los Tres Santos Reyes, ubicado en la ciudad de Tizimín, Yucatán; siendo visitado por millares de personas durante las fiestas religiosas en su honor celebradas a finales de diciembre y principios de enero.[cita requerida]

En Puerto Rico, la noche del 5 de enero los niños corren por el patio recogiendo grama. Ponen la grama en una caja de zapatos y colocan la caja junto a su cama. La grama es usada para alimentar a los camellos. Los reyes entonces dejan regalos en las cajas.

En Perú, ha caído en desuso el dar regalos a los niños en esta fecha. La celebración que se acostumbra es la llamada Bajada de Reyes, que consiste en que una familia o comunidad realiza una pequeña celebración mientras se va desmontando el Nacimiento. Cuando se trata de una comunidad, es costumbre dejar dinero mientras se retiran los adornos y figuras. Esta tradición incluso ha llegado a empresas privadas, las cuales realizan dicha celebración entre los miembros de la misma.

[editar] Otras costumbres del día 6 de enero

Es interesante notar que, en tiempo de la colonización española, especialmente en Cuba, República Dominicana, Puerto Rico, México y Uruguay este día era de asueto para los esclavos negros que salían a las calles a bailar al ritmo de sus tamboras. Esto origina el nombre de Pascua de los Negros con que el día es aún conocido en algunos países.

Los países de habla inglesa dedican el día 6 de enero a desmontar los adornos de la Navidad. Esta costumbre también se ha extendido a países de América Latina, convirtiéndose el 6 de enero en el último día de la temporada navideña. Antiguamente se celebraban festejos con ese motivo y se cocinaba un pastel en el que se escondía un haba o una pequeña moneda de plata. La persona que encontraba el haba o la moneda era nombrada rey judío o señor del desorden y se veía obligada a encargarse de los festejos de esa noche. Con el tiempo, la fiesta fue evolucionando y se incluyeron bailes de máscaras y representaciones teatrales. Esta tradición dio origen en España al típico roscón de reyes (también llamado rosca de reyes) que se toma en ese día y que esconde una pequeña sorpresa en su interior. En México, dicha rosca tiene en su interior varios muñecos pequeños de plástico los cuales representan al niño Jesús; aquella persona que en el momento de partir la rosca encuentra alguno de ellos, es encargado de hacer o invitar tamales y atole el 2 de febrero, día de la Candelaria.

En el año 1601 los abogados de Londres encargaron a Shakespeare una obra de teatro que se tituló Noche de Reyes y fue representada ante la reina Isabel I.

[editar] Arte

Tímpano románico en Ahedo de Butrón con la Adoración de los Reyes Magos

Desde la antigüedad, el tema de los Reyes Magos ha sido motivo de representación por artistas, pintores y escultores y también en la literatura. Han sido retratados habitualmente en número de tres; otras veces, cuatro; y, excepcionalmente, en número de dos. Es un tema abundantemente tratado durante la historia.

Hasta finales del siglo XIV no se comenzó a representar a uno de los magos de color negro, y solo a partir del siglo XVI fue cuando se generalizó esta forma de representarlos.

Entre los pintores que representan la escena de la Adoración de los magos, pueden citarse Andrea Mantegna, Botticelli, Giotto, Leonardo da Vinci, El Bosco, Velázquez, Rubens, Durero.

Por supuesto el cine no es ajeno a la figura de los Reyes Magos. Desde Vida y pasión de Jesucristo (1907), de Ferdinand Zecca, hasta La Natividad (2006), numerosas películas han incluido a estos personajes en alguna escena.[18]

[editar] Monumentos dedicados a los Reyes Magos

En la plaza de la localidad alicantina de Ibi se encuentra un monumento dedicado a la figura de los tres Reyes Magos de Oriente, tan entroncados con la industria juguetera y de fuerte implantación en la localidad desde principios del siglo XX. Dicho monumento, de 5800 kilos, fue inaugurado el 5 de enero de 1974 y es una obra en piedra caliza del escultor granadino D. Aurelio López Azauste.[2]

Otra localidad que también ha honrado a la figura de los tres Reyes Magos de Oriente es Juana Díaz, en la isla caribeña de Puerto Rico. Este pueblo es sede de las mas destacadas devociones en honor a los tres Reyes Magos, y como homenaje al arraigo de esta tradición entre los puertorriqueños hay dos monumentos dedicados a los Reyes Magos:

  • El mas antiguo ubicado en la plaza de recreo frente al Ayuntamiento y la parroquia católica de San Ramón Nonato. Esta escultura fue erigida por el Consejo Juanadino Pro Festejos de Reyes el 6 de enero de 1986. Fue obra del barranquiteño Naldo de la Loma.[3]
  • El mas reciente se encuentra ubicado cerca de la intersección de la carretera PR-149 y la Autopista Luis A. Ferré (entrada sur a la localidad de Juana Díaz). Fue erigido por el Ayuntamiento de Juana Díaz el 24 de diciembre de 2000.[4]

 

 

de Juana Díaz cerca de la intersección de la carretera PR-149 y la Autopista Luis A. Ferré Fue erigido en diciembre de 2000 por

[editar] Bibliografía adicional

[editar] Notas

  1. Libreria Editrice Vaticana (5 de noviembre de 2003). «Catecismo de la Iglesia Católica - IntraText». www.vatican.va pág. 528. Consultado el 31 de diciembre de 2010.
  2. inscripción de Behistún
  3. Excerpta Latina Barbari, página 51B: "At that time in the reign of Augustus, on 1st January the Magi brought him gifts and worshipped him. The names of the Magi were Bithisarea, Melichior and Gathaspa.".
  4. Évangiles Apocryphes-Paul Peeters-Paris 1914
  5. Enciclopedia Católica. «Reyes Magos». Consultado el 29 de junio de 2009.
  6. "Los Magos,la estrella y el relato de Mateo 2"
  7. Diccionario Teológico del Nuevo Testamento por Gerhard Kittel, entrada "Iσραηλ"
  8.  : http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=36989&pgnum=140
  9. Tras la pista de los Reyes Magos y la Estrella de Belén
  10. a b Curiosidades navideñas
  11. Los tres Reyes Magos: Tradición e historia
  12. Correos pone buzones especiales para las cartas a los Reyes Magos - Terra España
  13. elmundo.es - Correos comienza a enviar las cartas a los Reyes Magos
  14. Los Reyes Magos contestarán este año vía e-mail
  15. Los Reyes Magos ya tienen página web - El Universal - Computación
  16. el buzón de los Reyes Magos
  17. Tu carta para los Reyes Magos
  18. Los Reyes Magos: historia, tradición y cine

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

 


Vida de Jesús: Navidad
Previo
Estrella de Belén
Nuevo Testamento
Eventos
Posterior
Huida a Egipto

HISTORIA15: DEL FUTURO TRAJERON TAMBIÉN UN MANUSCRITO SOBRE LAS PRINCIPALES PERSONALIDADES QUE HABÍA: EL MANUSCRITO CARMESÍ. Primera novela del género historia escrita por Antonio Gala , escritor de raigambre cordobesa. Con esta novela le fue concedido el Premio Planeta en el año [[1990]

El Manuscrito Carmesí

De Cordobapedia

Primera novela del género historia escrita por Antonio Gala , escritor de raigambre cordobesa. Con esta novela le fue concedido el Premio Planeta en el año [[1990]

La relación con la provincia de Córdoba estriba en el tiempo que estuvo cautivo en el sur de la provincia de Córdoba.

Sinopsis

En los papeles carmesíes que empleó la Cancillería de la Alhambra, Boabdil —el último sultán— da testimonio de su vida a la vez que la goza o la sufre. La luminosidad de sus recuerdos infantiles se oscurecerá pronto, al desplomársele sobre los hombros la responsabilidad de un reino desahuciado. Su formación de príncipe refinado y culto no le servirá para las tareas de gobierno; su actitud lírica la aniquilará fatídicamente una épica llamada a la derrota. La evidencia de estar viviendo una crisis perdida de antemano lo transforma en un campo de contradicción.

La Historia acumuló sobre él acusaciones que se muestran injustas a lo largo de su relato, sincero y reflexivo. La culminación de la reconquista —con sus fanatismos, crueldades, sus traiciones y sus injusticias,su lenguaje es íntimo como el de un padre que se explica ante sus hijos, o el de un hombre a la deriva que habla consigo mismo hasta encontrar —desprovisto, su último refugio. La sabiduría, la esperanza, el amor y la religión le asisten en el camino de la soledad.

 

Principales editores del artículo

 

Obtenido de http://wikanda.cordobapedia.es/wiki/El_Manuscrito_Carmes%C3%AD

 

HISTORIA15: ANTES ESTÁ ATLANTE. En la mitología griega, Atlas o Atlante (en griego antiguo Ἄτλας, ‘el portador’, de τλάω tláô, ‘portar’, ‘soportar’) era un joven titán al que Zeus condenó a cargar sobre sus hombros los pilares que mantenían la tierra separada de los cielos. Era hijo de Jápeto y la ninfa Clímene (en otras versiones, de Asia) y hermano de Prometeo, Epimeteo y Menecio. Higino, sin embargo, lo hace hijo de Gea y Éter o Urano, aunque el texto del Prefacio, donde hace esta afirmación, está algo corrompido. Fue el padre de las Hespérides (con Hesperis), Mera, las Híades, Calipso y las Pléyades.

Atlas (mitología)

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Para otros usos de este término, véase Atlas.
Estatua romana de Atlas (siglo II).

En la mitología griega, Atlas o Atlante (en griego antiguo Ἄτλας, ‘el portador’, de τλάω tláô, ‘portar’, ‘soportar’) era un joven titán al que Zeus condenó a cargar sobre sus hombros los pilares que mantenían la tierra separada de los cielos. Era hijo de Jápeto y la ninfa Clímene (en otras versiones, de Asia) y hermano de Prometeo, Epimeteo y Menecio. Higino, sin embargo, lo hace hijo de Gea y Éter o Urano, aunque el texto del Prefacio, donde hace esta afirmación, está algo corrompido. Fue el padre de las Hespérides (con Hesperis), Mera, las Híades, Calipso y las Pléyades.

Contenido

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[editar] Etimología

La etimología del nombre Atlas es incierta y sigue discutiéndose: algunos lo derivan de la raíz protoindoeuropea *tel, ‘sostener’, ‘soportar’, mientras otros sugieren que es un nombre preindoeuropeo. Dado que las montañas Atlas están en una región habitada por bereberes, podría ser que el nombre latino tal como lo conocemos fuese tomado del bereber. De hecho, el sol es llamado a menudo ‘el ojo del cielo’ (Tit), y dado que se pone por el oeste, el océano Atlántico puede ser llamado ‘el lugar de ocultación del sol’ o Antal n Tit. Los griegos podrían haber tomado prestado este nombre para el océano, y usado más tarde su raíz atl- para formar el nombre «Atlas».

[editar] El titán Atlas

Atlas fue el jefe de los Titanes en la Titanomaquia o guerra contra los olímpicos. Cuando fueron derrotados, Zeus le castigó a cargar con el peso de llevar los cielos sobre sus hombros. Se contaba que Atlas, a pesar de su superior fuerza, gemía al sujetar la bóveda celeste.

También se decía que Atlas reinó en Arcadia hasta ser sucedido por Deimas, hijo de Dárdano (rey que fundó la casa real de Troya), pero también que gobernó el noroeste de África, donde tenía entre otras riquezas un árbol de hojas y frutas doradas. Según algunos, fueron éstas las manzanas doradas que Gea dio como regalo de bodas a Zeus y Hera.

A este reino habría ido Perseo tras haber matado a la Medusa, donde se presentó como hijo de Zeus y pidió hospitalidad a Atlas. Pero éste, que había rodeado su huerto con murallas y puesto un dragón a vigilar su árbol dorado, recordó la profecía de Temis[1] y amenazó a Perseo, aconsejándole que se fuera. Entonces Perseo sostuvo la cabeza de Medusa ante los ojos de Atlas, convirtiéndole en una enorme piedra a la que se llamó cordillera del Atlas. Se decía de estas montañas que eran tan altas que tocaban el cielo, aunque sus árboles eran tan densos que impedían subirlas.

Sin embargo, otras versiones cuentan que Heracles, descendiente de Perseo, engañó a Atlas para que recuperase algunas manzanas de oro del jardín de las Hespérides como parte de sus doce trabajos. Prometeo le había aconsejado que no fuese él mismo a buscarlas, sino que enviase a Atlas. Para lograrlo, Heracles se ofreció a sujetar el cielo mientras Atlas iba a buscarlas. Pero al volver, Atlas no quiso aceptar la devolución de los cielos, y dijo que él mismo llevaría las manzanas a Euristeo, el hombre que las había pedido. Heracles le engañó de nuevo, pidiéndole que sujetase el cielo un momento para que pudiera ponerse su capa como almohadilla sobre los hombros, a lo que éste accedió. Entonces Heracles tomó las manzanas y se marchó.

[editar] El rey Atlas

Diodoro Sículo afirmaba en su Biblioteca[2] que Atlas o Atlante era un mítico rey de Mauritania, en Libia. Se decía que era un sabio filósofo y matemático y un extraordinario astrólogo, descubridor de la esfericidad de las estrellas y artífice del primer globo celeste. Ésta sería la razón por la que terminaría convirtiéndose un personaje fantástico que llevaría el firmamento completo sobre sus hombros.

Atlas se casó con Hesperis, hija de su hermano Héspero, con la que tuvo a las seis Hespérides, también llamadas Atlántides. La familia poseía rebaños de hermosas ovejas de color dorado. Busiris, el cruel rey de Egipto, envió piratas a raptar a las Hespérides. Mientras éstos estaban de camino, Heracles llegó a Egipto y, por otras razones, mató a Busiris. Mientras tanto, los piratas secuestraron a las muchachas mientras éstas jugaban en un jardín, y se marcharon con ellas. Desafortunadamente para ellos, Heracles les encontró mientras comían en una playa. Tras saber por las Hespérides lo que ocurría, mató a todos los piratas y devolvió a las muchachas a su padre Atlas, quien como recompensa le dio las ovejas de oro (adviértase que en griego μήλο mēlo puede significar ‘oveja’ o ‘manzana’) que le había pedido el rey Euristeo de Micenas.

[editar] Atlas en la cultura moderna

Estatua de Atlas en el palacio Linderhof.

Aunque desde mediados del siglo XVI es frecuente mostrar al titán Atlas en los atlas cartográficos, no fue a éste sino al rey libio a quien el geógrafo Gerardus Mercator rindió tributo cuando usó por primera vez el nombre «atlas» para describir un libro de mapas, al incluir una representación suya en la página-título de su libro Atlas, Sive Cosmographicae Meditationes De Fabrica Mundi... (publicado póstumamente en 1595).

Atlas sigue siendo un icono frecuentemente usado en la cultura y publicidad occidentales como símbolo de fuerza o resistencia estoica. En estas representaciones contemporáneas, se le suele mostrar agachado con una rodilla en el suelo mientras sujeta un enorme globo terráqueo sobre sus hombros y espalda, imagen que no se corresponde a la antigua concepción griega del titán que sujetaba las columnas sobre las que se apoyaba el cielo.

Esta costumbre de representar a Atlas con la tierra sobre el cuello hizo que se diese su nombre a la primera vértebra del cuello.

[editar] Referencias contemporáneas

La imagen de Atlas sosteniendo un gran peso fue usada por la escritora Ayn Rand en su novela La rebelión de Atlas (Atlas Shrugged), sirviendo como importante metáfora a lo largo de toda la obra. Un personaje de la novela dice que Atlas es «el gigante que sostiene el mundo sobre sus hombros», si bien en realidad sostenía los cielos.

[editar] Notas

  1. «Atlas, llegará el día en el que tu árbol será despojado de su oro por un hijo de Zeus.» Ovidio, Las metamorfosis iv.643.
  2. Diodoro Sículo, Biblioteca iv.26–7.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

HISTORIA15: NOS UNIMOS CON NUESTRA IMAGEN, CON LOS REYNOLDS. SE UNIÓ PRETÉRITO CON PLUSCUAMPERFECTO, ANTES ESTÁBAMOS EN EL ESTADO DE SITIO, QUE ERA LA MAGIA ANTES DE NACER, SE SENTÍA UNA LEVE MARAVILLA, DESPUÉS DE UNIRNOS CON LOS REYNOLDS RECUERDO QUE FUIMOS YA AL CALIZ DE FUEGO.

Pretérito pluscuamperfecto

De Wikipedia, la enciclopedia libre

El pretérito pluscuamperfecto (del latín plus quam perfectus, «más que perfecto»), o antecopretérito en algunos países, indica una acción pasada ocurrida con anterioridad a otra también pasada («Cuando llegué, ya había muerto»).

Es un tiempo verbal relativo de aspecto perfectivo. Es característico de las lenguas romances.

HISTORIA15: EL AÑO 2020. 2020 (MMXX) will be a leap year starting on Wednesday in the Gregorian calendar. It is the 2020th year of Common Era (also called Anno Domini), the 20th of the 3rd millennium and the 21st century. It also will be the first year of the 2020s decade.

2020

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Millennium:3rd millennium
Centuries:20th century21st century22nd century
Decades:1990s  2000s  2010s  – 2020s –  2030s  2040s  2050s
Years:2017 2018 201920202021 2022 2023
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2020 (MMXX) will be a leap year starting on Wednesday in the Gregorian calendar. It is the 2020th year of Common Era (also called Anno Domini), the 20th of the 3rd millennium and the 21st century. It also will be the first year of the 2020s decade.

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[edit] Predicted and scheduled events

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[edit] See also

[edit] References

HISTORIA15: ANTES VA "EL CALIZ DE FUEGO", EL CALIZ DE FUEGO ERA COMO UN HILO VERTICAL MUY FINO, CUYO EXTREMO, ERA UN PUNTO LUMINOSO, PARECE SER QUE PERMITE TRANSPORTARSE EN EL TIEMPO. SEGÚN MIS RECUERDOS, NOS FUIMOS AL AÑO 2020, Y ESTUVIMOS ALLÍ UN TIEMPO, ESPERO IR RECORDANDO MÁS. Harry Potter y el cáliz de fuego es el cuarto libro de la saga escrita por la británica J. K. Rowling. Fue puesto a la venta en el año 2000, y ganó un premio Hugo en el 2001.

Harry Potter y el cáliz de fuego

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Harry Potter y el cáliz de fuego
de J. K. Rowling
GéneroNovela
SubgéneroFantasía
Thriller
Tema(s)Magia
Edición original en inglés (2000)
Título originalHarry Potter and the Goblet of Fire
IlustradorBandera del Reino Unido Giles Greenfield
Bandera de los Estados Unidos Mary GrandPré
EditorialBandera del Reino Unido Bloomsbury
Bandera de los Estados Unidos Scholastic
UbicaciónBandera del Reino Unido Reino Unido
PáginasBandera del Reino Unido 636
Bandera de los Estados Unidos 734
Edición traducida al español
TraducciónAdolfo Muñoz García y
Nieves Martín Azofra
IlustradorDolores Avendaño
CubiertaDolores Avendaño
EditorialSalamandra
UbicaciónBandera de España España
ISBN84-7888-645-1
Páginas635
Harry Potter
Harry Potter y el prisionero de AzkabanHarry Potter y el cáliz de fuegoHarry Potter y la Orden del Fénix
Premio Hugo
Hugo-novela.png
ReconocimientoA la mejor novela
Fecha de entrega2001
PredecesorUn abismo en el cielo de Vernor Vinge
SucesorAmerican Gods de Neil Gaiman

Harry Potter y el cáliz de fuego es el cuarto libro de la saga escrita por la británica J. K. Rowling. Fue puesto a la venta en el año 2000, y ganó un premio Hugo en el 2001. Rowling, antes de que se publicase el libro advirtió que uno de los personajes del libro moriría, dejando mucha especulación acerca de quién podría ser.

Tras la trilogía algo más infantil que son los anteriores tres volúmenes, El cáliz de fuego da paso a una nueva época en la narrativa de J. K. Rowling adoptando temas y un tono más sombrío. El tamaño del libro también aumenta: los primeros tres contenían alrededor de 300 páginas, mientras que, desde Harry Potter y el cáliz de fuego, los libros rondarán las 600.

En el 2005 se realizó una película basada en este libro, dirigida por Mike Newell, primer director inglés que se hace cargo de la saga. La película estuvo protagonizada por Daniel Radcliffe, Emma Watson y Rupert Grint contando además con la participación de actores británicos como Ralph Fiennes, Maggie Smith, Alan Rickman, Robert Pattinson, Brendan Gleeson y Miranda Richardson en el reparto.

Contenido

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[editar] Dedicatoria

Para Peter Rowling,en recuerdo del señor Ridley,y para Susan Sladden,que ayudó a Harry a salir de su armario.

Peter Rowling es el padre de J.K. Rowling y Ridley es en realidad Ronald Ridley, amigo de la familia. Susan Sladden fue una anciana que ayudó a la escritora en sus tiempos difíciles.[1]

[editar] Sinopsis

[editar] Contexto

A lo largo de las tres novelas anteriores pertenecientes a la saga de Harry Potter, el protagonista, Harry Potter lucha con las dificultades acarreadas por su adolescencia y por el hecho de ser un mago famoso. Cuando Harry era un niño pequeño, Voldemort, el mago tenebroso más poderoso de la historia, había asesinado a los padres de Harry, pero luego se había desvanecido misteriosamente tras de que su maldición asesina en contra de Harry rebotase. El hecho había causado que Harry adquiriera fama inmediata y que fuese colocado bajo los cuidados de sus tíos muggles, Petunia y Vernon, quienes a su vez tenían un hijo llamado Dudley Dursley.

Harry descubre que es un mago a los once años de edad e ingresa en el Colegio Hogwarts de Magia y Hechicería. Allí, traba amistad con Ron Weasley y Hermione Granger y se enfrenta con Lord Voldemort, quien en varias ocasiones intenta regresar al poder. En el primer año de Harry en la escuela, debe proteger la Piedra Filosofal para evitar que Voldemort y uno de sus fieles vasallos, un profesor de Hogwarts, la obtuviesen. Después de regresar a la escuela, pasadas las vacaciones de verano, los estudiantes de Hogwarts sufren ataques debido a la apertura de la legendaria "Cámara de los Secretos". Harry termina con los ataques cuando mata a un basilisco) y frustra un nuevo intento de Lord Voldemort para recuperar su fortaleza. Al año siguiente, Harry descubre que era el principal objetivo de un asesino prófugo llamado Sirius Black. Pese a las extremas medidas de seguridad que se aplican en Hogwarts, Harry se encuentra con Black al final de su tercer curso, y descubre que en realidad éste es inocente y es su padrino. También descubre que Peter Pettigrew, el amigo de Sirius y James Potter, había sido el que había traicionado a sus padres y entregado a Voldemort.

[editar] Argumento

El libro comienza cuando Harry Potter sueña con Frank Bryce, el antiguo jardinero de la mansión de la familia Riddle, quien es descubierto cuando oía una conversación entre un deformado Lord Voldemort y su sirviente, Peter Pettigrew. En el sueño de Harry, Voldemort asesina a Bryce. Más tarde, durante el verano, Harry, Hermione Granger y la familia Weasley viajan a presenciar la Copa Mundial de Quidditch. Allí, los mortífagos, los vasallos de Voldemort, aterrorizan a todos, capturan una familia de muggles y huyen cuando ven la Marca Tenebrosa en el cielo.

Albus Dumbledore anuncia durante el banquete de bienvenida en Hogwarts que la escuela sería la sede del Torneo de los Tres Magos, una competencia interescolar. Un estudiante de cada una de tres escuelas de magia sería elegido por el cáliz de fuego para competir en el torneo. Las otras dos instituciones de magia, la Academia Beauxbatons y el Instituto Durmstrang, llegan a Hogwarts dos meses después de comenzado el año escolar. Los campeones que elige el cáliz de fuego son Fleur Delacour de Beauxbatons, Viktor Krum de Durmstrang y Cedric Diggory de Hogwarts. Misteriosamente, Harry también es elegido, pese a que no había ingresado su nombre. Ron Weasley se enfurece con él, ya que pensaba que Harry había encontrado una manera de entrar sin habérselo contado, y deja de hablarle.

El nuevo profesor de Defensa Contra las Artes Oscuras es Alastor "Ojoloco" Moody, un antiguo Auror y amigo de Dumbledore. En clase, les enseña y demuestra a sus alumnos, de manera ilegal, los tres maleficios imperdonables: Imperio, el cual obliga a la víctima a someterse a la voluntad del victimario; Crucio, un hechizo que sirve para torturar a la víctima; y el maleficio asesino, Avada Kedavra. Harry descubre que es la única persona que haya sobrevivido jamás al maleficio asesino, el cual Voldemort había echado sobre él cuando era un bebé.

La primera de las tres pruebas del Torneo de los Tres Magos consiste en atrapar un huevo de oro protegido por un dragón. Harry completa la tarea gracias a la ayuda previa de Rubeus Hagrid y de Moody. Después de la prueba, Ron y Harry hacen las paces, ya que Ron, al ver el peligro mortal bajo el que se encontraba su amigo, se da cuenta de que era cierto que no había ingresado su nombre en el cáliz. La segunda prueba requiere la recuperación de algo muy importante que había sido tomado de cada campeón y escondido en el lago de Hogwarts. Diez minutos antes de la prueba, Dobby, el elfo doméstico, le entrega a Harry unas branquialgas que le permiten respirar bajo el agua. Harry encuentra los cuatro "objetos importantes" de cada participante del torneo: Ron, Hermione, Cho Chang y la hermana menor de Fleur, Gabrielle Delacour. Se ve obligado a rescatar a Gabrielle junto con Ron dado que Fleur no aparece, por lo que pierde la prueba pero gana puntos extra por su "calidad moral".

Una noche, Harry y Krum se tropiezan con Barty Crouch, Sr., un miembro del Ministerio. Crouch se encuentra muy trastornado y demanda ver a Dumbledore. Harry corre a buscarlo, pero cuando regresa con él, encuentran que Krum está inconsciente y que Crouch ha desaparecido. Harry descubre más detalles sobre la familia Crouch cuando ve uno de los recuerdos de Dumbledore en el Pensadero, una vasija que sirve para depositar memorias. En el recuerdo, el mortífago Barty Crouch, Jr. es enviado a Azkaban por su padre, por haber ayudado a Bellatrix Lestrange a torturar a Frank y Alice Longbottom, los padres de Neville, hasta haberlos vuelto locos.

La tercera y última prueba del torneo consiste en un laberinto lleno de obstáculos mágicos. Harry y Cedric logran llegar al centro del laberinto juntos, prestándose ayuda mutua. Alcanzan la Copa y deciden tomarla al mismo tiempo, para que ambos sean los ganadores. Sin embargo, la copa resulta ser un traslador que los transporta a un viejo cementerio en Pequeño Hangleton, donde ven a Pettigrew y a un deformado Lord Voldemort. Pettigrew mata a Cedric de inmediato y ata a Harry a la tumba de Riddle, el padre de Voldemort. Luego usa un hueso de la tumba, unas gotas de sangre de Harry y su propia mano cortada para preparar una poción mágica que le da Voldemort un cuerpo nuevo.

Voldemort reúne a los mortífagos y revela que uno de sus vasallos, en Hogwarts, se había asegurado de que Harry participase en el Torneo, lo ganara y luego fuese conducido al cementerio. Harry trata de desarmar a Voldemort con el conjuro Expelliarmus exactamente al mismo tiempo que su oponente usa el maleficio asesino. Dado que las varitas mágicas son gemelas, los dos hechizos chocan y evitan que cada uno llegue a su destino: se produce un lazo entre ambos y la varita de Voldemort comienza a mostrar los últimos hechizos que había llevado a cabo, en su mayoría asesinatos. La sombra de las víctimas más recientes de Voldemort aparecen en el cementerio, incluyendo a Cedric, James Potter y Lily Potter. Las sombras protegen a Harry y le permiten escapar, junto al cuerpo de Cedric, de regreso a Hogwarts, dejando atrás a un enfurecido Voldemort.

Harry, llevando el cuerpo de Cedric, regresa a los terrenos del colegio. Moody toma a Harry del brazo y lo lleva a su despacho, donde revela que él es el vasallo de Voldemort y trata de matar a Harry. Dumbledore, Severus Snape y Minerva McGonagall lo detienen justo a tiempo, y luego el director le da Veritaserum, la poción de la verdad, a Moody, quien es en realidad Barty Crouch, Jr.. Crouch había escapado de Azkaban y, durante el último año, había estado usando poción multijugos para hacerse pasar por el verdadero Alastor Moody, quien se encuentra secuestrado y encerrado en un baúl. Cornelius Fudge, el Ministro de la Magia, llega a Hogwarts pero se niega a creerles a Dumbledore y a Harry cuando éstos le dicen que Voldemort había regresado.

Harry es declarado ganador del Torneo de los Tres Magos y se le otorgan mil Gallons en concepto de premio. Unos días más tarde, Dumbledore da un discurso en el banquete de despedida, lamentando la muerte de Cedric y contándoles a todos la verdad sobre Voldemort. Ya de regreso en Londres, en la estación de King's Cross, y luego de que los padres de Cedric se hubiesen negado a recibir el dinero, Harry les entrega a Fred y George Weasley el premio de mil Galleons, para que puedan abrir una tienda de bromas.

[editar] Historia secundaria de Rita Skeeter

Rita Skeeter, una periodista de El Profeta, a lo largo del año escolar escribe muchas mentiras sobre Harry, Hagrid (revela que es hijo de una giganta y, por lo tanto, un semigigante) y Hermione, quien tiene una relación amistosa con Viktor Krum. Skeeter concerta entrevistas secretas con estudiantes de Slytherin para tener testimonios que respalden sus historias, pero nadie logra explicarse cómo obtiene datos tan secretos. Al principio, Harry sospecha que Rita tiene una capa invisible, pero Hermione sabe que Moody sería capaz de ver a través de la capa con su ojo mágico. Luego, Harry piensa que la periodista podría tener micrófonos ocultos en el colegio, pero Hermione le explica que la electricidad no funciona en Hogwarts porque hay demasiada magia en el aire. Sobre el final del libro, Hermione finalmente se da cuenta del plan de Skeeter: es una animaga no registrada que puede transformarse en escarabajo. Harry y Ron se dan cuenta de que había un escarabajo en los lugares en que pasaban las cosas que Rita luego descubría, y que los de Slytherin estaban al corriente de todo. Finalmente, Hermione atrapa a Skeeter cuando ésta tiene forma de escarabajo, la encierra en un frasco y no la libera hasta que el tren llega a Londres, bajo amenaza de informar a las autoridades de su condición de animaga ilegal si vuelve a escribir historias sobre ellos.

[editar] Adaptación

En 2005, cinco años después de la publicación del libro, se estrenó la cinta Harry Potter y el cáliz de fuego dirigida por el británico Mike Newell, realizador -entre otros filmes- de Cuatro bodas y un funeral y Donnie Brasco. La película contó con el guión de Steve Kloves, mismo responsable de las adaptaciones previas a la pantalla grande, y con una lujosísima producción, en la que de destaca la dirección de ate (que consiguió una nominación a los Oscar), los efectos visuales y el vestuario. El elenco es el mismo que enlas películas anteriores a los que hay que sumarles a Brendan Gleeson, Miranda Richardson y Ralph Fiennes.

[editar] Plagio

Desde 2004, los descendientes del escritor inglés Adrian Jacobs han mantenido una tesis sobre la cual existiría un supuesto plagio en el que J.K.Rowling habría tomado varios elementos del libro The adventures of Willy the Wizard Nº 1 Livid Land, escrito en 1987 por Jacobs,[2] para construir la historia de Harry Potter y el Cáliz de Fuego. En la demanda, los herederos de Jacobs destacan, entre otras semejanzas, las referencias a un tren y a una prisión mágica, como también la de escenas en la que los protagonistas tratan de rescatar a amigos que están prisioneros por criaturas semi-humanas en un baño, así como la participación de los protagonistas en torneos de magia.[3] Al respecto, a través de un comunicado, Bloomsbury Publishing,[4] la editorial de Harry Potter, ha declarado que "Las acusaciones de plagio realizadas por el patrimonio de Adrian Jacobs son infundadas, no comprobadas y falsas", que Rowling "nunca oyó hablar de Adrian Jacobs o vio, leyó o escuchó su libro Willy the Wizard hasta la realización de la primera reclamación en 2004, casi siete años después de la publicación del primer libro en la muy anunciada serie de Harry Potter" y que en el primer proceso legal, realizado por el hijo de Jacobs en 2004 "La demanda no pudo identificar algún texto en los libros de Harry Potter de los que se decía copiaba a Willy the Wizard".[5] Actualmente existe una reclamación legal al respecto, por la suma de 500 millones de libras esterlinas, en el Alto Tribunal de Londres.

[editar] Datos

  • J. K. Rowling prometió que sería el libro más largo de la saga, rompiendo su promesa con el quinto volumen. Aparte, el séptimo libro resultó ser más largo también que Cáliz de Fuego, pero el quinto libro es el más largo de toda la serie.
  • La autora lloró escribiendo la muerte de Cedric y el discurso de Albus Dumbledore en el banquete de despedida.
  • J. K. Rowling escribió que de la varita de Voldemort saliese primero el espectro de James que el de Lily, cuando debería ser al revés, porque James murió primero y supuestamente los espectros salen en orden inverso al que mueren. La autora escribió en su sitio web, acerca de este error:[6]
Lily primero, luego James. Así es como aparece en mi manuscrito original pero estábamos bajo una gran presión para editarlo rápido y mi editor estadounidense creyó que debía ser al revés, y él es muy bueno encontrando pequeños errores que lo cambié sin pensarlo, y luego me di cuenta que debía ser como estaba originalmente. No dormíamos mucho en aquella época.
Las versiones siguientes del libro corrigieron este error, así mismo como la editorial Salamandra en español.
  • Al final del libro, Harry sigue viendo los carruajes que lo llevan al expreso sin animal alguno que tiren de ellos; es decir: no ve a los thestrals a pesar de haber presenciado la muerte de Cedric (como ocurre en el siguiente libro). Esto lo explicó Rowling, diciendo que Harry tenía que comprender la muerte y aceptarla, por eso es que puede ver a los thestrals al regresar a Hogwarts para su quinto año.[7]
  • En la ceremonia de selección se nombra a «McDonald, Natalie». En el verano de 1999, los tres primeros libros (los únicos publicados hasta el momento) proporcionaron a una niña de nueve años, llamada Natalie McDonald, de Toronto, una evasión de su lucha contra la leucemia. Sabedor de cuanto le gustaba Harry Potter a Natalie, un amigo de la familia McDonald se puso en contacto con el editor de J.K. Rowling, quien le transmitió el mensaje. La autora le escribió un correo electrónico a Natalie y su madre en el que revelaba detalles que aún no se conocían de Harry Potter y el cáliz de fuego, pero desgraciadamente llegó al día siguiente de la muerte de Natalie. Su madre contestó para dar las gracias a Rowling por su amabilidad, y entre ambas surgió una amistad. En el libro, la autora rindió homenaje a Natalie convirtiéndola en una estudiante de primer curso, y seleccionándola para la casa Gryffindor.
  • En el libro para poder superar la segunda prueba del Torneo de los Tres Magos, Potter recibe la ayuda del elfo doméstido Dobby, quien unos minutos antes de la prueba le entrega las "branquialgas", las cuales había extraido de las alacenas del Profesor Snape. Esto no es compatible con lo presentado en la película en la que es Neville Longbottom quien entrega las branquialgas a Harry, un método para respirar bajo en el agua y nadar eficentemente, lo que le permitió a Potter rescatar de las profundidades del Lago de Hogwarts a su amigo Ron y a la hermana de Fleur Delacour, otra campeona concursante del Torneo, por el Colegio Beauxbatons, llamada Gabrielle Delacour. Posiblemente con la intención de resaltar su tendencia de Longbottom hacia la herbología.

[editar] Referencias

  1. Harrylatino http://www.harrylatino.com/libros/el-caliz-de-fuego-curiosidades
  2. >>10 años antes de la publicación del primer libro de la saga y 13 años antes de la publicacion del quinto volumen
  3. Presentan millonaria demanda contra JK Rowling por plagio
  4. Curiosamente, Jacobs presentó el manuscrito de su libro a Christopher Little, de Bloomsbury, quien posteriormente se transformaría en agente literario de J.K. Rowling
  5. La editorial de Harry Potter niega un plagio de J.K. Rowling
  6. J.K.Rowling Offical Site Accedido el 14 de noviembre de 2007.
  7. J.K.Rowling Offical Site Accedido el 30 de mayo de 2008.

 

[editar] Enlaces externos