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CIENCIA6: ¿HAY SINERGIAS ENTRE LAS PALABRAS? OBSERVAMOS COMO UNA PALABRA PUEDE SUSTITUIR CON CRECES A OTRAS Y RELACIONES ENTRE LAS PALABRAS. La sinergia (del griego: syn, simultaneidad, y ergon, obra) es la integración de sistemas que conforman un nuevo objeto. Acción de coordinación de dos o más causas o partes (elementos) cuyo efecto es superior a la suma de efectos individuales.

Sinergia (física)

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Para otros usos de este término, véase Sinergia.

La sinergia (del griego: syn, simultaneidad, y ergon, obra) es la integración de sistemas que conforman un nuevo objeto. Acción de coordinación de dos o más causas o partes (elementos) cuyo efecto es superior a la suma de efectos individuales.

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[editar] Dinámica

Este nuevo objeto, entendido desde una perspectiva aún más amplia. Tiene nuevas propiedades que emergen de la dinámica natural del sistema que sostiene al objeto. El resultado es una optimización en la dinámica del sistema, en el que, si las condiciones económicas son las adecuadas, aparecerán nuevos objetos integrados por sistemas semejantes, en las que por su dinámica podrán interactuar al mismo nivel de energía que el objeto inicial. En otras palabras: cuando dos o más elementos se unen sinérgicamente crean un resultado que aprovecha y maximiza las cualidades de cada uno de los elementos.

[editar] Ejemplos

La molécula de monóxido de dihidrógeno (agua en su estado objeto), solo crea las propiedades inherentes al agua en el momento que se asocia con otras cuatro moléculas más, reformulando las propiedades originales de dicha molécula que son puramente electromagnéticas. Así emergen propiedades tales como la Tensión superficial, fluidez, capacidad de disolución, etc... propiedades que en su estado monomolecular, son inexistentes.

Podemos decir que la palabra sinergia proviene de la palabra griega συνεργία, y su traducción literal sería la de cooperación; no obstante (según la Real Academia Española) se refiere a la acción de dos (o más) causas cuyo efecto es superior a la suma de los efectos individuales. La encontramos también en biología, cuando se refiere al concurso activo y concertado de varios órganos para realizar una función. Integración de partes para conseguir un todo.

[editar] La sinergia en la teoría general de sistemas

La palabra aumenta su importancia gracias a la teoría general de sistemas que fue desarrollada en 1945 por Ludwig von Bertalanffy. Relacionada con la teoría de sistemas, la forma más sencilla para explicar el término sinergia es examinando un objeto o ente tangible o intangible y si al analizar una de las partes aisladamente ésta no da una explicación relacionada con las características o la conducta de aquel, entonces se está hablando de un objeto sinérgico. Ligado a este concepto se encuentra otro, el de recursividad el cual nos señala que un sistema sinérgico está compuesto a su vez de subsistemas que también son sinérgicos. También se dice que existe sinergia cuanto "el todo es más que la suma de las partes" Donde ligado a ello, podemos señalar que puede existir a su vez, una sinergia positiva, o en caso contrario, negativa. En el primero de los casos -y a modo de simplificar su definición- diremos por tanto que 2+2>4, y en la negativa, cuando la suma de sus partes estropea dicha coalición, vale decir 2+2<4

[editar] Requisitos de la sinergia

La sinergia tiene como prerrequisito la integración y ésta debe ser antecedida por la afinidad de las partes, pues la integración sólo es posible si existe afinidad. En consecuencia, el desarrollo de una sociedad puede ser medido en función de la sinergia existente. Las sociedades en crecimiento son altamente sinérgicas, pues si existe afinidad entre sus partes. El ingrediente fundamental de la sinergia es por lo tanto la afinidad y su contrapartida, el odio. Sinergia y entropía son por lo tanto opuestos: el primero es unión de energía, el segundo, destrucción y disipación de energía. Vale definir en este punto la entropía como el grado de aleatoriedad de un sistema, lo cual determina su orden o estructura anárquica.

[editar] Ejemplos

  • Los relojes: cada uno de sus componentes (maquinaria, agujas, esfera), ninguno de estos por separado nos podrá indicar la hora pero debidamente unidas e interrelacionadas obtendremos con exactitud la hora.
  • Los automóviles: ninguna de las partes de un automóvil, ni el motor, los transmisores o la tapicería podrá transportar nada por separado, sólo en conjunto.
  • Los aviones: cada una de las partes del avión no pueden volar por sí mismas, únicamente si se interrelacionan logran hacerlo.
  • Los alfabetos: un conjunto de letras, cuyas combinaciones crean conceptos o símbolos. La gramática es la siguiente unidad linguistica con sentido; oraciones que pueden llegar a ser una obra maestra de literatura. Todas participan y en conjunto potencializan su capacidad.
  • Las empresas: conjunto de personas que trabajan en pos de un objetivo en común que no podrían hacer por sí solas.

[editar] Referencias

[editar] Enlaces externos

CIENCIA6: ENERGÍA UNIVERSAL O QI. En la cultura china tradicional, el qì (chino simplificado: 气, chino tradicional: 氣, pinyin: qì, pronunciado "chi" [tɕʰi˥˩] en mandarín estándar) es un principio activo que forma parte de todo ser vivo. Supuestamente, el qì circula por el cuerpo humano pasando y activando los siete chakras a lo largo de la espina dorsal.

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Para el soberano de la Dinastía Xia, véase .

Qì

Sinograma "qì" en escritura de bronce
Nombre chino
Chino tradicional
Chino simplificado
Nombre japonés
Hiragana
Kyūjitai
Shinjitai
Nombre coreano
Hangul
Hanja
Nombre tailandés
Tailandésชี่
RTGSChi
Nombre vietnamita
Quốc ngữkhí

En la cultura china tradicional, el (chino simplificado: 气, chino tradicional: 氣, pinyin: , pronunciado "chi" [tɕʰi˥˩] en mandarín estándar) es un principio activo que forma parte de todo ser vivo. Supuestamente, el qì circula por el cuerpo humano pasando y activando los siete chakras a lo largo de la espina dorsal.

El término está extendido también en otros países de Extremo Oriente (Japón, Corea). Es similar a conceptos occidentales como energeia, magnetismo animal, élan vital o energía vital (vitalismo).

De acuerdo a la medicina tradicional china, el es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos. Proviene del código genético, de los principios inmediatos y del oxígeno. Representa el potencial funcional de los órganos. Es el agente primordial de la alquimia china. Es responsable de la circulación de la sangre, controla la termorregulación del organismo, tiene una función inmunitaria y otra de contención, además de un potencial metabólico.[1]

Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán,el Daitō-ryū aiki-jutsu ,el Aikidō y otras artes marciales. Otros afirman poder curar cierto número de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas alternativas como el reiki, la acupuntura la digitopuntura y de algunas disciplinas como el qìgōng.

La ciencia occidental, no admite el concepto de como un fenómeno real desde el momento que no resulta medible con ningún dispositivo y sus efectos pueden ser explicados como sugestión. La controversia en torno al está relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la intervención del como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōng proclaman que pueden detectar y manipular de forma directa el e incluso operar con el mismo a distancia. Hay una corriente que incluye a algunos maestros de qìgōng tradicionales, que considera que el puede ser visto como un proceso biológico y su efectividad puede ser explicada en términos familiares para la medicina occidental.

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[editar] El Qì en la espiritualidad

[editar] El y la respiración

Practicando el qìgōng.

En la mayoría de los sistemas espirituales y terapéuticos orientales se incluyen métodos de atención a la respiración o algunas técnicas de respiración. La herramienta principal para el conocimiento del es la respiración. En japonés, dada la tendencia polisémica de este idioma, ki se traduce a veces como energía, presencia, voluntad, salud o respiración. En el yoga hindú, la palabra sánscrita prāṇa tiene el mismo significado, queriendo decir energía, respiración, sabiduría. En algunos contextos la palabra japonesa ki, se traduce directamente por respiración. A través de la meditación en la respiración, o de técnicas de respiración, se afirma que se puede desarrollar la energía natural de la persona y armonizar su personalidad y metabolismo, en el caso que esta persona llegue a un punto de enojo máximo(lo cual es muy difícil), el Qi, puede explotar dentro del cuerpo de tal manera que el humano obtendrá gran flexibilidad y velocidad.

Algunos maestros de zen y budō afirman que la respiración es la respiración del cosmos, ya que todos los elementos de la naturaleza son una pieza del todo, y la realidad se expresa en procesos de opuestos que alternan (día/noche, invierno/verano, movimiento/quietud...), lo que se conoce como Yīnyáng. En meditación, la respiración se considera un vínculo entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos, y, al igual que en la ciencia occidental, una expresión del estado de ánimo.

[editar] Qì y tradición espiritual

El concepto de viene a menudo de la mano de tradiciones religiosas y filosóficas como el taoísmo, el budismo y el zen, y el yoga.

En el entrenamiento Qigong médico, se entiende que uno necesita entrar en un estado de no movimiento (wu wei). De este estado, uno puede entonces entrar en un estado de calma. Del estado de calma uno entonces podrá entrar en un estado de tranquilidad. Una vez en el, el cuerpo tendrá una ocasión de reajustar cualquier desequilibrio. En el Qigong médico, un estado de tranquilidad también proporciona una condición favorable para que la mente ayude en el ajuste del balance energético del cuerpo y en la cura.

Cuando se entra en un estado profundo de tranquilidad, es posible aunque raro que el Yuan Shen (Espíritu original) deje el cuerpo. No sucede generalmente en la mayoría de los principiantes en el entrenamiento médico de Qigong a menos que ése sea su objetivo. Casualmente, en el Qigong Budista y Taoísta, el objetivo más alto del entrenamiento es trabajar con el Yuan Shen como laboratorio. Un qi ligero (una vibración alta de qi no restringida al plano físico) es el combustible, el medio, que asiste el Yuan Shen a ir más allá de los límites del cuerpo físico. En el entrenamiento taoísta, se desea purificar el cuerpo físico para no restringir el componente original al mundo material y poder viajar a los planos más altos para aprender y para desarrollarse.

Los individuos interesados solamente en la salud y la parte curativa del Qigong no necesitan tener conocimiento sobre este asunto. En el Qigong médico, solamente la vitalidad, la manifestación o la expresión de su energía vital es de preocupación.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

[editar] Referencias

  1. Skopalik, C.; Marmori, F.: Curso de Medicina Tradicional China. Tomo 1. Pág. 95. 1993. ISBN 84-88597-01-0. Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China

CIENCIA6: ENERGÍA UNIVERSAL O QI. En la cultura china tradicional, el qì (chino simplificado: 气, chino tradicional: 氣, pinyin: qì, pronunciado "chi" [tɕʰi˥˩] en mandarín estándar) es un principio activo que forma parte de todo ser vivo. Supuestamente, el qì circula por el cuerpo humano pasando y activando los siete chakras a lo largo de la espina dorsal.

Magia, la Energía Universal y algo de misticismo


La magia para esta doctrina, no es como tal la piensa la gente, de hecho la magia de esta doctrina la llamamos: Energía Universal.
Es el contenido de la Luz Blanca y del Universo en sí, la cuestión es saberla usar. La Energía Universal la contiene en sí la Naturaleza en su estado puro, ésta es la reina de todas las energías, puede usarse de forma positiva como negativa. No les diré como se usa, ya que gente irresponsable puede usarla para mal, pero para los que la usarán para bien solo les diré que el antídoto secreto para usarla es: Amor al Universo y lo que está dentro de éste.
Ésta Energía Universal abarca la telepatía, la telequinesia, la predicción y precognición, la capacidad de comunicarnos con los espíritus sabios, la levitación, la materialización y desmaterialización, la ubicuidad, etc.
El uso de esta Energía, la usan solo una raza de almas que ya vienen con esto.

Ahora, también se lleva cierto misticismo, mucho por parte de los más responsables, los que solamente usamos esta Energía para bien sabemos los grandes secretos de ésta, la teoría y como se usa, pocos lo saben, es lo único que no se dice completo en la doctrina, la razón de esto es porque si es usada para mal, el mundo estaría en vil desorden, y, en esta doctrina solo se busca lo bueno y ordenado para que el universo esté en orden, es por seguridad.

La Energía Universal es muy importante en esta doctrina, muchos de esta extraña especie la usamos y la usamos para bien, en esta doctrina se denomino Quineil, a la clase de personas de capacidades extrañas y talentosas.
Sin embargo, la Energía Universal no es siempre usada a voluntad o por los Quineiles en el mundo, sino que hay personas que lo hacen involuntariamente, de manera muy básica, esto de debe a una variación convinatoria de especies o razas auricas.
Recordemos que existe una ley de causa efecto: todo lo que hacemos bueno o malo, se nos regresará. Esta ley es justa, lo que nos dice que si usamos esta sagrada Energía mal eso mismo se nos regresará por triplicado, lo mismo pasará si es lo contrario, quien da bien recibe bien… entonces hay que ser RESPONSABLES tanto de nuestros actos buenos como malos.



La Energía Universal es sincronía Natural, ésta energía esta en todas partes pero es muy difícil de usar, la Naturaleza solo lo permite según su capricho, Nat, la Luz Blanca aprueba según efectos correspondientes y devuelve siempre lo dado.

En esta doctrina es esencial la creencia en ésta Energía, en la magia verdadera, NO SE ACEPTA EL ILUSIONISMO PORQUE ES FALSO Y DESHONESTO, es esencial la creencia en la Energía Universal pues en si la doctrina está en base a ésta, en creer en la enorme sincronía del Universo, en creer en la capacidad de vida, y las millones de posibilidades dentro del Universo, es sentir la vibración de la Naturaleza, por eso mismo es de gigantesca importancia.
La magia es la energía de las Luz Blanca, es el Universo, es la vida…
Obtenido de http://konaprarum.blogspot.com/2008/03/magia-la-energa-universal-y-algo-de.html

CIENCIA6: ENERGÍA UNIVERSAL. PRANA. Prana es una palabra en sánscrito que hace referencia a "lo vital", la fuerza de las cosas vivas y la energía vital en el proceso natural del universo.

Prana

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Prana es una palabra en sánscrito que hace referencia a "lo vital", la fuerza de las cosas vivas y la energía vital en el proceso natural del universo.

De forma práctica, se puede explicar de diferentes formas, como por ejemplo, los sentimientos fisiológicos de hambre, sed, calor o frío.

Todos los sentimientos o energías que aparecen o fluyen en el cuerpo, pueden ser interpretadas como una evidencia de que el prana está ahí, ya que es lo que distingue a un cuerpo vivo de uno muerto. Cuando un ser vivo muere, el prana o fuerza vital escapa por sus orificios y poros.

Para la Ciencia Kun-Li, Prana es la energía Cósmica Primaria, y tiene diversas formas de manifestación, es indestructible y está sujeta a transmutaciones ilimitadas y metamorfosis eternas. Puede mover los astros, sostener galaxias, crear los campos psíquicos, hacer circular la sangre, dar calor o frío, etcétera.

El Prana está formado por glóbulos vitales cuya energía es completamente distinta a la luz, pero depende de la luz para su manifestación. De acuerdo a la Ciencia Kun-Li, en el Universo todo es una manifestación del Prana. Así Prana es: calor, luz, gravedad, magnetismo, vigor, vitalidad, pensamiento, emociones, Alma y Espíritu.

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[editar] Canales

Prana es un concepto fundamental en el Ayurveda y el Yoga donde se cree que fluye a través de una red de canales llamados nadis. Los tres principales canales son el Ida, el Pingala y el Sushuma.

Ida hace referencia al lado izquierdo del cuerpo, terminando en la ventana izquierda de la nariz y pingala al lado derecho terminando en la ventana derecha. En algunas prácticas, como el Pranayama, se cree que el hecho de alternar la respiración por una y otra ventanas nasales permite que el prana fluya por el cuerpo.

Cuando el prana entra en un período de intensa actividad, la tradición yóguica se refiere ella como Pranotthana.[1]

[editar] Origen del concepto

El concepto de Prana se expone por primera vez en los Upanishads, donde aparece como parte de la realidad física y es el soporte del cuerpo y la madre de la mente y el pensamiento. El Prana tiñe cualquier forma de vida, pero no es en sí mismo el Atman o alma individual.

[editar] Pranas

El concepto de Prana puede también clasificarse en categorías, llamadas pranas. De acuerdo a la filosofía hindú, estos son los principios de la energía básica y facultades sutiles de un individuo, que sostienen sus procesos fisiológicos.

Los cinco pranas o corrientes vitales en el sistema Hindú son: Prana, Apana, Vyana, Udana y Samaná.

[editar] Kosa

Los pranas, constituyen la segunda funda (en sánscrito kosa) del cuerpo, puesto que la primera sería Atman.

Las 5 kosas serían:

  1. Annamayakosha (Funda física, cuerpo)
  2. Pranamayakosha (Funda del aire vital)
  3. Manomayakosha (Funda mental)
  4. Vigyanamayakosha (Funda intelectual)
  5. Anandmayakosha or Karanamayakosha (Funda causal)

[editar] Además

La energía seminal o Veerya es conocida como el Prana de los Pranas.

[editar] Véase también

[editar] Referencias

  1. Sovatsky, Stuart (1998) Words from the Soul: Time, East/West Spirituality, and Psychotherapeutic Narrative. Suny Series in Transpersonal and Humanistic Psychology, New York: State University of New York Press.

[editar] Enlaces externos

CIENCIA6: TENEMOS CENTROS ENERGÉTICOS EN COMUN Y SE HABLA DE ENERGÍA UNIVERSAL O PRANA. DEBERÍA DE SER POSITIVO TRABAJAR EN ARMONÍA O CONEXIÓN UNOS CON OTROS. Prana es una palabra en sánscrito que hace referencia a "lo vital", la fuerza de las cosas vivas y la energía vital en el proceso natural del universo.

La Energía Universal

 

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Desde la antigüedad, todas las culturas coinciden en que existe una Energía Universal que impregna y sustenta al cosmos en su totalidad como una unidad, y una de sus manifestaciones en una frecuencia de vibración más baja es la Energía Vital que anima a los seres vivos.

En India fue llamada Prana y los yoguis trabajan con el Prana mediante la respiración, la meditación y determinados ejercicios físicos para elevar su frecuencia vibratoria con la finalidad de unir al cuerpo con el alma y al hombre con Dios, y conseguir mantener unos estados alterados de conciencia que les permiten conservar la armonía, la juventud y la salud.

En China se utiliza la palabra Chi para expresar el estado de energía de algo, preferentemente de las cosas vivas, y existen muchos tipos de Chi, por ejemplo el Tian Chi es la energía celeste, el How Chi es la Energía Vital, el Ren Chi es la energía vital humana,el Go Chi es el Chi del espíritu, etc.

Existen dos fuerzas o polaridades universales, el yin y el yang, de cuya interacción surge todo lo creado y que deben estar en equilibrio. El Chi o Ki contiene el yang (o energía masculina) y el yin (o energía femenina), y del equilibrio entre ambas surge la armonía universal, física y mental.

El hombre es un microcosmos integrado en el macrocosmos universal y cósmico, y todo se rige por los mismos principios: "Lo que es arriba es abajo".

En nuestros cuerpos físicos y sutiles existe una red energética por donde circula el Ki, formada por los chakras, los meridianos y los nadis. Mediante la acupuntura se actúa en este sistema energético para restablecer el equilibrio entre el yin y el yang.

El Chi, Prana o Ki es una sustancia energética omnipresente en el universo que tiene propiedades nutritivas, poseyendo también la conciencia de la reorganización celular, de forma que aporta a las estructuras atómicas y moleculares una tendencia hacia la reorganización y la armonía.

Si hay Ki, hay vida, por ello, cuando el cuerpo muere, el Ki lo abandona, cesa la vibración a nivel subatómico, produciéndose el caos y la descomposición física.

Desde hace miles de años, uno de los objetivos de la medicina china es lograr y mantener el equilibrio del Ki o Chi, y del yin y del yang, en todo el sistema para conservar la integridad energética del ser humano; pero lograr este objetivo que permite vivir con alegría, espontaneidad y autenticidad nos exige un continuo trabajo interior, ya que es un proceso cambiante que hay que mantener y que dura toda la vida; para ello existen diversas técnicas energéticas como el yoga, las artes marciales, la bioenergética occidental, que estudian la manipulación consciente de la Energía vital, de forma que mediante técnicas respiratorias, ejercicios precisos, masajes, visualizaciones y control mental y espiritual, pueden acumular y dirigir el Ki a cualquier parte del organismo y transmitir la energía en el tiempo y en el espacio. 

En la Edad Media, Paracelso creía en una fuerza vital controlada por la imaginación, a la que llamó Arqueo, la cual podía producir efectos saludables o enfermizos.

En el siglo XVIII Mesmer le otorgó naturaleza magnética y decía que el individuo era el medio a través del cual se transmitía desde el cosmos la fuerza curativa, a la que llamó magnetismo animal; en el siglo XIX, Riechenbach la llamó fuerza ódica, y en la escuela del Este se denominó Bioplasma.

En el siglo XX, Wilhelm Reich, discípulo de Freud y precursor de la bioenergética occidental, la llamó orgón, y exponía que la carga de orgón de los tejidos y de las células de la sangre determina el grado de susceptibilidad a las infecciones y la disposición a la enfermedad, y que con la introducción de la energía orgónica desde el exterior (tal como hacemos en Reiki) se alivia al organismo de la carga de consumir el orgón de su propio cuerpo en la lucha contra la enfermedad.

Poco después, hacia 1940, un alumno de Reich , Alexander Lowen, se centró en los efectos de la energía en el cuerpo humano, estableciendo en sus estudios y técnicas que los procesos energéticos del ser humano condicionan lo que sucede en la mente, y también lo que sucede en el cuerpo, y que la energía de una persona determina su personalidad.

Así nació la Bioenergética occidental, que es una técnica para ayudar a los seres humanos a retomar contacto con nuestra Energía Vital innata, la cual permanece reprimida por los conflictos internos originando bloqueos energéticos que nos impiden manifestar nuestra propia personalidad e interactuar libremente con las personas de nuestro entorno, como los seres auténticos que somos, y así disfrutar de la vida recuperando nuestra naturaleza ordinaria de seres libres, hermosos y bellos.

La espiritualidad facilita la conexión, y ésta produce salud, que procede de esa sensación de conexión con una fuerza superior a nosotros, que nos colma y nos llena, haciéndonos sentir como parte del Universo, de forma que la pérdida de esa sensación de conexión con nuestra esencia espiritual y con las demás personas, los animales y la naturaleza nos produce un trastorno energético que posteriormente se convierte en un problema de salud; pero cuando una persona aumenta su energía (como en el Reiki), su espíritu crece, y cuando la energía de nuestros cuerpos (Energía Vital) está en contacto e interactúa con la energía del universo (Energía Universal) nos produce una sensación de plenitud y de vuelta a nuestros orígenes, que nos satisface, nos llena y nos nutre, aunque debido al estrés y al ritmo de la vida actual muchos de nosotros hemos perdido esta conexión, resultando entonces que nos sentimos aislados, enajenados, desconectados, infelices e insatisfechos y más predispuestos a la enfermedad.

Con el Reiki realizamos una aportación energética pura a nuestros cuerpos materiales e inmateriales, y este aumento de Energía Universal de amor produce en nuestra estructura energética un efecto principal sanador y un efecto secundario de expansión de la conciencia, ya que si nuestros cuerpos físicos y sutiles están sanos y desbloqueados, la energía circula libremente, la conciencia se expande y nuestra duda existencial disminuye, al aumentar y reforzarse nuestra sensación cósmica de conexión con lo superior y con Dios.

El campo energético universal no tiene un componente único, sino que está compuesto por una superestructura de puntos geométricos perfectamente organizados y otros elementos como puntos luminosos aislados y pulsantes, diferentes tramas de líneas energéticas, algo semejante a chispas aleatorias, y emite pulsaciones sincronizadas que pueden ser percibidas por los sentidos. Esta Energía Universal fue utilizada desde hace siglos por muchas civilizaciones para la sanación mediante la imposición de manos.

En Japón y China ya se conocían siglos antes de Cristo el masaje shiatsu y la acupuntura, en India y Tibet se practicaba el control del Prana dirigido a la sanación con el yoga en todas sus variantes y masaje. También en Egipto y en toda África existentes testimonios de que se utilizaba la curación mediante la imposición de manos.

El Reiki, al transferirnos la Energía Universal pura, contribuye a aumentar el Ki en nuestros cuerpos materiales e inmateriales, restableciendonos también el equilibrio entre el yin y el yang, y devolviéndonos con ello la sanación y la salud.

 

Obtenido de http://www.armoniayvida.com/index.php/La-Energia-Universal.html

CIENCIA6: SAHASRARA. ¿ENERGÍA UNIVERSAL?. ¿SE PUEDE ENTRENAR LA MENTE PARA UNA ENERGÍA UNIVERSAL PARTIENDO DE QUE TODOS TENEMOS LOS MISMOS CENTROS ENERGÉTICOS Y ELEMENTOS EN COMÚN?. Sahasrara (Sanskrit: सहस्रार, Sahasrāra) is the seventh primary chakra according to Hindu tradition.

Sahasrara

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Sahasrara, placed above the head crown, with 1000 petals. In Hindu literature, it is known "the supreme center of contact with God".
Tantric chakras

Sahasrara
Ajna
Vishuddha
Anahata
Manipura
Swadhisthana
Muladhara


Bindu

Sahasrara (Sanskrit: सहस्रार, Sahasrāra) is the seventh primary chakra according to Hindu tradition.

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[edit] Description

[edit] Location

Sahasrara is either located at the top of the head in that one area, or a little way above it (see Sahasrara system of minor chakras below).

[edit] Appearance

Sahasrara is described with 1000 multi-coloured petals which are arranged in 20 layers each of them with 50 petals. The pericarp is golden, and inside of it is a circular moon region, inside of which is an downward pointing triangle.

[edit] Function

Sahasrara chakra symbolizes detachment from illusion; an essential element in obtaining supramental higher consciousness of the truth that one is all and all is one.

Often referred as thousand-petaled lotus, it is said to be the most subtle chakra in the system, relating to pure consciousness, and it is from this chakra that all the other chakras emanate. When a yogi is able to raise his or her kundalini, energy of consciousness, up to this point, the state of Samādhi, or union with God, is experienced.

Meditating on this point is said to bring about the siddhis, or occult powers, of transforming into the divine, and being able to do whatever one wishes.

[edit] Sahasrara system of minor chakras

In some schemes of chakras, there are actually several chakras that are all closely related at the top of the head. Rising from Ajna, we have the Manas chakra on the forehead, which is closely associated with Ajna. Above Manas there are Bindu Visarga at the back of the head, Mahanada, Nirvana, which is located on the crown, Guru, and then Sahasrara proper, located above the crown.

[edit] Bindu Visarga

Bindu Visarga is located at the back of the head, in a place where many Brahmins keep a tuft of hair. It is symbolised by a crescent moon on a moonlit night, with a point or bindu above it. This is the white bindu, with which yogis try to unite the red bindu below, and it is the source of the divine nectar or amrit which falls down to vishuddhi for distribution throughout the entire bodily system. This white drop is considered the essence of sperm, while the red bindu is considered the essence of the menstrual fluid.

This chakra is sometimes known as the Indu, Chandra or Soma chakra. In other descriptions, it is located on the forehead, white, with 16 petals, corresponding to the vrittis of mercy, gentleness, patience, non-attachment, control, excellent- qualities, joyous mood, deep spiritual love, humility, reflection, restfulness, seriousness, effort, controlled emotion, magnanimity and concentration.

[edit] Mahanada

The name of this chakra is 'Great sound', and it is in the shape of a plough. It represents the primal sound from which emanates all of creation.

[edit] Nirvana

This chakra is located on the crown of the head. It is white in colour and possesses 100 white petals. It marks the end of the sushumna central channel. It is responsible for different levels of concentration, dharana, dhyana and savikalpa samadhi.

[edit] Guru

The guru chakra is located above the head, just below Sahasrara proper. It is white, with 12 white petals, upon which is written the guru mantra, Ha Sa Kha Freng Ha Sa Ksha Ma La Wa Ra Yung. It contains a circular moon region, within which is a downward pointing triangle containing a jewelled altar with the crescent moon below and circular bindu above. Inside the bindu is the seat, upon which are the gurus footstools, upon which are the Gurus feet. This position is considered very important in Tibetan Tantric practices of deity yoga, where the guru or deity is often visualised above the crown, and then bestowing blessings below (for example in the Vajrasattva purification meditation).

[edit] Higher levels

Within Sahasrara, there are yet more levels of subtlety [1]. Within the triangle begin a series of ever higher levels of consciousness; ama-kala, the first ring of visarga, nirvana-kala, nirvana shakti, which contains the second ring of visarga. From here, kundalini becomes shankhini, with 3 and a half coils. The first coil of shankhini wraps around supreme bindu, the second coil of shankhini wraps around the supreme nada, the third coil of shankhini wraps around shakti, and the half-coil of shankhini enters into sakala shiva, beyond which is parama shiva.

[edit] Ama-kala

Ama-kala is the experience of samprajnata samadhi.

[edit] Visarga

This is symbolised by two dots, one of which is inside ama-kala, and the other of which is below supreme bindu, which represents the transition from samprajnata samadhi to the oneness of asamprajnata samadhi.

[edit] Nirvana-kala

Here kundalini absorbs even the experience of samadhi, through the power of supreme control (nirodhika fire).

[edit] Nirvana-shakti

Here kundalini passes into the supreme void, which is the experience of asamprajnata or nirvikalpa samadhi, and becomes shankhini. Kundalini then wraps around and absorbs the supreme bindu, which is the void, the supreme nada, and shakti, and then unites with and absorbs shiva, before finally being absorbed into paramashiva, which is the final stage of nirvikalpa samadhi.

[edit] Association with the body

Sahasrara is related to the crown of the head. It is sometimes related to the pineal gland and sometimes to the pituitary gland.

[edit] Comparisons with other systems

The crown wheel is important within the Highest Yoga traditions of Buddhist Vajrayana. It is triangular, with 32 petals or channels that point downwards, and within it resides the white drop or white bodhicitta. Through meditation, the yogi attempts to unite this drop with the red bodhicitta in the navel, and to experience the union of emptiness and bliss. [2] It is very important in the Tantric practice of Phowa, or consciousness transference. At the time of death, a yogi can direct his consciousness up the central channel and out of this wheel in order to be reborn in a Pure Land, where they can carry on their tantric practices, or they can transfer their consciousness into another body or a corpse, in order to extend their lives.

Sahasrara used as roof-architecture in a Temple in Tamil Nadu

In the West, it has been noted by many (such as Charles Ponce' in his book Kabbalah.) that Sahasrara expresses a similar archetypal idea to that of Kether in the kabbalistic tree of life, which also rests at the head of the tree, and represents pure consciousness and union with God.

Within the Sufi system of Lataif-e-sitta there is a Lataif called Akfha, the 'most arcane subtlety', which is located on the crown. It is the point of unity where beatific visions of Allah are directly revealed.

[edit] Alternative names

 

[edit] See also

[edit] References

  1. ^ Susan Shumsky. Exploring Chakras:Awaken your untapped energy
  2. ^ Geshe Kelsang Gyatso. Tantric Grounds and Paths
  3. ^ Leaves of Morya's Garden II (Illumination) 2.4.7 (134 in Russian text).

[edit] External links

CIENCIA6: CHAKRAS O CENTROS ENERGÉTICOS. ¿ENERGÍA, FUERZA, LUZ?. Según el hinduismo y algunas culturas asiáticas, los chakrás son seis o siete centros de energía (invisible e inmensurable) situados en el cuerpo humano.

Chakra

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Según el hinduismo y algunas culturas asiáticas, los chakrás son seis o siete centros de energía (invisible e inmensurable) situados en el cuerpo humano.

Localización de los siete chakrás en el cuerpo humano.
ChakraDiag.jpg
Siete chakrás y cinco elementos del tantra.

La palabra sánscrita chakrá (चक्र en escritura devánagari y cakra en el sistema IAST de transliteración) significa ‘rueda’ o ‘círculo’.[1]

Contenido

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[editar] Seis chakrás

Según el Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899), los chakrás no son siete sino seis:

  1. mula-adhará (‘sostén de la raíz’), la zona cerca del ano.
  2. sua adhishthana (‘su-propio lugar-de-estar’), la región umbilical.
  3. maní-pura (‘joya-ciudad’), la punta del estómago o epigastrio.
  4. an-ajata (‘no-herido’ o ‘no-golpeado’), la raíz de la nariz.
  5. vi-shuddha (‘muy puro’), el hueco entre los senos frontales (dentro de la nariz).
  6. agña-akhia (‘conocer por el entendimiento’), el bregma (unión de las suturas coronal y sagital, en el cráneo); en esos huecos se supone que existen varias facultades y divinidades.[2]

[editar] Orígenes y desarrollo

En el Brahman upanishad y el Yoga tattua upanishad, dos antiguos Upanishad hinduistas (de los últimos siglos antes de la era vulgar) se menciona fugazmente a los chakrás.

También en la creencia vashraiana del budismo tibetano (aproximadamente de la misma época) también se los menciona.

Hay otros varios modelos de chakrás en otras tradiciones, incluyendo la medicina china, la cábala judía y el sufismo islámico.

[editar] En Occidente

A fines del siglo XIX, la teosofía —en su acercamiento al hinduismo— mostró un creciente interés por los chakrás. Hay una extensa literatura acerca de estos temas, sin ningún fundamento científico.

En la creencia teosófica tántrica tiene importancia un libro muy detallado, escrito por Arthur Avalon (nombre artístico del británico John Woodroffe), titulado The Serpent Power (El poder de la serpiente, en español),[3] que dice ser la traducción de dos textos hindúes, el Ṣhat chakrá nirūpaṇa (‘apariencia de los seis chakrás’)

A fines del siglo XIX, Woodroffe —pese a sus posturas preternaturalistas— suponía que los chakrás se correspondían en gran medida con los plexos nerviosos. Otros han supuesto una relación con algunas glándulas endocrinas, por lo que atribuyen a la ejercitación de los chakrás la generación de algunas hormonas.

Estas ideas fueron desarrolladas por el controvertido C. W. Leadbeater en su libro Los chakrás, que se refiere a su propia reflexión sobre el tema. Después, muchos escritores contemporáneos han escrito su opinión acerca de los chakrás con grandes detalles (que generan una impresión de verosimilitud), incluyendo la razón de su apariencia y sus variadas funciones.

Los chakrás se encuentran en los cuerpos sutiles del ser humano, llamados kāma rupa ('forma del deseo') o linga sharira (‘cuerpo simbólico’).[cita requerida]

Su tarea sería la recepción, acumulación, transformación y distribución del prana (‘aire’ dentro del cuerpo, que en Occidente no se considera un gas sino una forma de energía invisible e inmensurable).

Los chakrás se describen alineados desde la base de la columna vertebral, o, más exactamente en un nadi central a lo largo del raquis y hasta la mollera o vértex, llamada abadhuti. En el chakrá muladhara (en el ano) yacería dormida la serpiente Kundalinī (invisible e inmensurable).

El propósito del yoga tántrico es elevar esta serpiente invisible a través del canal central pasando por los chakrás, hasta lograr que se una con Brahman (el dios abstracto) en el chakrá superior.

Los chakrás son parte de una «doctrina emanacionista»,[cita requerida] como aquella de la cábala en Occidente.[cita requerida]

[editar] El séptimo chakrá

En las prácticas contemporáneas occidentales se considera que hay un séptimo chakrá, el Sajasra-ara (‘mil-rayos [de una rueda]’), con la forma de una flor de loto invertida, que se encuentra en la cabeza. Este por ser el último, se considera a veces el más importante o a veces el menos importante. Viene a resumir

[editar] Los siete chakrás

A cada chakrá se le asigna un color y son visualizados como flores de loto con distinta cantidad de pétalos en cada chakrá. Cada uno de estos centros se asemejaría a una flor abierta y poseería ciertos colores.[cita requerida]

[editar] 1: Sajasrara chakrá

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El sajasra-ara es el chakrá del sentido, el chakrá maestro que controla a los demás. Simbolizado por un loto con mil pétalos, de color blanco o violeta, se localiza —completamente invisible— encima de la cabeza, fuera del cuerpo.

Su piedra es el cuarzo transparente.

[editar] 2: Agñá chakrá

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El agñá chakrá se relaciona con la glándula pineal. Agñá es el chakrá del tiempo, la percepción y luz. Simbolizado por un loto con dos pétalos, de color índigo.

[editar] 3: Vishuddha chakrá

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El vishuddha chakrá se relaciona con la comunicación y el crecimiento; siendo el crecimiento una forma de expresión. Simbolizado por un loto con dieciséis pétalos, de color azul. Cuando el practicante (yogui) envía la energía kundalini a este chakrá, desarrolla siddhis (poderes extrasensoriales). Los occidentales creen que este chakrá está relacionado con la tiroides, una glándula en la garganta que produce distintas hormonas responsables del crecimiento y el desarrollo.

[editar] 4: Anajata chakrá

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El An-ajata chakrá se relaciona con la emoción, la compasión, el amor, el equilibrio y el bienestar. Simbolizado por un loto de doce pétalos, de color verde.

[editar] 5: Manipura chakrá

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El manipura chakrá se relaciona con la digestión. Simbolizado por un loto de diez pétalos, de color amarillo.

[editar] 6: Suadhisthana chakrá

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El suadhisthana chakrá se relaciona con la sexualidad y la creatividad. Simbolizado por un loto de seis pétalos, de color naranja. Se relacionaría con los testículos. Según los occidentales también se relacionaría con los ovarios de la mujer.

[editar] 7: Muladhara chakrá

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El muladhará chakrá (‘sostén de la raíz’), se representa con un loto de 4 petalos y se encuentra en la zona cerca del pubis.

 

[editar] Características de cada chakrá

Las propiedades asociadas usualmente a cada chakrá incluyen:

chakrácolorfuncioneselemento asociadodiosmantrasímbolo
Sajasrara, सहस्रार
en la coronilla
Blanco o violeta; puede adquirir el color del chakrá dominantetrascendencia, conexión con la divinidadEl espacioParama ShiváomChakra07.gif
Agñá, आज्ञा
tercer ojo
indigo o añilintuición, percepción extrasensorialLa luzShambhúkshamChakra06.gif
Vishuddha, विशुद्ध
en la garganta
azulel habla, la autoexpresión y el crecimientoEl éterSada ShivájamChakra05.gif
Anajata, अनाहत
en el corazón, en los pulmones
verdedevoción, amor, compasión, sanaciónEl aireIshaiamChakra04.gif
Manipura, मणिपूर
en el plexo solar
amarillomente, poder, control, libertad propiaEl fuegoRudraramChakra03.gif
Suadhisthana, स्वाधिष्ठान
en el hueso sacro
naranjaemoción, energía sexual, creatividadEl aguaVishnúvamChakra02.gif
Muladhara, मूलाधार
en la próstata
rojoinstinto, supervivencia, seguridadLa tierraBrahmā y GaneshlamChakra01.gif

 

[editar] Notas

  1. ElMistico.com.ar
  2. Traducido del Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  3. Formarse.com.ar (sitio argentino acerca del kundalini).

[editar] Véase también

[editar] Bibliografía

[editar] Enlaces externos