FILOSOFÍA2: MEDITACIÓN. La meditación describe la práctica de un estado de atención concentrada, sobre un objeto externo, pensamiento, la propia consciencia, o el propio estado de concentración.

Meditación

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Figura de Buda meditando.

La meditación describe la práctica de un estado de atención concentrada, sobre un objeto externo, pensamiento, la propia consciencia, o el propio estado de concentración.

Contenido [ocultar] 1 Generalidades 2 Tipos de meditación 3 Algunas descripciones 4 Salud y efectos fisiológicos 5 Algunas tradiciones 6 La meditación en diferentes culturas 7 Véase también 8 Referencias 9 Bibliografía 10 Enlaces externos

Generalidades [editar]

La palabra «meditación» viene del latín meditatio, que originalmente indica un tipo de ejercicio intelectual. De este modo, en el ámbito religioso occidental se ha distinguido entre «meditación» y «contemplación», reservando a la segunda un significado religioso o espiritual. Esta distinción se vuelve tenue en la cultura oriental, de forma que al comienzo de la influencia del pensamiento oriental en Europa, la palabra adquiriría un nuevo uso popular.

Este nuevo uso se refiere a la meditación propia del yoga, originada en India. En el siglo XIX, los teósofos adoptaron la palabra «meditación» para referirse a las diversas prácticas de recogimiento interior o contemplación propias del hinduismo, budismo y otras religiones orientales. No obstante, hay que notar que este tipo de práctica no es ajena a la historia de Occidente, como muestran descubrimientos de vasijas celtas con figuras en postura yóguica.^[1]

La meditación se caracteriza normalmente por tener algunos de estos rasgos:

• Un estado de concentración sobre la realidad del momento presente
• Un estado experimentado cuando la mente se disuelve y es libre de sus propios pensamientos
• Una concentración en la cual la atención es liberada de su común actividad y focalizada en Dios (propio de las religiones teístas)
• Una focalización de la mente en un único objeto de percepción, como por ejemplo la respiración o una recitación de palabras constante

La meditación no solo puede tener propósitos religiosos sino estar también enfocada al mantenimiento de la salud física o mental, e incluso propósitos de conexión cósmica para encontrar respuestas a preguntas universales que a lo largo de la Historia el ser humano ha tenido. Existe una amplia variedad de guías y enseñanzas para la meditación, que van desde las que aparecen en las religiones hasta las terapéuticas pasando por las propias ideologias de ciertos individuos. Estudios científicos han demostrado que algunas técnicas de meditación pueden ayudar a mejorar la concentración, la memoria y mejorar el sistema inmunológico y la salud en general^{[cita requerida]}.

Tipos de meditación [editar]

Véase también: Meditación budista

De acuerdo con Pérez De Albeniz & Holmes (2000), las diferentes técnicas de meditación pueden ser clasificadas de acuerdo a su enfoque. Algunos enfocan al campo de la percepción y la experiencia, también llamada de «conciencia plena» (mindfulness, en inglés). Otras enfocan a un objeto determinado, y son llamadas de «concentración». Hay también técnicas que intercambian el campo y el objeto de la meditación.

Categorizar las variedades de meditación es difícil. No obstante, dentro de las tradiciones religiosas esto resulta siempre más sencillo, si bien hay que notar que la meditación no tiene porqué tener trasfondo religioso, sino que es simplemente una herramienta.

Algunas descripciones [editar]

Esquema de los chakras o distribuciones energéticas principales del ser humano, según la tradición oriental

Meditar, según el zen, es la condición natural de la conciencia humana, capaz de comprender por sí sola el significado de su existencia, aun si esto ocurre a nivel del inconsciente. Esta percepción se interrumpe por la agitación o el interés en los asuntos particulares que absorben nuestra atención. La práctica de un sistema o rutina de meditación devolvería a la mente a ese estado básico y primordial. Algunos maestros zen dicen que meditar es «tocar el corazón» del ser humano.^{[cita requerida]}

La meditación es importante dentro del budismo. Cada escuela tiene diferentes maneras y técnicas específicas. Para algunas es la forma por la cual la mente logra alcanzar un plano de realidad y entendimiento que va más allá de lo sensorial o aprendido, o se puede ampliar o controlar el espectro de motivaciones de la personalidad. En el budismo zen, sin embargo, se dice que la meditación es un estado natural de crecimiento si el ego no lo interrumpe. En el hinduismo, en las escuelas de yoga y vedanta, la meditación es parte de dos de las seis ramas de la filosofía hindú. En la práctica budista de Theravada, la meditación involucra tanto técnicas conocidas como samadhi y vipassana, como el desarrollo de la bondad y el «conocimiento superior».

Las técnicas de aproximación a la meditación varían desde las que se basan en observar la respiración, en visualizar algún pensamiento positivo o imagen inspiradora, enfocar algún objeto o imagen (como un mándala), las invocaciones, hasta las que se basan en tipos de compleja «alquimia espiritual». También existen las meditaciones sin objeto, desenfocando la tensión mental. Además de lo descrito antes sobre el pensamiento en la meditación, durante esta pueden dejarse fluir libremente las imágenes mentales, sean claras o confusas, como cuando se está a punto de conciliar el sueño. También se puede dejar fluir las sensaciones, emociones, impulsos y energías corporales, normalmente sin intervenir en ellas pero tampoco dejándose llevar o enredar, de manera que muestran finalmente una tendencia a reordenarse por sí solas; aunque existen métodos de reflexión y técnicas de concentración en que la conciencia las puede manejar.

En la mayoría de las religiones basadas en el paganismo y el neopaganismo, como son la Wicca y el druidismo, la meditación es un pilar fundamental para mantener una conexión con la divinidad. En las prácticas de las brujas actuales, diversas técnicas de meditación son utilizadas como herramientas para despejar la mente y canalizar energías al llevar a cabo trabajos mágicos y rituales.^{[cita requerida]}

Multitud de técnicas de meditación han sido estudiadas por la psicología. Muchos terapeutas recomiendan alguna técnica o diseñan las suyas propias, a menudo inspiradas en las tradicionales. La mayoría utilizan la respiración como centro porque es el puente entre el cuerpo físico, el estado de ánimo y la mente. La práctica de una técnica o rutina ayuda a las personas con diferentes cuadros de estrés, pero normalmente no es recomendable practicarla cuando está presente una enfermedad mental.^{[cita requerida]}

Meditar ayuda a reordenar la mente y calmar la ansiedad. Mejora la comprensión de objetivos y motivaciones y equilibra el carácter. También puede hacer resurgir motivaciones, traumas, emociones o energía enquistadas. Por el estudio de la respiración y la postura corporal se mejora la salud en general y reconduce el metabolismo a su funcionamiento óptimo. Algunos estudios científicos hechos en Japón acerca de la meditación zen registraron diferencias significativas entre el funcionamiento del sistema nervioso y cerebral de personas que meditaban regularmente y el de las que no.^{[cita requerida]}

En diversas escuelas orientales se suelen definir tres tipos básicos de pensamiento: cerebral, de corazón, y de tripas. Esto ha sido confirmado por la neurología moderna, observando que existen tejidos neuronales en diferentes partes del cuerpo que controlan diferentes impulsos, paralelos a las tres capas básicas del cerebro: impulsos instintivos que protegen los aspectos físicos, impulsos emocionales que mueven las motivaciones y la sensibilidad, e impulsos intelectuales que rigen las técnicas con que se resuelven problemas complejos.^{[cita requerida]}

Dependiendo de la persona y la técnica, los cambios en la conciencia pueden ocurrir de diferentes formas. Puede tratarse de un cambio en el carácter al comprender la existencia como un ecosistema de interdependencias. En el zen se resta importancia a las experiencias de conciencia alterada o las descripciones complicadas.

Salud y efectos fisiológicos [editar]

Popularmente se considera a la meditación como un componente de las religiones orientales, si bien esto no es exacto. La meditación ha sido practicada durante más de 5000 años con propósitos intelectuales, religiosos o de salud. Actualmente al menos un estilo de meditación se ha probado efectivo para aumentar el cociente intelectual, mejorar la memoria e incluso cambiar partes del cerebro.^[2] Otros estilos de meditación otorgan igualmente distintos beneficios a la salud mental y física de sus practicantes, especialmente un mejoramiento de la inteligencia emocional y del sistema inmunológico.^{[3] [4]} Entre los más comunes se encuentran el alivio del estrés y la bajada de la presión sanguínea.

Al analizar la actividad cerebral durante la meditación, usando un electroencefalograma, se puede apreciar que se pasa de las ondas beta (actividad normal, consciente y alerta, de 15-30 Hz) a ondas alfa (relajación, calma, creatividad, 9-14 Hz). Meditación más profunda lleva a registrar ondas theta (relajación profunda, solución de problemas, 4-8 Hz) y en meditadores avanzados se puede detectar la presencia de ondas delta (sueño profundo sin dormir, 1-3 Hz).^{[cita requerida]}

Algunas tradiciones [editar]

• Las prácticas meditativas que corresponden a las principales tradiciones del budismo son:
  • En el budismo Theravada, la meditación de introspección (Vipassana), de concentración (Samatha) y cultivo del amor puro (Metta).
  • Las visualizaciones, rezos y cantos propias del budismo Mahayana.
  • La meditación silenciosa sin objeto propia del dhyana, chan o zen.
• Hay tradiciones religiosas de la meditación asociadas con el judaísmo, el cristianismo y el Islam (sufismo).
• El taoísmo tiene una larga historia de estudios de meditación.
• Muchas escuelas de artes marciales enseñan formas de meditación, en especial basadas en modelos budistas o taoístas (budo).
• Hay formas de meditación relacionadas directamente con la creación artística, como medio de alcanzar el éxtasis místico, en el sufismo (derviches).^{[cita requerida]}
• Existen meditaciones en tradiciones del continente americano (chamanismo), las islas del Pacífico Polinesia y Hawái, y Oceanía (didgeridoo).^{[cita requerida]}

La meditación en diferentes culturas [editar]

La mayoría de las religiones tienen procedimientos o formas de meditación. En todas las culturas se considera la meditación como el proceso mental individual que puede transmitir estabilidad a los adoctrinados. En este sentido podemos hablar de tradiciones místicas en todas las religiones: el taoísmo, el chamanismo en sus múltiples expresiones, el zen y el dzochen en el budismo, el camino sufí en el Islam, la contemplación en el cristianismo, etc. La meditación está presente también en el eje de actividades como el yoga, las artes marciales (budo) o el Tai Chi Chuan. Se puede aprender meditación aunque uno no sea creyente de una religión. En ocasiones, los líderes de las religiones han hecho su mensaje sin crear una doctrina moral o social institucionalizada.^{[cita requerida]} Las técnicas más populares y conocidas de meditación provienen de las dos religiones más conocidas de Oriente, el budismo y el hinduismo.

A principios del siglo XX la mayoría de técnicas de meditación eran poco conocidas más allá de círculos académicos o religiosos. Durante el siglo XX se extendió su uso al gran público, si bien el desconocimiento de la amplia y compleja gama de técnicas de meditación ha causado que caiga sin demasiado rigor dentro del mercado de consumo, y en ocasiones en manos de grupos pseudo-religiosos o sectas.^{[cita requerida]}

Véase también [editar]

Aum namah shivaya (mantra shivaísta) · Autosugestión · Budismo y ciencia · Dhyana · Entrenamiento autógeno · Estado de conciencia · Introspección · Keisaku · Mándala · Mantra · Meditación budista · Meditación trascendental · Om mani padme hum (mantra budista) · Paz interior · Psicología transpersonal · Qi · Sahaja Yoga · Sufismo · Yoga · Zen

Referencias [editar]

1. ↑ Historia de las Religiones de la Europa Antigua, Ed. Catedra, 1994.
2. ↑ Un estudio reciente encontró evidencias de que la práctica diaria de la meditación hace que se hagan más densas las partes del córtex cerebral responsables de la toma decisiones, la atención y la memoria. Sara Lazar, científica investigadora en el Hospital General de Massachussets, presentó el noviembre pasado unos resultados preliminares que demostraban que la materia gris de 20 hombres y mujeres que meditaban durante 40 minutos al día, era más densa que la de aquellas personas que no lo hacían. Al contrario que en estudios previos, que se centraban en monjes budistas, los sujetos en esta ocasión eran trabajadores del área de Boston que practicaban un estilo occidental de meditación llamado atención, o meditación interior. “Hemos demostrado por primera vez que no necesitas hacerlo durante todo el día para lograr estos resultados”, dijo Lazar. Y lo que es más, sus resultados sugieren que la meditación podría ralentizar el adelgazamiento natural que esa sección del córtex sufre con el paso del tiempo. (Más en Cómo hacerse más inteligente, con cada inspiración)
3. ↑ Meditación Budista y Neurociencia
4. ↑ ...Hemos comprobado cómo las personas que meditan son capaces de producir hasta el 50% más de anticuerpos tras recibir una vacuna contra la gripe. En definitiva, que los cambios que la meditación produce en el cerebro pueden traducirse en cambios en el cuerpo beneficiosos para la salud... Pero hay otra conclusión si acaso más importante: que las emociones positivas como la felicidad, la compasión o el altruismo se pueden cultivar. ¿Cómo? Ejercitando el cerebro. Si uno quiere ser genuinamente feliz, si uno quiere expresar su amor y su compasión, hay que usar mejor nuestra herramienta más preciada... (Más en «Si queremos ser genuinamente felices, tenemos que aprender a utilizar mejor nuestro cerebro»)

Bibliografía [editar]

• Ching Hai, la Maestra Suprema. La llave para la iluminación inmediata.
• DeRose, Maestro (1995). Yôga avanzado, Swásthya Yôga Shástra. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5.
• – (1995 (2002)). Tantra, la sexualidad sacralizada. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5.
• – (1995 (1999)). Todo sobre Yôga. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5.
• Deshimaru, Taisen. Za Zen, la práctica del zen.
• Jager, Willigis. En busca de la verdad.
• Jung, Carl Gustav (2008). Obra completa: Volumen 11. Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental. XIV. Acerca de la psicología de la meditación oriental (1943/1948). Madrid: Trotta. ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN 978-84-8164-907-9.
• Krishnamurti, Jiddu. Usted es el mundo. EDAF.
• Sesha. La paradoja divina.
• Smedt, Marc de. 50 técnicas de meditación.
• Suzuki, Shunryu. Mente zen, mente de principiante.

Enlaces externos [editar]

• Meditación de Yoga Integral
• Meditación Sivaíta
• Artículo sobre meditación. Se explican sus variables y técnicas.
• Efectos biológicos y psicológicos de la meditación Estudios médicos sobre la meditación
• Meditación zen Breve explicación de la meditación zen japonesa.
• Practica del zazen Breves indicaciones sobre postura y práctica del zen. Por Taisen Deshimaru
• Meditación yoga y zen. Introducción a la práctica de meditación yoga y zen. Explicación de los estados de conciencia en meditación.
• Meditaweb

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FILOSOFÍA2: AVATAR. Avatar La Leyenda de Aang (también conocido como Avatar El Último Maestro Aire[1] ) es una galardonada serie de televisión animada estadounidense producida por la cadena televisiva Nickelodeon en sus Estudios de Animación en Burbank, California y animada en Corea del Sur con fuertes influencias del anime y manga japonés, llegándosele a considerar como tal.

Avatar: la leyenda de Aang

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Para la trilogía cinematográfica en desarrollo, véase The Last Airbender.

Avatar: The Last Airbender
Título	Avatar: La Leyenda de Aang
Género	Animación Aventura Fantasía
Creado por	Michael Dante DiMartino Bryan Konietzko[1]
Voces de	Zach Tyler Eisen Mae Whitman Jack DeSena Jessie Flower Dante Basco Mako (1-2 temporada) Greg Baldwin (3 temporada) Dee Bradley Baker Grey DeLisle Olivia Hack Cricket Leigh Clancy Brown Mark Hamill Jennie Kwan Jason Isaacs
País de origen	Estados Unidos Corea del Sur
Duración	24 minutos
Idioma/s	Inglés Español
Temporadas	3
Episodios	61 episodios[2] (Lista de episodios)
Producción
Empresa	Nickelodeon
Producción ejecutiva	Michael Dante DiMartino, Bryan Konietzko, Aaron Ehasz
Dirección	Lauren MacMullan, Anthony Lioi, Dave Filoni, Giancarlo Volpe, Ethan Spaulding, Joaquim Dos Santos
Guión	Michael Dante DiMartino, Bryan Konietzko, John O'Bryan, Nick Malis, Matthew Hubbard, Aaron Ehasz, Elizabeth Welch Ehasz, Josh Hamilton, Ian Wilcox, Tim Hedrick
Emisión
Cadena original	Nickelodeon
Calificación por edades	+12
Fechas de emisión	21 de febrero de 2005 a 19 de julio de 2008
Enlaces externos
Sitio web oficial
Ficha en IMDb
Ficha en TV.com

Avatar La Leyenda de Aang (también conocido como Avatar El Último Maestro Aire^[1] ) es una galardonada serie de televisión animada estadounidense producida por la cadena televisiva Nickelodeon en sus Estudios de Animación en Burbank, California y animada en Corea del Sur con fuertes influencias del anime y manga japonés, llegándosele a considerar como tal. La serie fue creada por Michael Dante DiMartino y Bryan Konietzko, los cuales también fueron productores ejecutivos, junto a Aaron Ehasz. Hizo su debut el 21 de febrero del 2005, y finalizó el 19 de julio del 2008 en Estados Unidos^[3] y el 24 y 26 de Octubre del 2008 en el resto de América. Alcanzó gran popularidad y muy buenas críticas, siendo la mayor cantidad de espectadores 5.6 millones.

La historia transcurre en un mundo de influencia principalmente asiática, donde predominan las artes marciales y la manipulación de los elementos en combinación con el misticismo oriental, dando seguimiento a las aventuras de Aang, el más reciente sucesor de una larga línea de avatares, y sus amigos en un intento por salvar su místico mundo de la despiadada Nación del Fuego que busca conquistar a las demás naciones. Durante sus travesías son acechados insistentemente por el desterrado príncipe del fuego Zuko, cuyo objetivo es capturar al avatar para recuperar su honor. Esta serie es presentada como si se tratara de una serie de libros, en donde cada episodio actúa como un "capítulo", y cada temporada como un solo "libro", los cuales se titulan por el elemento temático de la temporada.

Avatar es transmitido principalmente en el canal por suscripción de Nickelodeon en los países donde existe su señal, tales como Estados Unidos, Reino Unido, Nueva Zelanda, España, etc., aunque también se transmite en diversas estaciones de televisión abierta alrededor del mundo, los cuales normalmente transmiten los episodios algún tiempo después de su estreno original en Nickelodeon.

En Brasil, Italia, México, Nueva Zelanda, España, Reino Unido, Panamá, otros países de América Latina y los países cubiertos por Nickelodeon Asia, Avatar es subtitulado como "La Leyenda de Aang" traducido en sus respectivos idiomas. En los demás países, como Estados Unidos o Canadá, la serie se subtitula como "The Last Airbender" ("El Último Maestro Aire") y si bien en Nickelodeon Asia y Nueva Zelanda, Avatar fue presentado originalmente como "El Último Maestro Aire", más adelante fue cambiado a "La Leyenda de Aang". Cabe destacar que en el doblaje latinoamericano se utiliza la secuencia estadounidense donde se puede apreciar el título "The Last Airbender", aunque el narrador casi siempre lo nombra como "La Leyenda de Aang". Ocurre lo contrario en países como Reino Unido donde se cambia claramente la secuencia del título a "The Legend of Aang".

En Chile la empresa DINT es el responsable de doblar la serie para Latinoamérica.^[4]

Trama

La serie se desarrolla en un mundo ficticio donde coexisten cuatro grandes naciones; Las Tribus Agua, El Reino Tierra, La Nación del Fuego y Los Nómadas del Aire. En cada nación existen personas capaces de dominar su elemento de origen, a estos se les llama Maestros, cabe mencionar que la mayor parte de la población esta constituida por personas normales, que no pueden dominar ningún elemento, esta regla se cumple con todas las naciones excepto por los nómadas aire, ya que todos sus habitantes son maestros.

Ciertos elementos de la naturaleza le proporcionan mas poder a los maestros, como por ejemplo la luna llena, la cual le proporciona mas poder a los maestro agua, o el cometa sozin (que pasa cada cien años cerca de la tierra), el cual le brinda gran poder a los maestros fuego, este cometa es usado por la nación del fuego para iniciar la guerra de la cual trata la serie.

En cada generación nace un Avatar, esta es la única persona capaz de dominar los cuatro elementos y es el encargado de mantener el equilibrio entre las cuatro naciones. El avatar reencarna siguiendo un ciclo (agua, tierra, fuego y aire), así que si por ejemplo el avatar muere siendo un nómada aire en la siguiente generación reencarnara en la tribu agua, luego reencarnara en el reino tierra, luego en la nacion del fuego y vuelve a comenzar el ciclo.

La serie comienza cien años después que la nación del fuego iniciara una guerra en contra de las demás naciones, cuando Katara y su hermano Sokka descubren a un niño llamado Aang en un iceberg, este niño resulta ser el avatar, entonces los tres comienzan una viaje para que Aang aprenda a dominar los cuatro elementos, para así poder derrotar al señor del fuego y devolver la paz al mundo, al mismo tiempo que intentan cumplir este objetivo son perseguidos por el príncipe Zuko, al cual se le suma Azula y otra serie de enemigos y obstáculos a medida que transcurre la serie.

 

Obtenido de http://es.wikipedia.org/wiki/Avatar:_La_Leyenda_de_Aang

FILOSOFÍA2: LOS 7 CHAKRAS. En la serie animada Avatar: La Leyenda de Aang, los chakras son interpretados como fuentes de energía que residen en el interior del cuerpo. Cada uno de los chakras puede ser bloqueado por emociones o pensamientos que evitan el flujo de la energía en el cuerpo. Si el Avatar abre los 7 chakras, cancelando las acciones que bloquean el flujo, es capaz de controlar de forma voluntaria el Estado Avatar . En ("El Gurú"), el Guru Pathik le enseña a Aang a desbloquear los siete Chakras para que consiga dominar el Estado Avatar.

Anexo:Los 7 Chakras

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En la serie animada Avatar: La Leyenda de Aang, los chakras son interpretados como fuentes de energía que residen en el interior del cuerpo. Cada uno de los chakras puede ser bloqueado por emociones o pensamientos que evitan el flujo de la energía en el cuerpo. Si el Avatar abre los 7 chakras, cancelando las acciones que bloquean el flujo, es capaz de controlar de forma voluntaria el Estado Avatar . En ("El Gurú"), el Guru Pathik le enseña a Aang a desbloquear los siete Chakras para que consiga dominar el Estado Avatar.

Los Chakras [editar]

Chakra	¿Qué pasa?	Fluye através de...	Bloqueado por...	Localización
Chakra de la Tierra	Aang entra en meditación y ve: el Espiritu azul dirijiéndose a Aang con sus espadas para cortar sus cadenas, el Espiritu Azul amenazando a Zhao con matar a Aang, Katara siendo absorbida por la tierra por el General Fong, el cometa Sozin, Aang en el estado Avatar destruyendo todo a su alrededor, y finalmente, Aang es rodeado por fuego, sentado ante un hombre que parece ser el Señor del Fuego Ozai. Después de aclarar sus pensamientos, las imágenes desaparecen, Aang da un suspiro de terror después de salir de la meditación. El Guru Pathik felicita a Aang, y le dice que el primer chakra ha sido abierto.	Instinto de supervivencia	Miedo	Base de la Espina
Chakra del Agua	Cuando le preguntaron por qué se culpaba a él mismo, Aang explica como escapó de su hogar al darse cuenta que era el Avatar. También dice que lastimó a los soldados del General Fong del Reino Tierra mientras estaba en Estado Avatar. Pathik le dice a Aang que esas cosas pasan, y que no debe dejar que nublen su juicio ni su energía- debe olvidarlas por sí mismo..	Placer	Culpa	Abdomen
Chakra del Fuego	Aang tiene una visión de la primera vez que utilizó Fuego Control y quemó gravemente las manos de Katara. Aang le dice al Pathik que nunca volverá a hacer Fuego Control quien responde que, en orden de obtener balance, debe aceptar todos los métodos en la vida: Aang es el avatar e inegablemente un maestro fuego .	Voluntad	Vergüenza	Estómago
Chakra del Aire	Sintiendo su dolor antes que él, Aang ve a todos los monjes aire(entre ellos Gyatso) que murieron cuando él los abandonó. Se desvanecen y se hacen polvo. El amor, según Pathik, es la forma de energía que fluye entre nosotros, y ese amor que Aang manifiesta por ellos, se ha manifestado en un nuevo amor; el amor que Aang siente por Katara. Aang, quitándose las lágrimas y con una voz débil y dulce, le pregunta si puede tomar un poco más de jugo de banana y cebolla.	Amor	Dolor	Corazón
Chakra del Sonido	Pathik dice que todos debemos aceptar lo que somos, y Aang debe aceptar que él es el Avatar, ya que nunca quiso serlo. Con un respiro, y una visión, Aang acepta que es el Avatar, y abre el Chakra del Sonido.	Verdad	Mentira	Garganta
Chakra de la Luz	Aang menciona las cuatro naciones,y el Pathik le dice que todas son parte de una: personas que sólo viven separadas de otras." Explica que es como el metal, sólo es una parte refinada y purificada de la tierra.	Discernimiento	Ilusión	Justo en medio de la frente
Chakra del Pensamiento	Aang se pone a meditar sobre aquello que lo tiene atado a este mundo, y cuando sólo ve imagenes de Katara fluyendo por su mente, el Pathik le dice que necesita liberarse de esas ataduras. Al instante Aang se pone furioso diciéndole que cómo puede dejar ir a Katara cuando él la ama. Y le pregunta al Patrick cómo puede decidir entre la energía cósmica y Katara, y como puede ser malo "si eran buenos en lo tres Chakras anteriores". Aang con una sutible determinación ofrece tratar de dejar ir a Katara y librarse de esas ataduras. En eso, Aang está meditando, y antes de llegar al Chakra final , tiene una imagen en la que Katara le grita pidiéndole ayuda. Aang inmediatamente deja la meditación y se aleja de la entrada potencial que le puede conducir al Estado Avatar. Como Aang dejó la meditación en la desesperada razón de ir a salvar a Katara, Pathik le advierte que si deja la meditación antes de abrir el último chakra todos los otros chakras se volverán a bloquear y le será imposible controlar el Estado Avatar.	Energía Cósmica	Ataduras Terrenales	Corona de la cabeza

Después de eso, en La Encrucijada del Destino, Aang decide ir a ayudar a Katara. Antes de alcanzar la Energía Cósmica, Azula lo derriba con rayos por la espalda y lo deja fatalmente herido, su visión falla y muere. Después Katara escapa con Aang y utiliza el agua sagrada que le dieron del Oasis de los Espíritus, para intentar revivir a Aang, la fatal herida se le queda en la espalda, Aang fue incapaz de ver el séptimo chakra y dominar el Estado Avatar por el rayo de Azula. En El Día Del Sol Negro Parte 1: revela que acausa de ese relampago los 7 chakras se cerraron bloqueando su energía cosmica. Pero en el último capitulo Aang se golpea con una roca a causa del Señor del Fuego y abre sus 7 Chakras dominando el Estado Avatar y pudiendo derrotar al Señor del Fuego.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Los_7_Chakras"

Categoría: Avatar: la leyenda de Aang

FILOSOFÍA2: EL KARMA. De acuerdo con varias religiones dármicas, el karma sería una energía metafísica (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Es una creencia central en las doctrinas del ayyavazhi, el budismo, el hinduismo y el jainismo.

Karma

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Para otros usos de este término, véase Karma (desambiguación).

De acuerdo con varias religiones dármicas, el karma sería una energía metafísica (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Es una creencia central en las doctrinas del ayyavazhi, el budismo, el hinduismo y el jainismo.

El sustantivo sánscrito kárman significa ‘acción’. Proviene de la raíz kri: ‘hacer’ (según el Unādi Sūtra 4.144).^[1] Es errónea la etimología karana: ‘causa’ y manas: ‘mente’, en boga en Occidente.

La letra n final de karman indica que es un sustantivo neutro. Para analizar sus raíces habría que usar sólo el término kar-ma.

Aunque estas religiones expresan diferencias en el significado mismo de la palabra karma, tienen una base común de interpretación. Generalmente el karma se interpreta como una «ley» cósmica de retribución, o de causa y efecto.

En pali se dice kamma y en birmano kan.

 

Contenido [ocultar] 1 Karma: no sólo acciones físicas 2 Karma y reencarnación 2.1 Recuerdo de vidas anteriores 2.2 Los niños prodigio 3 Difusión en Occidente 4 El karma en el hinduismo 4.1 Explicación teológica oriental acerca de la justicia divina 5 El karma en el budismo 5.1 Fundamentación 6 El karma en la cultura popular 7 Véase también 8 Notas

Karma: no sólo acciones físicas [editar]

Tanto para el hinduismo como para el budismo, el karma no implica solamente las acciones físicas, sino habría tres factores que generan reacciones:

• los actos
• las palabras
• los pensamientos.

Tanto el budismo como el hinduismo creen que mediante la práctica de esas respectivas religiones, las personas pueden escapar del condicionamiento del karma y así liberarse de los cuatro sufrimientos (que se enumeran igual en ambas religiones):

1. nacimiento
2. enfermedad
3. vejez
4. muerte.

Karma y reencarnación [editar]

Usualmente se asocia el karma con la reencarnación, ya que una sola vida humana no alcanzaría para experimentar todos los efectos de las acciones realizadas («cobrar» todo el bien que se ha hecho o «pagar» todo el mal que se ha realizado en vida).

En religiones teístas (como el hinduismo o el cristianismo) existe el concepto de alma. Bajo el punto de vista del karma, la reencarnación sería la nueva encarnación del alma en un nuevo cuerpo físico, en tiempo futuro, en el útero de una nueva madre.

En el hinduismo, el concepto de alma individual, o jiva-atman, es una chispa del Espíritu Divino (atman) que todos tenemos, a diferencia del budismo, en que el objeto de la reencarnación corresponde a un registro de la mente . Se entiende que existe un estado de pureza y sabiduría original, latente pero dormido, en la vida de todos los seres humanos. En el concepto oriental el ser humano olvida su naturaleza superior y se identifica erróneamente con el cuerpo en cada nuevo nacimiento.

La reencarnación —o transmigración de las almas—, es el paso hacia la siguiente existencia física. El karma determina las condiciones bajo las cuales el individuo vuelve a la vida. Sin embargo, el estado de pureza y sabiduría latente sigue intacto y desarrollándose lenta y progresivamente vida tras vida, en una especie de evolución espiritual del alma/cuerpo astral a través de numerosos cuerpos físicos y personajes, un largo viaje desde nuestra naturaleza inferior o animal hasta nuestra naturaleza superior o divina.

Recuerdo de vidas anteriores [editar]

El yogui, gurú y escritor Yogananda creía que todos los seres realizados (entre quienes contaba a Jesucristo o Buda) podrían recordar sus vidas. Afirma también que él podía recordar a voluntad sus vidas anteriores. En cambio al ser humano común y corriente no le ayudaría recordarlas, debido al peso emocional que eso acarrearía. Por lo tanto el recuerdo de esas vidas está oculto, pero guardado en la «memoria del alma» o en la mente hasta que la persona esté preparada para recordarlas sin daño emocional.

La mayoría de las escuelas budistas enseñan que mediante la meditación se puede llegar a un estado de superconsciencia llamado nirvana (samadhi en yoga), que es el fin de la existencia condicionada por el karma. Algunas, como las del budismo nichiren, entienden que no es posible escapar al ciclo de la reencarnación. Por lo tanto, la práctica budista intenta que las personas alcancen un estado de paz y felicidad absoluta en esta misma vida.

Los niños prodigio [editar]

El karma y la reencarnación serían la manera en que los orientales trataban de explicar el fenómeno de los niños prodigio, que serían resultado de muchas vidas de práctica en ese don particular. Esos niños serían almas que de alguna manera podían aprovechar el talento aprendido en vidas anteriores, que estaría almacenado en una inaccesible memoria astral o registros akáshicos (anales en el éter, sustancia mítica invisible, más sutil que el aire).

Difusión en Occidente [editar]

La creencia en la «ley del karma» ha tenido una importante difusión gracias a la penetración en Occidente del budismo, el hinduismo y el yoga, así como diversas escuelas de ocultismo, como la rosacruz (1614), y la teosofía (de Helena Blavatsky, 1831-1891).

Durante el siglo XIX y XX, Occidente fue permeable a los conceptos religiosos provenientes de las antiguas colonias británicas y francesas en Asia. Los creyentes en el karma sostienen que las injusticias sociales son simplemente la reacción de las malas acciones que habrían cometido las actuales víctimas en vidas pasadas. Cada víctima estaría sufriendo exactamente lo que hizo sufrir a otros (ni más, ni menos). Gandhi (1869-1948) — que era adepto a las ideas del karma y la reencarnación —, luchó contra la injusticia, aunque algunos desconocen el basamento doctrinal en que se apoyaba. Gandhi fue discípulo de Yogananda, por lo que es lógico pensar que se basaba en su docrina y la de otros yoguis, de que el karma explica el sufrimiento de las víctimas, pero no libera de la obligación de ayudarlas. La persona que no cumpla con esa obligación de ayudar al prójimo está generando karma negativo, y en una vida futura sufrirá por incumplir esta obligación de ayudar al prójimo.

Los grandes yoguis han recordado las responsabilidades y obligaciones que el karma implica, por ejemplo Swami Sivananda, en su libro Senda divina (de ahimsa a la muerte), capítulo 34 dedicado al karma, página 247, dice:

Si oprimes a una persona, sufrirás opresión en otra vida y cosecharás el fruto de la semilla que sembraste en esta vida. Si alimentas al pobre, tendrás abundancia de alimentos en otra vida. Si todo el mundo comprendiese esta ley correctamente y cumpliese con sus deberes diarios cuidadosamente la humanidad se elevaría hasta alturas sublimes.

Quizá la primera difusión registrada sea cuando Alejandro Magno (356-323 a. C.) volvió de su conquista de la India, pues pidió que le acompañaran a Grecia lamas y yoguis para que enseñaran sus doctrinas.^{[cita requerida]} Es lógico pensar que deben de haber intercambiado ideas con los filósofos griegos.

Poco más tarde, el emperador indio Aśoka (304-232 a. C.) envió misioneros budistas a muchos países.^[2] (http://webspace.ship.edu/cgboer/historiadelbudismo.htm)

En Alejandría hubo una escuela de budismo con monjes budistas.(http://mb-soft.com/believe/tsom/buddhism.htm)

La doctrina de la reencarnación era común entre parte de los primeros cristianos y judíos y fue prohibida por el emperador Justiniano I el año 543, pese a la oposición del papa, que fue encarcelado.(http://martinmukta.spaces.live.com/blog/cns!2E46ADCE1E00FE16!243.entry)

La mayoría de la iglesia rechazó progresivamente la doctrina, o tendría que enfrentarse al poder del emperador, jefe en la práctica de la iglesia oficial del estado, pues eran los emperadores quienes convocaban los concilios, no los papas. (http://www.patrologia.net/pac/pa15.html)

La reencarnación nunca fue condenada oficialmente por un papa, simplemente quedó relegada al olvido.(http://www.redplanetaria.com/4/content/view/2640/11/)

El karma en el hinduismo [editar]

Según los hindúes, el karma es una «ley» de acción y reacción: a cada acción cometida le corresponde una reacción igual y opuesta. El encargado de hacer cumplir esta ley sería el omnisciente semidiós invisible Iama Rash (el ‘rey de la prohibición’) y sus monstruosos sirvientes invisibles, los iama-dutas (‘mensajeros de Yama’).

Después de que una persona abandona su cuerpo al momento de la muerte, los yamadutas le arrastrarían hasta la morada de Yamarásh, donde es juzgado duramente de acuerdo con las acciones, registradas una por una en el libro de la vida, que recita Chitra Gupta, el secretario de Yamarash.

Según Yogananda, las explicaciones mitológicas serían la forma de explicar ciertas energías a personas sin educación, generalmente analfabetas, de forma que las diversas formas de energías astrales, invisibles y no registrables por los instrumentos actuales, se personalizarían y explicarían como si fueran dioses, semidioses, demonios, etc.

El karma sería el «ojo por ojo y diente por diente» bíblico, pero no como invitación a nuestra venganza, sino aludiendo al castigo de las leyes divinas.
Para el hinduismo, el castigo de las malas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del infierno —si la persona realizó muchísimos pecados, infierno, que en el concepto oriental no es eterno).
Igualmente, el premio por las buenas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del cielo (con diversos planos separados) al que va la mayoría, según Yogananda y que en el concepto oriental tampoco sería eterno, sino un periodo de descanso del alma tras cada vida física.

Explicación teológica oriental acerca de la justicia divina [editar]

El karma sería la explicación filosófica que encontraron los orientales para entender por qué —si se supone que Dios es justo en el caso cristiano— a veces a las personas buenas les suceden cosas malas y a las personas malas les suceden cosas buenas. Cada uno estaría pagando acciones que no recuerda, porque las cometió en vidas pasadas.

Según el Vedānta sūtra las reacciones del karma no se reciben en esta misma vida.

Ante la pregunta de por qué a veces sí se ve sufrir a un criminal en esta misma vida, los hinduistas sostienen que en realidad estaría sufriendo las reacciones de una vida anterior, o bien pagando el karma de acciones realmente perversas en la misma vida, pues Yogananda dice que las acciones de extrema maldad suelen recibir el castigo en la misma vida.

Si el karma que tenemos acumulado es de muchas vidas, una sola vida no bastaría para «pagarlo» y «recogerlo» todo en una sola vida, sino que también se necesitarían varias.

Si el premio o castigo viniera automáticamente poco después (a los pocos meses/días/minutos) el karma sería evidente y no seríamos libres, o no tan libres. Por tanto castigos y premios pueden venir muchos años después o muchas vidas después, cuando las condiciones son propicias, también según Yogananda.

Según el hinduismo, Dios es neutral, y ha dejado a los semidioses la ejecución de la ley del karma, con sus premios y sus castigos. En cambio, según Yogananda, no habría ministros para ejecutar la ley del karma, sino que ésta se ejecutaría a sí misma como ley cósmica, astral o espiritual de forma automática.

Lo bueno o malo que le sucede a un ser humano no sería voluntad de las deidades (que es siempre amorosa), sino el resultado de sus propios actos.

El karma en el budismo [editar]

La explicación del karma dentro de las doctrinas budistas es diferente de la hinduista. El karma no sería una ley de causa y efecto que implicaría la existencia de dioses invisibles encargados de hacerla cumplir, sino una inercia natural.

Por ejemplo, si una persona roba un banco y tiene éxito, es muy probable que vuelva a robar, y si una persona ayuda a un anciano a cruzar la calle, entonces es muy probable que esa persona siga ayudando a otras personas. En ambos casos, si la experiencia no produjera buenos resultados, entonces la inercia se haría menor (el ladrón robaría menos y el filántropo ayudaría menos).

Cuando un sujeto roba un banco, esta acción quedará registrada en su mente alterando el flujo de ésta, y provocando en él una percepción errónea de la realidad («tengo derecho a tomar sin permiso las cosas que necesito»). En realidad este proceso sería subconsciente. Estas percepciones erróneas le condicionarán a sufrir más adelante, pues crean un estado mental propenso a la infelicidad.

El karma no sería entonces una recompensa o un castigo mágico a las acciones sino simplemente el hecho de que las acciones humanas tienen consecuencias tanto externas como mentales.

Según otra interpretación del karma más bien serían las dos cosas juntas, es decir, habría castigo y premio, pero no de forma mágica, sino mediante conscuencias automáticas de las acciones, en un concepto que implica la reencarnación, siempre unida al karma.

Fundamentación [editar]

Según el budismo, al comportarse de acuerdo con el karma, la persona debería tomar conciencia de que la búsqueda de la venganza y el mal traerá graves consecuencias en la vida diaria y en las vidas futuras. Esto permitiría aprender del sufrimiento, dominarlo y sacar provecho de él en términos espirituales para llegar al desarrollo de una vida más plena.

Puesto que todo acto tiene origen en la mente, el budista debe vigilar sus pensamientos y sus palabras, ya que también pueden producir bien o mal. Cada acción y palabra, buenas o malas, sería un búmeran que a veces vuelve en la misma vida y a veces en una vida futura.

El karma puede ser explicado como un fenómeno análogo a la inercia. Según esta visión, el individuo genera tendencias a través de sus causas. Un pensamiento, palabra o acción intencional, si se repite, se convierte en costumbre y condicionará una tendencia en el mismo sentido. En el futuro, las causas no necesariamente serían intencionales, sino que estarían influidas por causas previas. En este sentido, el karma constituye una influencia inconsciente, condicionante pero no determinante, pues somos siempre libres y podemos contrarrestar nuestras influencias o tendencias negativas. Aunque sean escasos en porcentaje, tenemos numerosos ejemplos de personas que han cambiado radicalemente de vida.

El karma en la cultura popular [editar]

En la serie estadounidense My name is Earl, el karma es el eje central de la historia. Cuenta los cambios en la vida de un delincuente de poca monta cuando empieza a creer en el karma tras ver un programa de televisión. Decide crear una lista de malas acciones que cometió para enmendar sus delitos pasados y que así la vida le vaya mejor. Cada vez que ayuda a alguien, el protagonista se da cuenta de que la vida que está llevando con el karma es muchísimo mejor que la delincuencia y se siente mejor consigo mismo. En sucesivos episodios ahonda en aspectos relevantes del karma que se presentan en la vida de todo seguidor: cuando la justicia divina parece no cumplirse, cuando el sufrimiento se hace insostenible, cuando no parece claro el camino a seguir... Cobra especial relevancia el capítulo extra de la primera temporada titulado Mal karma, en el que se realiza un breve resumen del primer y segundo capítulo pero con una importante diferencia: la lógica de Earl, en vez de guiarse por el buen karma se dirige por el mal karma, y pese a resultar también un razonamiento que se torna lógico al espectador, se muestra sin duda como el mismo resulta erróneo.

La introducción de «nuevos» conceptos culturales se sucede, la mayoría de las veces, de un modo no homogéneo y poco claro. A pesar de esto, la toma de conciencia occidental, acerca de la ley kármica, supone un cambio a una mayor claridad. Obteniendo como resultado una convivencia armoniosa y una resignificación de la vida cotidiana. Este modificación cultural es factible, incluso, desde una óptica espiritualmente escéptica.

Según una encuesta en Internet, 27% de los estadounidenses creen en la reencarnación, 31% en la astrología y 68% en el demonio.^[3]

• El saxofonista Pharoah Sanders tiene un disco titulado Karma (lanzado en 1969 por el sello Impulse!).
• Negative, banda de glam rock de los Paises Escandinavos; titulo su ultimo disco como Karma Killer ("Asesino del Karma").
• John Lennon tiene una canción titulada Instant Karma, de la cual el grupo alemán Tokio Hotel hizo un cover . También, en su canción "Mind Games", dice: «millones de guerrillas mentales poniendo el poder de su alma en la rueda kármica» "millions of mind guerrillas putting their soul power to the karmic wheel".
• Boy George tiene una canción llamada Karma Chamaleon (‘camaleón del karma’).
  • En su canción Bow Down, Mr.!, dice: «Si no tomas el voto, puedes comer la vaca sagrada, pero también tomas el karma...».^[4]
• La banda británica Radiohead lanzó una canción y a la vez sencillo llamada Karma Police ("Policía del Karma", en español) de su tercer álbum OK Computer en 1997.
• El músico argentino de rock Charly García (1951) tiene una canción llamada El karma de vivir en el sur.
• Se menciona la palabra karma en el estribillo de la canción Affirmation, del grupo australiano Savage Garden.
• El Quinto album de estudio del grupo Kamelot se llama Karma.
• La penúltima canción del disco My Arms, Your Hearse del grupo Opeth se llama Karma.
• El rapero Lloyd Banks tiene una canción llamado "Karma" en su disco The Hunger For More.
• En el segundo tema de apertura de la serie de anime Higurashi no Naku Koro ni, titulado Naraku no Hana, se menciona el Karma, al igual que en uno de los temas de personaje, titulado BON~Karma.
• En el videojuego Fallout 3, dependiendo de las acciones del jugador, este tendrá tres niveles de Karma: Bueno, Neutral y Malo. Esto repercute en las reacciones de la gente con la que puede tratar. Un mal Karma significa en mala recepción exterior, a excepción que se use la habilidad "Speech" para ocultar su identidad. Se gana mal Karma robando o haciendo acciones representadas con letras rojas; y se gana buen Karma haciendo el bien, como perdonárle la vida a un moroso, o darle agua purificada a un herido que no puede obtenerla.
• El grupo argentino de rock Ataque 77 tiene un álbum lanzado el 2007 llamado 'Karmagedon'.
• El grupo uruguayo de rock Once tiros en su álbum "Glamour y violencia" tiene un tema llamado "Mal de Karma"
• La cantante japonesa Kokia, creó una canción titulada "Karma" la cual se utilizó para la serie anime "Phantom ~Requiem for the Phantom~"
• Hay un videojuego de PlayStation 1 llamado "Karmaggedon"
• En los videojuegos de PC "Star Wars: Knights of the Old Republic" las acciones que lleve a cabo el personaje principal, como matar personas inocentes o ayudar a otros, trae consecuencias en su karma, que en este caso está representado con la afinidad a la Luz o la Oscuridad.
• En el 2005 se creó una serie de televisión titulada "My Name is Earl" la cual trata de una persona llama Earl, que era una muy mala persona y al tener muy mal karma, lo choca un auto luego de haberse ganado U$S 100.000 en la lotería. En el hospital, mirando la tele descubre el karma, e hizo un lista de todas las cosas malas que había hecho para remediarlas una por una y así tener mejor karma.

Véase también [editar]

• Anantarika-karma
• Budismo
• Budismo e hinduismo
• Gurú
• Hinduismo
• Reencarnación
• Samadhi
• Yoga
• Autobiografía de un Yogui
• Pecado

Notas [editar]

1. ↑ Según el Sanskrit-English Dictionary, del indólogo británico M. Monier Williams.
2. ↑ Según la enciclopedia MSN Encarta: «[El emperador Asoka] envió misioneros a zonas como el remoto Epiro (en Grecia), Egipto y Libia».
3. ↑ Estadísticas de crédulos en EE. UU (RickRoss.com).
4. ↑ «If you do not take the vow / you can eat the sacred cow / you’ll get karma anyhow...».

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Karma"

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FILOSOFÍA2: LAS CUATRO ETAPAS DEL NIRVANA. Las cuatro etapas del nirvana en Budismo son cuatro grados de acercamiento al Nirvana completo como un Arahant que una persona puede obtener en esta vida. Las cuatro etapas son Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī y Arahant.

Cuatro etapas del nirvana

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Las cuatro etapas del nirvana en Budismo son cuatro grados de acercamiento al Nirvana completo como un Arahant que una persona puede obtener en esta vida. Las cuatro etapas son Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī y Arahant.

La enseñanza de las cuatro etapas de la iluminación, es un elemento central en el budismo temprano y en la escuela Theravada (principalmente en Sri Lanka, Tailandia y Myanmar).

 

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FILOSOFÍA2: SOCIOLOGÍA DEL CONOCIMIENTO. La sociología del conocimiento consiste en el estudio de los orígenes sociales de las ideas y del efecto que las ideas dominantes tienen sobre las sociedades (comparar con la historia de las ideas).

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La sociología del conocimiento consiste en el estudio de los orígenes sociales de las ideas y del efecto que las ideas dominantes tienen sobre las sociedades (comparar con la historia de las ideas).

El término empezó a generalizarse en la década de 1920, cuando varios sociólogos de lengua alemana escribieron sobre el tema: entre ellos destacan Karl Mannheim, con su obra Ideología y utopía, y Max Scheler. El dominio del funcionalismo a mediados del siglo XX supuso que la sociología del conocimiento permaneciese en un lugar secundario dentro del pensamiento sociológico. En gran medida, fue reinventada y aplicada a los estudios sobre la vida diaria en la década de los sesenta, en especial por Peter L. Berger y Thomas Luckmann en La construcción social de la realidad (1966) y sigue estando en la base de los métodos de comprensión cualitativa de las sociedades humanas (comparar con construcción social de la realidad).

Aunque resulta muy influyente en la sociología contemporánea, la sociología del conocimiento ha tenido un impacto más significativo sobre la ciencia, especialmente por su contribución a la discusión y comprensión de la propia naturaleza de la ciencia, sobre todo a través de la obra de Thomas Kuhn, sobre La estructura de las revoluciones científicas (véase también el concepto de paradigma).

El trabajo de Manuel Aliaga Rosello : Metateoría y sociología contemporánea en 'Internet'; puesta al día en las corrientes sociológicas del pensamiento. Las comunidades de práctica es una aplicación sobre el terreno para un caso o grupo concreto con un alcance de microsociología de las ideas compartidas sobre un tema específico.

Contenido [ocultar] 1 Escuelas 1.1 Karl Mannheim 1.2 Sociología fenomenológica 1.3 Michel Foucault 1.4 Bruno Latour 1.5 Sociología del conocimiento matemático 1.6 Literatura de Referencia 2 Véase también

Escuelas [editar]

Karl Mannheim [editar]

Los filósofos políticos Karl Marx (1818–1883) y Friedrich Engels (1820–1895) afirmaron en Die Deutsche Ideologie (1846, La ideología alemana) y en otras obras que la ideología de la gente, incluidas sus creencias y opiniones políticas y sociales, derivaban de sus intereses de clase, y más en general en las condiciones sociales y económicas en que vivían: "Es el hombre, quien en el desarrollo de sus intercambios materiales, cambia, junto con su existencia real, su pensamiento y los productos de su pensamiento. La vida no está determinada por la conciencia, sino que la conciencia lo está por la vida" (Marx-Engels Gesamtausgabe 1/5).

Bajo la influencia de esta doctrina y de la Fenomenología, el sociólogo alemán (nacido en Hungría) Karl Mannheim (1893–1947) impulsó el desarrollo de la sociología del conocimiento con su Ideologie und Utopie (1929, Ideología y utopía), aunque el término había sido utilizado por primera vez cinco años antes por el co-fundador del movimiento, el filósofo y teórico social alemán Max Scheler (1874–1928), en Versuche zu einer Soziologie des Wissens (1924, Ensayo de una sociología del conocimiento). Una interpretación fuerte diría que todo el conocimiento y las creencias son resultado de las fuerzas socio-políticas, pero esta versión es autodestructiva, pues de ser cierta, resultaría ser también un simple producto de las fuerzas socio-políticas, perdiendo su valor de verdad y su fuerza persuasiva. Mannheim intentó evitar esta paradoja excluyendo a los intelectuales del sistema, pues los consideraba apenas vinculados a las tradiciones sociales, relativamente liberados del sistema de clases y capaces de evitar las dependencias de las ideologías totales y de forjar una "síntesis dinámica" de las ideologías de los demás grupos. La sociedad determina el contenido mismo del pensamiento.

Sociología fenomenológica [editar]

Basándose en la fenomenología filosófica de Edmund Husserl, Alfred Schütz propuso una aproximación micro-sociológica también llamada fenomenología. Schutz observó el modo en el que los miembros comunes de la sociedad constituían y reconstituían el mundo en el que vivían, su mundo vital.

Para Schutz, era importante poner entre paréntesis las cuestiones fácilmente asumidas sobre la vida para poder entender correctamente el mundo vital de aquéllos entes sociales estudiados.

Michel Foucault [editar]

Una línea especialmente importante de la sociología del conocimiento deriva de la obra crítica de Michel Foucault. En su Historia de la locura en la época clásica (1961), afirma que las concepciones de locura y de lo que se consideraba "razón" o "conocimiento" estaban culturalmente determinadas, y a este respecto, refleja críticas similares de Thomas Szasz, en la época, uno de los máximos críticos de la psiquiatría. Foucault y Szasz coincidían en que los procesos sociológicos tenían un papel fundamental en la definición de la "locura" como "enfermedad" y en la prescripción de "curas" para la misma.

En El nacimiento de la clínica (1963), Foucault extendió su crítica a toda la medicina científica moderna, en la que trata el metáfora conceptual central de la “observación”, con sus implicaciones en la educación médica, el diseño de prisiones y el estado carcelario.

Por último, en Las palabras y las cosas (1966) y en La arqueología del saber (1969), Foucault introdujo los conceptos abstractos de mathesis y taxonomía. Según él, estos conceptos transformaron los estudios, propios de los siglos XVII y XVIII, sobre "gramática general" convirtiéndolos en la moderna "lingüística", la "historia natural", en la "biología" moderna, y el "análisis de la riqueza", en la "economía" actual. Todo ello, apuntó Foucault, sin pérdida de sentido. El siglo XIX transformó lo que había sido hasta entonces el conocimiento.

Quizá la más famosa y controvertida afirmación de Foucault ha sido que, según él, antes del siglo XVIII, "el hombre no existía". Los conceptos de humanidad y de humanismo fueron invenciones o creaciones de esta transformación acaecida en el siglo XIX. Del mismo modo, se introdujo un prejuicio o sesgo cognitivo en la ciencia, al conceder total confianza a la capacidad del científico individual para ver y representar las cosas objetivamente. Este estudio aún sirve de guía para la sociología del conocimiento y se considera que está en el origen del postmodernismo.

Bruno Latour [editar]

Bruno Latour es un sociólogo de la ciencia francés, conocido por sus obras Nunca hemos sido modernos, La vida en el laboratorio y La ciencia en acción, que describen el proceso de investigación científica desde la perspectiva de una construcción (constructo) social, basada en la observación de campo del trabajo de los científicos.

Sociología del conocimiento matemático [editar]

Los estudios sobre la práctica matemática y ciertos sectores de la filosofía de la matemática (cuasi-empirismo) también se consideran parte de la sociología del conocimiento, pues centran su objeto de estudio en la comunidad de los investigadores en matemáticas y en sus prejuicios asumidos comúnmente. Desde que en 1960 Eugene Wigner se preguntase por qué ciertos campos como la física y la matemática tenían que concordar perfectamente, cuestión que Hilary Putnam trató de un modo más riguroso en 1975, se ha tratado de un asunto muy debatido. Las soluciones propuestas señalan que los constituyentes fundamentales del pensamiento matemático: espacio, estructura formal y proporción numérica, también lo son de la física. Además, la física no es otra cosa que un modelo de la realidad y la observación de relaciones causales que gobiernan fenómenos observados y repetibles, mientras que gran parte de las matemáticas se han desarrollado con el fin de servir a estos modelos de forma rigurosa. Otra aproximación consiste en sugerir que no hay tal problema, que la división del pensamiento científico con términos como 'matemáticas' y 'física' sólo tiene utilidad en su función práctica diaria de categorización y distinción.

Se han realizado contribuciones fundamentales a la sociología del conocimiento matemático por parte de autores como Sal Restivo y David Bloor. Restivo parte de las obras de Oswald Spengler (La decadencia de Occidente, 1926), Raymond L. Wilder y Lesley A. White, así como de sociólogos contemporáneos. Bloor, en cambio, se basa en Ludwig Wittgenstein. Pero ambos defienden que el conocimiento matemático es una construcción social y en su esencia se encuentran factores históricos y contingentes irreducibles. Últimamente, Paul Ernest ha propuesto una visión del conocimiento matemático desde una perspectiva socio-constructivista, basándose en la obra de ambos sociólogos. Por otra parte, un curioso artefacto de la sociología del conocimiento es el número de Erdős (la menor distancia en la red de matemáticos hasta Paul Erdős).

Literatura de Referencia [editar]

Puede verse de E. Lamo de Espinosa, J. M. González García y C. Torres Albero, "La sociología del conocimiento y de la ciencia" (Alianza Editorial, Madrid, 1994). El Diccionario Crítico de Ciencias Sociales tienen sendos artículos : 'Sociología del Conocimiento Científico' y 'Sociología del Conocimiento Formal'. La Enciclopedia Symploké en su categoría 'Teoría Filosófica de las Ciencias' tiene un artículo sobre la 'Sociología del Conocimiento'.

Véase también [editar]

• Gestión del conocimiento
• Sociología de la ciencia

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FILOSOFÍA: EL CONOCIMIENTO. El conocimiento es, por una parte, el estado de quien conoce o sabe algo, y por otro lado, los contenidos sabidos o conocidos que forman parte del patrimonio cultural de la Humanidad. Por ejemplo, un conocimiento ampliamente compartido en las sociedades actuales es el hecho de que la Tierra es un geoide.

Conocimiento

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"Árbol del conocimiento" de Lucas Cranach el Viejo.

El conocimiento es, por una parte, el estado de quien conoce o sabe algo, y por otro lado, los contenidos sabidos o conocidos que forman parte del patrimonio cultural de la Humanidad. Por ejemplo, un conocimiento ampliamente compartido en las sociedades actuales es el hecho de que la Tierra es un geoide.

Por extensión, suele llamarse también "conocimiento" a todo lo que un individuo o una sociedad dados considera sabido o conocido. En este sentido, se diría por ejemplo que la existencia de brujas y duendes era consabida en la Edad Media, incluso si, desde el punto de vista actual, estas creencias son infundadas y no constituyen propiamente conocimientos.

Sin duda, las ciencias constituyen una de los principales tipos de conocimiento. Las ciencias son el resultado de esfuerzos sistemáticos y metódicos de investigación en busca de respuestas a problemas específicos y cuya elucidación procura ofrecernos una representación adecuada del mundo. Hay también, no obstante, muchos tipos de conocimiento que, sin ser científicos, no dejan de estar perfectamente adaptados a sus propósitos: el «saber hacer» en la artesanía, el saber nadar, etc; el conocimiento de la lengua, de las tradiciones, leyendas, costumbres o ideas de una cultura particular; el conocimiento que los individuos tienen de su propia historia (saben su propio nombre, conocen a sus padres, su pasado), o aún los conocimientos comunes a una sociedad dada, incluso a la humanidad (saber para qué sirve una martillo, saber que el agua extingue el fuego).

Aun cuando en cada momento se genera información, se considera, sin embargo, que la cantidad de conocimiento humano es necesariamente finita, amén de la inaccesibilidad de resolver los problemas fundamentales o misterios, como el origen de la vida y del Universo, la Muerte, el origen de Dios, entre muchos otros que van más allá del entendimiento propiamente humano.

Los conocimientos se adquieren mediante una pluralidad de procesos cognitivos: percepción, memoria, experiencia (tentativas seguidas de éxito o fracaso), razonamiento, enseñanza-aprendizaje, testimonio de terceros... Estos procesos son objeto de estudio de la ciencia cognitiva. Por su parte, la observación controlada, la experimentación, la modelización, la crítica de fuentes (en Historia), las encuestas, y otros procedimientos que son específicamente empleados por las ciencias, pueden considerarse como un refinamiento o una aplicación sistemática de los anteriores. Estos son objeto de estudio de la epistemología.

La importancia que atribuye al conocimiento distingue a la humanidad de las otras especies animales. Todas las sociedades humanas adquieren, preservan y transmiten una cantidad sustancial de saberes, notablemente, a través del lenguaje. Con el surgimiento de las civilizaciones, la acumulación y la difusión de conocimientos se multiplica por medio de la escritura. A través de la historia, la humanidad ha desarrollado una variedad de técnicas destinadas a preservar, transmitir y elaborar los conocimientos, tales como la escuela, las enciclopedias, la prensa escrita, las computadoras u ordenadores.

Esta importancia va de la mano con una interrogación sobre el valor del conocimiento. Numerosas sociedades y movimientos religiosos, políticos o filosóficos han considerado que el acrecentamiento del saber, o su difusión, no resultaban convenientes y debían limitarse. A la inversa, otros grupos y sociedades han creado instituciones tendentes a asegurar su preservación, su desarrollo y su difusión. Así mismo, se debate cuáles son los valores respectivos de diferentes dominios y clases de conocimientos.

En las sociedades contemporáneas, la difusión o al contrario, la retención de los conocimientos, tiene un importante papel político y económico, incluso militar; lo mismo ocurre con la propagación de pseudo-conocimientos (o desinformación). Todo ello contribuye a hacer del conocimiento una fuente de poder. Este papel explica en buena parte la difusión de la propaganda y las pseudociencias, que son tentativas por presentar como conocimientos, cosas que no lo son. Esto le confiere una importancia particular a las fuentes de supuestos conocimientos, como los medios masivos y sus vehículos, tales como Internet.

Contenido [ocultar] 1 Visión filosófica clásica 2 Visión científico/técnica 3 Visión religiosa 4 Tipología del conocimiento 5 Generación formal del conocimiento 5.1 Vías de acceso al conocimiento 6 Enfoque histórico y gnoseológico 7 Véase también 8 Enlaces externos

[editar] Visión filosófica clásica

Platón dedica al estudio del problema del conocimiento el diálogo Teeteto, aunque en otros diálogos (especialmente Menón y La República) hay también importantes reflexiones sobre el tema. En la primera parte del Teeteto se discute y se rebate con numerosos argumentos la teoría relativista del sofista Protágoras, según la cual cada opinión (doxa) es verdadera para quien la sostiene. Por tanto, hay que reconocer que hay opiniones o creencias falsas. En la última parte del diálogo se discute la llamada "definición platónica" del conocimiento (episteme), según la cual éste está constituido por creencias u opiniones verdaderas y justificadas. Esta definición tampoco se acepta en el propio diálogo, a pesar de lo cual, históricamente ha sido el punto de partida para prácticamente todas las investigaciones ulteriores sobre el tema (incluso hasta el presente).

En la La República el conocimiento cabal se caracteriza como necesariamente verdadero, y como fundado en principios no hipotéticos. Estos principios sólo pueden alcanzarse mediante la facultad dialéctica, que debe "abrirse paso, como en una batalla, a través de todas las objeciones". En cambio, "artes" como las matemáticas parten de simples hipótesis. Por supuesto, la creencia y opinión, incluso si son verdaderas, se consideran ignorantes de la realidad de las cosas y quedan relegadas al ámbito de lo probable y lo aparente.

Para muchos autores, la vinculación entre conocimiento, verdad y necesidad forma parte de toda pretensión de conocimiento filosófico y científico. Sin embargo, a esta doctrina se oponen las posturas falibilistas, según las cuales la verdad estricta no es una característica esencial del conocimiento o la ciencia auténticos. El falibilismo fue ampliamente difundido por Karl Popper en el siglo XX, pero puede reconocerse ya en un autor como René Descartes. Del falibilismo y la definición platónica se desprende que los conocimientos son esencialmente creencias bien justificadas, postura que ha sido expresamente mantenida por el filósofo mexicano Luis Villoro.

• Gnoseología, también denominada Teoría del conocimiento.
• Filosofía de la ciencia

[editar] Visión científico/técnica

En ciencias, es común asumir la existencia de un continuo progresivamente complejo, integrado por los datos, la información, el conocimiento y la sabiduría. Así, se define al conocimiento como el conjunto organizado de datos e información que permiten resolver un determinado problema o tomar una decisión (conocimiento "accionable").

Esquema sobre el conocimiento desde el punto de vista de las ciencias de la información, como se genera y como se aplica.

Para alcanzarlo se aplica el llamado método científico, existiendo múltiples vías de llegar obtener conocimiento: método empírico, método histórico, método lógico, analogía, etc.

En general, para que una creencia constituya conocimiento científico no basta con que sea válida y consistente lógicamente, pues ello no implica su verdad. Así por ejemplo, téngase un sistema lógico deductivo consistente y válido. Niéguese la totalidad de las premisas del sistema, y se obtendrá un sistema igualmente consistente y válido, sólo que contradictorio al sistema previo. De tal manera, validez no garantiza verdad. Para que una teoría deba ser considerada como verdadera, deben existir, desde el punto de vista de la ciencia, pruebas que la apoyen. Es decir, debe poder demostrarse su verosimilitud empleando el método científico, también conocido como método experimental. Ello sin embargo se ve seriamente complicado si se introducen interrogantes relativas a la suficiencia de dicho método, como por ejemplo, la transparencia de los hechos (¿existen los hechos puros o más bien interpretaciones?), la factibilidad de la pretensión de objetividad y neutralidad valórica (¿es posible la comprensión de la realidad desde un punto de vista neutro, tal como fuera el de un dios, o estamos condenados a perspectivas?), etc.

[editar] Visión religiosa

Sin embargo, el concepto de conocimiento es más general que el de conocimiento científico. Es así que las creencias religiosas constituyen un tipo especial de conocimiento, diferente al conocimiento científico. El conocimiento religioso es un tipo de saber adquirido por experiencia o revelación, habitualmente definida como un cambio en la visión del mundo antes de conocer y después de conocer. Este conocimiento o "revelación" se cree está relacionada con la adquisión de conocimiento a nivel espiritual.

[editar] Tipología del conocimiento

Podemos establecer varias formas de conocimiento (algunas más generales y otras más profundas)

• El conocimiento a priori es independiente de cualquier experiencia, verdad universal y necesaria.
• El conocimiento a posteriori deriva de la experiencia de los sentidos. Puede rechazarse sin necesidad de una contradicción.
• El conocimiento puede ser codificado si se puede almacenar o especificar formalmente de tal manera que no se pierda ninguna información. Por contraposición el conocimiento no codificado es aquél que no puede ser codificado ya que es difícil de expresar o explicitar.
• El conocimiento puede ser público si es fácil de compartir, y consiste en un conocimiento creado/difundido por la sociedad. En cambio, si es personal ha sido construido por el propio individuo; es la base del conocimiento público.
• Cuando se cruza la cultura con la localidad espacial y lo ecológico, hablamos de conocimiento local, es decir, un conocimiento desarrollado alrededor de una área geográfica definida. En cambio, el conocimiento global es el que se ha formado mediante redes o comunidades, pertenecientes a lugares geográficos dispares.
• El conocimiento puede ser orientado si hace referencia a las relaciones causales entre conceptos, y será axiomático cuando se refiera a explicaciones de causas finales o a priori de sucesos.
• El conocimiento es explícito si puede ser transmitido de un individuo a otro mediante algún medio de comunicación formal. Si el conocimiento es difícil de comunicar o de formalizar, hablamos de conocimiento tácito o implícito, normalmente arraigado en experiencias personales o modelos mentales.
• El conocimiento empírico el aquél que es obtenido de la experiencia. Según Kant, el conocimiento empírico es a posteriori y por tanto, nunca ofrece certeza universalmente válida. Éstos se obtienen por inducción y deducción.
• El conocimiento será cultural cuando en una organización se empleen términos, nomenclaturas y procedimientos que hayan sido acordados internamente. Cuando estos elementos tengan una base bibliográfica hablaremos de conocimiento de diccionario.

Finalmente, considerando una organización, empresa, grupo o sistema, el conocimiento puede existir en un ámbito individual o en un ámbito colectivo.

La teoría del conocimiento o epistemología es aquella que se encarga de estudiar el conocimiento y su formas de adquirirlo. En la Antigua Grecia, estuvo dividido en seis escuelas: jónica, pitagórica, eleática, atomista, ecléptica y sofista.

El saber o conocimiento puede ser teórico o práctico. El conocimiento teórico puede ser científico (todas las "-logías" como Geología) o descriptivo (las "-grafías" como Geografía). El conocimiento científico a su vez se divide en científico en sentido estricto (por las causas inmediatas), filosófico (por las causas segundas) y teológico (por las causas últimas pero con la ayuda de la revelación divina). El conocimiento práctico se divide en arte y técnica, atendiendo a su belleza.

[editar] Generación formal del conocimiento

El conocimiento desde el punto de vista formal puede ser generado de diversas formas. Una forma sistemática de generar conocimiento humano tiene las siguientes etapas:

1. Investigación básica (ciencias). Publicación de aportes predominantemente a través de memorias de congresos y de artículos especializados. 2. Investigación aplicada o de análisis (tecnología, humanidades, etc.). Publicación de aportes igual que en ciencias básicas.

Estas 2 primeras etapas pueden interactuar y ciclarse ya que puede existir un artículo con un aporte muy pequeño y luego uno que reúna los aportes de dos o más artículos. La investigación aplicada se basa en el conocimiento de las ciencias básicas pero también en cualquier manifestación de conocimiento. La investigación aplicada puede generar más conocimiento aunque la investigación básica no lo haga, sin embargo, nuevas aportaciones en ciencias básicas conllevan un gran cúmulo de nuevas potencialidades para la generación de conocimiento aplicado.

3. Libros científicos o técnicos. Un libro científico o técnico se hace agrupando, catalogando y resumiendo el conocimiento existente en un determinado tema. Un libro actualizado deberá incluir los últimos aportes que sobre el tema que trate hayan sido generados. 4. Divulgación. Partiendo del conocimiento existente o del flamante son publicados diversos artículos en revistas o libros de divulgación con la intención de que el conocimiento sea explicado a la población en general (no especializada). Es en esta etapa cuando el conocimiento llega a la población de forma masiva. También puede llegar a través de los medios de comunicación electrónicos.

[editar] Vías de acceso al conocimiento

El conocimiento sobre el mundo puede provenir de diferentes fuentes:

• Intuición: con este método se asume que algo es cierto porque es de pura lógica. Por tanto este conocimiento no suele basarse en la confirmación empírica, es decir, no sigue un camino racional para su construcción y formulación, y por lo tanto no puede explicarse o, incluso, verbalizarse. Esta falta de referencia empírica puede llevar en ocasiones a conclusiones erróneas. Un ejemplo de este conocimiento puede ser el de muchos profesionales de la comunicación cuando se aventuran por instinto a crear un nuevo programa televisivo que puede ser un éxito.
• Experiencia: Se conoce que algo es cierto por haberlo vivido empíricamente, dando testimonio fehaciente de él.
• Tradición: Se mantiene algo cierto porque siempre ha sido así y todo el mundo lo sabe. Es tradición todo aquello que una generación hereda de las anteriores y, por estimarlo valioso, lega a las siguientes. Aquí entra en juego el conocimiento cultural y el aprendizaje de normas sociales que no suelen cuestionarse. Por ejemplo, el hecho de guardar silencio en un funeral o en una sala de cine.
• Autoridad: se establece la verdad de un conocimiento tomando como referencia la fuente del mismo y no la comprobación empírica. La influencia de la autoridad se relaciona con el status que posee. Por ejemplo, al querer obtener información política acudimos a un medio u otro según la veracidad que pueda inspirarnos y su influencia en la sociedad.
• Ciencia: el concepto de ciencia deriva del latín "scire" que significa saber, conocer, una forma de saber resultante de la acumulación de conocimientos. La ciencia es el conjunto de conocimientos racionales, ciertos o probables, que obtenidos de una forma metódica verificados y contrastados con la realidad, se refieren a objetos o conceptos de una misma naturaleza. Acceder al conocimiento a través de la ciencia es la forma más provechosa y confiable, pues pretende la búsqueda de la verdad, la racionalidad y la neutralidad.

[editar] Enfoque histórico y gnoseológico

Representación del conocimiento, en griego Επιστημη, Episteme) en la Biblioteca de Celso en Éfeso, Turquía.

Casi todos los filósofos, de una manera u otra, se ocuparon del problema del conocimiento. La relevancia que ahora ha tomado se inicia ya con las posiciones idealistas. Cuando la conciencia, en Descartes, es prioritaria, y cuando en Kant la razón humana es conformadora del objeto, el conocimiento comienza a ser un problema central. Los tiempos del realismo espontáneo de toda la antigüedad y el medioevo, llegaron así a su fin.

En Grecia predominan los problemas ontológicos. Desde Descartes, Berkeley, Malebranche, Leibniz, Locke, Hume y otros, predominarán los problemas gnoseológicos. En ellos el tema es relevante, pero todavía no se sienten llevados a pensar que el asunto merezca una disciplina de estudio especial. Será Kant quien con plena conciencia establecerá que el conocimiento requiere una “teoría” especial. Autores posteriores, de manera explícita o implícita, llegaron luego a considerar que el problema del conocimiento era fundamental en la filosofía.

La descripción minuciosa de lo que acontece en el conocimiento humano dio lugar a una “fenomenología del conocimiento”. Aquí, de lo que se trata, es de efectivizar una descripción de lo que puntualmente aparece en el hecho del conocimiento humano. Es una descripción “pura” y no atiende a lo generador, o genético. De lo que se trató, como se ha apuntado, es de delimitar tanto el sujeto cognoscente, como el objeto conocido. Así, conocer, tiene lugar cuando el sujeto cognoscente aprehende o se apropia, del objeto conocido. La coexistencia de ambos factores es de rigor. El énfasis puesto en uno u otro de los dos componentes, determina que unos filósofos, por dar predominancia al objeto, deriven en posiciones realistas. En sentido contrario, los que den preeminencia al sujeto se inclinarán hacia actitudes y teorizaciones idealistas. Lo que ambos casos queda fuera de cuestión es que el objeto conocido debe ser trascendente al sujeto. De lo contrario no habría aprehensión de lo otro, sino mero autoconocimiento.

El problema de la posibilidad del conocimiento es otro de los que se presentan en el análisis. El escepticismo, desde los griegos, niega esa posibilidad. Desde siempre se ha encontrado en esta postura, una contradicción. Se niega el conocimiento desde la afirmación del conocimiento de que ese algo no es posible. Lo más frecuente es que tanto en esta posición, como en la opuesta, el dogmatismo, las posiciones sean moderadas o sincréticas.

El cogito cartesiano tratará de echar por tierra toda posibilidad de duda. El cogito partirá de lo que se entiende una evidencia indubitable. Kant se desentenderá de la aprehensión de la cosa en sí, o noumenal, afirmando que el conocimiento, aunque sea de un objeto constituido por el sujeto, se da de hecho.

Otro de los problemas es el del origen del conocimiento. Algo se ha mencionado ya. Los que estiman que el aporte de los sentidos es lo fundamental sostendrán posiciones empiristas, a la manera de los ingleses. Los que estimen que independientemente de los suministros de los sentidos el conocimiento es posible por la actuación de la mera razón humana, conformarán el racionalismo, sobre todo, el racionalismo continental europeo. Aquí será frecuente el sostenimiento de la presencia de “ideas innatas” en el hombre, que se poseen fuera del concurso de todo aporte exterior.

Toda la tradición, desde el mundo griego en adelante, según es fama, definirán la aprehensión y la verdad del conocimiento como adecuación entre lo contenido en el intelecto y la cosa. A este respecto, en el siglo XX, Heidegger introducirá un enfoque diferente, que a su entender ya estuvo en lo más destacado y olvidado de los grandes filósofos griegos: la verdad como descubrimiento o des-velamiento del ser, por el sólo hecho de mostrarse como fenómeno primario. Esta postura es un intuicionismo extremo, que también ha estado presente en otros pensadores, como modo de captación de lo verdadero. Entre ellos Bergson, que sostenía la posibilidad de la intuición intelectual, distinta de todo trato racional o de inferencias deductivas.

[editar] Véase también

• Sociología del conocimiento
• Conocimiento a posteriori
• Representación del conocimiento
• Gestión del conocimiento
• Organización de aprendizaje
• Tecnociencia
• Nueva Economía

[editar] Enlaces externos

Wikiquote

• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Conocimiento.

Wikcionario

• Wikcionario tiene definiciones para conocimiento.

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FILOSOFÍA: LA ILUMINACIÓN. Iluminación, en sentido amplio, significa adquisición de nueva sabiduría o entendimiento, acompañado de una sensación de plenitud. la iluminación intelectual (en alemán, Aufklärung). En este sentido, es esclarecimiento interior, experimental o racional, pero no místico. Es poner en claro, llegar al fondo y dilucidar un asunto o una doctrina. Se debe reconocer la diferencia entre iluminación y aprendizaje (que también es la adquisición de nuevo conocimiento).

Iluminación (creencia)

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Iluminación, en sentido amplio, significa adquisición de nueva sabiduría o entendimiento, acompañado de una sensación de plenitud.

Conviene diferenciar, sin embargo, los dos conceptos distintos que cubre esta acepción:

• la iluminación intelectual (en alemán, Aufklärung). En este sentido, es esclarecimiento interior, experimental o racional, pero no místico. Es poner en claro, llegar al fondo y dilucidar un asunto o una doctrina. Se debe reconocer la diferencia entre iluminación y aprendizaje (que también es la adquisición de nuevo conocimiento)
• la iluminación espiritual (en alemán, Erleuchtung), que —en sentido religioso— es la experiencia de lo divino, sentir la presencia de Dios. Esta experiencia se manifiesta en paz, amor, felicidad o sentido de unidad con el universo. Es un esclarecimiento interior, que puede ser místico (o no); y
  • En algunos contextos se utiliza el término autorrealización, que es un calco del idioma inglés.

Contenido [ocultar] 1 En la tradición filosófica occidental 2 En la religión oriental 2.1 Budismo 2.2 Hinduismo

En la tradición filosófica occidental [editar]

En la tradición filosófica occidental, la iluminación se ve como una fase en la historia cultural marcada por una fe en la razón, generalmente acompañada por el rechazo a la fe manifestada en la religión institucional. Esto se dio en el siglo XVII en Europa y se conoció como Era de la Razón o Ilustración.

En la religión oriental [editar]

El concepto también aparece en las religiones abrahámicas, como en la tradición de la cábala en el judaísmo, mismo que se adquiere al meditar sobre las características del árbol de la vida, en el misticismo cristiano, y en la tradición sufi del islam.

Budismo [editar]

Un buda, o alguien totalmente iluminado, es considerado como un ser sensible que ha desarrollado todas las calidades positivas, y ha erradicado todas las negativas. Según la tradición theravāda, la iluminación total de un buda no es posible para la mayoría, en contraste con las tradiciones del majāiāna, que afirman que todo ser humano tiene el potencial por lograr la total iluminación y la budeidad.

Hinduismo [editar]

La iluminación en el hinduismo se considera como la unión de la persona con todo el universo. Es decir, el sujeto que experimenta la iluminación se percibe a sí mismo como una parte integrante, y no separado del resto de la existencia, ya que para el hinduismo místico, todo es uno, no existe la dualidad, ni siquiera entre Dios y los hombres. Iluminación es darse cuenta de que estamos unidos a la divinidad, y por lo tanto, a toda su creación.

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