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COSMOVISIÓN: Principios de Cabala.

LA CABALA, UNA COSMOVISIÓN MÍSTICA.

La Cabalá nace de la tradición y el Árbol de la Vida es su mejor símbolo para meditar y el más sencillo de comprender.

Los místicos conocen el arte de meditar sobre un símbolo que alguna vez sugirió a sus antepasados ciertas ideas, y saben que por ese medio pueden acceder a esas ideas.

Esto se denomina magia blanca, que significa la utilización de poderes ocultos con fines espirituales.

La Cabalá es una filosofía monoteísta aunque pueda manejar poderes extraordinarios pero siempre como intermediaria del único Dios que es el que gobierna el cosmos y que domina sobre lo manifiesto.

En el Árbol de la vida se concentran todas las fuerzas y elementos del universo manifiesto y del alma humana. Representa una integración de ciencia, psicología, filosofía y teología.

El símbolo es el objeto de la meditación cabalística, y la tradición cuenta que los primeros cabalistas fueron ángeles celestiales.

El símbolo es un disparador de intuiciones, ricas en ideas, que precede al esclarecimiento, mientras que las palabras producen sólo pensamientos, por eso la Cabalá es un sistema evolutivo.

El símbolo del Árbol de la vida es la representación simbólica de la materia prima de la conciencia Divina, y representa la mente Universal así como el sueño simboliza la mente individual.

El Árbol se aplica al Macrocosmos y también al Microcosmos que es una réplica de la totalidad del cosmos en miniatura y esta correspondencia es el fundamento, según los cabalistas, de la posibilidad de la adivinación y que permite la conexión entre cada alma individual y el alma del cosmos.

Cada símbolo del Árbol de la Vida simboliza una fuerza o un factor cósmico y la conexión con estas fuerzas proporciona una gran energía al alma, dotándola de poderes mágicos.

Las veintidós letras del alfabeto hebreo se asocian con los Senderos del Árbol de la Vida y también con la veintidós cartas mayores del Tarot.

Los cabalistas colocan también sobre estos senderos a los signos del Zodíaco, es decir, los planetas y los Elementos; doce signos, siete planetas y cuatro elementos, en total, veintitrés símbolos.

Si quitamos el elemento Tierra que no aparece en los Senderos, ya que éstos nos introducen en el mundo invisible simbólico, quedarán veintidós símbolos que guardan perfecta correspondencia con los arcanos mayores del Tarot y el alfabeto hebreo.

Para los Cabalistas hay cuatro mundos, el Arquetípico, el de la Creación, el de la Formación, el de los Ángeles y el de la acción o de la materia.

En hebreo, una letra es también un número y los números son símbolos de las ideas del mundo trascendente.

El nombre de una persona tiene un significado importante trascendente.

Las ideas trascendentales trascienden el pensamiento y solamente se accede a ellas a través de los símbolos y meditando sobre ellos, y el Árbol de la vida es un método para lograrlo.

La Cabalá no concibe a Dios como si este fabricase a la creación una etapa tras otra, sino que piensa en las diferentes fases de la manifestación como evolucionando una de la otra y cada fase contiene la potencialidad de todas las que vienen detrás de ella en la escala de la manifestación.

Obtenido de http://filosofia.laguia2000.com/mistica/la-cabala-una-cosmovision-mistica

 

COSMOVISIÓN: Principios de Cabala.

¿Qué es Cabalá?

Introducción

Cabalá es la sabiduría que lleva a percibir y experimentar Divinidad en el mundo. Este es el tiempo y la época en que la gente se interesa por la dimensión interior de la realidad. Esto se refleja y enseña en la Torá por medio de los escritos de cabalá.

El objetivo principal de la cabalá es acercarse a Di-s, el Creador del universo. Para llegar a ese objetivo, uno tiene que comprehender intelectualmente las etapas de la recreación continua de la realidad. En cada instante, Di-s crea toda la realidad de nuevo. Se comienza a apreciar esto, con la captación intelectual de cómo tiene lugar la creación, (no para ser un sabio en la física de la creación, la sabiduría es sólo una herramienta para acercarse a Di-s, sino para poder estar capacitado para encontrarse con el Creador), a través de la comprehensión del proceso de creación.

Cabalá es la tradición mística del pueblo judío. Llega hasta nuestros días, luego de atravesar muchos niveles de revelación, incluso anteriores al tiempo de la entrega de la Torá. Nuestros patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob sirvieron y adoraron a Di-s, y de esa manera se hicieron merecedores, por su virtud y sinceridad en su deseo de acercarse a Él, de recibir una grande y profunda comprensión de la Divinidad.

  Obtenido de http://www.dimensiones.org/canales/basicos/1%20intro%20princ/cabala1.htm

 

COSMOVISIÓN: El Libro del Zohar - Historia de la Cabala

COSMOVISIÓN: La creacion del mundo segun la Cabala. La Cábala o Kabbalah, la pronunciación cierta es: Kabalá (del hebreo קבלה kabalah pronunciado kabalá, cabalá «recibir») es una de las principales corrientes de la mística judía. La base estructural de este estudio consiste en el análisis del Árbol de la Vida. Entre los judíos, es la tradición oral que explica y fija el sentido de la Sagrada Escritura, y por tanto entiéndase por Cábala al conocimiento en cuanto a las cosas celestiales mediante el ejercicio del estudio y cumplimiento de preceptos y reglas superiores.

FILOSOFÍA5: LA CABALA. La Cábala o Kabbalah, la pronunciación cierta es: Kabalá (del hebreo קבלה kabalah pronunciado kabalá, cabalá «recibir») es una de las principales corrientes de la mística judía. La base estructural de este estudio consiste en el análisis del Árbol de la Vida. Entre los judíos, es la tradición oral que explica y fija el sentido de la Sagrada Escritura, y por tanto entiéndase por Cábala al conocimiento en cuanto a las cosas celestiales mediante el ejercicio del estudio y cumplimiento de preceptos y reglas superiores. (VER COSMOVISIÓN)

 

FILOSOFÍA5: La Cábala y la Mística

La Cábala o Kabbalah, la pronunciación cierta es: Kabalá (del hebreo קבלה kabalah pronunciado kabalá, cabalá «recibir») es una de las principales corrientes de la mística judía. La base estructural de este estudio consiste en el análisis del Árbol de la Vida. Entre los judíos, es la tradición oral que explica y fija el sentido de la Sagrada Escritura, y por tanto entiéndase por Cábala al conocimiento en cuanto a las cosas celestiales mediante el ejercicio del estudio y cumplimiento de preceptos y reglas superiores.

En la antigua literatura judaica, kabbalah era el cuerpo total de la doctrina recibida, con excepción del Pentateuco. Así pues, incluía a los poetas y los hagiógrafos de las tradiciones orales incorporadas posteriormente a la Mishná.

Obtenido de http://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%A1bala

 

Mística (derivado del griego mystikos,"cerrado") Filosofía o Teología que trata de los fenómenos que no se pueden explicar racionalmente. La mística es un estado religioso elevado de conciencia por el que la realidad se percibe cercana a Dios La mística se da en todas las religiones, si bien cada una tiene sus propias particularidades.

  • En el cristianismo se conoce también como éxtasis o éxtasis místico.
  • Los sufíes son una rama del Islám que como objetivo principal persigue la mística.
  • Se acepta en todas las religiones que la mística es la antesala de la Iluminación

Obtenido de http://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%ADstica

 

PSEUDOMEDICINA O MEDICINA ALTERNATIVA: LA ORINOTERAPIA. En la llamada medicina alternativa, se denomina Orinoterapia (también llamada uroterapia o urinoterapia) al uso de la orina humana con fines cosméticos o supuestamente terapéuticos, incluyendo el beber la propia orina o su aplicación sobre la piel. Ha sido usada por muchas culturas antiguas, y aún lo es en muchas partes del planeta.[cita requerida] En la cultura oriental, es considerada una forma de medicina alternativa.[cita requerida]. Sin embargo, no existe evidencia científica que confirme su eficacia como agente terapéutico.

Orinoterapia

De Wikipedia, la enciclopedia libre

En la llamada medicina alternativa, se denomina Orinoterapia (también llamada uroterapia o urinoterapia) al uso de la orina humana con fines cosméticos o supuestamente terapéuticos, incluyendo el beber la propia orina o su aplicación sobre la piel. Ha sido usada por muchas culturas antiguas, y aún lo es en muchas partes del planeta.[cita requerida] En la cultura oriental, es considerada una forma de medicina alternativa.[cita requerida]. Sin embargo, no existe evidencia científica que confirme su eficacia como agente terapéutico.[1] [2] [3] [4] [5] [6]

Contenido

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Historia [editar]

Por miles de años[cita requerida] practicantes de la orinoterapia han sostenido que la orina tiene varias propiedades medicinales y preventivas y se ha referido a ella como la medicina más antigua.[cita requerida] Algunas de las culturas más antiguas han usado tradicionalmente la orina como medicina.

Roma [editar]

En la antigua Roma, existía una tradición entre los Galos que consistía en usar la orina para blanquear los dientes. Un poema famoso del poeta romano Cayo Valerio Catulo, criticando a un galo llamado Gellius Egnatius, dice:[7] [8]

Egnatius, debido a que el tiene dientes blancos, / sonríe todo el tiempo. Si eres demandado / en el tribunal, cuando el abogado señale lagrimas, / el sonrie: si estas de duelo en la pira / de piadosos hijos, la solitaria madre llorando, / el sonríe. Lo que sea, donde sea, / haga lo que haga, el sonríe: el se enferma, / ni cortes, yo diría, ni encantador. / Por tanto le recuerdo, de mi, buen Egnatius./ Si tu fueras un Sabino o Tiburtino / o un gordo Umbro, o un regordete Etrusco, / o un Lanuviano de oscuros dientes, o del norte de Po, / y yo mencionaré mi propia Veronesa también, / o quien sea limpie más religiosamente sus dientes, / Aun quiero que no sonrías todo el tiempo: / no hay nada mas tonto que sonreír tontamente. / Ahora que español: en el país de España / y lo que cada hombre mea, lo utiliza para el cepillado / sus dientes y rojas encías, cada mañana, / de modo que el hecho de que tus dientes están tan pulidos / solo muestra que estás más lleno de pis./

India [editar]

Escrito hace más de 5000 años atrás, un texto religioso Sánscrito llamado el Damar Tantra contiene 107 versos exaltando las virtudes médicas de la orina.[cita requerida] En este texto, la orinoterapia es referida como Shivambu Kalpa, tomado del título del texto antiguo, Shivambu Kalpa Vidhi. Aquí, shivambu puede ser traducido como "las aguas de Shiva", haciendo alusión a la orina. Este antiguo texto indio sugiere, entre otros usos y recetas, masajear la propia piel con orina concentrada. En la tradición India ayurveda, la orinoterapia también llamada amaroli.

Otras culturas [editar]

En China, la orina de niños es considerada curativa. Al sur de china, el rostro de los bebes es lavado con orina para proteger su piel.

Los franceses habitualmente empapan calcetines en orina y los enrollan alrededor de sus cuellos para curar la faringitis de origen estreptococo. Una mujer francesa perteneciente a la aristocracia francesa en el siglo 17 solía bañarse en orina para embellecer su piel.

En Sierra Madre, México, los granjeros preparan cataplasma para huesos rotos haciendo que un niño orine en un tazón de polvo de maíz quemado. La mezcla es hecha una pasta y aplicada sobre la piel.[9]

Los físicos aztecas usaban orina para limpiar heridas externas para prevenir infecciones, y la administraban como bebida para sanar problemas estomacales e intestinales.

Al igual que en la antigua roma, la orina era usada para blanquear los dientes durante el renacimiento, aunque ellos no necesariamente consumían su propia orina.

John Henry Clarke [editar]

El homeópata John Henry Clarke escribió, "...por una afección de piel, bebía la orina de la noche anterior por la mañana. Los síntomas fueron graves, consistiendo de una hidropesía general, escasez de orina, y excesiva debilidad. Esos síntomas que he agrupado bajo el nombre Urinum. La Orinoterapia es prácticamente tan vieja como el hombre mismo. Los terapeutas chinos trataban las heridas esparciendo orina sobre ellas, y la costumbre está muy extendida en el lejano oriente. Tomarla, se cree, que estimula la circulación".[10]

Proclamaciones modernas y conclusiones [editar]

La orina se compone principalmente de agua y urea. La orina puede también contener trazas de miles de compuestos, hormonas y metabolitos.[5] No hay evidencia científica del valor terapéutico de la orina.[1] Básicamente la orina es un conjunto de excreciones (como la transpiración o la defecación) de catabolitos (por lo general tóxicos [cita requerida]) y los excesos de sodio del cuerpo (lo cual hace altamente inadecuada la ingesta de orina para gente con hipertensión [cita requerida]) diluidos en agua, suspensión muchas veces contaminada por bacterias ó virus.[cita requerida]

Orinar sobre picaduras de medusas es un remedio popular habitual, pero no tiene efectos benéficos y puede ser contraproducente ya que puede activar nematocitos restantes en el sitio de la picadura.

Supuesto uso como agente anticancerígeno [editar]

La orina y la urea han sido sugeridas por algunos profesionales como agente anticancerígeno por tener tal efecto. En 1997, Joseph Eldor, del Instituto Teórico Médico en Jerusalén, publicó un artículo en la revista Medical Hypotheses, que provee un espacio para publicar ideas no convencionales en medicina y cuyos artículos no son evaluados por pares, sugiriendo que dado que las células cancerígenas liberan antígenos que aparecen en la orina, la autoterapia oral podría estimular el sistema linfático intestinal para producir anticuerpos contra esos antígenos.[11] Sin embargo, la investigación científica no avala la afirmación de que la orina, administrada en cualquiera de sus formas, pueda ayudar en el tratamiento del cáncer.[6]

Además, se ha dicho que los restantes componentes químicos en la orina podrían tener efectos negativos en la salud al ser ingeridos. Los cultores de la orinoterapia se defienden diciendo que generalmente acompañan sus tratamiento con una dieta saludable libre de toxinas como las que pueden encontrarse entre los aditivos que se agregan en la fabricación industrial de alimentos, iniciando la práctica de beber la orina unos días luego de iniciada este tipo de dieta.[12]

 

Muerte después de administración intravenosa de orina [editar]

El 6 de febrero de 2009, Gabriela Ascarrunz, boliviana de 30 años (ó 35, según otros informes), falleció presuntamente de una infección generalizada luego de que su amiga, Mónica Schultz, le inyectara orina a través de suero intravenoso. La mujer había sido hospitalizada dos días antes, diagnosticada, según su padre, de adherencia intestinal, y estaba a punto de ser operada. El hecho fue descubierto, pero la mujer falleció dos días después.[13]

El caso es confuso. Según el médico familiar (que no de la familia) Emilio Fernández, Gabriela fue diagnosticada de abdomen agudo, que es un diagnóstico clínico el cual supone necesidad de manejo quirúrgico, caso que aplica desde por ejemplo a una apendicitis aguda hasta necrosis de algún organo por torsión, etc. En algunos casos, se desconoce el diagnóstico exacto del paciente, pero ante el diagnóstico de abdomen agudo es necesaria la intervención quirurgica. La paciente, quien tenia el antecedente de haberse sometido recientemente a una reducción de estómago por gastroplastia o grapado gástrico,era anémica y diabética, ambas condiciones las cuales pueden predisponer a infecciones post quirúrgicas. [14]

El fiscal añade que la amiga decidiría aplicarle orinoterapia trás ver el mal estado de su amiga, temiendo que no soportaría la operación. A pesar de que la orina es estéril dentro de la vejiga, se contamina facilmente tras su excreción especialmente si no es manipulada con técnica estéril y refrigerada.

La familia de la difunta no parece creer que la orina fue la causa de la muerte. La denuncia no salió de ellos, sino de una llamada anónima, y la familia no quiere cooperar con el fiscal.

Figuras públicas [editar]

En 1978, el ex Primer Ministro de India, Moraji Desai, desde hace mucho tiempo practicante de la orinoterapia habló a Dan Rather en 60 Minutos acerca de la orinoterapia. Desai declaró que la orinoterapia era la solución medicinal perfecta para millones de hindúes que no pueden pagar un tratamiento médico.

El ministro de salud de Camerún Urbain Olanguena Awono advirtió a la gente de algunos círculos que creen que beber su orina es un tónico para la cura de numerosas enfermedades. "Dados los riesgos de toxicidad asociados con la ingesta de la orina", el escribió, "el ministerio de salud se muestra en contra del consumo de orina e invita a aquellos que promueven su práctica a poner fin a la misma o correr el riesgo de ser perseguidos."[15]

Entre otras celebridades modernas, la actriz Británica Sarah Miles ha bebido su propia orina por más de treinta años, alegando a la creencia de que inmuniza contra las alergias, entre otros beneficios para la salud.[16]

Véase también [editar]

Referencias [editar]

  1. a b Christopher Middleton. «A wee drop of amber nectar», The Daily Telegraph, 2003-02-24.
  2. Gardner, Martin (2001). Did Adam and Eve Have Navels?: Debunking Pseudoscience. New York: W.W. Norton & Company, pp. 92-101. ISBN 0-393-32238-6.
  3. «Taking The Piss: Is urine drinking a good idea?». Correx archives.
  4. Robert Todd Carroll. «The skeptic's dictionary: a collection of strange beliefs, amusing deceptions, and dangerous delusions».
  5. a b Orinoterapia, Jeff Lowe
  6. a b Orinoterapia, hoja informativa en la Sociedad Americana de Cancer.
  7. Tus dientes!, para Egnatius, poema de Catulo
  8. Características de Catulo' Ficción Social. Christopher Nappa, Frankfurt-am-Main: Peter Lang, 2001. Pp. 180. ISBN 3-631-37808-4. SFr.56.00.
  9. Orinoterapia, Martin Gardner, Escéptico Inquisidor, Mayo-Junio de 1999.
  10. Un diccionario de la materia práctica médica, John Henry Clarke, London: Homoeopathic Pub. Co., 1900–1902.
  11. Orinoterapia para pacientes con cáncer, J. Eldor, Medical Hypotheses 48 (#4, abril de 1997), pp. 309–315. PMID 9160284.
  12. BioSalud, Método Bio Energético de Salud Natural.
  13. Diario digital "La Razón"
  14. http://www.cronicaviva.com.pe/content/view/72988/34/
  15. Camerún trata de apresar a bebedores de orina, Jane Flanagan, Diario Telegrafo, en línea, articulo fechado Marzo 15, 2003.
  16. 'No puedo esperar a salir de este planeta', entrevista con Sarah Miles en The Independent, septiembre de 2007

Enlaces externos [editar]

PSEUDOMEDICINA O MEDICINA ALTERNATIVA: LAS FLORES DE BACH. Flores de Bach, también llamadas remedios florales de Bach o esencias florales de Bach, es la denominación genérica y comercial de un conjunto de 38 preparados naturales no farmacológicos, símil-homeopáticos, elaborados a partir de una decocción o maceración en agua de flores maduras de diversas especies vegetales silvestres o naturalizadas de la región de Gales y la Inglaterra contigua, diluida en brandy (destilado del vino, usado como medio conservante).[1] [2] El preparado resultante, almacenado convenientemente en frascos-gotero de vidrio opaco para su comercialización, es una solución hidroalcohólica diluida en proporción 1:144 (jugo de flores/brandy), sin principios farmacológicamente activos (no es un medicamento), y por lo tanto, no posee acción biológica o fisiológica alguna (como lo demuestran varios ensayos clínicos). Aunque la mayoría de los «remedios florales» están elaborados cada uno según un tipo específico de flor y algunos también con otras partes de la planta (brotes, hojas, corteza), estos preparados no son productos fitoterapéuticos ni tampoco de uso en aromaterapia.

Flores de Bach

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Flores de Bach, también llamadas remedios florales de Bach o esencias florales de Bach, es la denominación genérica y comercial de un conjunto de 38 preparados naturales no farmacológicos, símil-homeopáticos, elaborados a partir de una decocción o maceración en agua de flores maduras de diversas especies vegetales silvestres o naturalizadas de la región de Gales y la Inglaterra contigua, diluida en brandy (destilado del vino, usado como medio conservante).[1] [2] El preparado resultante, almacenado convenientemente en frascos-gotero de vidrio opaco para su comercialización, es una solución hidroalcohólica diluida en proporción 1:144 (jugo de flores/brandy), sin principios farmacológicamente activos (no es un medicamento), y por lo tanto, no posee acción biológica o fisiológica alguna (como lo demuestran varios ensayos clínicos). Aunque la mayoría de los «remedios florales» están elaborados cada uno según un tipo específico de flor y algunos también con otras partes de la planta (brotes, hojas, corteza), estos preparados no son productos fitoterapéuticos ni tampoco de uso en aromaterapia.

«Flores de Bach» es un epónimo referido a su creador: el médico inglés Edward Bach (1886-1936), quien inventó y desarrolló estos preparados en la década de 1930, entendiendo exclusivamente su uso en una modalidad terapéutica —conocida actualmente como terapia floral—, cuyo valor terapéutico está severamente cuestionado (ver más abajo) por los estudios clínicos realizados.

Según el Dr. Bach, el uso de las flores de Bach está destinado a aliviar desequilibrios psicoemocionales y de carácter (tales como miedo, impaciencia, angustia, incertidumbre, ira, confusión, intolerancia, timidez, entre otros) para influir o prevenir padecimientos físicos y/o psíquicos (enfermedades). Básicamente, Bach concibió el uso de sus remedios basándose en la hipótesis de que las enfermedades son consecuencia de trastornos o desequilibrios de la dimensión emocional-mental de la personalidad producto de un conflicto Alma-Personalidad. Este tipo de ideas forman parte de la concepción mística de Bach sobre la salud-enfermedad.

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Terapia con flores de Bach [editar]

Actualmente, la terapia con flores de Bach es encuadrada como una variante de terapia médica alternativa pero su clasificación es difícil y generalmente es considerada como una variante de la Homeopatía, lo que es declarado inadecuado técnica y procedimentalmente por algunos practicantes, pero sirve para que su venta quede sujeta a las reglas que rigen para los productos homeopáticos. Su implementación y aplicación como terapia generalmente no están reconocidas oficialmente por los sistemas sanitarios estatales, y menos aún reglamentadas legalmente (excepto en Chile y Cuba).

El estatus terapéutico de las flores de Bach es severamente discutido por los resultados presentados en los ensayos clínicos controlados (Armstrong & Ernst, 1999; Walach et al., 2001; Pintov et al., 2005) y sometidos a revisión según estándares científicos (Ernst, 2000), interpretando la limitada efectividad terapéutica alcanzada, como en la homeopatía, como una consecuencia del efecto placebo, y negando efectos específicos (por ejemplo, como ansiolíticos en situaciones de estrés).

Por otra parte, a la luz de la ciencia químico-farmacológica, son discutidos la metodología de elaboración y también los posibles mecanismos de acción de estos "remedios" florales en función de su carencia de principios activos de orden vegetal (recuérdese que no es una forma de fitoterapia)

En consecuencia y prudentemente, se advierte sobre el riesgo para la salud de usar este tipo de terapia —sin un aval científico— en casos de enfermedades o trastornos serios. En este contexto, existen posiciones encontradas —a favor y en contra— concernientes a la efectividad y utilidad de las esencias florales de Bach como forma de tratamiento (ver más abajo).

Detractores más severos sobre el uso de la flores de Bach, lejos de concebirlo como una forma de terapia, entienden su comercialización por demás lucrativa y aún como una forma de estafa. En otro aspecto las flores de Bach también son consideradas como un invento propio del pensamiento mágico, una forma de pseudociencia sin fundamentos científicos.

Sobre la eficacia de las flores de Bach [editar]

Impatiens glandulifera. Lineo llamó Impatiens al género porque dispara sus semillas. Bach considero que eso la hacía apta para curar la impaciencia

La comunidad científica discute que las flores de Bach tengan algún valor terapéutico, por dos razones principalmente.

Primero, que los remedios no fueron elegidos con ningún criterio que pudiera ser considerado racional en el siglo XX, sino con uno próximo a una versión verbal de la doctrina de las signaturas que tuvo importancia en la Antigüedad, pero que ahora sólo puede verse como una forma de pensamiento mágico.

Segundo, porque contradice todo el conocimiento científico desarrollado experimentalmente desde la Ilustración, basado en la interpretación de los fenómenos como resultado de la interacción física entre los sistemas materiales, una vez superada la suposición de que los campos de fuerza, tales como la gravedad o el electromagnetismo, son formas de manifestación de lo espiritual, y no fenómenos materiales. Para las flores de Bach se usan diluciones que van más allá de lo que permite la divisibilidad de la materia, cuyo carácter particulado y discontinuo estaba probado desde los orígenes de la Química. Sin embargo, los elaboradores de esencias florales dicen que lo efectivo de las esencias florales no está en que haya alguna sustancia química disuelta en la preparación (lo que no es esperable dada su elaboración), sino en las "vibraciones" o "características vibracionales" que poseen los preparados, y son de diferentes características para cada esencia floral. Tales «vibraciones» no se corresponden con ningún aspecto de la realidad conocido por la ciencia, ni desde luego con la vibración de las moléculas, sino con el tipo de entelequia a que se refieren frases como «tener buenas vibraciones».

Revisión de Ernst (2002) [editar]

En 2002, el Profesor Edzard Ernst, primer catedrático de Medicina Complementaria en la universidad británica, hizo la primera revisión sistemática.[3] de todos los estudios que pudo encontrar, publicados en cualquier idioma, sobre la eficacia de las flores de Bach. Extrayéndolos de seis bases de datos, encontró 56, de los cuales sólo había cuatro en los que el control permitiera alguna forma de evaluación científica, al lado de otros cuya falta de rigor o cuyo carácter los hacía inútiles para tal evaluación. El resto (52) no estaban orientados con precisión a las flores de Bach, o carecían de un control clínico suficiente.

El trabajo de Ernst presenta los resultados obtenidos de la síntesis de esos 4 estudios clínicos disponibles en la fecha de su preparación (2002). De tales estudios, «dos ensayos sugieren un resultado positivo», pero «aquellos estudios que controlaron el efecto placebo y minimizaron el sesgo de selección aleatorizando, no mostraron efectos más allá de una respuesta a placebo». Ernst concluye que «la hipótesis de que los remedios florales estén asociados con efectos que van más allá de una respuesta placebo no se sustenta en datos de ensayos clínicos rigurosos». Más abajo se comentan los cuatro estudios.

El Centro de Revisión y Diseminación (CRD) británico publicó un comentario acerca de la revisión de Ernst,[4] en el cual, aunque valora positivamente la amplitud de la búsqueda de estudios y la metodología de selección, critica que se juntaran estudios que incluían «remedios individualizados» a la vez que un remedio estándar; y que se incluyera a participantes sanos. Aunque «el objetivo del autor fue hacer una evaluación crítica sobre la investigación de remedios florales [...] la escasez de datos en el trabajo de revisión indica la necesidad de mayor investigación para tener una visión más conclusiva» sobre la efectividad de las flores de Bach. Si bien, la calidad del estudio fue bien valorada «aspectos del proceso de revisión [...] fueron llevados a cabo por un autor, y esto podría haber introducido un sesgo en la revisión». Los resultados de Ernst parecen sustentar sus conclusiones; sin embargo, «ello no garantiza su afirmación de que los remedios florales no sean clínicamente diferentes de los placebos». Por lo cual, «se necesitan más ensayos altamente cualificados sobre control de placebo con el fin de clarificar el efecto de los remedios florales en varias áreas clínicas».

Metodológicamente, es un problema común a los estudios que buscan corroborar la eficacia de terapias espirituales, que sus partidarios nieguen la legitimidad de aislar los problemas y estandarizar los métodos, alegando la obligación de individualizar cada tratamiento. Ello haría imposible cualquier evaluación objetiva, al ser todos los casos únicos e imposibles de clasificar. Pero también, afirman a la vez el valor de los remedios, sin asignar la virtud terapéutica propia al acto único de relación entre terapeuta y paciente. En realidad los críticos científicos de esta clase de terapias generalmente niegan el proclamado valor específico y objetivo de los remedios, dejando de lado las cuestiones de fe y de «vibraciones». El problema de trabajar con elementos sanos también es insalvable, puesto que esto se aparta de los protocolos, pero es la clase de personas que principalmente recurre a estas terapias. Las flores de Bach, en particular, se indican para desarreglos emocionales que no son generalmente considerados una condición clínico-médica.

En referencia a lo anterior, hay que notar, que uno de los cuatro estudios revisados por el Profesor Ernst, es un artículo previamente publicado (1999) por él mismo en colaboración con Doctor N. Armstrong.[5] Este fue un estudio realizado en 1998 por el Departamento de Medicina Complementaria de la Universidad de Exeter, donde Ernst es professor, para «investigar la eficacia del Remedio de Rescate (Rescue Remedy) en la "ansiedad debida a exámenes" en estudiantes universitarios sanos». Los resultados del estudio indican que los participantes que tomaron el remedio floral no tuvieron menor ansiedad frente a la situación de examen que aquellos participantes que tomaron placebo, concluyendo que «este estudio no proporciona pruebas de la eficacia del Rescue Remedy bajo las condiciones experimentales dadas». El estudio fue llevado a cabo rigurosamente, usando una tabla estándar para cuantificar la ansiedad, con selección aleatoria de los participantes y doble ciego. El único punto débil fue que de los 100 alumnos reclutados inicialmente, sólo el 45% concluyeron el estudio.

Evidentemente, las conclusiones del estudio anterior, como las de otros ensayos clínicos, se aplican en grado diferente al tratamiento específicamente examinado, el remedio de rescate para la ansiedad de estudiantes sanos, y a la familia de tratamientos, las flores de Bach, que comparten los mismos fundamentos teóricos y metodológicos. H.S. Oliff se refirió a este hecho [6] señalando que «aunque este estudio sentara evidencia de que el Remedio de Rescate sea inefectivo en reducir la ansiedad previa a los exámenes, no ha demostrado que el resto de los 38 remedios de Bach no tengan efecto en otras condiciones clínicas.» Dana Ullman, el principal popularizador de la homeopatía en Estados Unidos y autor de los libros más vendidos sobre el tema en inglés, en un artículo crítico hacia este trabajo ,[7] señala que «a los sujetos de este experimento les fue dicho que tomaran de 1 a 4 dosis por día del remedio durante los 7 días previos al examen. Esta recomendación no tiene base en la historia de la práctica clínica moderna [de los remedios de Bach]. El Remedio de Rescate es primariamente para situaciones agudas [...] y no debiera ser una forma de medicación rutinaria». Ullman también se «lamenta por la escasez de participantes en el ensayo» y concluye que «más allá de la propia experiencia del Dr. Ernst en materia investigativa, este estudio muestra algunas de las dificultades en evaluar ciertas terapias alternativas». Ante la crítica de Ullman sobre la impropiedad de recetar preventivamente el remedio de rescate contra la ansiedad de los exámenes, Ernst recordó que eso es lo que hacen habitualmente los practicantes de esta terapia.

Edzard Ernst dejó en 1993 su cátedra de Medicina Física y Rehabilitación en la Universidad de Viena para montar el primer departamento británico de medicina complementaria, en la Universidad de Exeter, entrando a la vez como director de la Peninsula Medical School, una institución compartida con la Universidad de Plymouth. Es el primer titular de la cátedra Laing de medicina complementaria. Su nombramiento fue saludado con optimismo por los partidarios de la medicina alternativa, pero se ha ganado su hostilidad por empeñarse en poner a prueba sus pretensiones de eficacia, de cada una independientemente del conjunto, con el mismo rigor que debe exigirse a cualquier propuesta terapéutica. Algunas terapias alternativas, tradicionales o innovadoras, demuestran su valor, lo que les otorga un lugar en la medicina establecida, y otras no, pero sus adeptos, como en este caso, no suelen aceptarlo.

El segundo ensayo clínico hecho en condiciones aceptables, controlando para efecto placebo y sin sesgos experimentales,[8] encontró una reducción significativa de ansiedad en todos los grupos, asignable al efecto placebo.

Los dos estudios que fueron excluidos de las conclusiones tenían debilidades marcadas. El de Von Rühle (1995),[9] examinó los efectos sobre la ansiedad de madres primerizas con retraso del parto de las flores de Bach, una terapia psicológica o una simple vigilancia médica. No hubo doble ciego. Eran inicialmente 8 solamente en cada grupo (24 en total) y 8 de los casos fueron excluidos del análisis. La ligera reducción en el uso de medicación por parte del grupo tratado con flores de Bach es saludado por los partidarios, y por nadie más, como una prueba de eficacia. El estudio de Cram (2002)[10] [1] se hizo sobre una muestra muy reducida, 12 pacientes depresivos, y heterogénea, sin doble ciego, con evaluación de los resultados por cuatro terapeutas diferentes, lo que hace de muy difícil comparación los resultados. Además la terapia de Bach aplicada era heterogénea, consecuente a la aplicación de terapia convencional por terapeutas distintos. En conjunto, no era posible ninguna comparación.

Otros trabajos recientes [editar]

  • Muhlack, S., Lemmer, W., Klotz, P., Müller, T., Lehmann, E., Klieser, E.: Anxiolytic effect of rescue remedy for psychiatric patients: A double-blind, placebo-controlled, randomized trial. Journal of Clinical Psychopharmacology 26 (5), pp. 541-542, 2006.
El trabajo es una carta a los editores. Los resultados de las pruebas sugieren que el remedio no es una alternativa para una intervención psiquiátrica o psicoterapeuta, pero debido al pequeño número de pacientes y a la diversidad de trastornos psiquiátricos en la muestra, se concluye que se requieren futuras pruebas que contemplen solo a la ansiedad en los desordenes de ansiedad o depresión. Citado en PubMed sin resumen. Es una publicación de difícil acceso.
  • LaTorre, MA: Integrative perspectives. Integrating Bach flower remedies into a therapeutic practice. Perspect Psychiatr Care. 2006 May;42(2):140-3.
El trabajo, publicado en una revista de enfermería, no cita la bibliografía más relevante, y aporta un par de referencias anecdóticas respecto a un ama de casa agobiada por las responsabilidades familiares y una enfermera y madre joven con problemas de autoestima. La perspectiva del trabajo no es la de evaluar la utilidad de la terapia, que da por probada, citando las es la de orientar a quien quiere introducir la terapia Examina exhaustivamente los dos tipos de fuentes que se encuentran, la literatura de los partidarios y la literatura científica. Es un trabajo de síntesis que parte de lo publicado para revisar, con resultados muy críticos, la biografía de Edward Bach, los fundamentos de su método y los trabajos científicos. Los autores encontraron la misma mejora en el grupo tratado y el de control, lo que hace equivalentes los efectos de las flores de Bach a un placebo. «Resultados: Los remedios florales de Bach no producen un efecto estadísticamente significativo cuando se comparan con un placebo en el tratamiento de niños con trastorno por déficit de atención con hiperactividad. Se observó una correlación significativa entre la duración del tratamiento y la mejora de rendimiento, sin diferencias entre el gupo tratado y el de placebo.»

Estatus oficial [editar]

A pesar de que el tratamiento de Flores de Bach ha estado disponible por cerca de un siglo, según datos de la Organización Mundial de la Salud [11] la mayoría de los sistemas de seguridad social de Europa no reembolsan estos tratamientos debido a la ausencia de estudios que evidencien su eficacia y efectividad.

Dos recientes estudios sobre los mecanismos del efecto placebo, [12] [13] recurrieron a la terapia con flores de Bach para poner a prueba sus hipótesis, reflejando el concepto que se tiene de esta práctica en el campo de la medicina psicosomática.

Historia [editar]

El nombre genérico "Flores de Bach" o "Remedios florales de Bach", hace referencia a su creador: Edward Bach (1886-1936), un médico inglés que inventó estos 38 preparados y desarrolló su utilización en una modalidad terapéutica conocida mayormente como Flores de Bach.

El apellido de Bach es de origen galés y la pronunciación de la ch en Bach es similar a la castellana, y no como en los músicos alemanes de apellido homógrafo, que se pronuncia baj.

El Dr. Edward Bach incursionó en diferentes ramas de la medicina: primero como médico clínico y cirujano, luego en la inmunología desempeñándose como bacteriólogo y patólogo, y posteriormente ejerciendo la homeopatía. Bach no fue original creando las esencias florales, sino que sintetizó las diversas influencias que recibió, las cuales pueden repartirse en dos terrenos, el de la terapéutica y el filosófico.

Las influencias de vertiente terapéutica están dadas por su experiencia clínica, por su trabajo en el Hospital Homeopático de Londres donde conoce el Organon de Samuel Hahnemann (1755-1843), por los fundamentos hipocráticos de la escuela médica clásica y por la lectura de Paracelso (1493-1541), recuperador de la creencia popular en las "señales terapéuticas"; pero también por la inspiración recibida al asistir a unas conferencias que diera el místico alemán Rudolf Steiner (1861-1925), fundador de la medicina antroposófica.

La vertiente filosófica está dada por la filosofía oriental (principalmente la hindú que se infiltra por medio del colonialismo), la obra de J.W. Goethe (1749-1832) y la de Martin Heidegger (1889-1976). Para sus seguidores, "Bach no sólo creó un sistema terapéutico: también creó un sistema de pensamiento. Un modelo desde el cual pensar la realidad." (B. Espeche; E. Grecco. Bach por Bach, escritos florales). Para otros, el sistema de 38 flores es una simplificación y acotación de un repertorio cotidiano de remedios homeopáticos.

Bach inventa, o descubre según sus seguidores, las primeras 12 esencias de flores entre 1928 y 1932, a las que llama Doce Curadores. Luego añade 7 remedios florales más, que los reconoce como ayudantes o auxiliares ante situaciones en la que los anteriores parecían tener efectos parciales. Todos estos remedios fueron elaborados con el método solar. A partir de esto formula y escribe «Los Doce Curadores y los Siete Ayudantes», e inmediatamente, hacia 1935 comienza el desarrollo de un nuevo ciclo de 19 remedios preparados mediante un proceso diferente, el método del hervor.

Referencias [editar]

  1. Pastorino, María Luisa (1986). La medicina floral de Edward Bach. Buenos Aires: Editorial Club de Estudio. ISBN.
  2. Fundación Dr. Edward Bach. «Elaboración de las Flores de Bach». Consultado el 25 de marzo de 2008.
  3. Ernst, E. (30/12/2002). «Flower remedies: a systematic review of the clinical evidence» Wien Klin Wochenschr. Vol. 114. n.º 23-24. pp. 963-966."Remedios florales: una revisión sistemática de la evidencia clínica". RESULTADOS: Cuatro estudios reunieron los criterios de inclusión/exclusión. Dos ensayos sugirieron un resultado positivo. Aquellos estudios que controlaron efecto-placebo y minimizaron el sesgo de selección a través de aleatorización fallaron en demostrar efectos más allá de una respuesta placebo. CONCLUSIÓN: La hipótesis de que los remedios florales estén asociados con efectos más allá de una respuesta placebo no está sustentada por los datos de ensayos clínicos rigurosos.
  4. Centre for Reviews and Dissemination: on "Flower remedies": a systematic review of the clinical evidence. Ernst E. Database of Abstracts of Reviews of Effects, 31/01/2004.
  5. Armstrong N & Ernst E (1999). «A randomised, double-blind, placebo-controlled trial of a Bach Flower Remedy.» Perfusion. Vol. 11. n.º p. 440-446.
  6. Oliff, HS: Bach flower remedy ineffective in clinical trial on university students taking exams. Perfusion, 12: 440-446.
  7. Ullman, Dana: Bach Flower Remedies Study: A Critique. Complementary Health Practice Review, USA, 6(1), 2000.
  8. Walach, H., C. Rilling, U. Engelke (2001). «Efficacy of Bach-flower remedies in test anxiety: a double-blind, placebo-controlled, randomized trial with partial crossover» J Anxiety Disord. Vol. 15. n.º 4, p. 359-366.. «Eficacia de los remedios florales de Bach en ansiedad por examen: un ensayo doble ciego, placebo-controlado, de selección al azar con entrecruzamiento parcial» RESULTADOS: No hubo diferencia significativa entre los grupos, pero un descenso significativo en la ansiedad de examen se presentó en todos los grupos. CONCLUSIÓN: Nosotros concluimos que los remedios florales de Bach son un placebo efectivo para la ansiedad por examen y que no tienen un efecto específico.
  9. Von Rühle G. Pilotstudie zur Anwendung von Bach-Blütenessenzen bei Erstgebärenden mit verlängerter Tragzeit, Erfahrungsheilkunde 1995;44(854-860)
  10. Cram JR (2002) Flower essence in the treatment of major depression. CAM January: 8–15
  11. Ernst E. y Dixon, A. (2004). Open University Press (ed.). Regulating pharmaceuticals in Europe: striving for efficiency, equity and quality, Capítulo 18, Alternative medicine in Europe. ISBN 0 335 21465 7.
  12. Hyland, M. E., Geraghty, A. W., Joy, O. E. & Turner, S. I. (2006). «Spirituality predicts outcome independently of expectancy following flower essence self-treatment» J Psychosom Res. Vol. 60. n.º 1. pp. 53-8.
  13. Hyland, M. E., Whalley, B. & Geraghty, A. W. (2007). «Dispositional predictors of placebo responding: a motivational interpretation of flower essence and gratitude therapy» J Psychosom Res. Vol. 62. n.º 3. pp. 331-40.

Libros de Bach y seguidores [editar]

  • Bach, Edward: La curación por las flores. EDAF, Madrid, 1982.
  • Bach, Edward: Bach por Bach - Obras completas: escritos florales, 4ª Ediciones Continente, Buenos Aires, 1998. (Introducción, compilación y traducción de Espeche & Grecco) ISBN 950-754-046-6.
  • Scheffer, Mechthild: Las Flores de Bach, Preguntas y Respuestas. Barcelona, 2003 Urano. ISBN 84-7953-075-8
  • Maschmann de Ringe, Frieferike: El ramo de Flores de Bach. Buenos Aires, 2005, Kier. ISBN 950-17-1266-4