CIENCIA4: REFLEXOLOGÍA. Reflexología o terapia zonal es la práctica de estimular puntos sobre los pies, manos, nariz u orejas (llamados zonas de reflejo), basada en la creencia de que tendría un efecto benéfico sobre otras partes del cuerpo, o de que mejorará la salud general.

Reflexología (terapia)

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Para el término en psicología, véase Reflejo condicionado.

Reflexología o terapia zonal es la práctica de estimular puntos sobre los pies, manos, nariz u orejas (llamados zonas de reflejo), basada en la creencia de que tendría un efecto benéfico sobre otras partes del cuerpo, o de que mejorará la salud general.

La forma más común es la reflexología del pie. El reflexólogo podal aplica presiones sobre el pie de una persona, el cuál presuntamente está dividido en un cierto número de zonas reflejas correspondiendo a todas las partes del cuerpo. Facilita la obtención de energía vital, ayuda a estimular el sistema inmunológico y crea un cuerpo más fuerte y una mente más tranquila.

Según algunos, la reflexología surge hace poco más de 4000 años, en culturas antiguas, hay evidencias que, por ejemplo, pueden encontrarse en los jeroglíficos egipcios.

Se ha observado empíricamente que sus practicantes no son capaces de diagnosticar correctamente los problemas de los pacientes,^[1] y que la única investigación con resultados positivos para una condición los encontró negativos para otras 11.^[2] También se ha alegado que los principios en que dice basarse, son absurdos desde el punto de vista del conocimiento firmemente adquirido acerca del funcionamiento del cuerpo. En ausencia de pruebas empíricas de la validez de las pretensiones de la reflexología, y dada su inconsistencia teórica, es considerada por la comunidad médica y científica una pseudociencia.

Contenido [ocultar] 1 Historia 2 Cómo actúa la reflexología 2.1 Explicación neurofisiológica 2.2 Explicación energética 3 Críticas 4 Bibliografía 5 Referencias 6 Enlaces externos

[editar] Historia

Hay otras teorías que difieren sobre el origen de gadner esta terapia, aduciendo que los primeros en utilizar las presiones sobre los pies fueron los indios Cherokee de Carolina del Norte. No hay evidencias específicas que apoyen estas teorías, como tampoco las hay de que el masaje practicado por ellos haya tenido mayor trascendencia. Lo que sí sabemos es que esta práctica ha sido aplicada por los pueblos aborígenes de Norteamérica durante generaciones. Los Cherokees, desde hace siglos, han dado gran importancia a los pies para mantener un equilibrio físico, mental y espiritual. Masajearlos forma parte de una ceremonia sagrada, pues creen que los pies son nuestro contacto con la tierra y con las energías que fluyen a través de ella y además, por medio de ellos, el espíritu está vinculado con el universo. Ellos llaman "doncella de la luna" a la mujer que, desde su juventud, demuestra tener talento o instinto natural para la curación, por lo que es escogida por toda la tribu para que lo siga desarrollando a lo largo de su vida.^{[cita requerida]}

La reflexología moderna nace esencialmente de los trabajos de principios del siglo XX llevados a cabo por dos americanos, los doctores William Fitzgerald y Eunice Ingham. Fue Fitzgerald quien propuso inicialmente la teoría de que el cuerpo humano se halla atravesado, en sentido longitudinal, por diez meridianos, que lo dividen en otras tantas zonas, cada una de ellas ocupada por determinados órganos cuyo “reflejo” se encuentra en áreas perfectamente definidas de los pies y de las manos. Estos meridianos o líneas son tan imaginarias como las líneas de energía de los esquemas de acupuntura.Y por lo tanto su existencia es meramente una suposición o invención desde el punto de vista científico.Esta practica se puede realizar en casa sin la ayuda de un profesional con ajugas especiales si es que posee o si no con agujas para coser, o si desea se puede consultar un especialista en esta profesión.

Fitzgerald comenzó estas investigaciones en 1913 siendo médico Jefe del departamento de otorrinolaringología del St. Francis Hospital de Connecticut (EE.UU.) y las publico junto con el Dr. E.F.Bowers en 1917 en un libro titulado Zone Therapie (Zona terapia).

Otro médico, Dr. Joseph Shelby Riley que desarrollaba esta práctica hizo los diagramas y detalló los dibujos y la localización de los puntos reflejos en los pies.

El Dr. Riley entabló conversación con Eunice Ingham, una masajista americana que, a la postre, sería la creadora de la terapia reflexológica tal y como hoy la conocemos. Los resultados no pudieron ser más halagüeños puesto que los enfermos, en los que aplicaba sus conocimientos recién adquiridos, manifestaron unas reacciones óptimas en cuanto a reducción del dolor, mejora de movilidad y recuperación natural.Esto no ha sido comprobado ni posee estudios que avalen su resultado, pudiendo deberse los resultados al efecto placebo entro otras muchas más hipótesís.

Eunice Ingham abandonó su trabajo en el hospital para dedicarse por completo a la reflexología. Profundizó en su estudio escribiendo varios libros, entre ellos "Historias que los pies podrían contar", y confeccionó el primer mapa reflexológico con las correspondencias entre los órganos y entrañas con las distintas zonas plantares.

Eunice es considerada como la madre de la reflexología moderna.

Hay que mencionar que, sin la misma repercusión, ya en centroeuropa en el siglo XVI se pueden encontrar manuscritos con referencias a este tipo de terápia como el del Dr. Ball de Leipzig. Incluso en el ámbito anecdótico se sabe que el gran escultor y orfebre florentino Benvenuto Cellini se efectuaba fuertes presiones en pies y manos para aliviar los dolores que padecía.

Nota: En psicología se denomina reflexología al estudio de los reflejos condicionados iniciado por Pávlov.

[editar] Cómo actúa la reflexología

Aunque la reflexología tiene una historia de unos cuantos siglos, resulta difícil de admitir que la simple presión en un sitio determinado del pie pueda tener una repercusión a distancia sobre un órgano enfermo. Existen dos posibles explicaciones: la neurofisiológica y la de tipo energético.

[editar] Explicación neurofisiológica

Todas las partes del cuerpo, los músculos y la piel, están comunicadas y la información sensitiva llega a la médula espinal, que transmite la información nerviosa al cerebro.

En el caso de un órgano enfermo se produce una estimulación nerviosa. Esta estimulación se transmite por la médula espinal, después circula por las fibras nerviosas anteriores y llega a la zona cutánea (refleja) produciendo una dermalgia. En esta zona de tensión, la circulación local está alterada, lo que puede producir una acumulación de toxinas o la formación de pequeños cristales.

Por lo tanto si se actúa localmente sobre el músculo o sobre la zona cutánea, haciendo desaparecer esta reacción refleja, se suprime el círculo vicioso del trastorno energético.Las zonas reflejas son de 5 a 20 veces más sensibles que los órganos mismos. En cada pie hay 7.200 terminaciones nerviosas, lo que quizá explique por qué nos sentimos mucho mejor cuando nos tratan los pies. Las terminaciones nerviosas de los pies tienen extensas interconexiones a través de la médula espinal y el cerebro con todo el cuerpo, lo que los convierte en un instrumento ideal para liberar la tensión e intensificar la buena salud.«Claudette Duchesne». Consultado el 18 de mayo de 2010=.

[editar] Explicación energética

Esta explicación entra en el marco de la acupuntura, según la cual el hombre se considera una manifestación energética. Esta energía circula por unos canales nombrados meridianos. En estos canales se encuentran unos puntos precisos que se pinchan con agujas para regular la circulación. En caso de acumulación en el seno de un órgano o a un nivel cualquiera del trayecto, se produce un desequilibrio energético capaz de repercutir a la larga sobre sus funciones y producir una enfermedad.

[editar] Críticas

Algunos de sus practicantes aducen que el uso de la terminología oriental original, en términos de chakras y “canales de energía” dificultan su uso porque no es aceptada por la mayoría de la ciencia médica occidental. En general la medicina científica considera que la reflexología no tiene suficiente base y que por lo tanto pertenecería a la categoría de las pseudociencias. También critican la eficacia de esta técnica, ya que los estudios no muestran resultados, y consideran que sus supuestos efectos sobre la salud podrían deberse a causas ajenas a la propia reflexología.

Su validez es cuestionada por las comunidades médica y científica puesto que sus premisas son consideradas absurdas. No existe evidencia científica de que tenga algún efecto beneficioso sobre el organismo. Su práctica es también criticada por poner en riesgo la salud de quienes, padeciendo alguna enfermedad potencialmente seria, son sometidos a un tratamiento cuya eficacia no está probada, reemplazando o retrasando la búsqueda de ayuda médica convencional. Aunque los proveedores alegan que no pretenden sustituir el tratamiento médico convencional sino complementarlo, la confianza que suscitan las terapias no médicas produce en ocasiones ese efecto.

[editar] Bibliografía

• Bayers, Dwight C. (2007) Reflexología de los pies. Método ingham original, 2ª Edición, Barcelona, Editorial Océano, S.L.
• Maymont, Edith (2005) La salud está en tus pies, 1ª Edición, Barcelona, Ediciones Obelisco, S.L.
• Kett, Louise (2008) La biblia de la reflexología, 1ª Edición, Madrid, gaia ediciones.

[editar] Referencias

1. ↑ White, A. R., Williamson, J., Hart, A., & Ernst, E. (2000). A blinded investigation into the accuracy of reflexology charts. Complementary Therapies in Medicine, 8(3), 166-72. doi: 11068346.
2. ↑ Wang, M., Tsai, P., Lee, P., Chang, W., & Yang, C. (2008). The efficacy of reflexology: systematic review. Journal of Advanced Nursing, 62(5), 512-20. doi: JAN4606.

[editar] Enlaces externos

• Asociación argentina de reflexólogos
• SkepDic.com (artículo de The Skeptic's Dictionary)

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Reflexolog%C3%ADa_(terapia)"

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CIENCIA4: MÚSICA Y CIENCIA. MÚSICA HINDÚ. La música tradicional de la India, es muchas veces también conocida como música hindú, siendo esta la religión dominante y mayoritaria del país, en el que además condiciona todos los aspectos de la vida y la sociedad. Esta música es usualmente creada para o influenciada por el Hinduismo, y en ella se incluye la música clásica india, la música Kirtan, la música Bhajan, además de otros géneros musicales menos difundidos. Muchas veces se le canta a los dioses, los dioses más populares en canciones indias, son Vishnu y sus encarnaciones, además de Shiva, Parvati, Shakti y Vaishnodevi. Dentro de las escalas más comunes utilizadas en las música hindú está la escala A-B-C#-D-E-F-G, la que se puede armonizar en una progresión de acordes.

MÚSICA HINDÚ: MELODÍA PARA LOS DIOSES

 

La música tradicional de la India, es muchas veces también conocida como música hindú, siendo esta la religión dominante y mayoritaria del país, en el que además condiciona todos los aspectos de la vida y la sociedad. Esta música es usualmente creada para o influenciada por el Hinduismo, y en ella se incluye la música clásica india, la música Kirtan, la música Bhajan, además de otros géneros musicales menos difundidos. Muchas veces se le canta a los dioses, los dioses más populares en canciones indias, son Vishnu y sus encarnaciones, además de Shiva, Parvati, Shakti y Vaishnodevi. Dentro de las escalas más comunes utilizadas en las música hindú está la escala A-B-C#-D-E-F-G, la que se puede armonizar en una progresión de acordes.

 

Como se mencionó anteriormente, existen tres géneros importantes en la música hindú: los bhajan, los kirtan y la música clásica.

Los bhajan son canciones hindúes de devoción, cuyo origen es mayormente ancestral. En la mayoría de los casos, los bhajan son canciones de estructura simple y lenguaje lírico, en las que se expresa el amor ya sea por una o más divinidades. En estas canciones se mencionan los varios nombres de las divinidades, que como se sabe, pueden superar los mil nombres. Los bhajan gozan de gran importancia, pues permite que las personas se acerquen a sus deidades.

Por su parte, los Kirtan son los cantos o canciones comunales, que surgen de la llamada y respuesta de los distintos mantras. La mayoría de las veces son acompañadas por instrumentos y danzas. Este tipo de música, está particularmente enraizada en la tradición védica.

Con respecto de la música clásica de la India, esta se remonta a miles de años antes e incluso se puede encontrar en antiguos escritos, pertenecientes a la tradición hindú, la védica y la de los Samaveda. La música clásica de la India, tiene su origen en una herramienta utilizada con el fin de obtener la autorrealización del individuo. Todas las diferentes formas de las melodías, también conocidas como ragas, afectan de una forma particular, a los distintos chakras, ubicados en el camino de Kundalini. Así es que esta música tiene una particular relevancia, ya que hay efectos mentales, biológicos y espirituales que se asocian a la estimulación de estos chakras.

Queda claro entonces, la gran importancia que la música tiene dentro, tanto de la tradición india, como de la hindú.

 

Obtenido de http://www.absolut-india.com/musica-hindu-melodia-para-los-dioses/

CIENCIA4: DIETA. DIETA YÓGUICA. En la práctica del Yoga resulta de extremada importancia la cuestión de la alimentación. Como sistema holístico, uno de los puntos de apoyo fundamentales resulta ser la dieta adecuada.

DIETA ADECUADA

En la práctica del Yoga resulta de extremada importancia la cuestión de la alimentación. Como sistema holístico, uno de los puntos de apoyo fundamentales resulta ser la dieta adecuada.

La dieta yóguica es una dieta vegetariana donde se incluyen verduras, cereales, frutas, legumbres, hortalizas, etc, con el agregado de productos lácteos y sus derivados y miel de abeja. Se excluyen terminantemente todo tipo de carnes (vaca, pollo, pescados y mariscos, etc.) y huevo.

La Organización Mundial de la Salud y otros organismos, así como numerosos investigadores, comenzaron a dar la voz de alarma: las toxinas que se ingieren con los alimentos constituyen un peligro mortal. Paradójicamente la principal fuente de toxinas es la que se consideraba reina de los alimentos, la de mayor calidad y valor nutritivo: la carne. Se ha revelado altamente peligrosa, desde el punto de vista dietético, tanto por razones intrínsecas como ecológicas.

En primer lugar, la grasa de la carne (incluso la más magra contiene como mínimo alrededor de un 30% de grasa) provoca la aparición de “prolactin” en la sangre de quien la ingiere. Se trata de una hormona que estimula la producción de tumores, según han demostrado las investigaciones y confirman las estadísticas. En los países con elevado consumo de carne (Inglaterra, Australia, Estados Unidos y Canadá) se observa un número alarmante de tumores en los senos y los intestinos. Mientras, en los países con escaso consumo cárnico registran un porcentaje mínimo de dichos tumores. El desequilibrio metabólico y la letal acumulación de colesterol, ácido úrico y otras sustancias nocivas en el organismo es otra secuela del consumo de carne. La obesidad, que produce cuatro veces más muertes que el cáncer, es prácticamente desconocida entre los vegetarianos.

Por si esto fuera poco, la carne es además la máxima portadora de contaminación a nivel alimenticio. La razón es bien sencilla: hay una serie de sustancias tóxicas derivadas de la contaminación ambiental (insecticidas y metales pesados) que el organismo no elimina o elimina sólo parcialmente. Así, aunque la contaminación del agua y los vegetales sea escasa, una vaca va acumulando en su organismo los pesticidas y metales pesados que ingiere con el forraje y el agua a lo largo de su vida, funcionando como un auténtico condensador de contaminación. De ahí que el porcentaje de toxinas ambientales (además de las intrínsecas) que hay en la carne sea muy superior al de los vegetales, a menudo nulo o ínfimo.

Otro ejemplo: en muchos peces hay trazas de mercurio y otros metales pesados. El mercurio no se elimina. Todo el que se ingiere queda fijado en el organismo, por lo que cada vez que el “pez grande se come al chico” todo el mercurio del segundo pasa al organismo del primero y ahí se queda. De ese modo, los grandes depredadores que se hallan al final de una larga cadena de peces que se comen unos a otros llegan a acumular cantidades realmente peligrosas (unos 70 mg. de mercurio son suficientes para matar a un ser humano). Tanto es así que en Estado Unidos se ha prohibido la venta de emperador o pez espada por su elevado contenido en mercurio.

Para colmo, la producción de carne comestible es un negocio ruinoso. No lo es, por supuesto, para quienes comercian con el hambre y la ignorancia, pero sí para la humanidad. Para producir un kilo de carne, un novillo come 16 kg. de grano y soja (casi tan rica en proteínas como cualquier carne). ¿A dónde van los otros 15? Los que el animal no convierte en pelo o energía para retozar, van a parar al estiércol. Dicho sin rodeos, mientras dos tercios de la humanidad pasan hambre, la industria ganadera se dedica intensamente a convertir comida en caca. El ganado estadounidense ingiere cada año una cantidad de proteínas seis veces mayor que la que sería necesaria para alimentar a toda la humanidad.

Por estas razones, un número cada vez mayor de personas vuelve los ojos hacia los alimentos vegetales:

1. Son intrínsecamente mucho más sanos y adecuados para la alimentación humana

2. Ocupan los primeros eslabones de la cadena alimenticia y son los menos contaminados

3. Suponen un aprovechamiento infinitamente mejor de los amenazados recursos de nuestro planeta

4. Al contrario que el bárbaro “carnívororismo”, permiten una relación no cruenta del hombre con la naturaleza.

Sin embargo, muchas personas que en principio simpatizan con los vegetarianos piensan que la carne y el pescado son ricos en proteínas y los vegetales no ¿Cómo obtener las necesarias proteínas sin acudir a las fuentes principales?

La carne no sólo tiene los graves inconvenientes que acabamos de ver sino que además ni siquiera es un alimento especialmente adecuado y mucho menos fundamental para la obtención de proteínas.

Los granos integrales, las legumbres, los frutos secos, etc., por no hablar de la leche y los derivados lácteos, son excelentes fuentes de proteínas no intoxicantes, sobre todo si se utilizan en las combinaciones adecuadas.
Aunque la alimentación no es lo más importante para el equilibrio del hombre, es un primer paso. Hay que aprender a hacerlo correctamente y no volver a pensar más en ello. Hemos considerado la elección de nuestra alimentación adecuada como uno de los factores - junto con el sol, respiración, ejercicio, relajación, agua, etc.- que mantienen una buena salud.

Hay quien ante estos planteamientos piensa que resulta más cómodo comer de todo y no complicarse la vida. En el futuro, su precario estado de salud le indicará el error de la elección por una ficticia comodidad que nos ha -y nos hemos- creado el sistema. Sacrificamos más de la mitad de nuestro potencial humano, que no llegamos a utilizar en toda nuestra vida. Debemos replantearnos la alimentación que la sociedad actual nos induce a seguir, por los mismos motivos que lo hacemos en otras facetas de nuestra existencia.

La elección de la dieta personal no debería suponer ningún problema, como no se lo supone a los animales. Deberíamos saber qué comer y no comer, sin que para ello utilicemos nuestra razón. La realidad es bien distinta. Nuestro instinto está atrofiado, no sabemos elegir debidamente los alimentos más convenientes. Es oportuno, entonces, que el hombre busque cuál debe ser la alimentación de acuerdo a su especie, gracias a un proceso reflexivo, ya que no instintivo (no nos engañemos a nosotros mismos). La alimentación actual depende más de la rutina, costumbres, la moda, nuestras apetencias y caprichos, etc., y en general, de diversos intereses ajenos a nuestra salud, que de un estudio de las necesidades reales del hombre y de la mejor forma de satisfacerlas.

 

Obtenido de http://www.publispain.com/yoga/dieta_yoguica.html

CIENCIA4: TANTRA. SEXUALIDAD TÁNTRICA. El tantra o tantrismo es cualquiera de las variadas tradiciones esotéricas que, en vez de enseñar que para alcanzar la realización espiritual es necesario apartarse de los estímulos que activa el deseo, enseñan a utilizar el deseo como sendero hacia la realización.

Tantra

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El tantra o tantrismo es cualquiera de las variadas tradiciones esotéricas que, en vez de enseñar que para alcanzar la realización espiritual es necesario apartarse de los estímulos que activa el deseo, enseñan a utilizar el deseo como sendero hacia la realización.

La diosa Hevraja, emanación iracunda del elemento agua, es importante en las prácticas tántricas de la escuela sakya del budismo tibetano.

Un moderno adepto al Śrī vidyā realiza un tantrika pūjā (adoración tántrica) en el pequeño templo de su hogar (foto tomada en Kerala [India], en el 2006).

La diosa Párvati Devī escucha las enseñanzas de su esposo, el Señor Shivá; pintura de acuarela, oro y plata sobre papel (20 × 14 cm); hecho en Datia (Madhya Pradesh, India), aprox. 1750.

En escritura devánagari se escribe तन्त्र. y en sánscrito significa ‘tejido’ (así como ‘telar, urdimbre, la parte esencial, el rasgo característico, armazón, doctrina, regla”, etc.). El equivalente tibetano, rgyud, tiene el sentido de continuidad, y puesto que en el budismo se asocian los términos tantra y prabhanda, el término tibetano se puede entender en el sentido de "continuidad de la luminosidad". Existe en variantes hindúes, budistas, jainas y bön. El tantra en sus variadas formas, existe en países como Bután, Corea, China, India, Indonesia, Japón, Mongolia, Nepal, y Tíbet.

Según algunas fuentes, esta doctrina se basa en un conjunto de escritos llamados Tantra que —según una tradición— aparecieron aproximadamente en el siglo VI a. C. de la mano de Buda. Sin embargo, la escuela Ñingmapa de budismo tibetano, aunque afirma que los tantras provienen del Buda, señala que los mismos no llegaron a nuestro mundo de la mano del nirmanakaya Shakyamuni, sino de mahasiddhas posteriores que los recibieron del dharmakaya a través del sambhogakaya (de modo que provienen del Buda en la medida en que el dharmakaya y el sambhogakaya son dos de los "cuerpos" del Buda en cuando Budeidad). Sin embargo, se afirma que antes de los Vedás y posiblemente en relación con el Bön tibetano y con las semillas del taoísmo que apareció en China, existieron una religión y un metashamanismo[1] tántricos.

El tantra es una de las tendencias en el hinduismo contemporáneo y constituye la práctica principal en todas las escuelas del budismo tibetano.

En el hinduismo hay un tantra de la mano derecha y uno de la mano izquierda, y este último incluye técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual (Véase también taoísmo y yoga) mediante las cuales se integran las energías femeninas y masculinas y se obtiene el placer total, y por lo general se nos dice que el método de la mano derecha es más "elevado". Ello no es así en el tantrismo budista, en el cual los tantras inferiores (entre los sarmapa) o externos (entre los ñingmapa) excluyen la unión erótica, mientras que los tantras superiores o internos pueden incluirla (y de hecho algunas tradiciones afirman que sin la unión en cuestión es imposible alcanzar la realización).

En el budismo, el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.

Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada. En el hinduismo, a menudo están redactados como un diálogo en el que el dios Shivá responde a las preguntas de su esposa Devī en los papeles de maestro y discípula. En dicha tradición habitualmente están estructurados en cuatro apartados:

• jñana (‘conocimiento’)
• yoga (‘práctica’)
• kriya (‘acción’)
• charya (‘conducta’, culto).

Uno de los grandes divulgadores del tantrismo hinduista (en particular Shakta) en Occidente fue el juez inglés Sir John Woodroffe, quien a principios del siglo XX escribió numerosos libros sobre dicha doctrina, muchos de los cuales aún hoy se utilizan como referencia bibliográfica. Hoy en día existe una gran bibliografía sobre el budismo tántrico que se ha conservado en el Tíbet, y una gran cantidad de maestros tibetanos y occidentales (incluyendo al Dalái Lama) enseña estas doctrinas en Occidente.

El objetivo del tantra es la reintegración del individuo en la pura conciencia primordial (que en el hinduismo sería Shivá, la fuente original). Para alcanzar ese objetivo es necesario recorrer, en sentido inverso, el sendero de la manifestación. Y en la misma tradición Śakti, la energía, es el vehículo mediante al cual la consciencia individual se une con la conciencia pura o divinidad. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».

En Occidente, varias escuelas esotéricas enseñan y practican técnicas tántricas, aunque mezclados con nociones metafísicas, entre ellas el movimiento gnóstico del colombiano Samael Aun Weor, la escuela rosacruz de Arnold Krumm-Heller y algunos grupos de Osho.

[editar] Neotantra

En Occidente, a menudo se ha entendido el término tantra como si se refiriera exclusivamente a prácticas sexuales que buscan despertar la energía kundalini mediante lo que en el hinduismo se conoce como maithuná (término sánscrito que significa ‘acto sexual’) Esta interpretación del tantra como refiriéndose exclusivamente a una vía basada en la unión sexual se conoce como neotantra.

Una concepción frecuente sobre el neotantra es verlo como el «tantra occidental», desarrollado a partir del siglo XX y relacionado en parte con la Nueva Era y el que se dio a llamar como «el yoga del sexo» o «yoga sexual». Esta perspectiva es tendenciosa; bajo la premisa del relativismo ético en cuanto a las prácticas religiosas, logró numerosos adeptos hostiles al conservadurismo sexual en Occidente y el mundo islámico. Esta importante mayoría consumista ha dado dinámica al mercado erótico y fueron legitimados por esa razón; no obstante, los estudios objetivos sobre religiones comparadas confirma que el ascetismo budista no dista del cristiano, y que el ejercicio tántrico sexual no es hedonista ni persigue el goce per se (Norbu, 1996)
Al parecer, el fin de esta práctica era dominar el apetito sexual de tal manera, que la erección inmóvil del pene dure horas sin llegar a eyacular.

[editar] Bibliografía

• XIV Dalái Lama y Jeffrey Hopkins: Tantra de Kalachakra: rito de iniciación. Ediciones Dharma.
• Gómez, Oscar R.: Manual de tantra. Ediciones MenteClara.
• Norbu, Namkhai: El cristal y la vía de la luz: Sutra, tantra y dzogchén. Barcelona: Kairós, 1996.
• Thubten Yeshe, Lama: Introducción al tantra. Ediciones Dharma.

[editar] Véase también

• Astika y nastika
• Budismo e hinduismo
• Budismo
• Meditación
• Qi
• Taoísmo
• Yoga
• Zen

 

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Tantra"

Categorías: Conceptos hindúes | Heterodoxia hinduista | Tantra

CIENCIA4: KUNDALINI. En el marco del hinduismo, la kundalinī es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente (o a veces por un dragón), que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los chakras —los siete círculos energéticos—, que está ubicado en la zona del perineo).

Kundalinī

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Para el tipo de yoga basado en estos principios, véase Kundalinī yoga.

 

En el marco del hinduismo, la kundalinī es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente (o a veces por un dragón), que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los chakras —los siete círculos energéticos—, que está ubicado en la zona del perineo).

Varias doctrinas utilizan este concepto de la kundalinī: el yoga, el tantra, el budismo, el taoísmo, el sijismo y el gnosticismo.

Contenido [ocultar] 1 Representación simbólica 2 Doctrina 3 El despertar de la kundalinī 3.1 Sindrome de kundaliní 4 El flujo de la kundalinī 4.1 Ida nadi 4.2 Pingala nadi 4.3 Shushumna nadi 5 Los chakras 5.1 Chakra mūlādhāra (tierra) 5.2 Chakra swadisthan (agua) 5.3 Chakra nabhi, o chakra manipura (fuego) 5.4 Chakra anahata (aire) 5.5 Chakra vishuddhi (éter) 5.6 Chakra agnya (luz) 5.7 Chakra sahasrara (sabiduria) 6 Mantras del kundalinī yoga 6.1 Mantra para la meditación 7 Véase también 8 Bibliografía 9 Enlaces externos

[editar] Representación simbólica

Respecto a la representación simbólica de la kundalinī, anteriormente mencionada, cabría recordar que en muchas culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado. Así pues en la antigua civilización egipcia, la serpiente que los faraones llevaban en sus coronas, representaba su divinidad y alta iniciación (era símbolo de alta maestría). También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente emplumada. En el Génesis de la Biblia la serpiente representa el conocimiento (como opuesto al dios Yahvéh). También en los mismos mitos, está el ejemplo de la serpiente de los israelitas, que sanaba en el desierto. La serpiente aparece también representada en el conocido caduceo de Hermes, símbolo de la medicina.

[editar] Doctrina

La energía kundalinī subiría verticalmente por medio del fluido espinal, a través de la columna vertebral, atravesando todos los chakras y alimentaría el cerebro, modulando su actividad. Sería una energía evolutiva, y según el grado de activación en el individuo, condicionaría su estado de conciencia.

La serpiente tiene su base en el mūlādhāra, enrollada tres veces y media alrededor de él, y allí se encuentra, normalmente, dormida. De modo que, tras obtener la apertura de los chakras, puede ser despertada con técnicas como el tantra y el kundalinī yoga. La finalidad del kundalinī yoga es, por tanto, despertar a la serpiente y desenroscarla, dirigiéndola hasta el Sahasrara (el chakra superior) para unir cuerpo y espíritu, en un intento de integrar los dos principios, habitualmente opuestos, de materialidad y espiritualidad, fusionando sus energías dentro de un cuerpo humano individual. En términos tántricos estos principios serían Shivá (el principio masculino o conciencia) y Śakti (principio femenino o energía).

Para llegar a este estado, la serpiente kundalinī deberá atravesar 3 nudos principales:

El primero es el nudo de Brahman, en el primer chakra. El segundo es el nudo de Vishnú, en el chakra del corazón. El tercero es el nudo de Shivá en el entrecejo. En cada uno de estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y se enredan en un reino.

En la medida en que la conciencia penetra el primer nudo, se empiezan a soltar los apegos a todas las sensaciones, los nombres y las formas de las cosas. Se establece una nueva relación con los sentidos y las sensaciones que se perciben a través de ellos. Antes de penetrar este nudo, cada sensación atrapa la mente, la cautiva, la distrae y para el practicante es difícil meditar o estar quieto. Todas las meditaciones que estimulan el punto del ombligo preparan el fuego que hace arder esa barrera y permite despertar más allá de su umbral.

Finalmente, se llega a la tercera puerta, en el sexto chakra. Este nudo está más allá de los cinco elementos naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna y los demás nadis (ríos). Cuando se abre, la respiración se equilibra temporalmente en ambos orificios nasales y lleva más allá del sentido del tiempo y de la identidad terrenal. Entonces se dice que el trikuti, los tres ríos, te convierten en un tri kala jñā (el que conoce los tres tiempos [el pasado, el presente y el futuro]). El yogui ya no actúa sólo para este tiempo sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue apretado, el practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará apegado a ellos.

Según algunas religiones orientales, cuando un ser humano llegara al máximo desarrollo y activación de esta energía, conseguiría la iluminación, estado evolutivo en que se trascendería el ego y se desarrollaría la supraconciencia y el amor universal.

[editar] El despertar de la kundalinī

El gran objetivo de las prácticas yóguicas y tántricas es el desbloqueamiento de los nadis (‘ríos’) y el despertar de la energía kundalinī.

No obstante, los instructores de yoga advierten sobre el peligro que acarrea un despertar prematuro de la serpiente. En este sentido, todos los grandes maestros espirituales, advierten a este respecto, la necesidad de no forzar nunca en absoluto esta energía.

Los instructores de yoga les enseñan a sus alumnos que el kundalinī yoga, es una técnica peligrosa. Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del kundalinī yoga: «A menos que se hagan correctamente, hay una posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar».

Según los instructores de yoga,^{[cita requerida]} la práctica inadecuada y sostenida de ejercicios de respiración puede conducir a un mal funcionamiento del sistema límbico, agravando casos de apnea (suspensión de la respiración durante el sueño) o de ronquido, ambas enfermedades que pueden llegar a ocasionar problemas del corazón y circulatorios. Por el contrario, la práctica de la meditación y la respiración bien guiadas pueden ser de gran ayuda para corregir problemas de la respiración.

Muchos yoguis advierten que la práctica del yoga puede poner en peligro la cordura de una persona.^{[cita requerida]}

En algún libro sobre yoga^{[cita requerida]} se cuenta el caso de un practicante occidental de fines del siglo XX autodenominado Gopi Krishna que —sin guía— dijo haber despertado su kundalinī haciendo meditación en su chakra de la corona. Su vida después del despertar fue tan bendita por la dicha y la euforia como atormentada por la incomodidad física y mental. Con el tiempo su experiencia se estabilizó. Al describir el despertar de la kundalinī (el poder de la serpiente enroscada), Gopi Krishna registra su propia experiencia de la siguiente manera: «Fue variable durante muchos años, dolorosa, obsesiva... He pasado por casi todas las etapas de... tipos de mente: mediúmnica, psicótica y otras; durante un tiempo estuve alternando entre la cordura y la locura».

[editar] Sindrome de kundaliní

El sindrome de kundalini es una serie de síntomas de tipo sensorial, motor, mental, psíquico o afectivo, que dicen sentir algunas personas que practican yoga, meditación o han estado en una experiencia cercana a la muerte.^{[cita requerida]}

[editar] El flujo de la kundalinī

[editar] Ida nadi

El ida nadi es el lado izquierdo, el canal de la luna. Según los hindúes, da el poder de las emociones en su estado puro, proporcionando las cualidades de gozo profundo, amor puro, compasión y habilidades artísticas. Este lado es el más femenino de hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado izquierdo son el apego emocional, la depresión, la baja autoestima, el sentimiento de culpa o el letargo.

[editar] Pingala nadi

El pingala nadi es el lado derecho, el canal del sol. Daría poder a la mente racional, que permite aprender y obtener la fuerza necesaria para superar los problemas mediante el esfuerzo. Es el lado más masculino de los hombres y mujeres. Los problemas típicos del lado derecho son el comportamiento egoísta o violento, la arrogancia y el orgullo.

[editar] Shushumna nadi

El shushumna nadi, el canal central; es el equilibrio de los otros dos canales. De esta manera se obtiene un enfriamiento del canal del Sol y un calentamiento del canal lunar, consiguiendo así un estado de equilibrio en el que la atención deja de pasar de un canal al otro, de la tristeza a la euforia, de la hiperactividad al letargo, y permanece siempre en el centro.

[editar] Los chakras

Según el hinduismo, el cuerpo humano tiene siete chakras principales, que se corresponderían con los plexos nerviosos del sistema autónomo, y que darían cualidades como la diplomacia, la compasión, la sabiduría y la creatividad. Inmediatamente después de la «realización espiritual», los chakras se activan y comienza el lento proceso de limpieza de toda la energía negativa acumulada durante años de actividades autodestructivas (como la drogadicción, el alcoholismo, la violencia, la ira o el fanatismo de cualquier tipo). Los beneficios son casi inmediatos; las pequeñas ansiedades se reducen y el gozo y la objetividad comienzan a manifestarse.

En orden ascendente, los siete chakras son los siguientes:

[editar] Chakra mūlādhāra (tierra)

El primer chakra está situado debajo del hueso sacro, en el cual reside la kundalinī. Su aspecto principal es la inocencia, que es la cualidad que permite experimentar el gozo puro, sin las limitaciones de los prejuicios y los condicionamientos. La inocencia da dignidad, equilibrio y un fuerte sentido de lo correcto; una sabiduría intuitiva que está siempre presente en los niños, pero que poco a poco se pierde, debido a las condiciones de la vida moderna. Esta cualidad existe en todas las personas, y sólo está esperando el despertar de la 'kundalinī' para manifestarse en toda su belleza y pureza.

[editar] Chakra swadisthan (agua)

El segundo chakra es el de la creatividad, el conocimiento y la atención puras. Es el que conecta con la fuente interna de inspiración y permite apreciar la belleza del mundo. El conocimiento puro que este chakra nos otorga no es mental, sino que es una percepción directa y absoluta de la realidad. En este centro se encuentra la capacidad de concentración y de atención. En el plano físico, cuida de la parte inferior del hígado, de los riñones y de la parte baja del abdomen.

[editar] Chakra nabhi, o chakra manipura (fuego)

El tercer chakra es el que da la cualidad de la generosidad y el sentido completo de satisfacción y felicidad. Cuando la kundalinī ilumina este chakra, proporciona rectitud y un sentido interno de moralidad, dando el equilibrio en las diferentes facetas de nuestra vida.

Rodeando al segundo y al tercer chakras, se encuentra el Vacío, que establece el principio del maestro en nosotros. En muchas tradiciones espirituales se le denomina el «océano de la ilusión» (en la tradición india se llama Baba Sagara), que sólo se puede cruzar con la ayuda de una guía espiritual. Cuando la kundalinī despierta y pasa por el Vacío, el principio del maestro se establece en el yogui, que se convierte en su propio gurú (maestro o guía espiritual), con la capacidad de sentir sus problemas sutiles en la yema de los dedos, y de solucionarlos usando su propia kundalinī (plexo solar).

[editar] Chakra anahata (aire)

El cuarto chakra, el círculo del corazón, es el lugar donde reside el espíritu, el verdadero ser. Desde el corazón se manifiestan el amor y la compasión, y este chakra nos proporciona el sentido de la responsabilidad. En su parte central, a la altura del esternón, se manifiesta como completa seguridad y confianza en uno mismo. Todos nuestros miedos y temores se disipan cuando la kundalinī atraviesa el chakra del corazón.

[editar] Chakra vishuddhi (éter)

El quinto chakra es el de la diplomacia. Este chakra aporta la energía que se necesita para la comunicación con los demás. Su buen estado repercute en que las relaciones sean correctas y en que se puedan expresar las percepciones del corazón. Este chakra se obstruye con los sentimientos de culpa y cuando se culpa a otros con la propia arrogancia (es decir, cuando se falta a la dignidad propia o ajena).

[editar] Chakra agnya (luz)

El sexto chakra se encarga del perdón y la compasión, y permite trascender de la conciencia mental pensante a la conciencia espiritual nirvichara (en sánscrito, ‘sin pensamiento’). Cuando este chakra se abre, entendemos el verdadero significado del perdón, al igual que nos hacemos conscientes del mal que nos hace el odio y el rencor. Estos últimos son incompatibles con la paz y el amor a los que un ser humano aspira desde el interior noble de su espíritu.

[editar] Chakra sahasrara (sabiduria)

El séptimo centro integra los seis anteriores con todas sus cualidades y aspectos. Representa el último escalón en la evolución de la conciencia humana. Igual que el chakra swadisthan, el chakra sahasrara da la percepción directa de la realidad, conseguida mediante la realización, a través del despertar espontáneo de la kundalinī.

Una vez atravesado el tercer nudo, por fin, la serpiente se alza, se armonizan todos los chakras, y la luz del conocimiento desciende para unirse a la serpiente que se eleva hacia el sahasrara, hasta ser absorbida por él. En ese momento la conciencia individual se une a la conciencia universal y penetra en un estado de conocimiento, bienaventuranza y liberación final.

Sólo el verdadero iluminado es capaz de despertarla cuando quiera y cuantas veces quiera. Y hay que decir que muy pocos yoguis logran grandes resultados, aunque muchos pasan toda su vida intentando conseguir al menos un instante de la kundalinī despierta. El método concreto y explícito del despertar de kundalinī no se enseña a cualquiera. Son prácticas que se transmiten a discípulos aventajados, y sólo debe ejercitarse bajo la dirección de un maestro experto, pues, así como la serpiente puede resultar enormemente gratificante, también es un arma poderosa y peligrosa si no se utiliza del modo adecuado. Despertar la kundalinī sin haber sanado los chakras sería muy arriesgado.

Un dicho tántrico afirma: «Aquello que crees que libera, esclaviza, y aquello que crees que esclaviza, libera».

[editar] Mantras del kundalinī yoga

• oñ namo guru dev namo
  • Traducción palabra por palabra: om el mantra espiritual, namah: ‘yo reverencio’, gurudeva: ‘maestro espiritual divino’).
  • Traducción literal: ‘¡Om! Ofrezco reverencias al maestro espiritual (como Dios), ofrezco reverencias’
  • Significado libre: ‘Yo saludo a la energía cósmica, al Creador y al camino divino hacia la luz’.

• aad gurey namah, jagaad gurey nameh, sat gure nameh, shri guru deve namah
  • Traducción palabra por palabra: aad es un bīja mantra (semilla de una oración religiosa hindú), guru: ‘maestro espiritual’, yagad: ‘mundo’, namah: ‘reverencio’, sat: ‘eterno’, śri: prefijo de respeto, como el español «don»; gurudeva: ‘maestro espiritual: dios’).
  • Traducción literal: ‘al maestro le ofrezco reverencias, al maestro del mundo le ofrezco reverencias, al maestro eterno le ofrezco reverencias, al gran maestro [como] dios le ofrezco reverencias’.
  • Significado libre: mantra de percepción y unión con la Conciencia Universal.

• sat nam
  • Traducción palabra por palabra: sat: ‘eterno’, nāma: nombre.
  • Traducción literal: ‘nombre [de Dios] eterno’.
  • Traducción libre: ‘la Verdad es mi identidad’.
  • Práctica: este mantra se pronuncia en todos los ejercicios (mentalmente o en voz alta). Al inspirar: sat, al espirar: nam.

[editar] Mantra para la meditación

• ek (número uno)
• oñ (Dios, energía)
• kar (creador)
• sat (la verdad, lo eterno)
• nām (nombre, identidad)
• śrī (excelso)
• wahe (mantra que estimula el éxtasis)
• guru (maestro espiritual).

[editar] Véase también

• Chakras
• Kundalinī yoga
• Meditación
• Yoga
• Energia orgonica
• Efecto citopatogénico de Kaznacheev

[editar] Bibliografía

• Maestro DeRose (1995). Yôga Avanzado, Swásthya Yôga Shástra. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5. 
• — (1995 [2002]). Tantra, la sexualidad sacralizada. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5. 
• — (1995 [1999]). Todo sobre Yôga. Buenos Aires: Deva’s de Longseller. ISBN 987-1102-13-5. 

[editar] Enlaces externos

• HolyBooks.com (Kundalini, the secret of yoga, ebook de dominio público escrito por Gopi Krishna; en inglés).
• KundaliniYogaPerú.blogspot.com

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BOTÁNICA: SOMA. El soma es el jugo o savia de una planta de la India que no ha sido identificada plenamente, y que era empleada en ceremonias religiosas védicas.

Soma (botánica)

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El soma es el jugo o savia de una planta de la India que no ha sido identificada plenamente, y que era empleada en ceremonias religiosas védicas.

Los oficiantes bráhmanas la bebían durante los sacrificios en honor a Agní (dios del fuego).

Era una importante bebida ritual entre los antiguos indoiranios, y las culturas civilización védica (antes del hinduismo) y las grandes culturas persas. En el texto Avesta, el soma o haoma tiene un yasht (capítulo) entero dedicado a él. Se menciona frecuentemente en el texto sagrado Rig vedá, el cual contiene muchos himnos alabando sus cualidades energizantes y embriagantes.

Contenido [ocultar] 1 Identificación desconocida 2 Etimología 3 El soma védico 3.1 En el Rig Vedá 3.2 En el hinduismo 4 Véase también 5 Notas 6 Bibliografía

[editar] Identificación desconocida

Esta droga podría ser alguna de las siguientes especies de plantas:

• asclepia ácida,
• cáñamo (cánnabis)
• efedra
• granada
• miel (books.google.com)
• loto azul (erowid.org)
• Peganum harmala, cuyo alcaloide —la harmalina— tiene actividad IMAO y coincide con el principio activo de la ayahuasca (planta que los nativos sudamericanos usan junto con una fuente de dimetiltriptamina para producir alucinaciones).
• ruibarbo salvaje
• algún hongo psicodélico

Los textos describen que se preparaba extrayendo la savia de los tallos de cierta planta montañosa.

De acuerdo a los textos Vedás, su uso debía ser moderado ya que tenía propiedades enajenantes.

Tanto en la tradición zoroástrica como en la tradición védica, la bebida se identifica con la planta que la produce, y también en ambas se personifica como una divinidad; los tres formarían una unidad religiosa. Algunos consideran que sería la representación simbólica de una «Verdad Suprema».

[editar] Etimología

En letra devanagarí se escribe सोम (soma). En idioma avéstico se llamaba haoma. Proviene del protoindoiranio (indo-iranio, indo-iraní, indoiraní, indoiranio) *sauma.

El nombre de la tribu escita hauma-varga se relaciona con esta palabra y probablemente está relacionado con el ritual. La palabra deriva de una raíz indoirania *sav- (en sánscrito sav-): ‘presionar’. Así saw-ma sería la bebida preparada mediante el presionado de una planta.

[editar] El soma védico

En los Vedás, Soma es retratado como sagrado y como un (deva). El dios, la bebida y la planta probablemente se refieren a la misma entidad, o al menos su diferenciación es muy ambigua. En este aspecto, el soma es similar a la ambrosía griega (cognada con el amrita, el néctar de la ‘inmortalidad’): es lo que los dioses beben, y es lo que los hace dioses. Hay retratos de Indra y Agni consumiendo soma en grandes cantidades. Los seres humanos consumían soma probablemente con la idea de que les otorgaba cualidades divinas.

[editar] En el Rig Vedá

El Rig Vedá (8.48.3, en la traducción de Griffith) declara:

ápāma sómam amritā abhūmāganma yiótir ávidāma devānkiṃ nūnám asmān kṛiṇavad árātiḥ kim u dhūrtír amrita mártiasia‘Hemos bebido soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado la luz y descubierto a los dioses. Ahora qué puede hacer la malicia de nuestros enemigos para hacernos daño. ¿Qué, oh inmortal, engaño mortal del hombre?

El noveno mándala (capítulo) del Rig Vedá se conoce como «Soma mándala» (el capítulo del soma). Consiste completamente en himnos dirigidos al dios Soma Pavamana (‘el soma purificado’). La bebida soma era cultivada y distribuida por los semidioses gandharvas (que ahora se considera que serían remotas tribus de los Himalayas). El texto Rig vedá (por ejemplo 8.7.29 y 8.64.10-11) asocia a las regiones Sushoma, Aryikíia y otras con el soma. Posiblemente Sharyanavat era el nombre de un lago en cuyas orillas se podía encontrar soma.

La planta se encontraba en las montañas (guiri sthá, está en las montañas’, cf. Orestes), con tallos largos y color hari (amarillento, pardo o castaño claro). Sólo los sacerdotes hinduistas podían preparar la embriagante bebida: golpeaban los tallos con piedras, una ocupación que equivalía al tapas (literalmente ‘calor’ en sánscrito, figurativamente: penitencia que quema el karma negativo pasado). El jugo así exprimido se mezclaba con otros ingredientes (como leche y otros), antes de beberse.

El médico aiurvédico Sushruta (en el Sushruta samjitá 537-538, ss. cs. 29.28-31) escribió que el mejor soma se conseguía en el curso superior del río Indo y en la región de Cachemira.

Debido a que crecía lejos, en las cordilleras, el soma debía comprarse a mercaderes viajeros. Algunos ^{[cita requerida]} creen que los arios hinduistas vivieron muchas generaciones en el norte de la India (los Himalayas) donde crecía la planta (quizá en el Hindukush)^{[cita requerida]}, que más tarde cuando llegaron a la región del Panyab, tenían que importarla. Más tarde se perdió la conexión con los vendedores de soma, y los rituales hinduistas reflejan esto, en oraciones expiatorias donde se pide perdón a los dioses por tener que utilizar una planta sustituta —por ejemplo, el rubarbo y la gansha (‘marihuana’)— debido a que el soma se había vuelto inhallable.

[editar] En el hinduismo

En el arte hindú, el dios Soma es representado como un toro o un ave y a veces como un embrión, pero raramente como un adulto. En el hinduismo, el dios Soma evolucionó hasta convertirse en una deidad lunar, y se relaciona con el inframundo. La Luna es el vaso donde los dioses beben soma, y así el soma termina identificado con el dios de la luna Chandra. La luna creciente significa que el soma se está volviendo a crear, listo para dejarse beber otra vez.

Las 27 esposas de Soma eran las diosas estelares, las Nakshatras, hijas del progenitor cósmico Daksha, quienes se quejaron con su padre que Soma le prestaba demasiada atención a sólo una de ellas, Rojini. Daksha entonces maldijo a su yerno a disminuir y morir, pero las esposas intervinieron y le pidieron que la muerte fuera periódica, que quedó simbolizado por la mengua y creciente de la Luna. El lunes (‘día de la Luna’) se llama soma var en sánscrito y en sus idiomas descendientes (tales como el hindi y el guyaratí, y alude a la importancia de este dios Luna-droga en la espiritualidad hinduista.

 

[editar] Véase también

• Drogas enteogénicas y registro arqueológico

[editar] Notas

[editar] Bibliografía

• Bakels, C. C.: “The contents of ceramic vessels in the Bactria-Margiana Archaeological Complex (Turkmenistan)” en Electronic Journal of Vedic Studies, volumen 9, punto 1c, 5 de mayo de 2003.
• Bhishagratna, Kunjalal (traductor): Susruta samhita. Varanasí: Chowkhama Sanksrit Series, 1981.
• Frawley, David: The «Rig Veda» and the history of India. Aditya Prakashan, 2001. ISBN 81-7742-039-9.
• Jay, Mike: Blue tide: the search for soma. Autonomedia, 1999.
• Lamborn Wilson, Peter: Ploughing the clouds: the search for irish soma. City Lights, 1999.
• McDonald, A.: «A botanical perspective on the identity of soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) based on scriptural and iconographic records» in Economic Botany (58), 2004.

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Soma_(bot%C3%A1nica)"

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CIENCIA4: EL BAGUA, EL KARMA. De acuerdo con varias religiones dármicas, el karma sería una energía metafísica (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Es una creencia central en las doctrinas del budismo, el hinduismo, el yainismo, el ayyavazhi y el espiritismo.

Karma

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De acuerdo con varias religiones dármicas, el karma sería una energía metafísica (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. Es una creencia central en las doctrinas del budismo, el hinduismo, el yainismo, el ayyavazhi y el espiritismo.

El sustantivo sánscrito karman significa ‘acción’. Proviene de la raíz kri: ‘hacer’ (según el Unādi Sūtra 4.144).^[1] Es errónea la etimología karana: ‘causa’ y manas: ‘mente’, en boga en Occidente.

La letra n final de karman indica que es un sustantivo neutro. Para analizar sus raíces habría que usar sólo el término kar-ma.

Aunque estas religiones expresan diferencias en el significado mismo de la palabra karma, tienen una base común de interpretación. Generalmente el karma se interpreta como una «ley» cósmica de retribución, o de causa y efecto.

En pali se dice kamma y en birmano kan.

Contenido [ocultar] 1 Karma: no sólo acciones físicas 2 Karma y reencarnación 2.1 Recuerdo de vidas anteriores 2.2 Los niños prodigio 3 Difusión en Occidente 4 El karma en el hinduismo 4.1 Explicación teológica oriental acerca de la justicia divina 5 El karma en el budismo 5.1 Fundamentación 6 El karma en la cultura popular 7 Notas 8 Véase también

[editar] Karma: no sólo acciones físicas

Tanto para el hinduismo como para el budismo, el karma no implica solamente las acciones físicas, sino habría tres factores que generan reacciones:

• los actos
• las palabras
• los pensamientos.

Tanto el budismo como el hinduismo creen que mediante la práctica de esas respectivas religiones, las personas pueden escapar del condicionamiento del karma y así liberarse de los cuatro sufrimientos (que se enumeran igual en ambas religiones):

1. nacimiento
2. enfermedad
3. vejez
4. muerte.

[editar] Karma y reencarnación

Usualmente se asocia el karma con la reencarnación, ya que una sola vida humana no alcanzaría para experimentar todos los efectos de las acciones realizadas («cobrar» todo el bien que se ha hecho o «pagar» todo el mal que se ha realizado en vida).

En religiones teístas (como el hinduismo o el cristianismo) existe el concepto de alma. Bajo el punto de vista del karma, la reencarnación sería la nueva encarnación del alma en un nuevo cuerpo físico, en tiempo futuro, en el útero de una nueva madre.

En el hinduismo, el concepto de alma individual, o jiva-atman, es una chispa del Espíritu Divino (atman) que todos tenemos, a diferencia del budismo, en que el objeto de la reencarnación corresponde a un registro de la mente.

Se entiende que existe un estado de pureza y sabiduría original, latente pero dormido, en la vida de todos los seres humanos. En el concepto oriental el ser humano olvida su naturaleza superior y se identifica erróneamente con el cuerpo en cada nuevo nacimiento.

La reencarnación —o transmigración de las almas— es el paso hacia la siguiente existencia física. El karma determina las condiciones bajo las cuales el individuo vuelve a la vida. Sin embargo, el estado de pureza y sabiduría latente sigue intacto y desarrollándose lenta y progresivamente vida tras vida,en una especie de evolución espiritual del alma/cuerpo astral a través de numerosos cuerpos físicos y personajes, un largo viaje desde nuestra naturaleza inferior o animal hasta nuestra naturaleza superior o divina.

[editar] Recuerdo de vidas anteriores

El yogui, gurú y escritor Yogananda creía que todos los seres realizados (entre quienes contaba a Jesucristo o Buda) podrían recordar sus vidas. Afirma también que él podía recordar a voluntad sus vidas anteriores. En cambio al ser humano común y corriente no le ayudaría recordarlas, debido al peso emocional que eso acarrearía. Por lo tanto el recuerdo de esas vidas está oculto, pero guardado en la «memoria del alma» o en la mente hasta que la persona esté preparada para recordarlas sin daño emocional.

La mayoría de las escuelas budistas enseñan que mediante la meditación se puede llegar a un estado de superconsciencia llamado nirvana (samādhi en yoga), que es el fin de la existencia condicionada por el karma. Algunas, como las del budismo nichiren, entienden que no es posible escapar al ciclo de la reencarnación. Por lo tanto, la práctica budista intenta que las personas alcancen un estado de paz y felicidad absoluta en esta misma vida.

[editar] Los niños prodigio

El karma y la reencarnación serían la manera en que los orientales trataban de explicar el fenómeno de los niños prodigio, que serían resultado de muchas vidas de práctica en ese don particular. Esos niños serían almas que de alguna manera podían aprovechar el talento aprendido en vidas anteriores, que estaría almacenado en una inaccesible memoria astral o registros akáshicos (anales en el éter, sustancia mítica invisible, más sutil que el aire).

[editar] Difusión en Occidente

La creencia en la «ley del karma» ha tenido una importante difusión gracias a la penetración en Occidente del budismo, el hinduismo y el yoga, así como diversas escuelas de ocultismo, como la rosacruz (1614), y la teosofía (de Helena Blavatsky, 1831-1891).

Durante el siglo XIX y XX, Occidente fue permeable a los conceptos religiosos provenientes de las antiguas colonias británicas y francesas en Asia.

Los creyentes en el karma sostienen que las injusticias sociales son simplemente la reacción de las malas acciones que habrían cometido las actuales víctimas en vidas pasadas. Cada víctima estaría sufriendo exactamente lo que hizo sufrir a otros (ni más, ni menos).

A pesar de que Gandhi (1869-1948) era adepto a las doctrinas del karma y la reencarnación, sin embargo luchó contra la injusticia, aunque se desconoce si se apoyaba en algún basamento doctrinal.

En Alejandría del Cáucaso (antigua ciudad de Afganistán fundada por Alejandro Magno, situada a unos 60 km al noroeste de Kabul) hubo una escuela de budismo con monjes budistas.^[2]

Poco más tarde, el emperador indio Aśoka (304-232 a. C.) envió misioneros budistas a muchos países.^[3]

 

[editar] El karma en el hinduismo

Según los hindúes, el karma es una «ley» de acción y reacción: a cada acción cometida le corresponde una reacción igual y opuesta. El encargado de hacer cumplir esta ley sería el omnisciente dios invisible Iama Rash (el ‘rey de la prohibición’) y sus monstruosos sirvientes invisibles, los iama-dutas (‘mensajeros de Iama’).

Después de que una persona abandona su cuerpo al momento de la muerte, los iamadutas le arrastrarían hasta la morada de Iamarásh, donde es juzgado duramente de acuerdo con las acciones, registradas una por una en el libro de la vida, que recita Chitra Gupta, el secretario de Iamarash.

Según Yogananda, las explicaciones mitológicas serían la forma de explicar ciertas energías a personas sin educación, generalmente analfabetas, de forma que las diversas formas de energías astrales, invisibles y no registrables por los instrumentos actuales, se personalizarían y explicarían como si fueran dioses, semidioses, demonios, etc.

El karma sería el «ojo por ojo y diente por diente» bíblico, pero no como invitación a nuestra venganza, sino aludiendo al castigo de las leyes divinas.
Para el hinduismo, el castigo de las malas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del infierno —si la persona realizó muchísimos pecados, infierno, que en el concepto oriental no es eterno).
Igualmente, el premio por las buenas acciones puede recibirse en este mismo planeta, además del cielo (con diversos planos separados) al que va la mayoría, según Yogananda y que en el concepto oriental tampoco sería eterno, sino un periodo de descanso del alma tras cada vida física.

[editar] Explicación teológica oriental acerca de la justicia divina

El karma sería la explicación filosófica que encontraron los orientales para entender por qué —si se supone que Dios es justo— a veces a las personas buenas les suceden cosas malas y a las personas malas les suceden cosas buenas. Cada uno estaría pagando acciones que no recuerda, porque las cometió en vidas pasadas.

Según el Vedānta sūtra las reacciones del karma no se reciben en esta misma vida.

Ante la pregunta de por qué a veces sí se ve sufrir a un criminal en esta misma vida, los hinduistas sostienen que en realidad estaría sufriendo las reacciones de una vida anterior, o bien pagando el karma de acciones realmente perversas en la misma vida, pues Yogananda dice que las acciones de extrema maldad suelen recibir el castigo en la misma vida.

Si el karma que tenemos acumulado es de muchas vidas, una sola vida no bastaría para «pagarlo» y «recogerlo» todo en una sola vida, sino que también se necesitarían varias.

Si el premio o castigo viniera automáticamente poco después (a los pocos meses/días/minutos) el karma sería evidente y no seríamos libres, o no tan libres. Por tanto castigos y premios pueden venir muchos años después o muchas vidas después, cuando las condiciones son propicias, también según Yogananda.

Según el hinduismo, Dios es neutral, y ha dejado a los semidioses la ejecución de la ley del karma, con sus premios y sus castigos. En cambio, según Yogananda, no habría ministros para ejecutar la ley del karma, sino que ésta se ejecutaría a sí misma como ley cósmica, astral o espiritual de forma automática.

Lo bueno o malo que le sucede a un ser humano no sería ailgo mvy voluntad de las deidades (que es siempre amorosa), sino el resultado de sus propios actos.

[editar] El karma en el budismo

La explicación del karma dentro de las doctrinas budistas es diferente de la hinduista. El karma no sería una ley de causa y efecto que implicaría la existencia de dioses invisibles encargados de hacerla cumplir, sino una inercia natural.

Por ejemplo, si una persona roba un banco y tiene éxito, es muy probable que vuelva a robar, y si una persona ayuda a un anciano a cruzar la calle, entonces es muy probable que esa persona siga ayudando a otras personas. En ambos casos, si la experiencia no produjera buenos resultados, entonces la inercia se haría menor (el ladrón robaría menos y el filántropo ayudaría menos).

Cuando un sujeto roba un banco, esta acción quedará registrada en su mente alterando el flujo de ésta, y provocando en él una percepción errónea de la realidad («tengo derecho a tomar sin permiso las cosas que necesito»). En realidad este proceso sería subconsciente. Estas percepciones erróneas le condicionarán a sufrir más adelante, pues crean un estado mental propenso a la infelicidad.

El karma no sería entonces una recompensa o un castigo mágico a las acciones sino simplemente el hecho de que las acciones humanas tienen consecuencias tanto externas como mentales.

Según otra interpretación del karma más bien serían las dos cosas juntas, es decir, habría castigo y premio, pero no de forma mágica, sino mediante consecuencias automáticas de las acciones, en un concepto que implica la reencarnación, siempre unida al karma.

[editar] Fundamentación

Según el budismo, al comportarse de acuerdo con el karma, la persona debería tomar conciencia de que la búsqueda de la venganza y el mal traerá graves consecuencias en la vida diaria y en las vidas futuras. Esto permitiría aprender del sufrimiento, dominarlo y sacar provecho de él en términos espirituales para llegar al desarrollo de una vida más plena.

Puesto que todo acto tiene origen en la mente, el budista debe vigilar sus pensamientos y sus palabras, ya que también pueden producir bien o mal. Cada acción y palabra, buenas o malas, sería un búmeran que a veces vuelve en la misma vida y a veces en una vida futura.

El karma puede ser explicado como un fenómeno análogo a la inercia. Según esta visión, el individuo genera tendencias a través de sus causas. Un pensamiento, palabra o acción intencional, si se repite, se convierte en costumbre y condicionará una tendencia en el mismo sentido. En el futuro, las causas no necesariamente serían intencionales, sino que estarían influidas por causas previas. En este sentido, el karma constituye una influencia inconsciente, condicionante pero no determinante, pues somos siempre libres y podemos contrarrestar nuestras influencias o tendencias negativas. Aunque sean escasos en porcentaje, tenemos numerosos ejemplos de personas que han cambiado radicalmente de vida.

[editar] El karma en la cultura popular

Según una encuesta en Internet, 27% de los estadounidenses creen en la reencarnación, 31% en la astrología y 68% en el demonio.^[4]

• El músico británico John Lennon tiene una canción titulada Instant Karma, de la cual el grupo irlandés U2 hizo un cover. También, en su canción Mind Games, dice: «Millions of mind guerrillas putting their soul power to the karmic wheel» (‘millones de guerrilleros mentales poniendo el poder de su alma en la rueda kármica’).
• El músico británico Boy George tiene una canción llamada Karma Chamaleon (‘camaleón del karma’).
  • En su canción Bow Down, Mr.!, dice: «Si no tomas el voto, puedes comer la vaca sagrada, pero también tomas el karma...».^[5]
• La banda británica Radiohead lanzó una canción y a la vez sencillo llamada Karma Police (‘policía del karma’, en español) de su tercer disco OK Computer en 1997.
• El cantante Robbie Williams tiene una canción llamada «Karma killer» en su disco The ego has landed.
• La cantante y compositora de r&b y soul Alicia Keys tiene una canción llamada «Karma» en su segundo disco, The Diary of Alicia Keys.
• El rapero Eminem menciona la palabra «karma» en su canción When I'm gone.
• La cantante Britney Spears lanzó como single la canción Piece of me donde dice «I’m miss bad media karma».
• El músico argentino de rock Charly García (1951) tiene una canción llamada El karma de vivir en el Sur.
• El grupo argentino de rock Ataque 77 tiene un álbum lanzado el 2007 llamado Karmagedón.
• El grupo australiano Savage Garden menciona la palabra «karma» en el estribillo de su canción Affirmation.
• El quinto disco de estudio del grupo Kamelot se llama Karma.
• La banda canadiense Silverstein lanzó una canción llamada Call It Karma (‘Llámalo karma’, en español) de su segundo disco Discovering the Waterfront en 2005.
• La penúltima canción del disco My Arms, Your Hearse del grupo Opeth se llama Karma.
• The Ministry of Sound tambien publicó un CD en edición limitada titulado Karma Collection.
• El grupo uruguayo de rock Once Tiros en su álbum Glamour y violencia tiene un tema llamado Mal de karma.
• En el segundo tema de apertura de la serie de animé Higurashi no Naku Koro ni, titulado Naraku no Hana, se menciona el karma, al igual que en uno de los temas de personaje, titulado Bon Karma.
• La cantante japonesa Kokia, creó una canción titulada Karma, la cual se utilizó para la serie animé Requiem for the Phantom.
• La banda japonesa Bump of Chicken interpretó una canción titulada Karma (カルマ), que se utilizó como introducción del juego de PS2 Tales of the Abyss. En la versión estadounidense del juego se sustituyó esa canción por una versión instrumental.
• El cantante español Krazé Negrozé hace mención al karma («Siempre encuentro guerra cuando busco el karma») en la canción Aquí fuera, del disco 995 II.
• El cantante turco, Tarkan, lanzó un álbum titulado Karma en el año 2001, con doce sencillos.
• El saxofonista Pharoah Sanders tiene un disco titulado Karma (lanzado en 1969 por el sello Impulse!).
• Negative, banda de glam rock de los Países Escandinavos, tituló su último disco como Karma Killer (‘asesino del karma’).
• El cantante mexicano de hip-hop Jonathan Rojas (Akil Ammar) tiene un disco titulado Melokarma.
• El rapero Lloyd Banks tiene una canción llamado Karma en su disco The Hunger For More.
• En la serie Los Simpsons, cuando el personaje hindú Apu tiene una amante, menciona el problema del karma.
• En la serie estadounidense Dr. House, el karma es el tema central del episodio 6/5) «Karma instantáneo».
• En la serie estadounidense Grey’s Anatomy, el karma es el tema central de un episodio.
• En la serie estadounidense My name is Earl (2005), el karma es el eje central de la historia. Cuenta los cambios en la vida de un delincuente de poca monta cuando empieza a creer en el karma tras ver un programa de televisión. Decide crear una lista de malas acciones que cometió para enmendar sus delitos pasados y que así la vida le vaya mejor.
• En los videojuegos de PC "Star Wars: Knights of the Old Republic" las acciones que lleve a cabo el personaje principal, como matar personas inocentes o ayudar a otros, trae consecuencias en su karma, que en este caso está representado con la afinidad a la Luz o la Oscuridad.
• En el videojuego Fallout 3, dependiendo de las acciones del jugador, éste tendrá tres niveles de karma: bueno, neutral y malo. Esto repercute en las reacciones de la gente con la que puede tratar. Un mal karma significa en mala recepción exterior, a excepción que se use la habilidad «speech» para ocultar su identidad. Se gana mal Karma robando o haciendo acciones representadas con letras rojas; y se gana buen Karma haciendo el bien, como perdonárle la vida a un moroso, o darle agua purificada a un herido que no puede obtenerla.
• En el videojuego "Fable II", el aspecto fisico del personaje se puede cambiar (como en "Fallout 3") dependiendo de las acciones realizadas durante el juego. Esto se debe al karma, en este caso, las acciones.

[editar] Notas

1. ↑ Según el Sanskrit-English Dictionary, del indólogo británico M. Monier Williams.
2. ↑ Según Mb-Soft.com.
3. ↑ Según el sitio WebSpace.ship.edu, la enciclopedia MSN Encarta dice que «[El emperador Asoka] envió misioneros a zonas como el remoto Epiro (en Grecia), Egipto y Libia».
4. ↑ Estadísticas de crédulos en EE. UU, según RickRoss.com.
5. ↑ «If you do not take the vow / you can eat the sacred cow / you’ll get karma anyhow...».

[editar] Véase también

• Anantarika-karma
• Budismo e hinduismo
• Budismo
• Gurú
• Hinduismo
• Pecado
• Reencarnación
• Samādhi
• Yoga

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Karma"

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CIENCIA4: SEMIOLOGÍA. La semiología se define como el estudio de los signos, su estructura y la relación entre el significante y el concepto de significado. Los alcances de la semiótica, de la misma manera que su relación con otras ciencias y ramas del conocimiento, son en extremo amplios. Ferdinand de Saussure la concibió como «la ciencia que estudia la vida de los signos en el seno de la vida social». Actualmente, no hay consenso, ni autor que se atribuya o tome la iniciativa de plasmarla en algún manual. Se propone que la semiología sea el continente de todos los estudios derivados del análisis de los signos, sean estos lingüísticos (semántica) o semióticos (humanos y de la naturaleza). Existen varias clases de signos, como el signo lingüístico o el signo clínico, cuyas descripciones se pueden consultar en el artículo correspondiente, o a través de signo (desambiguación).

Semiología

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Para rama de la medicina que estudia los signos clínicos, véase semiología clínica.

 

La semiología se define como el estudio de los signos, su estructura y la relación entre el significante y el concepto de significado. Los alcances de la semiótica, de la misma manera que su relación con otras ciencias y ramas del conocimiento, son en extremo amplios.[1]

Ferdinand de Saussure la concibió como «la ciencia que estudia la vida de los signos en el seno de la vida social». Actualmente, no hay consenso, ni autor que se atribuya o tome la iniciativa de plasmarla en algún manual. Se propone que la semiología sea el continente de todos los estudios derivados del análisis de los signos, sean estos lingüísticos (semántica) o semióticos (humanos y de la naturaleza). Existen varias clases de signos, como el signo lingüístico o el signo clínico, cuyas descripciones se pueden consultar en el artículo correspondiente, o a través de signo (desambiguación).

Contenido [ocultar] 1 Introducción 2 Origen 3 Ramas 4 Semiótica en el teatro 4.1 Introducción 4.2 Elementos 4.3 Figuras 4.4 Materiales 4.5 Conclusiones 5 Autores destacados de la semiótica 6 Referencia 6.1 Bibliografía (en español e inglés) 7 Véase también 8 Enlaces externos

[editar] Introducción

Semiología es un término usualmente intercambiable con el de semiótica, éste último preferido por los anglosajones; el primero, por los europeos. De hecho, Charles Sanders Peirce fue, al parecer, el primero en usar el término semiotic, aunque fue otro estadounidense -Charles William Morris- quien realizó el primer proyecto completo para una semiótica.

Según otro punto de vista, el de Charles Sanders Peirce, la "semiótica" es la que debería incluir a las demás ciencias que tratan de los signos en determinados campos de uso o del conocimiento. Este pensamiento es coherente con el hecho de que la semiótica se plantea como la ciencia básica del funcionamiento del pensamiento, intentando responder al interrogante de cómo el ser humano conoce el mundo que lo rodea, cómo lo interpreta y cómo crea conocimiento y lo transmite. Por esto, la semiótica ha llegado a ser planteada como la ciencia de las ciencias rivalizando con la epistemología.

En lingüística se utiliza más la palabra semántica, porque la semántica es una ciencia que estudia los significados de los signos pero sólo en comunicaciones escritas (y humanas), la semiología estudia la comunicación escrita y oral en general (y la semiótica también todos los signos -incluyendo los que usan los animales en sus expresiones).

Algirdas Julius Greimas presenta la teoría semiótica como la relación fundamental entre el sujeto que conoce y el objeto conocido, y tiende a precisar las condiciones de producción de sentido. Además de las exigencias del método que ayuda a formular esas hipótesis en una serie de axiomas como estructuras elementales de la comunicación.

[editar] Origen

Se puede encontrar los orígenes de la teoría semiológica en la lingüística estructural y los estudios formalistas de textos folklóricos de Propp y estructuralistas de los mitos de Dumézil o de Claude Lévi-Strauss.

En su análisis de los cuentos maravillosos rusos (particularmente las vilinas), Propp encontró regularidades en la estructura. Entre dichas regularidades se encuentra el análisis de las tres pruebas: calificante, decisiva y glorificante. Existía un héroe que se le pedía un objeto de valor, y para ello, antes debía adquirir la competencia necesaria. Propp la llamó prueba calificante. Después de haber calificado, el héroe era capaz de hacer pruebas heroicas (prueba decisiva), que conducían a su reconocimiento como héroe y la adquisición del objeto de valor, (prueba glorificante). Otro de los aportes hechos por Propp fue la propuesta de la estructura polémica: junto a la historia del héroe, aparece su antagonista, el traidor, que en la búsqueda del mismo objeto de valor, genera una confrontación. Y la estructura contractual, Propp la representa como un contrato en que un Destinatario se compromete a realizar una serie de pruebas (o perfomance) por petición u orden de un mandador o destinatador. Cuando finaliza las pruebas del destinatario, el destinador reconocerá y sancionará el resultado de las pruebas (la sanción).

Otras aportaciones para la teoría semiológica, son las hechas por Dumézil y Lévi-Strauss, quienes habían planteado ciertas constantes en las estructuras lógicas profundas. Lévi-Strauss en su análisis estructural del mito de Edipo, considera que hay una organización de contenidos que puede ser formulada por categorías binarias de oposiciones, a través de un análisis paradigmático.

También se puede citar la obra de Yuri Lotman y su aportación al definir el concepto de la semiosfera, donde la comunicación está definida como un acto de traducción, estructurado por la cultura.

[editar] Ramas

La Semiología, tiene muchos campos, como por ejemplo:

• semiología clínica (estudio de los signos naturales a través de los cuales se manifiesta la enfermedad),
• zoosemiótica (para la comunicación animal),
• cibernética (para la comunicación de las máquinas),
• biónica (para la comunicación de las células vivas), etcétera.
• biosemiótica
• semiótica computacional
• semiótica cultural y literaria
• semiología musical
• semiótica estética
• estructuralismo y postestructuralismo
• semiótica urbana
• semiótica social
• semiótica conductista

[editar] Semiótica en el teatro

[editar] Introducción

La noción del signo constituye un concepto imprescindible en la teorización de diversas disciplinas y actividades —el arte militar, ritos religiosos, la medicina—, fenómeno del cual las artes escénicas no se sustraen.

En una representación teatral todo se convierte en un signo, el espectáculo se sirve tanto de la palabra como de los sistemas de signos no lingüísticos para comprender lo que ocurre frente a sus ojos y oídos.

Los recursos usados en escena remiten a experiencias, eventos y objetos de la vida social, de la naturaleza, de las diferentes profesiones y, obviamente, de todos los dominios del arte. Poder comprender el entrelazamiento, la tremendamente compleja relación entre los fenómenos de la vida y aquellas imágenes, sonidos y objetos que los representan, constituye una habilidad necesaria para poder diseñar, ejecutar y –por qué no– disfrutar de la actividad creadora de teatro artesanal de giovanni

Los sistemas simbólicos, las formas en que en una cultura se definen las relaciones entre algo y aquello que lo representa, constituyen las bases de la interpretación que cada persona realiza acerca del sentido de lo que observa, escucha, siente. Por ello, el significado de una acción (como la artística) requiere poder comprender cómo es que las culturas definen estas relaciones: qué significado tiene, por ejemplo, encender un foco con una luz de un color determinado, o lo que implica usar metales o madera en la utilería, hechos todos que impactarán de modo distinto en el espectador.

Es por ello que hemos elaborado ésta guía práctica, de modo tal de facilitar la comprensión del significado que en nuestra cultura se atribuye a determinados símbolos usados frecuentemente en la actividad teatral.

[editar] Elementos

• Aire: Es un elemento activo y masculino, junto con el fuego, símbolo de la espiritualización. Está asociado simbólicamente al viento, al aliento, es la vía de comunicación entre el Cielo y la Tierra; la expansión, el soplo necesario para la subsistencia de los seres. Es el medio propio de la luz, del vuelo, del perfume, del color y de las vibraciones interplanetarias.

• Fuego: El fuego corresponde al sur ( en el hemisferio norte ), rojo, al verano y al corazón. Esta última relación es constante, ya sea que el fuego simbolice las pasiones (especialmente el amor y la cólera), o el espíritu (el “fuego del espíritu”). Es símbolo de acción fecundante e iluminadora, de purificación y regeneración. Los ritos de purificación a través del fuego, son característicos de culturas agrarias, puesto que simbolizan los incendios de los campos, que luego vuelven a cubrirse con naturaleza viva (regeneración periódica). Pero al mismo tiempo, tiene un aspecto negativo: obscurece y sofoca por su humo; quema, devora, destruye (fuego de las pasiones, del castigo, de la guerra). Otras cremaciones rituales utilizan el fuego como vehículo portador de mensajes del mundo de los vivos al de los muertos.

• Agua: Sus significados pueden reducirse a tres temas dominantes: fuente de vida y muerte; medio de purificación; centro de regeneración corporal y espiritual. Las aguas representan la infinidad de lo posible, contienen todo lo virtual, lo informal; son el origen, todas las promesas de desarrollo, pero también las amenazas de reabsorción. Sumergirse en ellas es retornar a la fuente para extraer de allí una fuerza nueva. También es símbolo de fertilidad, pureza, sabiduría, gracia y virtud. Es fluida y tiende a la disolución, pero también es homogénea y tiende a la cohesión. El agua corresponde al norte, al frío, al solsticio de invierno. Si las aguas agitadas significan el mal, el desorden, las grandes calamidades, su contraparte, las aguas en calma, significan paz y orden. Cuando desciende es llamada lluvia, una semilla que viene a fecundar la tierra, por lo que es masculina. La que nace de ella es femenina. Por otro lado, el agua helada, el hielo, expresa el estancamiento psíquico, en su más alto grado, la falta de calor del alma y la ausencia del sentimiento amoroso.

• Tierra: Se opone al cielo como el principio pasivo al principio activo. Ella soporta, mientras que el cielo cubre. Todos los seres reciben de ella su nacimiento, pues es mujer y madre fértil. Ella da y toma la vida. Cría a todos los seres, los alimenta y luego de ellos recibe de nuevo el germen fecundo. La tierra es la substancia universal, es la matriz que concibe las fuentes, los minerales y los metales.

[editar] Figuras

• '. Es una figura antidinámica, anclada sobre sus cuatro costados; simboliza la detención, el estancamiento, solidificación o incluso la estabilización en la perfección. Mientras que el movimiento fácil es circular, redondeado; la detención y la estabilidad se asocian con las figuras angulosas y las líneas duras y bruscas. El cuadrado es una de las figuras geométricas más frecuentes y universalmente empleadas en el lenguaje de los símbolos. Es uno de los cuatros símbolos fundamentales, con el centro, el círculo y la cruz.

• . Simboliza la perfección, homogeneidad, ausencia de distinción o de división. Los círculos concéntricos representan los grados del ser, las jerarquías creadas. Ellos son la manifestación universal del Ser único, su totalidad indivisa.

El movimiento circular es perfecto, inmutable, sin comienzo ni fin, ni variaciones; lo que lo habilita para simbolizar el tiempo, que se define como una sucesión continua e invariable de instantes idénticos unos a otros. Representará también el cielo, de movimiento circular e inalterable.

• Rectángulo. Juega un rol importante en la masonería con el nombre de cuadrado largo. Se encuentra situado en sus templos en el emplazamiento que ocupan los laberintos en las iglesias: en estos, la disposición de las losas sigue la proporción áurea (1:1.618), se liga generalmente a todos los prestigios atribuidos a lo dorado y tales rectángulos, llamados también “cuadrado sol”, evocan la relación entre la tierra y el cielo y el deseo de los miembros de la sociedad de participar en esta perfección.

• Verticalidad. Poderoso símbolo de ascensión, progreso, superación, dinámica, afirmación, sublimación, seguridad, afirmación tajante y trascendencia. Este eje toma relevancia cuando el hombre alza la vista, señal de imaginación. Por el contrario, la mirada baja significa pensamiento, pena, culpa. Ciertos símbolos en vertical colocan en lo alto a los seres superiores: Lluvia, relámpago, árbol, montaña, escalera, etc.

• Horizontalidad. Refleja inercia, quietud, muerte, comunica negación, limitar, plano, frío, aniquilación, eliminación, tabla rasa. Sin embargo el hombre se mueve en horizontal. Carece de la capacidad de percepción omnidireccional de las especies de aves o de peces, que puede transitar libremente por niveles diferentes. Por ello la horizontal marca un ámbito de acción usual.

[editar] Materiales

• Vidrio. Es un símbolo de limpieza y pureza, así como de las ideas claras y de mente lúcida. Asimismo, el vidrio es también embrión: nace de la tierra, de la roca, se distingue del diamante por su grado de madurez embriológica, el vidrio no es más que un diamante insuficientemente maduro. Su transparencia es uno de los más bellos ejemplos de unión de los contrarios; el vidrio, aunque es material, permite ver a través de él, como si no fuese material. Representa, así, el plano intermedio entre lo visible y lo invisible. Es el símbolo de la adivinación, de la sabiduría y de los poderes misteriosos otorgados al hombre. Por otro lado, intermedia la facultad de elevarse al cielo. El vidrio es considerado como una sustancia sagrada de origen uránico (de Urano), que otorga poderes de clarividencia y la capacidad de volar.

• Metal. Símbolo de robustez, de dureza, de obstinación, de rigor excesivo, de inflexibilidad. Ha tenido un valor sagrado entre numerosos pueblos. Su significado es ambivalente, como el de las artes metalúrgicas: protege contra las influencias malas, pero es también su instrumento; es el agente del principio activo que modifica la sustancia inerte, sin vida (como en el caso del arado, del cincel, del cuchillo), pero es también el instrumento satánico de la guerra y la muerte. Este material da poder y eficacia a quien lo utiliza; por otro lado, es considerado símbolo de fertilidad o protector de las cosechas.

• Madera. Es por excelencia la materia, la sustancia de la que están hechos innumerables objetos, encubriendo sabiduría y una ciencia sobrehumanas. En la liturgia católica lignum (la madera) se toma a menudo como sinónimo de la cruz y del árbol, en ella se origina la muerte (de Jesús) y resurge la vida. En las tradiciones nórdicas sólo se graba sobre piedra cuando la inscripción es funeraria; en madera se escriben la ciencias, la literatura, etc.

• Papel. El papel enrollado significa el conocimiento. El hecho de enrollarlo y desenrollarlo corresponde a los dos movimientos de involución y evolución, a los dos aspectos ocultos y explícitos del conocimiento, a la alternancia del secreto y la revelación, de lo no manifestado y de lo manifestado. Desde el punto de vista psíquico, expresa las dos fases de impulso y de reposo, de exaltación y de depresión.

[editar] Conclusiones

Hay que advertir que varios teóricos y directores de teatro, así como escenógrafos, emplean el término “signo” al hablar de elementos artísticos o de medios de expresión teatral, lo que demuestra que la conciencia simbólica constituye algo real para quienes se ocupan del espectáculo. El arte del espectáculo es, entre todas las artes, y acaso entre todos los dominios de la actividad humana, aquel donde el signo se manifiesta con más riqueza, variedad y densidad. La palabra pronunciada por el actor expresa ante todo su significado lingüístico, es decir, es el signo de los objetos, personas, sentimientos, ideas o interrelaciones, que el autor del texto ha querido evocar.

A lo largo de este documento se ha podido observar la rica diversidad de significaciones que materiales, elementos, colores y formas tienen en el arte, especialmente escénico.

En una representación teatral todo se convierte en signo, difícilmente se manifiestan en estado puro, actúan simultáneamente sobre el espectador como combinaciones de signos que se complementan, se refuerzan mutuamente, o bien se contradicen.

También creemos que hay que considerar la teoría general del signo como una ciencia fecunda que se desarrolla sobre todo en el seno de la lógica, la psicología y la lingüística.

Todos los signos de los que se sirve el arte teatral pertenecen a la categoría de signos artificiales, resultan de un proceso voluntario, se crean con frecuencia con premeditación, y tienen como fin la comunicación inmediata. Creemos que cada uno de éstos signos adquieren un valor significativo mucho más acusado que en su uso primitivo. Por último concluimos que debería existir un código especial (o varios especiales y específicos) para el teatro, para que la percepción e interpretación de ellos por parte del público y del intérprete sea clara e individual. Debe crearse, transmitirse e inculcarse en la formación de los actores, para así construir un cuerpo común de conocimientos que favorezca la eficacia y profundidad de los espectáculos que llevemos a cabo.

[editar] Autores destacados de la semiótica

• Charles Sanders Peirce - Ferdinand de Saussure- Umberto Eco- Noam Chomsky-Pierre Guiraud - Eliseo Verón - Oscar Steimberg - Oscar Traversa
• Roland Barthes - Jean Baudrillard - Julia Kristeva - Claude Lévi-Strauss - Grupo µ
• Roman Jakobson- Jacques Lacan - Jacques Derrida-Charles W. Morris
• Algirdas Julien Greimas - Louis Hjelmslev- Mark Angenot - Jean-Marie Klinkenberg - Yuri Lotman - Denis Bertrand
• Alberto J. Muniagurria

[editar] Referencia

[editar] Bibliografía (en español e inglés)

• Hall, J. (1987). Diccionario de temas y símbolos artísticos. Madrid: Alianza.
• Chevalier, J. (1999). Diccionario de los símbolos. Barcelona: Herder.
• Kowzan, T. (1997). "El signo en el teatro". En Bobes, Ma. del Carmen, Teoría del teatro. Madrid: Arco. pp.121-153.
• Muniagurria, Alberto J. y Libman Julio (2004) Semiología Clínica. 3 Tomos. "Motivos de Consulta", "Examen Físico" y "Los Síndromes". Editorial Universidad Nacional de Rosario, Argentina
• Barthes, Roland. ([1957] 1987). Mythologies. New York: Hill & Wang.
• Barthes, Roland ([1964] 1967). Elements of Semiology. (Translated by Annette Lavers & Colin Smith). London: Jonathan Cape.
• Bertrand, Denis. (2000). Précis de sémiotique littéraire. Paris: Nathan, col. « Fac. Linguistique ». (Trad. al italiano, G. Marrone et A. Perri, Basi di semiotica letteraria, Roma, Meltemi, 271 p., 2002. Trad. al portugués, Sao Paulo, 2003)
• Chandler, Daniel. (2002). Semiotics: The Basics. London: Routledge.
• Derrida, Jacques (1981). Positions. (Translated by Alan Bass). London: Athlone Press.
• Duval, Raymond. (2002). "Semiosis y pensamiento humano". Cali:Ed. Universidad del Valle.
• Eagleton, Terry. (1983). Literary Theory: An Introduction. Oxford: Basil Blackwell.
• Eco, Umberto. (1976). A Theory of Semiotics. London: Macmillan.
• Foucault, Michel. (1970). The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences. London: Tavistock.
• Greimas, Algirdas. (1987). On Meaning: Selected Writings in Semiotic Theory. (Translated by Paul J Perron & Frank H Collins). London: Frances Pinter.
• Hjelmslev, Louis (1961). Prolegomena to a Theory of Language. (Translated by Francis J. Whitfield). Madison: University of Wisconsin Press.
• Hodge, Robert & Kress, Gunther. (1988). Social Semiotics. Ithaca: Cornell UP.
• Klinkenberg, Jean-Marie (2000). Précis de sémiotique générale. Paris: Le Seuil.
• Lacan, Jacques. (1977) Écrits: A Selection. (Translated by Alan Sheridan). New York: Norton.
• Lotman, Yuri L. (1990). Universe of the Mind: A Semiotic Theory of Culture. (Translated by Ann Shukman). London: I.B. Tauris.
• Morris, Charles (1971). Writings on the general theory of signs. The Hague: Mouton.
• Sebeok, Thomas A. (Editor) (1977). A Perfusion of Signs. Bloomington, IN: Indiana University Press
• Verón, Eliseo (1988). La semiosis social. Gedisa, Barcelona.
• Williamson, Judith. (1978). Decoding Advertisements: Ideology and Meaning in Advertising. London: Boyars.
• Estrada, Mireya D. ``La semiologia regia``, Grijalva

[editar] Véase también

• Filosofía del lenguaje
• Semántica (estudio de los significantes lingüísticos).
• Cuadrado semiótico
• Competencia (lingüística)
• Actante
• Iconismo
• Semiosis
• Semiosfera

[editar] Enlaces externos

• Signo Sitio que ofrece teorías semióticas y de las teorías de la semiótica estrecha (en francés e inglés)
• Semiótica y Comunicación por Pierce, Saussure, Hjelmslev y Eco
• Semiología y Gramatología por Jacques Derrida
• Charles Morris, Análisis crítico de su teoría de los signos
• Modelos esquemáticos: El significado previo de los signos por Ariel José James
• AdVersuS. Revista de Semiótica
• Otra selección de enlaces
• Instituto de Semiología, S.C. (Semiología de la vida cotidiana)
• Potlatch - cuaderno de antropología y semiótica
• Semiología en épocas de guerra - Por. Lic. Jhony Solís
• http://www.semiologiaclinica.com

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