LIBROS. MEDICINA ALTERNATIVA. EL LIBRO DEL KI DE KOICHI TOHEI. De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos. Proviene del código genético, de los principios inmediatos y del oxígeno. Representa el potencial funcional de los órganos. Es responsable de la circulación de la sangre, controla la termorregulación del organismo, tiene una función inmunitaria y otra de contención, además de un potencial metabólico[1]
Datos del Autor
Koichi Tohei ( Shitaya, enero de 1920), fue uno de los practicantes de Aikido (Aikidokas) más famosos y reconocidos hasta la fecha. Llegó a ser considerado el mejor Uchi-Deshi del fundador Morihei Ueshiba y llamado a ser su sucesor dentro del Aikikai. Fue enviado a los Estados Unidos con la misión de dar a conocer el Aikido en ese país, labor difícil pues se vio obligado a demostrar continuamente la efectividad del Aikido, enfrentándose a boxeadores, luchadores y artistas marciales de otras disciplinas.
Nunca derrotado, clamaba que todos sus contrincantes cometían el mismo error: atacar primero... con lo que nunca podrían tener armonía. Grandes diferencias con Kisshomaru Ueshiba (hijo del fundador) respecto a la forma en la que el aikido debería enseñarse en el mundo occidental llevaron a Koichi Tohei a abandonar el Aikikai y crear su Ki-Society con su propia visión del aikido, no muy diferente a la clásica del O-sensei Morihei Ueshiba.
Esto ocurrió tras la muerte de Morihei Ueshiba, cuando por unanimidad y según la tradición japonesa, su hijo Kisshomaru Ueshiba fue nombrado como su sucesor natural dentro del Aikikai
Descripción de la editorial:
El libro del ki nos ofrece una descripción muy completa de lo que es el ki, y nos muestra cómo acceder a él mediante la respiración. Los ejercicios que contiene nos enseñan a fortalecerlo, hacerlo más sensible y equilibrarlo, y finalmente a transmitirlo para curarnos a nosotros mismos o a los demás.
Qì
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Qì
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|---|---|---|---|---|---|
| Nombre chino | |||||
| Chino tradicional | 氣 | ||||
| Chino simplificado | 气 | ||||
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| Nombre japonés | |||||
| Hiragana | き | ||||
| Kyūjitai | 氣 | ||||
| Shinjitai | 気 | ||||
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| Nombre coreano | |||||
| Hangul | 기 | ||||
| Hanja | 氣 | ||||
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| Nombre tailandés | |||||
| Tailandés | ชี่ | ||||
| RTGS | Chi | ||||
| Nombre vietnamita | |||||
| Quốc ngữ | khí | ||||
En la cultura china tradicional, el qì (chino simplificado: 气, chino tradicional: 氣, pinyin: qì, pronunciado "chi" [tɕʰi˥˩] en mandarín estándar) es un principio activo que forma parte de todo ser vivo.
El término está extendido también en otros países de Extremo Oriente (Japón, Corea). Es similar a conceptos occidentales como energeia, élan vital o energía vital (vitalismo).
De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos. Proviene del código genético, de los principios inmediatos y del oxígeno. Representa el potencial funcional de los órganos. Es responsable de la circulación de la sangre, controla la termorregulación del organismo, tiene una función inmunitaria y otra de contención, además de un potencial metabólico[1] .
Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán,el Daitō-ryū aiki-jutsu ,el Aikidō y otras artes marciales. Otros afirman poder curar cierto número de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del qì por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas alternativas como el reiki, la acupuntura la digitopuntura y de algunas disciplinas como el qìgōng.
La ciencia occidental, no admite el concepto de qì como un fenómeno real desde el momento que no resulta medible con ningún dispositivo y sus efectos pueden ser explicados como sugestión. La controversia en torno al qì está relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la intervención del qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōng proclaman que pueden detectar y manipular de forma directa el qì e incluso operar con el mismo a distancia. Hay una corriente que incluye a algunos maestros de qìgōng tradicionales, que considera que el qì puede ser visto como un procesos biológicos y su efectividad puede ser explicada en términos familiares para la medicina occidental.
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El Qì en la espiritualidad [editar]
El Qì y la respiración [editar]
En la mayoría de los sistemas espirituales y terapéuticos orientales se incluyen métodos de atención a la respiración o algunas técnicas de respiración. La herramienta principal para el conocimiento del qì es la respiración. En japonés, dada la tendencia polisémica de este idioma, ki se traduce a veces como energía, presencia, voluntad, salud o respiración. En el yoga hindú, la palabra sánscrita prāṇa tiene el mismo significado, queriendo decir energía, respiración, sabiduría. En algunos contextos la palabra japonesa ki, se traduce directamente por respiración. A través de la meditación en la respiración, o dé técnicas de respiración, se afirma que se puede desarrollar la energía natural de la persona y armonizar su personalidad y metabolismo, en el caso que esta persona llegue a un punto de enojo máximo(lo cual es muy difícil), el Qi, puede explotar dentro del cuerpo de tal manera que el humano obtendrá gran fuerza y velocidad, por eso será más fuerte que un humano ordinario.
Algunos maestros de zen y budō afirman que la respiración es la respiración del cosmos, ya que todos los elementos de la naturaleza son una pieza del todo, y la realidad se expresa en procesos de opuestos que alternan (día/noche, invierno/verano, movimiento/quietud...), lo que se conoce como Yīnyáng. En meditación, la respiración se considera un vínculo entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos, y, al igual que en la ciencia occidental, una expresión del estado de ánimo.
Qì y tradición espiritual [editar]
El concepto de qì viene a menudo de la mano de tradiciones religiosas y filosóficas como el taoísmo, el budismo y el zen, y el yoga.
En el entrenamiento Qigong médico, se entiende que uno necesita entrar en un estado de no novimiento (wu wei). De este estado, uno puede entonces entrar en un estado de calma. Del estado de calma uno entonces podrá entrar en un estado de tranquilidad. Una vez en el, el cuerpo tendrá una ocasión de reajustar cualquier desequilibrio. En el Qigong médico, un estado de tranquilidad también proporciona una condición favorable para que la mente ayude en el ajuste del balance energético del cuerpo y en la cura.
Cuando se entra en un estado profundo de tranquilidad, es posible aunque raro que el Yuan Shen (Espíritu original) deje el cuerpo. No sucede generalmente en la mayoría de los principiantes en el entrenamiento médico de Qigong a menos que ése sea su objetivo. Casualmente, en el Qigong Budista y Taoista, el objetivo más alto del entrenamiento es trabajar con el Yuan Shen como laboratorio. Un qi ligero (una vibración alta de qi no restringida al plano físico) es el combustible, el medio, que asiste el Yuan Shen a ir más allá de los límites del cuerpo físico. En el entrenamiento taoista, se desea purificar el cuerpo físico para no restringir el componente original al mundo material y poder viajar a los planos más altos para aprender y para desarrollarse.
Los individuos interesados solamente en la salud y la parte curativa del Qigong no necesitan tener conocimiento sobre este asunto. En el Qigong médico, solamente la vitalidad, la manifestación o la expresión de su energía vital es de preocupación.
Véase también [editar]
- Acupuntura
- Artes Marciales
- Meditación
- Música taoísta
- Shiatsu
- Tàijíquán
- Taoísmo
- Zen
- Yoga
- Reiki
- Qìgōng
- Atrahasis
- Orgón
Enlaces externos [editar]
Referencias [editar]
- ↑ Skopalik, C.; Marmori, F.: Curso de Medicina Tradicional China. Tomo 1. Pág. 95. 1993. ISBN: 84-88597-01-0. Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China
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