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La cienciología es un sistema de creencias y enseñanzas, originalmente propuesto como una filosofía laica en 1952 por L. Ron Hubbard, y posteriormente reorientado desde 1953 como una «filosofía religiosa aplicada».

También es considerada como una organización espiritual con objetivo económico, que ofrece cursos de mejoramiento personal y autoayuda a precios generalmente altos, la cienciología postula que solo los upstat (personas exitosas) pueden recibir el procesamiento necesario (cursos), por lo que solo aquellos con el dinero suficiente pueden acceder a los cursos de ayuda, las personas down stat (personas no exitosas) y que precisan hacer los cursos al no tener el dinero necesario son invitadas a formar parte del personal de la organización, donde se les entregan los cursos de manera gratuita a cambio de trabajo y la firma de un contrato que indica que si desean retirarse como parte del personal de la cienciología, deberán pagar el valor de los cursos que tomaron de manera gratuita o serán desterrados de la organización, lo cual genera sentimientos contrarios al querer dejar de trabajar para la organización sin dejar la cienciología.^[1]

Está principalmente representada por la Iglesia de la Cienciología. Puesto que La Iglesia de la Cienciología ha mantenido una práctica de defender sus técnicas por medio de la legislación sobre derechos de autor y secretos comerciales, algunos críticos la llaman una organización comercial. A partir de los años 1980 la Iglesia de Cienciología ha usado pleitos jurídicos para defenderse contra organizaciones y particulares que la denuncian. Esto ha creado una crítica de no estar en consonancia con la imagen de una religión.

[editar] La cienciología como religión

El escritor de ciencia ficción y colega de Hubbard, Lloyd Arthur Eshbach, afirma en su autobiografía que Hubbard le dijo, en 1949:^[2]

Otros colegas también afirman haberle escuchado decir expresiones similares.^[3]

El reconocimiento de la cienciología como religión (recibiendo las garantías legales y beneficios impositivos que se les suelen conceder) varía según los países. Mientras que países como Estados Unidos, Sudáfrica, Venezuela, Suecia y Australia le han otorgado este reconocimiento, son varios los países que han optado por considerarla una secta. En Francia es considerada secta absoluta y se le ha negado el estatus de religión. En Bélgica se la considera una organización potencialmente peligrosa, investigada por las autoridades y los tribunales. Los tribunales de Suiza han dictado varias sentencias que niegan su carácter de religión y la califican como meramente comercial. En España, el Tribunal Supremo rechazó su derecho a inscribirse en el Registro de Entidades Religiosas (sentencia de 25 de junio de 1990).^[4] La naturaleza de la cienciología es objeto de acalorado debate en todos estos países, independientemente de la postura oficial.

En 1982, el Tribunal Supremo de Australia dictaminó que el gobierno estatal de Victoria no podía declarar que la Iglesia de la Cienciología no era una religión.^[5] El Tribunal trató el asunto de la fe, más que de la posible charlatanería: «La charlatanería es un precio necesario de la libertad religiosa, y si un autoproclamado profesor persuade a otros a creer en una religión que él propone, la falta de sinceridad o integridad por su parte no es incompatible con el carácter religioso de las creencias, prácticas y ejercicios aceptados por sus seguidores».

En 1993, la Hacienda Pública de los Estados Unidos (IRS), «tras estudiar la voluminosa información sobre sus operaciones financieras y de otra índole proporcionada por la Iglesia», la reconoció como una «organización dirigida exclusivamente hacia fines religiosos y caritativos», estatus que había perdido en 1967 como consecuencia de una auditoría.^[6] Este cambio de postura de la IRS, tras mantener 25 años tesis contrarias, respaldadas por los tribunales, provocó polémica en numerosos medios por el secretismo del acuerdo alcanzado; en 1997 se publicó en The New York Times que funcionarios de la IRS encargados del caso habían llegado a ser vigilados por detectives privados contratados por la Iglesia de la Cienciología.^[7]

La Iglesia de la Cienciología ha gastado grandes cantidades de tiempo, esfuerzo y recursos en una ambiciosa campaña de relaciones públicas para proclamar al mundo que la cienciología es una religión genuina. La organización ha recopilado una considerable cantidad de recursos que señala como «prueba» de que es una religión, y los portavoces de la cienciología a menudo emplean algún tiempo subrayándolo. Como ejemplo, la organización señala varios estudios sobre las doctrinas religiosas de la cienciología realizados por expertos en religión de diversas fes, de lo que el siguiente sirve de muestra:

• Cienciología: análisis y comparación de sus doctrinas y sistemas religiosos (Scientology - An Analysis and Comparison of its Religious Systems and Doctrines) por Bryan R. Wilson, Ph.D., catedrático emérito, Universidad de Oxford (Inglaterra)^[8]

Los críticos suelen rechazar estos estudios al no considerarlos imparciales, pues consideran que los estudios fueron encargados por la cienciología para presentar los resultados que la cienciología quiere que el público escuche.

La Iglesia de la Cienciología también señala con frecuencia la exención fiscal otorgada a la organización por la Hacienda Pública estadounidense en octubre de 1993 como prueba de que es una religión.

[editar] Orígenes de la cienciología

La cienciología fue extendida y revisada a partir de la Dianética, un sistema anterior de técnicas de autoayuda originalmente propuesto en el libro de 1950 Dianética: la ciencia moderna de la salud mental. A mediados de los años 1950, Hubbard había relegado la dianética a un subestudio de la cienciología, si bien sigue siendo promocionada y difundida por la organizaciones cienciológicas. La principal diferencia entre ambas es que la Dianética es explícitamente secular, está centrada en la vida actual del individuo y trata de problemas físicos, mientras que la cienciología adopta un enfoque más abiertamente religioso centrado en el tratamiento de cuestiones espirituales que abarcan múltiples vidas pasadas además de la actual. Hubbard fue acusado repetidamente de levantar una fachada religiosa a la cienciología para que la organización mantuviese el estatus de exenta de impuestos y evitase la persecución por afirmaciones médicas falsas. Estas acusaciones han perseguido hasta hoy a la Iglesia de la Cienciología.

La palabra cienciología tiene su propia historia. Aunque actualmente está asociada casi exclusivamente con la obra de Hubbard, fue acuñada por el filólogo Alan Upward en 1907 como sinónimo de «pseudociencia».^[9] En 1934, el escritor germano-argentino Nordenholz publicó un libro usando la palabra positivamente: Scientologie, Wissenschaft von der Beschaffenheit und der Tauglichkeit des Wissens o Cienciología, ciencia de la constitución y la utilidad del conocimiento.^[10] El libro de Nordenholz es un estudio de la consciencia, y su uso de la palabra no es demasiado diferente a la definición de Hubbard, «saber cómo saber». Sin embargo, no está claro si Hubbard estaba al tanto de estos usos anteriores. La palabra en sí es la unión de la palabra latina scio («saber» o «distinguir») y la griega λόγος lógos («la propia razón» o «pensamiento interno»). Parece plausible que el significado de Hubbard derive, como el de Nordenholz, de la simple traducción de estas raíces.

[editar] Creencias y prácticas

Las doctrinas de la cienciología fueron establecidas por Hubbard durante cerca de 33 años desde 1952 hasta su muerte en enero de 1986 y difundidas en forma de miles de conferencias, libros, ensayos y políticas. La mayoría de los principios básicos de la cienciología se presentaron durante los primeros 15 años de su existencia, dedicando posteriormente Hubbard la mayor parte de su tiempo a los más esotéricos niveles superiores (o «Tecnologías Avanzadas») del sistema de creencias cienciológico. La Iglesia describe sus acciones como una mejora y ampliación de la factibilidad y uso de estos principios.

Opositor a la secta disfrazado de Xenu.

Según la doctrina de la cienciología,^[11] Xenu (también Xemu) era el dictador de la Confederación Galáctica, que hace 75 millones de años trajo miles de millones de personas a la Tierra en naves espaciales parecidas a aviones DC-8. Seguidamente, los desembarcó alrededor de volcanes y los aniquiló con bombas de hidrógeno. Sus almas se juntaron en grupos y se pegaron a los cuerpos de los vivos, y aún siguen creando caos y estragos.

Los cienciólogos lo conocen como "El Incidente II", y las memorias traumáticas se asocian a éstos como la "Pared de Fuego" o "La implantación de R6". La historia de Xenu es una pequeña parte de la gran gama de creencias de la cienciología sobre civilizaciones extraterrestres y sus intervenciones en acontecimientos terrenales, en conjunto descritos como una obra de ciencia ficción sobre los viajes en el espacio por L. Ron Hubbard, escritor de ciencia ficción y fundador de la cienciología.

Hubbard reveló detalladamente esta historia a los integrantes del nivel OT III en 1967. En la historia de Xenu se dio la introducción del empleo del volcán como un símbolo común de la cienciología y dianética, que persiste hasta nuestros días.

Las críticas a la cienciología a menudo utilizan la historia de Xenu en contra suya. La cienciología ha tratado infructuosamente de mantener la historia de Xenu confidencial. Los críticos demandan que la revelación de la historia es de interés público, considerando el alto precio exigido para alcanzar el nivel OT III. La cienciología sólo enseña esta doctrina a los miembros que han contribuido con grandes cantidades de dinero a la organización.

La cienciología evita hacer mención de Xenu en declaraciones públicas y ha hecho un esfuerzo considerable a mantener la confidencialidad, incluyendo acciones legales basadas en los derechos de propiedad intelectual y en el secreto comercial. A pesar de esto, mucho material sobre Xenu se ha filtrado al público.

Las creencias centrales de la cienciología son que cada persona es un ser espiritual inmortal (llamado thetan) que posee una mente y un cuerpo, y que las personas son básicamente buenas. La vida que cada uno debería llevar es la de educación, conocimiento y mejora espiritual y ética continua, para poder así ser feliz y alcanzar la salvación definitiva, así como ser más efectivos en la creación de un mundo mejor. La cienciología afirma ofrecer metodologías específicas para ayudar a la persona a conseguir esto.

Otro principio básico de la cienciología es que hay tres componentes básicos interrelacionados (e intrínsecamente espirituales) que son el verdadero fundamento del «estado de vivir» (livingness) exitoso: afinidad, realidad (o acuerdo) y comunicación, que se equiparan al entendimiento. Hubbard llamó a esto «triángulo ARC». Los cienciólogos utilizan el ARC para mejorar sus vidas, basándose ante todo en la creencia de que elevar un aspecto del triángulo incrementa los otros dos.

En un intento de clarificar el concepto de mentes consciente, subconsciente e inconsciente, Hubbard escribió que la mente del hombre está estructurada en dos partes: la «mente analítica» y la «mente reactiva». Describió la mente analítica como la parte positiva, racional y calculadora, mientras la reactiva, de acuerdo con él, funciona sobre la base de estímulos y respuestas. Los cienciólogos creen que la mente reactiva es la raíz de la angustia individual, así como el origen de la aberración de la humanidad y su incapacidad para crear sociedades duraderas, prósperas y saludables.

La metodología central de la cienciología se denomina «auditación» (de la raíz latina audiv-, «escuchar») y consiste en una comunicación personalizada con un «auditor» o ministro de esta iglesia. El auditor ayuda a la persona a llegar a comprenderse a sí mismo y a desentrañar la parte reactiva de su mente, es decir, «cargas» emocionales, incidentes traumáticos específicos, sus propias transgresiones éticas y malas decisiones del pasado que tienden a encerrarlo en una vida que no queda totalmente bajo su propio control.

La iglesia de la cienciología sostiene que su finalidad es un mundo sin guerra, crímenes ni locura, donde la gente buena y decente tenga la libertad de alcanzar sus metas.

Conforme un individuo avanza en la jerarquía dentro de la organización, demostrando estar más comprometido con ella, se le van revelando detalles sobre las creencias de la cienciología. Los niveles de esta jerarquía se llaman niveles OT. En los más avanzados de estos niveles les es revelado la existencia de Xenu. Xenu sería un emperador alienígena que dio inicio a una serie de eventos fantásticos que concluirían por explicar cómo los seres humanos son racimos de almas extraterrestres apiñadas dentro de cuerpos ajenos. Cada una de estas almas es llamada, en inglés, body thetans.

[editar] La Iglesia de la Cienciología

Sede de la Iglesia de la Cienciología en Madrid (España).

La Iglesia de la Cienciología se constituyó inicialmente en los Estados Unidos como una organización sin ánimo de lucro en 1953. Actualmente constituye el centro de una compleja red mundial de organizaciones dedicada a la promoción de las filosofías de L. Ron Hubbard en todos los ámbitos de la vida. Esto incluye centros de tratamiento contra la drogadicción (Narconon), programas de rehabilitación de delincuentes (Criminon), actividades para reformar el campo de la salud mental (Comisión de Ciudadanos para los Derechos Humanos), proyectos para implantar métodos educativos factibles y efectivos en las escuelas (Applied Scholastics), una campaña para devolver los valores morales a la vida (The Way to Happiness), una organización para educar y ayudar a los negocios a triunfar (World Institute of Scientology Enterprises o WISE) y una cruzada dirigida a los líderes mundiales así como al público en general para poner en práctica el documento de la ONU de 1948, la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

La Iglesia de la Cienciología ha sido y continúa siendo una organización muy controvertida. Los distintos países han adoptado posiciones marcadamente diferentes hacia la cienciología. El gobierno de los Estados Unidos considera a la cienciología una religión protegida bajo la Primera Enmienda de su constitución. Otros países, notablemente en Europa, ha considerado a la cienciología una secta potencialmente peligrosa y han restringido significativamente sus actividades en diversas ocasiones. Por ejemplo, el gobierno alemán no la considera una religión sino una organización financiera. La cienciología también ha sido blanco de críticas de los defensores antisectas y ha provocado controversia por sus llamativas campañas contra la psiquiatría y la medicación psiquiátrica.

Las numerosas batallas legales libradas por la Iglesia de la Cienciología desde su fundación le han dado la reputación de una de las organizaciones religiosas más litigantes en existencia. (Véase también: Cienciología y el sistema legal.)

[editar] Controversia y críticas

De los muchos nuevos movimientos religiosos que surgieron durante el siglo XX, la cienciología ha sido uno de los más controvertidos desde prácticamente su fundación. La Iglesia de la Cienciología ha entrado en conflicto con los gobiernos de varios países (incluyendo los Estados Unidos, el Reino Unido, Francia, Bélgica y Alemania) en numerosas ocasiones a lo largo de los años, y ha sido denunciada por estafa e intento de infiltrar las instituciones públicas repetidamente (en Bélgica, Alemania y Francia).

[editar] Operación Blancanieves

Otro punto de controversia es la infiltración de la cienciología en unidades de inteligencia y en la Hacienda Pública de los Estados Unidos en la llamada «Operación Blancanieves». Once cienciólogos de elevado rango, incluida Mary Sue Hubbard (esposa de L. Ron Hubbard), fueron condenados a prisión por su participación en esta infiltración.

[editar] Controversias actuales

La actual controversia entre la Iglesia de la Cienciología y sus críticos incluye los siguientes aspectos:

• Alegaciones de actividades criminales de la Iglesia de la Cienciología y sus miembros.
• Activismo de cienciólogos en contra de la psiquiatría, y principalmente las drogas psiquiátricas como Prozac, Haldol, Paxil y Ritalín.
• Denuncias de lavado de cerebro y control mental.
• Política de desconexión del mundo.
• Acusaciones de que L. Ron Hubbard creó una religión para lucrarse.
• Muertes misteriosas de cienciólogos.
• Acciones planificadas de la cienciología contra sus críticos y enemigos.

[editar] La cienciología contra Internet

Los líderes de la cienciología han emprendido amplias operaciones en Internet para ocuparse de las crecientes acusaciones de fraude y revelaciones de falta de escrúpulos dentro de la cienciología. La organización sostiene que está tomando medidas para evitar la distribución de documentos y publicaciones en línea cienciológicas protegidas por derechos de autor. Sin embargo, sus críticos denuncian que la organización está intentando abolir la libertad de expresión. En enero de 1995 esta iglesia intentó silenciar las discusiones que se mantenían en el grupo de noticias alt.religion.scientology publicando un mensaje de control destinado a eliminar el grupo de todos los servidores de Usenet, y empezó a demandar a individuos por enviar copias de sus escrituras a éste, acciones que provocaron que miles de usuarios de Internet de todo el mundo echasen un atento vistazo a la cienciología. Durante varios años desde mediados de 1996, el grupo de noticias fue blanco de otro intento de supresión, esta vez en la forma de cientos de mensajes basura enviados al grupo. Aunque la Iglesia no confirmó ni negó que estuviese tras todo ese «spam», algunos investigadores denunciaron que parte de él había sido rastreado hasta miembros de ella. La respuesta de la cienciología a las críticas fue emitir un comunicado insistiendo en que sus acciones eran en realidad un ataque contra las expresiones de odio, que hacía numerosas afirmaciones de odio y violencia dirigidos contra la cienciología.

[editar] Cienciología y homosexualidad

La doctrina formal de la cienciología, basada en los conceptos promulgados por L. Ron Hubbard, declaran la conducta homosexual como una perversión y una enfermedad, clasificada como una de las peores desviaciones sexuales y de las que más negativamente impactan en la sociedad.^[12] Esta posición tan anti-homosexual, calificada de homofobia por los críticos de la organización, es a menudo culpada por el suicidio del hijo de Hubbard, Quentin Hubbard, quien era homosexual.^[13] La cienciología no sólo considera a la homosexualidad como una degeneración sino también a la promiscuidad y al sadomasoquismo^[14]

La posición formal de la Iglesia de la Cienciología respecto a los homosexuales se ve en uno de sus manuales:^[15]

En todo caso, Hubbard consideraba que la cienciología y la dianética podían curar la homosexualidad (así como el asma, la artritis y el trastorno bipolar) mediante sus terapias^[16]

[editar] Cienciología y la psiquiatría

La posición de L. Ronald Hubbard y de la cienciología en general respecto a las ciencias de la psiquiatría y la psicología es profundo desprecio. Hubbard y los cienciólogos consideran que los psiquiatras y psicólogos del mundo se enriquecen mientras conspiran para envenenar a las personas con medicamentos, mantener a las poblaciones globales drogadas y contenidas, realizar lavados cerebrales, abusar sexualmente de sus pacientes, quitarles la identidad a las personas e inventar padecimientos imaginarios.^[17] Según palabras del propio Hubbard

Hubbard consideraba, según estas palabras, que existía una conspiración mundial de psiquiatras/psicólogos controlando la prensa, la educación y la banca internacional cuya finalidad era destruir a los cienciólogos. Para combatir a estas disciplinas Hubbard sugiere:

[editar] Cultura popular

• El director Paul Thomas Anderson se encuentra filmando una película llamada El maestro basada en la vida de Hubbard con participación de Philip Seymour Hoffman como este. La película tratará sobre un escritor de ciencia ficción que funda una religión extraterrestre, se casa con una mujer mucho más joven que él, consume drogas, es paranoico y termina viviendo en un barco.
• En el capítulo «Jose Chung's From Outer Space» de la serie de suspenso Millenium, aparece una organización llamada Selfosophy fundada por un escritor de ciencia ficción que estuvo internado en un manicomio.
• En el capítulo «Trapped in the closet» de South Park los cienciólogos creen que Stan Marsh es la reencarnación de L. Ronald Hubbard.
• En la serie de televisión Seinfeld, en el capítulo «The Parking Garage», una amable mujer ayuda a los personajes a buscar su automóvil perdido montándolos en su vehículo. Momentos después la mujer furiosa los expulsa de su auto porque George hizo un comentario contra L. Ronald Hubbard, a lo que Jerry responde: «Estos cienciólogos son muy sensibles».
• En la serie Ugly Americans el zombi Randall se introduce a una secta llamada el Centro de Zombiología donde, mediante una serie de tácticas de lavado cerebral incluyendo el método Ludovico, lo convierten en un «verdadero zombi».
• El la serie Los Simpson, temporada 9, episodio "The Joy of Sect". Homero es seducido por un grupo llamado "Los Movimentarios", que lo arrastran junto con su familia a vivir en una especie de campo de concentración, mientras les hacen un lavado de cerebro, los dejan sin patrimonio y se apoderan de Springfield.

[editar] Referencias

[editar] Enlaces externos

[editar] Sitios oficiales de la cienciología

[editar] Enlaces críticos

• FactNet.org (cienciología y dianética).
• Generación_Overt.260mb.com (en español).
• Xenu.net (operación Clambake); Clambake.org (espejo del anterior).

Las principales divinidades egipcias, por orden alfabético, según su nombre egipcio, helenizado y las deidades griegas relacionadas:

Nombre egipcio	Nombre griego	Deidad griega	Iconografía: cuerpo	Ser o ente asociado	Corona	Características
Amen	Amón	Zeus	Hombre	Carnero	Dos plumas	Dios creador
Inpu	Anubis	Hermes	Hombre	Perro egipcio		Dios de momificación
Anuket	Anukis		Mujer	Gacela	Tocado de plumas	Diosa del Nilo y del agua
Hepu	Apis	Dioniso	Buey	Buey	Disco solar	Dios de la fertilidad
Iten	Atón		Disco solar con rayos	El Sol		Dios solar creador
Itemu	Atum		Hombre	Ave Fénix o carnero	Corona Doble	Dios solar creador
Bastet	Bastis	Artemisa	Mujer	Gata		Diosa lunar protectora del hogar
Keb	Geb	Crono	Hombre verde	La Tierra	Oca	Dios creador
Hep	Hapy		Hombre barrigudo	El río Nilo	Planta de loto	Dios de la inundación
Hut-Hor	Hathor	Afrodita	Mujer	Vaca	Disco solar	Diosa del amor y la felicidad
Hor	Horus	Apolo	Hombre	Halcón	Corona Doble	Dios del Cielo
Imhotep	Imutes	Asclepio	Hombre sentado con un papiro	La sabiduría	Casquete	Dios de la medicina y los escribas
Ast	Isis	Deméter	Mujer	Árbol	Trono	Diosa protectora
Jepri			Hombre o escarabajo	La transformación. Escarabajo		Dios solar autocreado
Jnum	Jnoumis		Hombre	Carnero	Corona Atef	Dios de la Creación
Jonsu			Hombre	Halcón	Disco solar y Luna	Dios lunar, protector de los enfermos
Maat			Mujer	Armonía cósmica	Pluma de avestruz	Verdad, Justicia y Armonía
Mesjenet			Cuerpo de mujer o ladrillo	Mujer o vaca	Dos vegetales curvados	Diosa protectora de la maternidad y la infancia
Menu	Min	Pan	Humano itifálico	Toro blanco o león	Dos plumas	Dios lunar, de la fertilidad y la vegetación
Montu	Month		Hombre	Halcón	Disco solar	Dios solar y de la guerra
Mut		Hera	Mujer	Buitre, vaca o leona	Corona Doble	Diosa madre, origen de lo creado
Nebet-Het	Neftis		Mujer	Milano	Su jeroglífico	Diosa de la oscuridad
Nejbet		Ilitía	Buitre o mujer	Buitre	Corona Blanca	Diosa protectora, en nacimientos y guerras
Net	Neith	Atenea	Mujer con arco	Lechuza, abeja, escarabajo, etc.	Corona Roja	Diosa de la guerra y la caza
Nut	Nut	Rea	Mujer con cuerpo arqueado	La bóveda celeste	Jarro de agua	Diosa del Cielo, creadora del universo
Asar	Osiris	Hades	Hombre momificado	El Gran Juez	Corona Blanca	Dios de la resurrección
Ptah		Hefesto	Hombre momificado	El Nun primigenio	Casquete	Dios creador y de los artesanos
Ra		Zeus	Hombre	Halcón	Disco solar	Dios Solar, demiurgo
Satet	Satis	Hera	Mujer	Antílope	Corona Blanca	Diosa protectora del faraón
Sejmet	Sacmis		Mujer	Leona	Disco solar	Diosa de la guerra
Serket Heru	Selkis	Hécate	Mujer o leona	Escorpión	Escorpión	Diosa protectora de la magia
User-Hep	Serapis	Zeus	Hombre barbudo	Toro	Cesto	Dios oficial de Egipto y Grecia
Seshat			Mujer	La astronomía	Estrella	Diosa de la escritura y el calendario
Suti	Seth	Tifón	Hombre	El desierto		Dios protector-destructor y del mal
Shu		Agatodemon	Hombre	La atmósfera. León	Pluma	Dios del aire y la luz
Sobek	Sucos	Helios	Hombre	Cocodrilo	Corona Atef	Dios del Nilo
Sokar	Sokaris		Hombre momificado	Halcón	Corona Atef	Dios de la oscuridad y la Duat
Sopdet	Sotis		Mujer	La estrella Sirio. Perro o milano	Corona Blanca	La madre y hermana del faraón
Tatenen			Hombre	La Colina primordial. Carnero o serpiente	Cuernos retorcidos y dos plumas	Dios creador y de lo que nace bajo tierra
Taurt	Tueris		Mujer	Hipopótamo	Disco solar	Diosa de la fertilidad y protectora de mujeres
Tefnut	Tfenis		Mujer	Leona	Disco solar y dos uraeus	Diosa guerrera y de la humedad
Dyehuty	Thot	Hermes	Hombre	Ibis o mandril	Disco solar	Dios de la sabiduría y la escritura
Uadyet	Uto	Leto	Mujer o cobra	El calor ardiente del Sol. Cobra o leona	Corona Roja	Diosa protectora del faraón
Upuaut	Ofois	Ares	Perro negro de cabeza blanca	Perro negro o chacal		Dios de la guerra y la Duat

[editar] Véase también

• Anexo:Dioses griegos

[editar] Referencias

• Dioses egipcios: por Rosa Thode
• Dioses egipcios: por Elisa Castel

Los ayudantes de los dioses olímpicos, detalle de un bajorrelieve, sarcófago griego, c. 240 a. C. (Museo del Louvre).

En la mitología griega, los dioses olímpicos son los principales dioses del panteón griego, que moraban en la cima del monte Olimpo, el más alto de Grecia. Hubo, en diferentes épocas, catorce dioses diferentes reconocidos como olímpicos, aunque nunca más de doce a la vez. De ahí que a veces se haga referencia a ellos como los doce olímpicos.

Zeus, Hera, Poseidón, Ares, Hermes, Hefesto, Afrodita, Atenea, Apolo y Artemisa son siempre considerados dioses olímpicos. Hestia, Deméter, Dioniso y Hades son los dioses variables que completaban la docena. Perséfone pasaba seis meses al año en el inframundo (provocando así el invierno) y se le permitía volver al Olimpo los otros seis meses para poder estar con su madre, Deméter. Y, aunque Hades siempre fue uno de los principales dioses griegos, su morada en el mundo subterráneo de los muertos hacía su relación con los olímpicos más delicada.

Los olímpicos ganaron su supremacía en el mundo de los dioses gracias a que Zeus llevó a sus hermanos a la victoria en la guerra contra los Titanes. Zeus, Poseidón, Deméter, Hestia, Hades y Hera eran hermanos, y esta última era también la esposa de Zeus. Todos los demás olímpicos son normalmente considerados hijos de Zeus: Ares y Hefesto con Hera, Artemisa y Apolo con Leto, Afrodita con Dione, Hermes con Maia, Dioniso con la mortal Sémele y Atenea con Metis, aunque a veces se considera que esta última nació sólo de Zeus y, como venganza, Hera engendró sola a Hefesto. Cuando Afrodita no es incluida entre los olímpicos, se considera que nació de la espuma provocada en el mar (el dios Ponto) por la sangre que derramó Crono al castrar a Urano, su padre.

Árbol genealógico de los dioses olímpicos. En los casos de Afrodita, Ares, Dioniso, Atenea, Hefesto y Urano existen otras versiones acerca de su genealogía; para este gráfico se ha tomado como modelo la versión de la Teogonía de Hesíodo. En azul, los que siempre se consideran olímpicos, en amarillo los variables, y en negro, los demás personajes. La línea continua indica relación ‘padre-hijo’ y la discontinua ‘pareja’.^[1]

[editar] Véase también

• Dii Consentes

[editar] Notas

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Doce Olímpicos. Commons

• «Olympians» en Theoi Project (inglés)
• Mapa interactivo de los principales santuarios de los dioses olímpicos en Grecia

Cosmogonía (del griego κοσμογονία [kosmogonía] o κοσμογενία [kosmogenía], éste derivado de κόσμος [kosmos] ‘mundo’ y la raíz γί(γ)νομαι [gi(g)nomai] / γέγονα [gégona], ‘nacer’) es una narración mítica que pretende dar respuesta al origen del universo y de la propia humanidad. Generalmente, en ella se nos remonta a un momento de preexistencia o de caos originario, en el cual el mundo no estaba formado, pues los elementos que habían de constituirlo se hallaban en desorden; en este sentido, el relato mítico cosmogónico presenta el agrupamiento —paulatino o repentino— de estos elementos, en un lenguaje altamente simbólico, con la participación de elementos divinos que pueden poseer o no atributos antropomorfos.

La cosmogonía pretende establecer una dimensión de realidad, ayudando a construir activamente la percepción del universo (espacio) y del origen de dioses, hombres y elementos naturales. A su vez, permite apreciar la necesidad del ser humano de concebir un orden físico y metafísico que permita conjurar el caos y la incertidumbre.

[editar] Descripción

Desde la antiguedad, los mitos han sido relatos compuestos por acciones simbólicas que se transmitieron por generaciones para ofrecer respuestas sobre el origen del universo y del hombre, relacionándolos con dioses y mensajeros que actuaban a nombre de éstos.

Los mitos ofrecieron a las distintas culturas una visión integradora del mundo, al facilitar su percepción de los fenómenos que le parecían extraños a una creencia colectiva que dio origen a los que los acompañaron y proporcionaron la seguridad psicológica para la construcción de una identidad para la vida en comunidad.

En los mitos, algunos investigadores han señalado que los dioses suelen representar las fuerzas elementales de la naturaleza, que pueden percibir, de los cuales se derivan los fenómenos naturales que condicionaron sus vidas. Sin embargo, este postulado simplista y etnocéntrico ha ido quedando progresivamente superado para dar cuenta del mito como un especial espacio simbólico a partir del cual el ser humano puede atribuir significados (conscientes e inconscientes) a deidades, héroes y acciones míticas en estrecha relación con la vida psíquica, intersubjetiva, social y cultural. Esto quiere decir que un determinado mito puede tener relación con el proceso de madurez interno de determinada persona, pero también puede servir para generar cohesión social en una comunidad, o para legitimar determinadas estructuras de poder; no existe una explicación unívoca.

[editar] Etimología de la palabra «mito»

La palabra «mito» deriva del griego mythos, que signfica ‘palabra’ o ‘historia’. Un mito tendrá un significado diferente para el creyente, para el antropólogo y para el filólogo. Esa es precisamente una de las funciones del mito: consagrar la ambigüedad y la contradicción. Un mito no tiene por qué transmitir un mensaje único, claro y coherente.

La mitología no es sino una alternativa de explicación frente al mundo que recurre a la metáfora como herramienta creativa. Entonces, los relatos se adaptan y se transforman de acuerdo a quién los cuenta y el contexto en el que son transmitidos. Los mitos no son dogmáticos e inmutables sino que son fluidos e interpretables.

Los mitos guardan en si y trasmiten verdades extremadamente grandes, tan grandes que exceden la comprensión mental de las personas, por esta razón el `mito` necesita de figuras y símbolos infantiles, para que puedan ser asimilados en alguna medida por la mente de las personas.

los mitos se sostienen a traves de los tiempos hasta que son demostrados. Asi como sucedió con el mito de Troya hasta de Heinrich Schliemann demostró su existencia real.

Asi, y de igual forma los mitos sobre Gigantes y otros tantos sobre animales y criaturas `mitologicas` con el paso de los tiempos se demostrarán

[editar] Cosmogonías griegas

Las cosmogonías griegas narran al origen del mundo que parte del caos, para que en un acto de creación divina se imponga el orden. Esta acción marcará el principio del ser y del bien para el pensamiento griego, en donde el ser no puede ser lo informado porque el mal se acerca a la carencia de límite. Visión que el filósofo Hesíodo recoge en su Teogonía y Timoteo en su relato del demiurgo platónico.

[editar] Cosmogonía judeocristiana

En la cosmogonía judeocristiana, el origen del mundo está presente en el Génesis (el primer libro de la Biblia), que relata cómo el dios Yahvé empezó a crear el mundo «en un principio». En el texto original no aparece mención explícita a un proceso de creación partiendo de la nada. La creación es un proceso que tiene lugar por separación: la tierra de los cielos, la tierra de las aguas, la luz de la oscuridad. Es decir, se procede por separación de componentes partiendo del caos primigenio.

Sólo en ocasiones se ha señalado que la creación yahvista está articulada en torno a la separación de categorías, la idea de mal estará consecuentemente asociada con lo que cruce, con lo que rompe o se opone al límite de dichas categorías. Es decir, una vez más el mal estaría asociado con la falta de forma, con desaparición del límite. El mal desde ésta óptica afecta a la unidad del cosmos.

Por eso en general, las narraciones cosmogónicas no sólo representan una configuración del universo, desde el punto de vista de estudiar lo que es en tanto que es y existe como sustancia de los fenómenos (visión ontológica), sino que de ellas también se derivan ciertas necesidades éticas para la preservación en la unidad del mismo.

[editar] Cosmogonía contemporánea

Las teorías científicas proporcionan actualmente al imaginario popular los elementos para la descripción del origen del universo y lo que hay en él; orígenes que anteriormente eran explicados sólo a través de la cosmogonía presente en las diferentes religiones. Así, actualmente las ciencias describen la evolución del universo, particularmente a través de la teoría del Big Bang; y el origen y la evolución de la vida, a través de la teoría de la síntesis evolutiva moderna.

Dentro del ámbito de las ciencias naturales, Richard Dawkins (1941–), en su texto El gen egoísta (1976), narra el origen de la vida como el momento en el cual aparece sobre la tierra una molécula, formada accidentalmente, que tenía la propiedad de crear copias de sí misma. A partir de este ancestro común, Dawkins explicará el desarrollo de la vida, describiendo las diversas ramificaciones en especies en lo que él denominó «errores en la replicación». Allende las pretensiones evolucionistas del discurso dawkinsiano, la idea de una molécula que se forma por accidente en un punto impreciso y que a partir de la misma se origina la cadena vital, tiene muchas resonancias con el mito demiúrgico: material disperso que se reagrupa en una forma molecular, origen de todas las formas vitales sobre la faz de la Tierra.

[editar] Véase también

• Creación (mito)
• Creacionismo
• Escatología
• Génesis
• Historia
• Cosmología
• Teoría del Big Bang

[editar] Referencias

• Rouvière, Jean-Marc: Brèves méditations sur la création du monde. París: L’Harmattan, 2006.
• Soler Gil, Francisco José (ed.) (2005). Dios y las cosmologías modernas. BAC. ISBN 978-84-7914-795-2. 

Véase también: Categoría:Leyendas por cultura

Estatua de Buda Sakyamuni, de la dinastía Tang, en la provincia de Hebei.

En la filosofía shramánica, nirvana es el estado de estar liberado tanto del sufrimiento (guita) como del ciclo de renacimientos.

Es un concepto importante en el hinduismo, jainismo y budismo y suele alcanzarse mediante diferentes prácticas y técnicas espirituales.

[editar] Etimología

Nirvāṇa (निर्वाण) es una palabra sánscrita que se puede traducir como ‘desatar’ (en referencia a los nudos de la mente)^[1] o como extinción, calma, quietud, desaparecer, cese, soplo de una vela (en donde la llama representa las pasiones incontroladas y se apaga). Se utilizaba comúnmente para designar un enfriamiento de algo, por ejemplo de la comida.^[2]

En otros idiomas se dice:

• निर्वाण (nirvāṇa), en escritura devanagari (del sánscrito);
• णिव्वाण (nirvāṇa), en prákrito
• निब्बान, (nibbāna); en pali;
• 涅槃 (nièpán), en chino;
• 涅槃 (nehan), en japonés;
• นิพพาน (nibpan), en tailandés.
• 열반 (yŏlban), en coreano;

[editar] Definición

En el contexto religioso, este término pasa a aplicarse en las religiones surgidas en India como el hinduismo, budismo, jainismo, para así indicar un estado de cese de la actividad mental corriente y que significará una liberación espiritual. Dependiendo de cada contexto religioso, el nirvana tiene diferentes implicaciones. Las dos religiones más importantes respecto a su influencia en Occidente son la hinduista y la budista (fundada por el Buda Gautama).

En todas estas religiones, la palabra nirvana tiene connotaciones de quietud y paz. La persona que experimenta el nirvana se compara con un fuego apagado cuando su provisión de combustible se ha extinguido. En todas ellas también este combustible sería la falsa idea del Yo, que causa (y es causada por) el deseo, la necesidad, la conciencia, el nacimiento, la muerte, la codicia, el odio, la confusión, la ignorancia. Entonces el nirvana no sería un sitio ni un estado, sino una verdad absoluta que debe ser experimentada.

Según sus practicantes, la experiencia del nirvana es posible mediante:

• el trabajo y el estudio de uno mismo,
• las prácticas en sí (sin necesidad de un contenido religioso),^{[cita requerida]}
• la metafísica.

Cada uno de estos senderos considera que es el único que permite alcanzar el nirvana y considera que los demás senderos son seudorreligiosos y dirigidos por maestros o gurús falsos.

[editar] El nirvana en el hinduismo

El nirvana es el estado transcendente libre de sufrimiento y de la existencia fenoménica individual; es la experiencia religiosa más identificada con el budismo. La palabra procede de un verbo que significa enfriarse o apagarse, como el final de una vela. La connotación es que sólo en el nirvana están extinguidas las llamas de la lujuria, el odio, la codicia y la ignorancia. En estado de nirvana se rompe el ciclo de la transmigración, que de otra manera sería eterno. Su naturaleza ha sido muy debatida por el pensamiento occidental, algunos de cuyos investigadores sostienen que implica una total aniquilación aunque otros lo interpretan como beatitud eterna. Ambos puntos de vista son problemáticos en ocasiones, ya que el nirvana es indescriptible y sólo puede conocerse desde su experiencia.

En el hinduismo se habla de la unión con el uno absoluto (Brahman), por tanto aunque el nirvana apunta a un mismo suceso de paz interior, no se debe considerar exactamente con las mismas consecuencias que en el budismo, ya que de hecho el budismo redefinió el concepto de nirvana según sus propios postulados. Cada una por tanto tiene su propio marco religioso.

El hinduismo utiliza el término nirvana en su contexto de mokṣa (liberación del samsara o del ciclo de nacimientos y muertes repetidos), en el que el alma o ātmān se fundirá con la divinidad o lo absoluto. Esta liberación es por tanto una fusión del alma con la divinidad.

A su vez dentro del hinduismo este concepto de liberación es concebido de manera diferente por los distintos credos (dárśanas) hindúes. Los vaishnavas (vishnuistas, o devotos del dios Vishnú) consideran que mokṣa no implica la fusión monista del alma dentro de Dios, sino la aceptación del alma para servirlo. Por eso en el vaishnavismo no se desea realmente abandonar la reencarnación, sino servir a Dios, aunque sea sufriendo en este mundo lejos de él.

[editar] El nirvana en el budismo

Siddhartha Gautama (Buda) refería al nirvana en el budismo de la siguiente manera: «Hay una condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo. No hay ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni causa, ni efecto, ni cambio, ni detenimiento».

Como no se puede definir el nirvana con palabras, se lo suele delimitar por lo que no es:

• No es la existencia común a la que está sujeto el ser humano.
• No tiene principio ni fin (no se encuentra dentro del tiempo medible).
• No se puede generar o fabricar.
• No tiene dualidad, por lo que no puede ser descrito con palabras.
• No es un estado subjetivo de conciencia.
• No está condicionado a nada o por nada.
• No es ningún tipo de desarrollo o conversión.^{[cita requerida]}
• No tiene partes o etapas que se puedan distinguir unas de otras.^{[cita requerida]}

Buda Gautama redefinió la consecución del nirvana presente en el hinduismo mediante un proceso de meditación en el que se analiza el cuerpo y la mente como carentes de una individualidad intrínseca. En ese proceso existe un vacío de individualidad (śūnyatā) de todo lo presente en el cuerpo y mente del sujeto. Esta falta de una individualidad es también común en todos los fenómenos del universo.

Al igual que en el hinduismo, la realización del nirvana budista implica la liberación definitiva del sufrimiento de la existencia o de los diferentes estados de reencarnación a los que todos los seres están sujetos. Pero en el budismo esta idea será llevada hasta sus últimas consecuencias. La diferencia en el contexto hinduista es que esto ocurre por la unión a un absoluto (Brahman) a semejanza de lo que expone la mística de las religiones teístas occidentales.

La afirmación de que el budismo considera el nirvana como lo opuesto al samsāra (el mundo tal como lo vivimos ahora) no es correcta desde el punto de vista de la doctrina budista, toda vez que dioses y hombres están sujetos al karma y Buda expresó la liberación final de dioses y hombres en medio del mundo de los fenómenos. Por lo tanto, se distanció de ese estado de absorción en la divinidad o unión a un absoluto como vía de liberación definitiva tal como estaba presente en el hinduismo.^{[cita requerida]}

Śūnyatā es por tanto la naturaleza final de la realidad según el budismo y que Buda aplicó a cualquier estado de conciencia y existencia concebibles. En el budismo también aparece la idea de parinirvāṇa o liberación definitiva tras la muerte. El budismo mahāyāna de Asia Oriental entiende el nirvana no como un objetivo externo sino como el encuentro con la naturaleza más profunda de uno mismo, que solo necesita ser reconocida. Se refieren a él como hermandad budista, condición intrínseca, y vacío.

[editar] Bibliografía

[editar] Véase también

• Cuatro etapas del nirvana
• Dzogchen
• Budismo e hinduismo
• Karma
• Reencarnación
• Samādhi
• Yoga

[editar] Referencias

[editar] Enlaces externos

• Biblioteca de sutras y textos budistas

Zen Bodhidharma meditando. Xilografía impresa por Yoshitoshi, 1887. Nombre japonés Rōmaji Zen Hiragana ぜん Kanji 禅 Nombre chino Mandarín Hanyu Pinyin Chán Mandarín según Wade-Giles Ch'an Cantonés Sim3 Wu Zeu [zø] Chino tradicional 禪 Chino simplificado 禅 Nombre coreano McCune-Reischauer Sŏn Hangul 선 Hanja 禪 Nombre sánscrito Romanización Dhyāna Devanāgarī ध्यान Nombre pāli Romanización Jhāna Devanāgarī झान Nombre vietnamita Quốc ngữ Thiền Hán tự 禅

Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪).

Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia.

Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son Rinzai, Sōtō y Obaku. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el kōan o el zazen.

[editar] Origen del budismo Zen

Como toda escuela budista, el Zen tiene sus orígenes en India. La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán (禪), que a su vez es una transcripción del término sánscrito ध्यान dhyāna, traducido normalmente como "meditación". La influencia de esta escuela llegó hasta Corea, en donde se llama son, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como thiền. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino.

El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de dhyana como la vía preferente para conseguir el nirvana.^[1] El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación o jhanas^[2] que suceden en un cultivo gradual del practicante. En este contexto, el Zen afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos - aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana - sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual. El Zen es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.

[editar] El chán

El Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio era una mera transposición del budismo indio, entre cuyas principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente se desarrollan varias escuelas del budismo, una de las cuales es la escuela Chán. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán surgen en el siglo VI a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india, a los que más tarde se les añadirá una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos, como el "del Corazón" y el "del Diamante"), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoṣa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".^[3]

Estatua a la entrada del monasterio Shaolin de Henan, donde se inició el budismo Chán.

Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.

Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea del Tathāgatagarbha o "matriz de la iluminación". Esta idea, implícita en la difusión de la prajñā pāramitā, se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo, lo cual ejercerá una influencia crucial en el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que reconoce la posibilidad de que los laicos alcancen un nivel espiritual tan alto como el de un monje. Este concepto ha sido fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China tiene lugar como reacción contra una excesiva erudición e intelectualismo presentes en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa que pretende propiciar cierto estado mental (el Samādhi o Kenshou) previo al completo despertar espiritual o nirvāṇa.

Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se la llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar.^[4] La escuela del Dhyana estableció un nuevo enfoque, en el que el cultivo de la propia mente se convierte en el centro de la práctica budista.

[editar] Expansión

Todas las escuelas del Zen tienen su origen en los patriarcas del Chan, que a su vez están ligados a las enseñanzas de los antiguos maestros budistas de India, como Gautama, Kasyapa, Ananda y Nāgārjuna. Los relatos de estos patriarcas son un referente constantemente utilizado en el estudio y la práctica en todas las escuelas.

Desde China, el budismo Chan se extendió con éxito a los actuales Corea, Japón y Vietnam. En otros sitios, como el Tíbet, se dice que estuvo implantado durante cierto tiempo, pero acabó desapareciendo. No obstante, parece ser que la influencia budista en la parte norte del continente dejó su huella en los Himalayas, y hay algunos estudiosos que subrayan conexiones tanto históricas como de transmisión de textos entre el Chan y algunas prácticas tibetanas, como el dzyan.

[editar] Escuelas

Escultura china de Buda sentado en posición de meditación, de la época de la Dinastía Tang.

Durante los primeros tiempos del budismo Chán coexistieron varios métodos de meditación, en donde prevalecía un tipo de contemplación directa del mundo y de la propia mente que la persona realizaba en cualquier situación. Estos métodos del budismo Chán se ven pronto influenciados de distinta manera por las ideas filosóficas del taoísmo. A su vez, el taoísmo también se verá influenciado por la nueva religión budista. Esa fusión fue posible heredando aspectos principales de otras escuelas, como la importante escuela Tiān tái del maestro Zhìyì (Chi-I). Con el maestro Zhìyì encontramos ya una perspectiva inmediata de la liberación. Sus tratados sobre "La Gran Calma y Contemplación" influirán durante siglos al resto de escuelas y sus ideas serán centrales a la hora de entender el proceso de significación del budismo que posibilitará el nacimiento del Chán.

Otra escuela influyente en la génesis del Chán fue la escuela huáyán, hoy desaparecida. Reconocida por algunos historiadores como la escuela mahāyāna más sofisticada que ha existido, su compleja cosmovisión y su manejo de las ideas de naturaleza búdica o interdependencia no desaparecerán con ella, sino que se verán recogidas de distintas formas por otras escuelas, entre ellas la Chán. El trabajo principal alrededor de esta escuela es sin duda el "Sūtra del Avataṃsaka", un complejo texto definido por Daisetz T. Suzuki como la cumbre literaria del budismo mahāyāna.

Por último, la Escuela de la Tierra Pura influirá enormemente en el Zen, aunque de manera un poco más tardía. La Escuela de la Tierra Pura es de hecho la escuela propiamente china más antigua del mahāyāna, aunque en sus inicios emergió de textos del budismo indio. Con el transcurrir de los siglos, el Chán y la Tierra Pura se convertirán en las dos escuelas budistas más importantes del budismo chino. Finalmente incluso aparecerán fusiones en la práctica de ambos tipos de budismo. Un fenómeno similar, aunque en menor medida, ocurrirá en Japón con influencia de nombres importantes como Genshin.

El maestro Chinul.

El caldo de cultivo del budismo presente en la formación del Chán fructifica de manera espectacular durante la dinastía Táng, llamada a menudo "La Edad de Oro" del budismo chino. Hasta entonces podemos hablar de la existencia de enseñanzas Chán, pero no propiamente de una escuela Chán. Dentro de la dinastía Táng ya se desarrollan completamente los métodos peculiares y especiales del budismo Chán-Zen. Estos métodos incluyen diálogos entre maestro y discípulo, la investigación de preguntas y la contemplación silenciosa. Se combinan un ambiente de protección imperial, especialmente bajo la emperatriz Wǔ, cierta bohemia de las clases acomodadas y vaivenes en la estabilidad social. Todo ello genera un ambiente de gran creatividad en el cual el budismo tiene un papel fundamental.

[editar] Evolución

Finalizada la dinastía Tang, la práctica Chán entra en decadencia. Durante la dinastía Sòng aparece una reacción contemplativa que apuesta casi únicamente por el silencio y por una de esas técnicas en particular, la "contemplación silenciosa" (en chino: tsao-tung), que consiste en que el discípulo medita sentado para descubrir su propia naturaleza. Más tarde, en Japón, a esta contemplación silenciosa china se le llamará zazen, que es hoy la práctica Zen más conocida en Occidente.

En el siglo XI el budismo Chán ya estaba completamente asentado en China, donde poseía una vasta red de templos y monasterios y se había convertido, junto a la Escuela de la Tierra Pura, en la enseñanza principal. Debido al constante flujo histórico de intercambios culturales con Japón y otros países se crearon nuevas escuelas como derivación de las chinas. Por otro lado, hay que señalar que aunque en cada país el Zen creaba sus peculiaridades, la comunicación entre las escuelas Zen en los distintos países ha sido frecuente y continua en el tiempo, ayudada por ese fuerte vínculo histórico común.

[editar] Bodhidharma

Bodhidharma, primer patriarca del budismo Chán.

De acuerdo a los relatos tradicionales, el Zen llegó a China de manos de un monje indio llamado Bodhidharma (Daruma Taishi en japonés) alrededor del siglo VI. Era el 28º sucesor en una línea de transmisión de enseñanza que la tradición remonta hasta Kaśyapa, discípulo de Buda. De acuerdo al Registro Jǐngdé de transmisión de la lámpara se embarcó alrededor del año 520 dC. en un viaje que le llevó al reino de Liáng, ubicado al sur de China. En ese reino, durante un famoso intercambio con el emperador Wǔ, declaró que las buenas acciones hechas con intenciones egoístas eran inútiles para lograr la iluminación. Más tarde se dirigió a un monasterio cerca de Luòyáng, en el este de China y, de acuerdo a la leyenda, estuvo meditando frente a la pared de un acantilado antes de aceptar discípulo alguno. Finalmente, falleció en el templo Shàolín de la montaña Sōng (嵩山少林寺), condado Dēngfēng, provincia de Hénán, China. La montaña Sōng es la cima más alta de las Cinco Montañas Sagradas, ubicadas en la provincia de Hénán.

Como héroe cultural legendario, a Bodhidharma también se le vincula al templo Shàolín y la consiguiente difusión de las artes marciales de Asia oriental, especialmente en la tradición oral de escuelas de Gōngfu y Tàijíquán, así como en los populares trabajos de ficción del género wǔxiá. No obstante, hoy se sabe con certeza que las artes marciales no estuvieron presentes en el budismo chino ni en el templo de Shàolín hasta bastantes siglos después. Del mismo modo, también hoy se sabe que Bodhidharma no estuvo literalmente "frente a un muro", sino que hablaba de un muro como un estado de la mente. Los descubrimientos y traducciones contemporáneas arrojan una mayor claridad sobre los orígenes de esta escuela budista.

[editar] La línea de sucesión Zen

Bodhidharma es, por tanto, el 28º patriarca del linaje del budismo Zen, al que seguirán seis patriarcas más, el último de los cuales será Huìnéng. Con Huìnéng se acaba la línea del patriarcado Zen, pero no la línea sucesoria del Zen. Desde Huìnéng se extiende una completa genealogía que liga maestros, enseñanzas y monasterios hasta llegar a los tiempos actuales. En los monasterios chinos o japoneses estos complicados árboles genealógicos suelen ser todavía algo común.

[editar] Zen: la tradición en Japón

Típica ilustración japonesa sobre un maestro Zen

Históricamente los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de los maestros chinos. De vuelta a su tierra y con esa herencia de autoridad, extendían las prolongaciones de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Esto, en realidad, es buena parte del patrón cultural del Japón, en donde la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religión. Así las dos escuelas principales del budismo Chán chino llamadas línjì y cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del budismo Zen japonés: Rinzai y Sōtō.

[editar] Zazen

El zazen es un tipo de meditación budista desarrollada por la escuela Soto japonesa. Esta práctica no es sólo una técnica de meditación, es una de las prácticas más conocidas en Occidente del Zen. La difusión de esta forma de Zen en Europa suele atribuirse al japonés Taisen Deshimaru, aunque existen otros maestros y agrupaciones.

El Buda de Kamakura (1252).

El Zazen es la práctica en la clásica postura del Buda sentado en posición del loto. A menudo se ve esta posición en estatuas de Buda a través de todo Oriente: un hombre tranquilo con los ojos semicerrados, la espalda erguida, las piernas cruzadas en posición de "loto". En el zazen esto se suele hacer sobre un pequeño cojín redondo llamado zafu en japonés, que ayuda a bascular la columna.

Hay diferentes aproximaciones al zazen. Algunas postulan el flujo natural de la respiración y una posición cómoda, mientras que otras ponen especial énfasis en asegurar físicamente una postura correcta. Las primeras son sin duda las más tradicionales y que más aparecen en los textos históricos. Entre aquellas que enfatizan el componente físico encontramos la del monje japonés Taisen Deshimaru, quien a partir de 1970 extenderá una red de centros por toda Europa y que aún hoy es la forma mayoritaria de conocer el Zen en Occidente. La regulación de la respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales.

No obstante, aunque en el tema físico hayan diferentes enfoques, en la aproximación doctrinal al zazen las diferencias casi no existen. Se requiere una atención constante pero tranquila por parte del practicante. El pensamiento se libera, ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir su naturaleza búdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al fin ver el fondo".

En japonés a esta acción de sentarse se le llama shikantaza, que junto al mushotoku o ausencia de intención, se conforma así una disposición en la práctica budista en donde se implica por sí misma la existencia de la "iluminación" ahora mismo; es decir en la comprensión de esa misma disposición. Es decir, es una enseñanza en donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonía plena, de convertirse en Buda. Por tanto es práctica y enseñanza a la vez. Es también llamada la práctica de la no-práctica. El principal exponente de esta enseñanza en sin dudas el monje Dōgen, cuya obra principal "Shobogenzo" viene a ser la guía fundamental de práctica y enseñanza de la escuela Soto.

[editar] Koans

Carácter chino para "ninguna cosa", en chino: wú (en coreano y japonés: mu). Representa el koan del Perro de Zhaozhou.

En el budismo Zen japonés, la otra escuela principal, llamada Rinzai, está especializada en los llamados koan. Los koans son un derivación de los gōng'ān chinos (literalmente "caso público"). En origen hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará, y los usará como técnica de meditación y no sólo de mera reflexión y enseñanza. Un koan puede ser una pregunta sin aparente sentido. Uno famosa es "¿cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?" o "¿cuál era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajna", la sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar (en japonés: satori, kensho) a su naturaleza búdica, la iluminación.

[editar] Thiền: la tradición en Vietnam

El Budismo Thiền (禪宗 Thiền Tông) es el nombre vietnamita para la escuela de Budismo Zen. Según cuenta la tradición de Vietnam, en 580, un monje de la India llamado Vinitaruci (en vietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer patriarca del Zen Chino.

La gran estatua de Buda en Nha Trang, Vietnam.

Esta será la primera aparición del Zen Vietnamita, o Budismo Thiền. La secta que Vinitaruci y su único discípulo vietnamita fundaron será considerada como la rama más antigua del Thien.

Después de un periodo de oscuridad, la Escuela Vinitaruci se transformó en uno de los grupos budistas más influyentes en Vietnam alrededor del siglo X, particularmente con el patriarca Vạn-Hạnh, quien murió en 1018. Otras escuelas vietnamitas de Zen son la Vo Ngon Thong (Vô Ngôn Thông), asociada a las enseñanzas de Mazu, y la Thao Duong (Thảo Đường), que incorpora las técnicas de canto nianfo. Ambas fueron fundadas por monjes chinos. La escuela Truc Lam (Trúc Lâm) fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran influencia del confucianismo y de la filosofía taoista. En el siglo XVII un grupo de monjes chinos liderados por Nguyen Thieu (Nguyên Thiều) esteblecieron una nueva y vigorosa escuela, la Lam Te (Lâm Tế), pronunciación vietnamita de Linji. Una rama de ésta es la escuela Lieu Quan (Liễu Quán), fundada en el siglo XVIII y predominante en el Zen vietnamita actual.

El más famoso practicante de Budismo Thiền sincronizado en Occidente es Thích Nhất Hạnh, autor de numerosos libros sobre el Zen.

[editar] El Zen en occidente

Escultura de Taisen Deshimaru en un parque de Toulouse, Francia.

Hasta el siglo XIX se sabía poco del budismo en Europa a excepción de los comentarios que los misioneros cristianos habían realizado desde el siglo XVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Japón y China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y comportamiento, no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas de meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las prácticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmente jesuítas^[5]

No será casi hasta la entrada del siglo XX, cuando la enseñanza y práctica del Zen definitivamente aterriza en Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en donde el monje Shaku Soyen, imparte una charla llamada "La Ley de causa y efecto como fue enseñada por Buda". Esta charla fue traducida por Daisetz Teitaro Suzuki, quien sería recomendado por el mismo Soyen a Paul Carús para traducir textos del sánscrito, pali, japonés y chino. Suzuki empezaría una amplia actividad difusora del Zen, primero como profesor de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor alrededor del mundo. Influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung, pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna. Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización personales, lo que ha hecho de su legado una referencia del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como la del Sutra del Lankavatara, siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y sus obras más populares como Ensayos sobre el budismo Zen han sido leídas por casi todas las personas que han querido adentrarse en el conocimiento de esta tradición budista. A su muerte, los principales templos de todo Japón quemaron incienso en su honor.

A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generación beat, aparecen de manera más o menos masiva muchos practicantes occidentales tanto en Europa como en norteamérica. Nombres como Alan Watts, Shunryu Suzuki o Philip Kapleau, establecerán al Zen en Occidente como una influencia ya del todo visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el Zen en Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como definiendo aspectos propios para encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos y Australia. En Europa destaca la red de centros fundados por el japonés Taisen Deshimaru, de la tradición Soto. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios de Rinzai y Soto. Al mismo tiempo, se ha implantado el Zen de otros países como Corea por vía de la escuela Chogye.

Actualmente, el Zen es la práctica budista que tiene más seguidores en Occidente.

[editar] Arte Zen

Jardín Zen en el templo de Komyozenji, en Dazaifu, Japón.

• Hanshan Poesía chan^[6]
• Haiku Poemas
• Sumi-e Pintura y caligrafía con tinta
• Ceremonia del té japonesa Cha-No-Yu
• Ikebana Arte Floral
• Shodō
• Jardín Zen Karesansui
• Noh
• Origami Decoración con papel
• Budō (Artes marciales con base espiritual)
  • Kyudo Camino del arco
  • Kendō Camino de la espada
  • Karate Do, camino de la 'mano vacía'
  • Aikido Camino de la unión con la energía/ espíritu universal
  • Gendai budo, conjunto de las artes marciales tradicionales japonesas modernas

[editar] El Zen en el cine

• Sabiduría garantizada (Erleuchtung garantiert), de Doris Dörrie, 2000, Alemania.^[7]
• ¿Por qué marchó el Bodhi-Dharma al Oriente?, de Yong-Kyun Bae (1989), Corea del Sur.^[8]
• Primavera, verano, otoño, invierno... y primavera, de Kim Ki-duk (2003) Alemania, Corea del Sur.^[9]
• Un Buda, de Diego Rafecas (2005), Argentina.^[10]

[editar] Véase también

• Aikido · Buda · Budismo · Budismo japonés · Budo · Karate Do · Keisaku · kendo · Kyudo · Meditación · Qi · Sanbo Kyodan · Sōtō · Rinzai · Taoísmo · Zafu

[editar] Referencias

[editar] Bibliografía

• Bovay, Michel; Kaltenbach, Laurent y Smedt, Evelyn de. Zen. Práctica y enseñanza; historia y tradición; civilización y perspectivas. Editorial Kairós: Barcelona, 1999 [2005 3ª edición]. ISBN 978-84-7245-391-3
• Brosse, Jacques. Los maestros Zen. Editor José J. de Olañeta: Palma de Mallorca, 1999. ISBN 84-7651-776-9
• Castro Sánchez, Aigo. Las enseñanzas de Dôgen. Editorial Kairos: Barcelona, 2002. ISBN 84-7245-515-7
• Comunidad Budista Soto Zen. Budismo. Historia y doctrina. Madrid: Miraguano.

1. Volumen I: Los Orígenes del Budismo, 2006. ISBN 978-84-7813-296-6
2. Volumen II: El gran vehículo Mahâyâna, 2007. ISBN 978-84-7813-309-3
3. Volumen III: El Zen, 2009. ISBN 978-84-7813-342-0

• Deshimaru, Taisen. Za-Zen: la práctica del Zen. Edicions Cedel: Barcelona, 1976. ISBN 84-352-0437-5
• Huineng: Sūtra del estrado (Tanjing), edición bilingüe con el texto de Dunhuang (s. VIII), traducido del chino por Laureano Ramírez Bellerín. Editorial Kairós: Barcelona, 2000. ISBN 84-7245-460-6
• Izutsu, Toshihiko. Hacia una filosofía del budismo zen. Madrid: Editorial Trotta, 2009. ISBN 978-84-8164-977-2
• Jung, Carl Gustav. Obra completa: Volumen 11. Acerca de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental. XIII. Prologo al libro de D. T. Suzuki La Gran Liberación. Introducción al budismo zen (1939/1958). Trotta: Madrid, 2008. ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN 978-84-8164-907-9
• Manrique, María Eugenia. Pintura Zen. Método y arte del sumi-e. Editorial Kairós: Barcelona, 2006. ISBN 978-84-7245-621-1
• Sūtra de Vimalakīrti: original de Kumārajīva (s. V), traducido del chino por Laureano Ramírez Bellerín. Editorial Kairós: Barcelona, 2004. ISBN 84-7245-550-5
• Suzuki, Daisetz Teitaro. ¿Qué es el Zen?. Editorial Losada: Madrid, 2006. ISBN 84-96375-18-8
• —, y Fromm, Erich. Budismo Zen y psicoanálisis. Fondo de Cultura Económica: México, 1960/2003 [15ª reimpresión]. ISBN 968-16-0624-8
• —. Ensayos sobre budismo Zen {3 volúmenes}. Editorial Kier: Buenos Aires. ISBN 950-17-1011-4/ISBN 950-17-1012-2/ISBN 950-17-1013-0
• —. Introducción al budismo Zen. Editorial Kier: Buenos Aires, 2003 [8ª edición]. ISBN 950-17-1014-9. Ediciones Mensajero: Bilbao, 1979/2006. [4ª edición]. ISBN 978-84-271-0779-3
• —. Manual de budismo Zen. Editorial Kier: Buenos Aires, 2003 [4ª edición]. ISBN 950-17-1008-4
• —. El buda de la luz infinita: las enseñanzas del budismo Shin. Editorial Paidós: Barcelona, 2001. ISBN 84-493-1132-2
• —. El ámbito del Zen. Editorial Kairós: Barcelona, 2000 [1ª edición, 3ª impresión]. ISBN 84-7245-127-5
• —. El Zen y la cultura Japonesa. Ediciones Paidos Ibérica: Barcelona, 1996 [3ª impresión]. ISBN 84-493-0239-0
• —. La doctrina Zen del inconsciente: significado del sutra de Huinen G. Editorial Kier: Buenos Aires, 1993. ISBN 950-17-1009-2
• —. Budismo Zen. Editorial Kairós: Barcelona, 1993. ISBN 84-7245-275-1
• Suzuki, Shunryu. Mente de Zen, Mente de Principiante. Troquel ediciones: Buenos Aires, 1994. ISBN 950-16-0212-5
• Thibaut, Stéphan Kosen. Zen, la revolución interior. Troquel ediciones: Buenos Aires, 1996. ISBN 950-16-0354-7
• Vega, Amador. Zen, mística y abstracción. Ensayos sobre el nihilismo religioso. Editorial Trotta: Madrid, 2002. ISBN 84-8164-396-3
• Watts, Alan. El camino del Zen. Editorial Edhasa: Barcelona, 2003 [2ª edición]. ISBN 84-350-2714-7

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Zen. Commons
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Confucianismo
Fundador	Confucio
Deidad Máxima	el Cielo
Textos	Los Seis clásicos (Liu Ching) y los Cuatro libros (Ssu Shu)
Lengua usual	chino
País con mayor cantidad	China

El confucianismo, a veces también llamado confucionismo, es el conjunto de doctrinas morales y religiosas predicadas por Confucio. El nombre en chino de su escuela podría ser traducido por ‘escuela de los letrados’. El confucianismo ha ejercido una gran influencia sobre China, Corea, Vietnam y Japón. Fue la religión oficial de China hasta el siglo VII. El canon de la filosofía confuciana lo componen los Cuatro libros. Su pensamiento se formó durante un largo período que abarca las épocas de Primaveras y Otoños y Reinos Combatientes (siglos VII al III a. C.). Cuando China fue reunificada por Qin Shi Huang (221 a. C.), ya era una doctrina perfectamente formada y definida, con muchos seguidores y un gran corpus textual. Luego de la breve dinastía Qin, su núcleo fundamental se ha mantenido intacto, excepto por posibles errores de transmisión e interpolaciones que sólo afectan lo accidental.

Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven al cosmos como algo armónico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armonía era trastornada, habría graves consecuencias. Un ejemplo común que utiliza el confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su pueblo a la ruina mediante su conducta.

El mal gobierno contraría el orden natural y viola el Mandato del Cielo. El gobernante que se conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este mandato.

[editar] Los libros confucianos

Li Chi: este ‘Libro de los ritos’ fue uno de los cinco clásicos del confucianismo; describe costumbres sociales, ritos ancestrales y ceremonias de la corte.

Shih Ching (‘Libro de las odas’).

De entre variadas grandes recopilaciones destacan dos: los cinco (seis) clásicos y los Cuatro libros.^[1]

[editar] Los seis clásicos (Liu Ching)

Se trata de la recopilación más antigua. Durante la dinastía China se vería afectada por la quema de libros del año 213 a. C. Debido a dicha circunstancia desaparecería el Yüeh Ching (Libro de la música).

1. Yüeh Ching (Libro de la música)
2. I Ching (Libro de las mutaciones)
3. Shih Ching (Libro de las odas)
4. Shu Ching (Libro de la historia)
5. Li Chi (Libro de los ritos)
6. Ch´un-Ch´iu (Anales de primavera y otoño)

[editar] Los cuatro libros

Más vinculada con el propio Confucio sería la recopilación posterior que se publicaría por primera vez como tal en 1190. Las dos primeras obras sé corresponden a los capítulos 42 y 31 del Li Chi.

1. Gran Saber (chino tradicional: 大學, chino simplificado: 大学, pinyin: dà xué)
2. Doctrina de la medianía (chino: 中庸, pinyin: zhōngyōng)
3. Analectas (chino tradicional: 論語, chino simplificado: 论语, pinyin: Lúnyǔ)
4. Mencio (chino: 孟子, pinyin: mèng zĭ)

[editar] Doctrina

Templo confuciano en el lago Lotus, Kaohsiung (Taiwán).

[editar] Culto a los antepasados

Los confucianos eran practicantes de un culto que giraba alrededor de la adoración a los antepasados y de poderes entre los cuales el Cielo era el más claro. El Señor de lo Alto (Shangdi), que es a veces mencionado, era algo más arcaico. Cuando aparece en los textos de los Cuatro Libros, el Cielo es un poder superior, que no está ni personalizado ni tan separado del mundo. No es algo pasivo, pues de él vienen los mandatos y acciones, pero no es un dios del tipo judeocristiano. El Señor de lo Alto aparece como una divinidad suprema en los huesos adivinatorios de la dinastía Zhou. Los textos confucianos, al remontarse a épocas de la Antigüedad, lo mencionan a veces.

El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas de los difuntos pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito cívico simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Mencio hablan de esa forma del culto a los antepasados. Otro elemento de importancia en el confucianismo es el rey o emperador, también llamado el Hijo del Cielo. Él sería quien mediaría entre el Cielo y los hombres. El gobernante chino tiene el mandato y con él la autoridad de celebrar ritos.

[editar] Armonía con el cosmos

Según el confucianismo, el hombre debe armonizarse con el cosmos, es decir, estar de acuerdo a lo ordenado por el Cielo. Para ello, debe autoperfeccionarse mediante la introspección y el estudio. Si el hombre lo logra, tendrá conocimiento de sí mismo y de los deseos del Cielo, lo que le servirá para desarrollar su Li, que significa los ritos, las ceremonias, la rectitud y las buenas formas interiorizadas. El Li es útil para desarrollar el Ren que se podría traducir por «buenos sentimientos hacia los demás hombres». La práctica del Ren supone las virtudes Zhong y Shu, que se traducen aproximadamente como ‘lealtad’ y ‘perdón’, o como ‘fidelidad’ y ‘compasión’. Si el hombre tiene Ren, podrá fácilmente practicar la justicia, los buenos principios, llamados Yi.

[editar] El Yi y el Li

En el confucianismo, Yi se opone a Li, siendo este último de diferente tono y grafía al Li anteriormente citado que significa ritos o ceremonia. El Li opuesto a Yi significa beneficio, ganancia, lo que supone alejamiento de la generosidad que exige Ren. El hombre que practica las anteriores virtudes es un Junzi, un hombre superior. El término viene de las clasificaciones jerárquicas que denotaban a los nobles y caballeros. Se opone a Shunin, los plebeyos. Sin embargo, en el confucianismo el término resalta superioridad moral, sin relación al origen social. El Junzi sería educado y justo, la (virtud) le sería inherente y siempre estaría en el Justo Medio, que indicaba la necesidad de moderación en todo. Además, el Junzi conoce y respeta los mandatos del Cielo, y conoce el propio.

El confucianismo nos sostiene que hay pocos hombres superiores y que la mayoría la conforman los Xiaoren, literalmente hombrecillos. Ellos son hombres vulgares que no se elevan a lo mejor de la humanidad. Debido a esto, el hombre superior tiene la misión de ocupar cargos públicos para poder dirigir a la sociedad. Este punto es importante ya que la (burocracia) de la China posterior llegó a identificarse mucho con esta idea, dando lugar a gran espíritu de servicio en las buenas épocas. Sin embargo, en los tiempos de decadencia, como pudieron verlo los europeos en el (siglo XIX), era mayormente una doctrina seca e hipócrita, muy lejos de los pensamientos del confucianismo.

[editar] La sociedad en el confucianismo

Estatua de Confucio en bronce.

El confucianismo ve solamente al hombre realizado en tanto ser social que ocupa un puesto y desempeña una función, no como un ser aislado. En la idea confuciana de la sociedad utópica, la jerarquía no es sólo social, sino también moral. En la China antigua, la familia no era un núcleo reducido, sino un gran clan, muchos de sus miembros vivían bajo un mismo techo, reconocían un antepasado en común y mantenían vínculos con otros grupos del mismo origen.

Una familia así era una prefiguración del Estado. Así, la familia era vista como un pequeño reino con jerarquías, protocolos y métodos de gobierno, y el Estado como una gran familia en la que debe haber afectos, relaciones y obligaciones morales. En la familia, los miembros están jerarquizados mediante un complejo sistema. Para el confucianismo, el aprecio, el amor y las relaciones que había entre los miembros debían estar graduadas según cada persona, su puesto, etc. En consecuencia, había términos para significar el amor por los padres o piedad filial (Xiao), el amor de los padres por su hijos (Ci), etc.

El aprendizaje del hombre superior se iniciaba en la familia y dificultosamente podrá el hombre gobernar el Estado si no puede gobernar primero su familia.

A pesar de lo dicho anteriormente, para los confucianos todos los hombres son de naturaleza básicamente igual, independiente de su posición o lugar de nacimiento. Pero no pueden mantenerse iguales ya que sería perjudicial para el buen funcionamiento social.

[editar] Métodos del confucianismo

Los medios para alcanzar la máxima excelencia o Zhi shan eran dos: el estudio y la introspección, entendida como un mirar hacia dentro, es decir, el conocimiento pleno de uno mismo.

El estudio de textos antiguos y de las lecciones de los sabios y la naturaleza es la base de la mejora individual. Además, sirve como soporte para la introspección porque el hombre debe ver que hay de bueno dentro de sí y desarrollarlo. La bondad natural humana, capital en las enseñanzas de Mencio, parte del mismo principio de que lo bueno se encuentra dentro del hombre y que debe ser descubierto usando la introspección. Así, un hombre superior podrá obtener Ren y Li.

También el confucianismo da gran importancia a los ritos. Al ser una forma de conservar el pasado mítico que fue legado, el confucianismo apoya que se los siga practicando y les da nuevos valores. Eran vistos por los confucianos como un símbolo de jerarquía y poder. Además, son un método de autodisciplina y dominio de uno mismo, al hacer que el individuo deba realizar algo de una manera precisa.

Los ritos garantizan que la sociedad y el Estado funcionen correctamente, ya que las acciones del gobierno deben tener orden y jerarquía.

[editar] La rectificación de los nombres

Para el confucianismo, la rectificación de los nombres es el principio y la consecuencia de muchas de sus ideas. Su fundamento es el siguiente: las palabras tienen significados precisos y, por eso, si se denomina a una cosa con un significante que no le corresponde, se comete un error.

Esta idea se desarrolla hasta llegar a los temas que más interesan a los confucianos. Por ejemplo, si a un usurpador se le llama rey, se comete un error, ya que no es un verdadero rey. Lo mismo sucede si un rey legítimo no se comporta como tal. También esta idea vale para un padre que no se comporta como padre, un hijo que no se comporta como hijo, etc. Así, la rectificación de los nombres se transforma en una herramienta para corregir a la sociedad y evitar que sea engañada.

[editar] Extensión del confucianismo

El confucianismo sobrevivió su supresión durante la dinastía de Qin gracias en parte al descubrimiento de obras clásicas ocultas en las paredes de la casa de un erudito. Después de Qin, con la nueva dinastía Han, el estudio de las obras clásicas del confucianismo se convirtió en la base del sistema de exámenes del gobierno y del plan educativo. No se presentó ninguna tentativa seria para sustituirlo hasta el Movimiento del Cuatro de Mayo en el siglo XX.

Después de su reformulación como neo-confucianismo de Zhu en el s. XI, con Wang Yangming y otros neoconfucianos, también se aceptó como filosofía de estado en Corea y Japón. A Corea con la dinastía Joseon se le ha llamado un «estado confucianizado».

[editar] Véase también

• Confucio
• Taoísmo
• Medicina china
• Yin y yang
• Wu Xing

[editar] Referencias

[editar] Bibliografía

• Xinzhong Yao (2003). El confucianismo. Madrid: Akal Cambridge. ISBN 978-84-8323-133-3. 

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Confucianismo. Commons
• Los Cuatro Libros
• News.BBC.co.uk («Las ideas del filósofo regresan a la China de hoy, con la aparición de escuelas que enseñan su pensamiento», en español).

Taijitu: el Taiji constituido por el Yin y Yang.

Tao (chino simplificado y tradicional: 道, pinyin: Dào ▶^?/i) alude al significado más importante en la antigua filosofía china. Se podría traducir como el camino, la vía, el método, la dirección o el curso principal, en su versión japonesa se le llama Dō.

[editar] Fundamentación

En la antigua China esta palabra se comenzó a utilizar de forma habitual con un significado más espiritual y filosófico para hacer referencia al Camino de la Naturaleza o Camino de los Cielos. Las enseñanzas de sabios como Lao-Tsé y Confucio predicaban el abandono de nuestro propio camino para seguir, en su lugar, el Gran Camino.

El significado del 道 depende del contexto y puede referirse a un término filosófico, cosmológico, religioso, moral, racional, de conocimiento, de gusto, de verdad o de deber.

El sinograma que representa al Tao es un antiguo ideograma que consta de dos partes :
首 (shǒu) 'cabeza' y
辶 (辵 chuò) 'ir'

Sinograma del Tao.

En efecto, la parte superior representa a un rostro o cabeza y la parte inferior representa a un ser humano corriendo, en conjunto tal asociación ha significado camino o marcha (iter).

El Tao es el tema principal del Taoísmo, pero el confucionismo también lo emplea como El Camino o noble camino de conducta, pero de un modo diferente.

Tanto su significado religioso como filosófico pueden verse desde dos puntos de vista:

1. doctrinal o de discurso, forma coloquial de llamar a la ideología del Tao basada netamente en los diferentes textos taoístas, siendo el principal de éstos el Tao Te King de Lao-Tsé.
2. el Gran Tao, fuente de orientación de todo proceso del universo más allá de que existe y no existe y anterior al espacio y el tiempo. El Tao es el principio que ordena tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen de todo. Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo puede comparar con el concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con representaciones teístas como dios (incluso en lo referente a la santísima trinidad), o con el concepto griego del logos o el hindú de Dharma.

En ambos casos, el concepto totalizador del Tao resulta servir para definir el llamado Orden Natural que el Taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza, siendo así el Tao el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.

La primera referencia al Tao, aparece en el Tao Te Ching de Lao-Tsé, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces. Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen el Taoísmo.

[editar] Características del Tao

Hay un flujo en el universo que se llama Dao, o Tao. El Dao fluye lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo las cosas del universo en orden y equilibrio. Se manifiesta a través de cambios de estaciones, ciclos vitales o mutaciones de poder u orden. El Dao es la ley de todo. Si sigues el Dao te haces uno. Además, conviene comprender el qi (término chino para vapor, aliento o energía), porque el qi y el Dao van de la mano, ya que el qi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dao es flujo de qi.

El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y que debemos aceptar este hecho y estar en armonía con ello. El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino. El símbolo del Tao, llamado Taijitu, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo.

[editar] Tao en el Dao De Jing

Existen numerosas traducciones de las que escogemos la de Iñaki Preciado Idoeta:^[1]

[editar] Véase también

• Yin y yang
• Wuji
• Wu wei
• Qì
• Taoísmo
• Tao Te Ching
• Dō

[editar] Referencias

[editar] Bibliografía

• Lao Tse (2006 (2ª edición 2010)). Tao Te Ching: Los libros del Tao. Traducción directa del chino a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 84-8164-835-3. 
• — (2009). Tao Te King. Edición de Richard Wilhelm. Barcelona: Editorial Sirio. ISBN 978-84-7808-625-2. 
• — (1996). Tao te king. Libro del curso y de la virtud. Traducción directa del chino a cargo de Anne Hélène Suárez. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-427-0. 
• Lie Yukou (1987 (4ª edición 2008)). Lie Zi. El libro de la perfecta vacuidad. Traducción directa del chino, introducción y notas a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-336-4. 
• Maspero, Henry (2000). El taoísmo y las religiones chinas. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 84-8164-308-4. 
• Vila, Jordi & Galvany, Albery (2006 [2ª edición]). Yijing. El libro de los cambios. Con el comentario de Wang Bi. Primera versión directa del chino que se traduce al español. Vilaür: Ediciones Atalanta. ISBN 84-934625-9-4. 
• Watts, Alan (2006 (9ª edición)). El camino del Tao. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-082-0. 
• Wilhelm, R (1960/2007 [32ª edición]). I Ching. El Libro de las Mutaciones. Prólogo de C. G. Jung. Barcelona: Edhasa. ISBN 84-350-1902-0. 
• Zhuang Zi (1996 (3ª edición 2007)). Zhuang Zi. «Maestro Chuang Tsé». Traducción del chino a cargo de Iñaki Preciado Idoeta. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-335-7. 
• — (1998 [2ª edición 2005]). Los capítulos interiores de Zhuang Zi. Primera versión en castellano de los siete capítulos iniciales y presumiblemente los únicos auténticos. Traducción directa del chino a cargo de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 84-8164-239-8. 

[editar] Enlaces externos

[editar] Traducciones

• 老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng Pīnyīn (en chino, inglés y alemán)
• Traducción al español por Antonio Rivas
• Traducción al español. Traductor sin identificar.

[editar] Páginas sobre el Tao

• La página del Tao
• 365 Meditaciones Taoístas Traducción al Español de las 365 Daily Meditations de Deng Ming-Dao
• Centro de Estudios Taoistas Tradicionales (inglés)
• Recursos taoistas (inglés)
• El Gran Tao El taoismo en la práctica, mejorando la vida diaria (en inglés)
• Path to Tao

Buda Gautama
Budismo
Fundador	Siddhārtha Gautama también conocido como Śākyamuni, Tathāgata o "El Buda"
Ramas	Theravāda (sútrico) Mahāyāna (sútrico) Vajrayāna (tántrico)
Deidades	Avalokiteśvara, Śakra devānām indra, Tārā, Adi-Buda, Amitābha, Bhaisajyaguru, Kwan Yin, Manjushri, Vairochana y otras.
Tipo	no-teísta, religión dhármica
Nombre y número de seguidores	budistas, entre los 1691 millones[1] y los 230 millones.[2]
Escrituras	Común a todas las escuelas es el Canon o Tripiṭaka (‘Tres Canastas’): Vinaya Sutra Abhidharma Los budismos del Este y del Norte añaden otros textos específicos a sus tradiciones.[3]
Lenguas de las escrituras	sánscrito, palí, chino, tibetano, japonés, coreano
Lugares sagrados	Lumbini (Nepal) Bodh Gaya, Sarnath y Kushinagar (India)
País con mayor cantidad de budistas	China
Organización internacional	Comunidad Mundial de Budistas (con sede en Tailandia)
Símbolo	La Rueda del Dharma
Edificios	Pagodas, Vihāras, Estupas, Wats.
Monásticos	bhikṣus, gelongs, lamas, bonzos, roshis, etc.
Religiones relacionadas	Hinduismo, jainismo, sijismo

El budismo es una religión^[4] no teísta^[5] perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika.^[6] El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad actual de escuelas y prácticas.

[editar] Historia

Bandera budista.

[editar] Origen, expansión y diversificación del budismo

El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador, Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de la India. Inició una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante en India en el siglo III a. C. En este siglo, el emperador indio Asoka la hace religión oficial de su enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo conocido entonces. No será hasta el siglo VII EC cuando iniciará su declive en su tierra de origen, aunque para entonces ya se habría expandido a muchos territorios. En el siglo XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India pero se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático.^[7]

El budismo ha significado un motor principal en la difusión de la escritura,^[8] el lenguaje,^[9] y la adopción de valores humanistas y universalistas. Es por tanto la gran filosofía de Asia porque su práctica ha logrado expandirse a la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural,^[10] filosofía,^[11] o método de trasformación.^[12]

El budismo es en número de seguidores una de las grandes religiones del planeta.^[13] Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente y bajo criterios geográficos se clasifican en budismo del Sur, Este y Norte.^[14]

[editar] Buda Gautama

Buda Gautama.

Hay certeza histórica y científica sobre la existencia del Buda Gautama, originalmente llamado Siddharta Gautama y conocido después también como Śākyamuni o Tathāgata. Se sabe que provenía de la segunda casta hindú, la kṣatriya, compuesta de guerreros y nobles. No obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber con exactitud si era un príncipe o un noble.

La vida y enseñanzas de Gautama se transmitieron de manera oral hasta la primera compilación escrita del budismo, llamada el Canon Pāḷi, donde los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. Pero no existirá una compilación biográfica completa hasta bastantes siglos después, siendo la más reconocida la del maestro y erudito indio Aśvaghoṣa^[15] que vivió en el siglo I de Nuestra Era.

Los relatos sobre la vida de Siddhārtha están mezclados con mito, leyenda y simbolismo. Más allá de su simple interés biográfico, estas historias son vistas como una guía para la vida de sus seguidores, en la que los diferentes episodios clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida como Siddhārtha, existen también relatos sobre sus vidas previas llamadas jatakas. Los Jatakas tienen una base folclórica y tradicional, y se suelen usar de manera complementaria para ejemplificar la atemporalidad de la búsqueda de la iluminación que protagonizan todos los seres. En estos relatos Buda aparece como un bodhisattva; alguien que atraviesa obstáculos a través de varias vidas en el camino hacia el Nirvāna.

Los Cuatro Encuentros fueron, según la tradición, una de las primeras contemplaciones de Siddhārtha. A pesar de las precauciones de su padre, alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por primera vez en su vida a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía personalmente.

A los 29 años, después de contemplar los cuatro encuentros, decidió iniciar una búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. A esta decisión se le llama La Gran Renuncia. Se unió al entonces numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas (‘vagabundos religiosos mendicantes’), renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir prácticas religiosas y ascéticas.

[editar] Nirvana de Siddhārtha

El Loto es el símbolo del Despertar; el florecimiento del loto representa al momento del Nirvāna.

Siddharta se dio cuenta, después de casi morir de hambre a causa de un estricto ascetismo, que la moderación entre los extremos de la mortificación y la indulgencia lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación. Con este hallazgo, que llamó Camino medio, comió algo y se sentó bajo una higuera Bodhi, una especie sagrada en la India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución al sufrimiento y ser un Buda. Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés, que actualmente es un sitio sagrado de peregrinación budista.

Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un entendimiento directo de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani).

Como última prueba se presentó Mara (la tendencia a la maldad en seres samsáricos, a veces interpretado como demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Sidarta no cayó en estas tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las pasiones pero sin represión de estas (destruyendo la cuarta y quinta cadena del samsara).

Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvāņa, que significa ‘cese (del sufrimiento)’ pero que no es posible describir claramente con lenguaje. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse". Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India.

La iluminación de Gautama es el punto de partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza del bodhi.

[editar] El budismo en el mundo

[editar] Tradiciones y escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung.

El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. La autoridad religiosa se basa en los textos sagrados; los Sutras (literalmente ‘discursos’). Además de eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el budismo mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el theravada se da un énfasis a la vida monástica. Otra clasificación muy común es identificar a una tercera rama; el Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.

Esta organización religiosa descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques. Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como un árbol ramificado.

[editar] Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Rojo: países donde un alto porcentaje de la población es budista. Morado: población significativa.

Templo budista en Singapur.

En general el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras religiones el budismo no conoce la noción de guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso. Aunque han existido algunos episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minorías, éstos son excepcionales para una religión que se convirtió en la mayorítaria de Asia durante un recorrido histórico de 2.500 años. El pluralismo de enfoques y la aceptación de distintos puntos de vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filosófica.

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente, según diferentes fuentes disponibles^{[16] [17] [18] [19]} entre los 1691 millones^[20] (lo que la haría la tercera religión más grande del mundo tras el cristiansimo y el Islam) y los 230 millones.^[21] (lo que la mantendría como la cuarta religión más grande del mundo tras el hinduismo). En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Así mismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits).

La mayoría de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo histórico en ese país, sin embargo es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, y que con frecuencia se lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente en los últimos 50 años. En Europa Occidental cuenta 20 millones de seguidores y es hoy el 5% de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación con unos 6 millones de seguidores.

Otra dificultad para calcular el número de budistas radica en establecer si el número se refiere a las personas exclusivamente budistas ó a los que practican el budismo simultáneamente con otra religión de forma sincrética como sucede en China y Japón.

[editar] Estudios y educación

En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales.^[22] Las universidades más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausanne, Berkeley, Salamanca, Milan...) tienen sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo. En la mayoría de países laicos está reconocida como religión por el estado.

[editar] Fundamentos budistas

Estatuas budistas.

También llamado el Dharma (en sánscrito, significa: soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino), los Fundamentos budistas son la base de las enseñanzas del budismo.

A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten principios filosóficos comunes. El estudio más profundo y la práctica más intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En la actualidad sólo el budismo theravāda tiene un énfasis en la vida monástica en detrimento de la vida laica. Las otras corrientes desarrollan y elaboran sobre determinados aspectos del budismo original de la India.^[23]

Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas son solo una manera de apuntar, guiar o señalar hacia el Dharma, pero del cual debe darse cuenta el mismo practicante. El Dharma solo puede ser experimentado o descubierto de manera directa a través de una disciplinada investigación y práctica personal.

[editar] Puntos importantes para entender el camino budista

[editar] Algunas ideas erróneas sobre el budismo

El "despertar" budista no es debido a una revelación divina, sino que se produce como un descubrimiento directo y personal de la realidad última. Un Buda no es un dios, ni un mesías, ni un profeta. El budismo no afirma la existencia de un creador del universo como causa última de la realidad, y sus enseñanzas no son percibidas por sus seguidores como dogmas.

[editar] El problema del que parte el budismo

El propósito del Budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento, insatisfacción vital, o descontento que se manifiesta de manera inevitable en uno u otro momento de la vida. Acorde al pensamiento budista, la causa de la insatisfacción (frustración, tensión, etc..) es el deseo (‘sed‘ entendido como los movimientos de la voluntad para la aproximación o el rechazo, surgiendo aferramiento, aversión, temor, etc...).

Todas estas ‘pasiones‘ se desarrollan por un "yo" que es vivido como totalmente existente y que de ese modo los padece. Pero debido a que el "yo" es una entidad que depende de varios factores para poder existir, es considerado en el budismo como una ilusión que depende de ellos. Es por tanto un efecto que surge de la ‘ignorancia‘, es decir, de una percepción errónea de la vida, la existencia y el ser. El "yo" es por tanto mantenido como el resultado de un proceso continuo de cinco agregados que varían a cada instante.

[editar] Cuándo estaría solucionado el problema según el budismo

El cese definitivo de este problema se da, según el budismo, tras el ‘despertar‘, que ocurre como resultado del cultivo (Bhavana) de las enseñanzas de Buda. Este despertar supone el cese de una errónea posición respecto a la realidad y la vida. Este cese se produce según algunas escuelas budistas mediante un aprendizaje progresivo y según otras mediante un aprendizaje centrado en la intuición y la espontaneidad. Ese cese (Nirvana) implica que la persona ‘se da cuenta‘ por él mismo de manera directa de la verdadera naturaleza de la realidad y de él mismo. El despertar consiste pues en la experiencia directa más allá del entendimiento intelectual de que los objetos y fenómenos de la realidad (incluida la propia persona) no existen exactamente de la manera en que eran vividos anteriormente.

Esta experiencia de transformación lleva a un nuevo estado no expresable con conceptos o palabras; en donde se alcanza el potencial innato ‘desvelando‘ una profunda e inherente sabiduría y compasión por todos los seres vivos.

[editar] Cómo propone el budismo resolver el problema. La práctica

Al ser imposible explicar con el lenguaje este nuevo estado, las enseñanzas resaltan que sólo pueden señalar o indicar al seguidor cómo alcanzarlo por sí mismo. Con este fin, el budismo prescribe un método, o ‘camino‘, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado, y de una mortificación innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘^[24] por medio de concentración,^[25] atención y la plena consciencia del instante presente^[26] de manera continua.

[editar] Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana)

(en sánscrito) Las Tres Marcas, Los Tres sellos, Las Tres Realidades

Esta enseñanza fundamental del budismo explica cómo es la naturaleza de los fenómenos y objetos del mundo percibido, los cuales poseen tres características universales:

• Sabbe Samkhara Anitya: transitoriedad, cambio o inestabilidad.
• Sabbe Dharma Anātman: insustancialidad, "no-yo intrínseco" o inexistencia de un sí-mismo inmanente.
• Sabbe Samkhara Duḥkha: cualidad de producir descontento o insatisfacción.

La práctica budista considera que la liberación del individuo no consiste únicamente en un conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna, auténtica y plena.

[editar] Karma: Causa y Efecto

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque no sea consciente.

El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta^[27] Buda clasifica el karma en 4 grupos:

• 1 - oscuro con resultado oscuro.
• 2 - brillante con resultado brillante.
• 3 - oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
• 4 - ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz) resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debido a una variedad de motivos buenos y malos.

El karma en el budismo explica también las diferencias por las que los seres tienen una vida más o menos larga, riqueza, belleza, salud o sabiduría. En el Cula-kammavibhanga Sutta^[28] Buda explica que éstas cosas no existen por casualidad sino por el karma. El karma es una ley para explicar un mecanismo en el que está ausente un ser consciente que juzgue. Así, en el Mahakammavibhanga Sutta^[29] Buda explica los 4 tipos de personas que deben distinguirse respecto al karma y su destino previsible:

• 1 - quien hace el mal y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.
• 2 - quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
• 3 - quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
• 4 - quien hace el bien y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.

nótese que cielo e infierno no están expresando exclusivamente el destino tras la muerte, sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad e infelicidad, que existen también en vida como efectos de acciones previas. El mecanismo del karma supone por tanto un reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerada justa y en donde a las acciones buenas o malas no les sucede siempre el efecto deseado.

La doctrina de karma budista no es totalmente determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias. El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es una más de las cinco tipos de condicionalidad o procesos lógicos del Universo (niyamas). Condicionalidad 1. inorgánica, 2. orgánica, 3. psicológica, 4. moral y 5. Trascendental. Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hay intervención divina en ellos. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez que ya nació y tiene un cuerpo.

[editar] ¿Cómo funciona el karma?

El rol de actuación de la persona respecto al karma se circunscribe en la explicación budista sobre la experiencia de la realidad y como la individualidad se expresa. En el Abhidhamma Pitaka se describen 52 factores mentales (cetasikas) que surgen en varias combinaciones para dar lugar a 89 posibles estados de consciencia (cittas). Desde aquí se consideran 4 elementos físicos primarios y 23 fenómenos físicos que se derivan de ellos. En éste escenario existen los movimientos de la voluntad, y es en donde se condicionan o refuerzan hábitos y tendencias (samskara) para crear, de manera acumulativa, lo que se nos aparece como nuestra personalidad o carácter. El proceso resumido de todo ello y que explica el Karma respecto a la acción será resumido como: 1. Samskara o predisposición, 2. Karma o acto volitivo y 3. Vipaka o fruto; resultado. El resultado de nuestras acciones nos otorga una experiencia que promueve nuevamente una disposición Samskara, y así continúa.

En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan sólo en términos de habilidad o destreza. Si las motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Más allá de esta breve explicación, existen varios comentarios alrededor del karma que lo clasifican en diferentes tipos para su comprensión más detallada.^[30]

El funcionamiento del karman es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de las circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.

[editar] Surgimiento condicionado (pratītya-samutpāda)

El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas".^[31] Constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante, y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruye momento tras momento.

La originación dependiente contiene 12 eslabones:

1. Avidyā: ignorancia
2. Samskāra: formaciones mentales
3. Vijñāna: consciencia
4. Nāma Rūpa: nombre y forma (pre-materialidad)
5. ŞaDāyatana: sensorialidad (órganos sensoriales)
6. Sparsha: contacto
7. Vedanā: sensación
8. Tŗşņa: deseo, querer
9. ‘‘Upādāna’’: aferramiento
10. Bhava: devenir
11. Jāti: nacimiento
12. Jarā-maraņa: decaimiento, vejez, muerte.

Así, con la ignorancia como condición surgen las formaciones mentales. Con las formaciones mentales como condición surge la consciencia. Con la consciencia como condición surge el nombre y la forma. Con nombre y forma como condición surgen los órganos sensoriales. Con los órganos sensoriales como condición surge el contacto. Con el contacto como condición suge la sensación. Con la sensación como condición surge el deseo. Con el deseo como condición surge el aferramiento. Con el aferramiento como condición surge el devenir. Con el devenir como condición surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición surge el decaer, la vejez y la muerte.

Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper ésta cadena, es lo que se conoce como nibbana o nirvana (el cese) de esta cadena.

[editar] Renacimiento

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia de un alma perdurable que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo. Para entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.

La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para conseguir más ecuanimidad respecto a sí mismo y al mundo.

[editar] Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación

Hoja de Ficus religiosa o Higuera sagrada, la especie a la que pertenece el árbol bajo el cual despertó espiritualmente el fundador histórico del budismo.

Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar del Samsāra para experimentar la verdadera naturaleza de la existencia y la vida. Este esquema de realidad se expresa en las enseñanzas por medio de las Cuatro Nobles Verdades, Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar este estado de liberación implica por tanto vivir una nueva experiencia sobre la naturaleza de la vida, de la muerte y del mundo que los rodea.

A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.

[editar] Las Cuatro Nobles Verdades

Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duhkha; una angustia de naturaleza existencial.

• Duhkha (el sufrimiento) existe.

La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.

• La causa de duhkha es tŗşņā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).

El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā) en la vida samsárica. Los seres samsáricos no comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma. Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento Condicionado.

• Existe un cese de duhkha.

Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como hacer para que no surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nirvana.

• Existe un Noble Camino para lograr este cese.

El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente dukkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.

[editar] La práctica budista

Rueda del Dharma.

[editar] Noble Camino Óctuple

El Noble Camino (en sánscrito: Ārya Sṭāṅga Mārgaḥ) tiene ocho aspectos:

• Prajñā: Sabiduría
  • saṃyak dṛṣṭi: visión o comprensión correcta
  • saṃyak saṃkalpa: pensamiento o intención^[32] correcta

• Śīla: Conducta Ética
  • saṃyak vāc: habla correcta
  • saṃyak karmānta: acción correcta
  • saṃyak ājīva: medio de vida correcto

• Samādhi: Disciplina Mental^[33] o Cultivo Meditativo^[34]
  • saṃyak vyāyāma: esfuerzo^[35] o diligencia^[36] correcta
  • saṃyak smṛti: consciencia del presente^[37] o atención^[38] correcta
  • saṃyak samādhi: concentración^[39] o meditación correcta

[editar] Ética budista

La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.

A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los Cinco Preceptos:

• no matar.
• no tomar lo que no es dado.
• no mantener una conducta sexual incorrecta: que sea dañina con otros o con uno mismo.
• no hablar de manera dañina: mentir, rudeza, ostentación, cotilleo/chismorreo, charla vana.
• no tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.

Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka.

[editar] Meditación budista

La meditación (samādhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.

La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.

A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.

[editar] Las tres joyas (Triratna)

Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:

1. Buda: naturaleza bodhi, nirvana o despertar.
2. Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
3. Sangha. la comunidad de budistas.

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para considerarse budista.

Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al considerarlo una filosofía, un método de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones o sin religión que estudian la meditación budista.

[editar] Véase también

• Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
• Arte budista · Budismo e hinduismo · Budismo tibetano · Budismo y ciencia · Canon Pali · Budismo y sexualidad · El budismo en el cine · Grecobudismo · Línea de tiempo del budismo · Meditación · Sutras · Vesak

• Ashoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padma Sambhava

• B.R. Ambedkar · Juan Arnau · Ananda Coomaraswamy · S. N. Goenka · Lama Anagarika Govinda · Daisaku Ikeda · Kumarajiva · Padmasambhava · Rinzai · Daisetz Teitaro Suzuki · Francisco Varela · Xuanzang · Xu Yun · Volker Zotz

• Dalái Lama · Thich Quang Duc · U Thant

• Templo Caballo Blanco

[editar] Referencias

[editar] Bibliografía

[editar] Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Budismo. Commons
• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Buda.Commons
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Buda. Wikiquote

[editar] Directorios de centros y grupos budistas

• Open Directory Project Budismo
• Directorio Mundial Buddhanet
• Federación de Comunidades Budistas de España
• Directorio de centros, templos y grupos budistas en el mundo hispanohablante
• AsociaciónBudista Reino del Dharma, Dharma Realm Buddhist Association
• Sun Vipassana Nanchat

[editar] Enlaces didácticos

• Aspectos fundamentales del budismo, por Walpola Rahula.
• Rueda de la Vida Interactiva y explicada.
• Primeros diálogos entre el budismo y Occidente. La diversidad en los testimonios, Rosalía C. Vofchuk en Transoxiana 9.
• Las Karikas (estrofas) fundamentales de la Escuela Madhyamika. MulaMadhyamiKakarikas de Nagarjuna. Capítulo XXV: Investigación sobre el Nirvana Introducción y Notas: Fernando Tola y Carmen Dragonetti. Traducción directa del sánscrito: Rosalía Vofchuk, Diana Bruno, Felicia Tracogna y Lía Rodríguez de la Vega en Transoxiana 9.
• La Imagen de Buddha, P. Savón en Transoxiana 4.
• El arte Kushan, P. Raffetta en Transoxiana 1.
• Suttas del Canon Pali

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo"

actitud.

(Del lat. *actitūdo).

1. f. Postura del cuerpo humano, especialmente cuando es determinada por los movimientos del ánimo, o expresa algo con eficacia. Actitud graciosa, imponente. Las actitudes de un orador, de un actor.

2. f. Postura de un animal cuando por algún motivo llama la atención.

3. f. Disposición de ánimo manifestada de algún modo. Actitud benévola, pacífica, amenazadora, de una persona, de un partido, de un gobierno.

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La Omnisciencia (o el punto de vista omnisciente), es la capacidad de saberlo todo, o de saber todo lo que se necesite saber en un contexto determinado. Normalmente se utiliza en las religiones monoteístas como un atributo de Dios; aunque también tiene aplicaciones en la literatura.

[editar] Definición

Del latín omnis (todo) y scientia (ciencia). Pueden distinguirse dos tipos de omnisciencia:

• La omnisciencia inherente: La capacidad de saber todo lo que se desee saber y se pueda saber;
• La omnisciencia total: Efectivamente saber todo lo que se puede saber.

[editar] Controversias

También se suele afirmar que el concepto de omnisciencia es contradictorio.

Se señala que se considera que Dios habría creado todo el conocimiento y que tendría conocimiento del mismo de antemano: esto implicaría una contradicción circular, ya que Dios no podría haberlo sabido todo antes de que existiera ningún conocimiento que saber. (Esto no se aplica al Dios de las religiones abrahámicas porque parte del presupuesto que Dios no es eterno, sino que está sumergido en el tiempo con un "antes" y un "después")^[1]

También implicaría una contradicción con el concepto del libre albedrío, ya que para que Dios pudiera saberlo todo de antemano sería necesario creer que todos los acontecimietos que pudieran suceder estarían predestinados. Esto se conoce como Paradoja de la predestinación.

[editar] Literatura

La omnisciencia es también un concepto de la literatura, que consiste en uno de los posibles roles que puede asumir el narrador de una historia. Un narrador omnisciente suele escribir en tercera persona, y puede describir sucesos simultáneos, pensamientos o sentimientos de los personajes o información aún no conocida, todo lo cual no sería del conocimiento de ninguno de los personajes de la historia.

[editar] Referencias

[editar] Véase también

• Dios
• Omnipotencia
• Divina providencia

Omnipotencia (literalmente “todo poder”) es el poder sin límites e inagotable, en otras palabras poder infinito. En las religiones monoteístas este poder es atribuido generalmente sólo a Dios.

En la filosofía de la mayoría de las religiones monoteístas la omnipotencia aparece como una de las características de Dios, entre las que también se incluyen: omnisciencia, omnipresencia y omnibenevolencia.

[editar] Significados de omnipotencia

Entre las personas de diversas creencias, o incluso entre personas con las mismas creencias, el término omnipotencia se ha usado con diferentes connotaciones. Entre ellas pueden incluirse las siguientes, aunque no de forma exclusiva:

1. Dios no sólo puede trascender las leyes físicas o de probabilidad, sino que también puede trascender las verdades lógicas (por ejemplo, Dios podría crear un círculo cuadrado, o hacer que dos más dos sea igual a cinco), porque Dios no está limitado por nada.
2. Dios puede intervenir en el mundo alterando las leyes de la física y de la probabilidad (por ejemplo, Dios puede hacer milagros), pero es imposible (y un sinsentido) decir que Dios puede contradecir las verdades lógicas.
3. La omnipotencia de Dios no puede alterar las leyes de la física o de la lógica; su omnipotencia se mide por el dominio de esas leyes a las cuales Él también está sujeto. La omnipotencia de Dios consiste en que ha alcanzado el máximo potencial de su especie (humanidad) y es tan poderoso como su especie lo puede ser. Aquello que puede parecer un milagro a un simple mortal es en realidad un ejemplo de la omnisciencia divina con respecto a las leyes de la naturaleza y su capacidad de hacer uso de ella.
4. Dios puede hacer todo aquello que va acorde con su propia naturaleza. En cuanto Ser Supremo, no existe nada ni nadie que pueda ejercer su poder sobre Él, que es la fuente y el origen de todo el poder. La naturaleza de Dios incluye la lógica y por ello Dios no puede hacer nada que sea lógicamente absurdo. Dios puede alterar las leyes de la física porque no son parte de su naturaleza (en sentido estricto, aunque puedan ser un reflejo suyo), son solamente el medio para llegar a un fin. Tertuliano resumió esto de este modo.

[editar] Definición escolástica

Tomás de Aquino (1225-1274) reconocía la dificultad de comprender el poder divino. Aquino escribió sobre este tema que: “Es difícil precisar en qué consiste exactamente la omnipotencia [de Dios]”. Para el pensamiento escolástico la omnipotencia divina se entiende como compatible con ciertas limitaciones sobre los poderes divinos en vez de implicar habilidades infinitas. Hay ciertas cosas que ni siquiera un Dios omnipotente puede hacer. Los teólogos medievales se interesaron por cuestiones aparentemente triviales acerca de cuáles eran las limitaciones de Dios. La declaración de que “Dios puede hacer cualquier cosa” sólo puede asumirse si añadimos la cláusula “que implique la perfección del verdadero poder”. Esta respuesta escolástica estándar admite que los actos de criaturas como andar pueden ser realizados por humanos pero no por Dios. Más que una ventaja, los poderes de seres humanos tales como caminar o sentarse son sólo posibles porque son defectos en el poder humano. La capacidad de pecar, por ejemplo, no es un poder sino un defecto o enfermedad. En respuesta a la cuestión sobre si Dios puede hacer actos imposibles (tales como crear un círculo cuadrado), Aquino responde que “Nada que implique una contradicción cae bajo la omnipotencia divina.” [2]

En tiempos recientes C.S. Lewis adoptó una posición escolástica en el curso de su trabajo sobre el problema del mal. Lewis se adhiere al punto de vista de Aquino sobre las contradicciones.

[editar] Rechazo de la omnipotencia

Algunos monoteístas rechazan en conjunto la creencia de que Dios es o pueda ser omnipotente. En el unitarismo universalista, gran parte del judaísmo conservador y el reformista y algunos movimientos en el protestantismo, se dice que Dios actúa en el mundo por la persuasión y no por la coacción. Dios puede manifestarse en el mundo mediante la inspiración y la creación de posibilidades, pero no necesariamente mediante milagros o la violación de las leyes físicas. Este rechazo a la omnipotencia puede ser debido a consideraciones filosóficas o bíblicas, discutidas más abajo.

[editar] Argumentos filosóficos: Teología del proceso

La teología del proceso rechaza la omnipotencia sobre una base filosófica, argumentando que el concepto clásico de omnipotencia implicaría ser menos que perfecto, lo cual se contradice con la idea de un Dios perfecto.

Esto aparece en la a menudo olvidada declaración de Platón de que “Ser es poder”.

De esta premisa Charles Hartshorne deduce que:

El argumento puede dividirse de este modo:

Si Dios tiene un poder absoluto, entonces no tiene ningún poder en absoluto. Por tanto Dios debe incorporar algunas características de poder y otras de persuasión. A esto se le conoce como teísmo dipolar.

[editar] Argumentos bíblicos

Algunos de los que se oponen a la idea de omnipotencia divina lo hacen basándose en la Biblia. Ellos hacen notar que la palabra “omnipotencia” está ausente en la Biblia. También hacen notar que en las narraciones del Antiguo Testamento Dios actúa con la creación principalmente mediante la persuasión y sólo ocasionalmente mediante la fuerza bruta. Un texto del Nuevo Testamento usado para oponerse a la idea de omnipotencia divina es la afirmación de Pablo de Tarso de que Dios no puede mentir (Tito 1:2). Por tanto alegan que no hay razones bíblicas para creer en la omnipotencia y que esa doctrina es simplemente el resultado de una síntesis de la doctrina helenística y el pensamiento cristiano primitivo.

[editar] Paradoja de la omnipotencia

Creer que Dios puede hacer absolutamente todo lo que se pueda imaginar puede conllevar ciertas paradojas lógicas. Un ejemplo simple puede ser como sigue: ¿Podría Dios crear una piedra tan grande que ni Él mismo pudiera levantarla? Si puede hacerlo, entonces la roca inamovible limitaría los poderes de Dios, Pero si no puede, entonces ya no es omnipotente. Este problema condujo en la Alta Edad Media al concepto matemático del infinito y sentó las bases del cálculo infinitesimal.

[editar] Referencias

• C.S. Lewis, The Problem of Pain
• Charles Hartshorne, Man's Vision of God
• Platón, Sophist
• Tertuliano, Against Praxeas
• Thomas Aquinas, Summa Theologica

[editar] Véase también

• Paradoja de Russell
• Problema del mal
• Paradoja de la omnipotencia

Nona es, en la mitología romana, la más joven de las tres Parcas, hijas de Júpiter, quienes presidían el destino de los hombres. Nona era la primera de las tres Parcas, pues era ella quien hilaba las hebras de la vida con su rueca, decidiendo el momento del nacimiento de una persona. Su equivalente en la mitología griega es Cloto.

The phoenix depicted in the Aberdeen Bestiary (ca. 12^thC).

Phoenix depicted in the book of mythological creatures by F.J. Bertuch (1747-1822).

The phoenix (Ancient Greek: Φοῖνιξ, phoínix, Persian: ققنوس, Arabic: العنقاء) is a mythical sacred firebird that can be found in the mythologies of the Persians, Greeks, Romans, Egyptians, Chinese, and (according to Sanchuniathon) Phoenicians.

A phoenix is a mythical bird that is a fire spirit with a colorful plumage and a tail of gold and scarlet (or purple, blue, and green according to some legends). It has a 500 to 1000 year life-cycle, near the end of which it builds itself a nest of twigs that then ignites; both nest and bird burn fiercely and are reduced to ashes, from which a new, young phoenix or phoenix egg arises, reborn anew to live again. The new phoenix is destined to live as long as its old self. In some stories, the new phoenix embalms the ashes of its old self in an egg made of myrrh and deposits it in the Egyptian city of Heliopolis (literally "sun-city" in Greek). It is said that the bird's cry is that of a beautiful song. The Phoenix's ability to be reborn from its own ashes implies that it is immortal, though in some stories the new Phoenix is merely the offspring of the older one. In very few stories they are able to change into people.

The Roman poet Ovid wrote the following about the phoenix:

Most beings spring from other individuals; but there is a certain kind which reproduces itself. The Assyrians call it the Phoenix. It does not live on fruit or flowers, but on frankincense and odoriferous gums. When it has lived five hundred years, it builds itself a nest in the branches of an oak, or on the top of a palm tree. In this it collects cinnamon, and spikenard, and myrrh, and of these materials builds a pile on which it deposits itself, and dying, breathes out its last breath amidst odors. From the body of the parent bird, a young Phoenix issues forth, destined to live as long a life as its predecessor. When this has grown up and gained sufficient strength, it lifts its nest from the tree (its own cradle and its parent's sepulchre), and carries it to the city of Heliopolis in Egypt, and deposits it in the temple of the Sun.^[1]

French author Voltaire thus described the phoenix:

It was of the size of an eagle, but its eyes were as mild and tender as those of the eagle are fierce and threatening. Its beak was the color of a rose, and seemed to resemble, in some measure, the beautiful mouth of Formosante. Its neck resembled all the colors of the rainbow, but more brilliant and lively. A thousand shades of gold glistened on its plumage. Its feet seemed a mixture of purple and silver; and the tail of those beautiful birds which were afterwards fixed to the car of Juno, did not come near the beauty of its tail.^[2]

[edit] History

The phoenix originated in ancient mythology and has gone through a variety of representations in art/literature, ranging from being fully birdlike to having the head of a dog and suckling its young. Typically, it is considered benevolent, but some tales suggest that humans are not always safe around it. Further, many tales share elements with those of the phoenix.

The phoenix on top of Kinkaku-ji temple, Kyoto, Japan

Flavius Philostratus (c. AD 170), who wrote the biography Life of Apollonius of Tyana, refers to the phoenix as a bird living in India, but sometimes migrating to Egypt every five hundred years. His account is clearly inspired by Garuda, the bird of the Hindu god Vishnu. He considered the bird as an emanation of sunlight, being in appearance and size much like an eagle. His contemporary Lactantius is probably the author who wrote the longest poem on the famous bird. Although descriptions (and life-span) vary, the Egyptian phoenix (Bennu bird) became popular in early Catholic art, literature and Catholic symbolism, as a symbol of Christ representing his resurrection, immortality, and life-after-death. One of the Early Catholic Church Fathers, Clement, related the following regarding the Phoenix in chapter 25 of the First Epistle of Clement:

Let us consider that wonderful sign [of the resurrection] which takes place in Eastern lands, that is, in Arabia and the countries round about. There is a certain bird which is called a phoenix. This is the only one of its kind, and lives five hundred years. And when the time of its dissolution draws near that it must die, it builds itself a nest of frankincense, and myrrh, and other spices, into which, when the time is fulfilled, it enters and dies. But as the flesh decays a certain kind of worm is produced, which, being nourished by the juices of the dead bird, brings forth feathers. Then, when it has acquired strength, it takes up that nest in which are the bones of its parent, and bearing these it passes from the land of Arabia into Egypt, to the city called Heliopolis. And, in open day, flying in the sight of all men, it places them on the altar of the sun, and having done this, hastens back to its former abode. The priests then inspect the registers of the dates, and find that it has returned exactly as the five hundredth year was completed.

Michael W. Holmes points out that early Christian writers justified their use of this myth because the word appears in Psalm 92:12 (LXX Psalm 91:13), but in that passage it actually refers to a palm tree, not a mythological bird.^[3] However, it was the flourishing of Christian Hebraist interpretations of Job 29:18 that brought the Joban phoenix to life for Christian readers of the seventeenth century. At the heart of these interpretations is the proliferation of richly complementary meanings that turn upon three translations of the word chol (חול) — as phoenix, palm tree, or sand — in Job 29:18.^[4]

In critical editions of English translations of I Clement, it is also noted that the story of the phoenix, with variations, is also found in Herodotus (ii. 73), Pliny (Nat. Hist. x.2), and used as above by Tertullian (De Resurrectione Carnis, §13) and other Church Fathers.^[5][6]

Originally, the phoenix was identified by the Egyptians as a stork or heron-like bird called a benu, known from the Book of the Dead and other Egyptian texts as one of the sacred symbols of worship at Heliopolis, closely associated with the rising sun and the Egyptian sun-god Ra.

The elagabal, the sacred 'meteoric' stone of Emperor Elagabalus being drawn in a chariot. The stone is embossed with an image of the phoenix.

The Greeks subsequently pictured the bird more like a peacock or an eagle and identified it with their own word phoenix (Φοίνιξ), meaning the color purple-red or crimson (cf. Phoenicia) or a palm tree. According to the Greek mythology the phoenix lived in Phoenicia next to a well. At dawn, it bathed in the water of the well, and the Greek sun-god Helios stopped his chariot (the sun) in order to listen to its song. Featured in the painting Heracles Strangles Snakes (House of the Vettii, Pompeii Italy) as Zeus, the king of the gods. Herodotus spoke about the unique capabity of the bird to be consumed in the flames and be reborn from the ashes.

According to many, the flamingo of East Africa might have contributed to the myth of phoenix.^[7][8] This bright pink or white bird nests on salt flats that are too hot for its eggs or chicks to survive; it builds a mound several inches tall and large enough to support its egg, which it lays in that marginally cooler location. The convection currents around these mounds resembles the turbulence of a flame. In zoology, flamingos are part of the family Phoenicopteridae, from the generic name Phoenicopterus or "phoenix-winged."

[edit] Related usage

Phoenix on the portal of Nadir Divan-Beghi madrasah, Bukhara, Uzbekistan (part of Lyab-i Hauz complex)

Simurgh (Persian: سیمرغ), also spelled simorgh, simurg, simoorg or simourv, also known as Angha (Arabic: العنقاء‎), is the modern Persian name for a fabulous, benevolent, mythical flying creature. The figure can be found in all periods of Greater Iranian art and literature, and is evident also in the iconography of medieval Armenia^[9], the Byzantine empire ^[10], and other regions that were within the sphere of Persian cultural influence.

The name simurgh derives from Middle Persian Pahlavi sēnmurw^[11][12] (and earlier sēnmuruγ), also attested in Middle Persian Pāzand as sīna-mrū. The Middle Persian term derives in turn from Avestan mərəγō Saēnō "the bird Saēna", originally a raptor, likely an eagle, falcon or sparrowhawk, as can be deduced from the etymological cognate Sanskrit śyenaḥ "raptor, eagle, bird of prey" that also appears as a divine figure. Saēna is also a personal name which is root of the name. Please note Simurgh and Phoenix are two separate mythical birds, and should not mixed up with one another.

In Persian mythology, Simurgh, (Persian: سيمرغ, Middle Persian: senmurv) was a winged, bird-like creature that was very large and extremely ancient with a long tail. The Simurgh appears in many Iranian literary classics such as Farid ud-Din Attar's Conference of the Birds as instructor and birds leader, and in Ferdowsi's epic Shahnameh (The Book of Kings); Simurgh raised up and cherished Zaal or Zal, father of Rostam.

Lebanon, and Beirut particularly, is often depicted symbolically as a phoenix bird having been destroyed and rebuilt 7 times during its long history.

The Fenghuang (Chinese Phoenix) at the Summer Palace, Beijing, China.

In China, the Fenghuang (鳳凰) is a mythical bird superficially similar to the phoenix. It is the second most-respected legendary creature (second to the dragon), largely used to represent the empress and females, and as such as the counterpart to the Chinese dragon, traditionally seen as masculine or imperial. The phoenix is considered the greatest and the leader of birds.

In Japan, the phoenix is called hō-ō (kanji: 鳳凰) or fushichō (不死鳥^?), literally "Immortal Bird".

In Russian folklore, the phoenix appears as the Zhar-Ptitsa (Жар-Птица), or firebird, subject of the famous 1910 ballet score by Igor Stravinsky. The phoenix was featured in the flags of Alexander Ypsilantis and of many other captains during the Greek Revolution, symbolizing Greece's rebirth, and was chosen by John Capodistria (1828–1832). In addition, the first modern Greek currency bore the name of phoenix. Despite being replaced by a royal Coat of Arms, it remained a popular symbol, and was used again in the 1930s by the Second Hellenic Republic. However, its use by the military junta of 1967-1974 made it extremely unpopular, and it has almost disappeared from use after 1974, with the notable exception of the Greek Order of the Phoenix.

The constellation Phoenix, was introduced in the late 16th century by sailors organized by Petrus Plancius, probably one of Keyser or de Houtman and displayed on a globe from 1597 created by Hondius.

In ancient Arabic tradition the Ghoghnus or Ghoghnous is a bird having some mythical relation with the date palm. The Ghoghnus is said to have laid only one egg. It lived in the Arabian Desert many thousands of years ago.^[13]

Zumrud-u Anka (Zümrüdüanka), Tuğrul or Devekuşu, is a Turkish version of the phoenix. The word Anka comes from the word for "necklace", for the bird's neck is covered with white feathers forming like a necklace.

[edit] Symbolism

The Phoenix represented in the 60 years of peace coin.

The Phoenix has long been presented as a symbol of rebirth, immortality, and renewal. The Belgian € 10 silver coin, commemorating sixty years of peace, depicts the Phoenix as a representation of a new Europe, post 1945.

[edit] Specific legends

• Fenghuang, commonly referred to as the Chinese phoenix.
• Firebird (Russian folklore), an equivalent of phoenix in Russian mythology.
• Bennu, an Egyptian correspondence to the phoenix.
• Angha, a Huma, Simurgh, Persian phoenixes.
• Adarna, a Philippine version of the phoenix.
• Avalerion, an Indian magic bird that drowns itself once it has laid its eggs.
• Turul, a mythical bird of the Magyars.
• Garuda, mythical bird of ancient India.
• Kokko, a mythical bird of iron and fire from Finnish folklore.
• Roc (mythology), an enormous legendary bird of prey, often white, reputed to have been able to carry off and eat elephants.

[edit] References in popular culture

[edit] See also

• Fire bird (mythology)

[edit] References

• Umberto Capotummino" L'Occhio della Fenice", Palermo, Sekhem, 2005. ISBN 88-902054-0-7
• R. Van den Broek, The Myth of the Phoenix - According to Classical and Early Christian Traditions, E.J.Brill, Leiden, 1972.
• Silvia Fabrizio-Costa (ed.), La Fenice : mito e segno (simposio dell’università di Caen), Peter Lang, Bern, 2001. ISBN 3-906767-89-2
• Françoise Lecocq, « Les sources égyptiennes du mythe du phénix », L’Egypte à Rome (simposio dell’università di Caen), éd. F. Lecocq, Cahiers de la Maison de la Recherche en Sciences Humaines, n° 41, Caen, 2005. ISSN 1250-6419, reed. 2008 (p. 211-266).
• Francesco Zambon, Alessandro Grossato, Il mito della fenice in Oriente e in Occidente, Venezia, Marsilio Editori, 2004. ISBN 88-317-8614-8
• Françoise Lecocq, « L’iconographie du phénix à Rome », Images de l’animal dans l’Antiquité. Des figures de l’animal au bestiaire figuré, to be published at Presses universitaires de Caen; preprint on line: Université de Caen Basse-Normandie, p. 73-106. (French)
• Françoise Lecocq, « L’œuf du phénix. Myrrhe, encens et cannelle dans le mythe du phénix », L’animal et le savoir, de l’Antiquité à la Renaissance, to be published at Presses univ. de Caen ; preprint on line : Université de Caen Basse-Normandie, p. 107-130. (French)

[edit] External links

Wikiquote has a collection of quotations related to: Phoenix‎

Wikimedia Commons has media related to: Phoenix

• Entry for the Phoenix in The Aberdeen Bestiary
• Dave's Mythical Creatures and Places: Phoenix
• Mythological Creatures - The Phoenix at Helium.com [1]
• Giant Phoenix puppet from 2001 NY Village Halloween Parade
• The Medieval Bestiary: Phoenix
• Phoenix from India
• Account of the Grecian author, Flavius Philostratus
• Phoenix in China

[hide] v • d • e Heraldic creatures   Beasts Bear · Boar · Bull · Dog · Camelopard · Hind · Kangaroo · Lion · Ox · Stag · Tiger · Wolf   Birds Cock · Dove · Eagle · Pelican · Rook   Legendary creatures Alce · Basilisk · Biscione · Cockatrice · Dragon · Enfield beast · Griffin · Keythong · Tikbalang  · Lindworm · Manticore · Martlet · Opinicus · Phoenix · Salamander · Turul · Unicorn · Wyvern   Fish Dolphin · Ged · Lucy · Scallop   Others Bat · Bee · Crapaudy · Emmet · Serpent

Progreso social se define como el cambio de la sociedad hacia el ideal. Como concepto fue introducido a comienzos del siglo XIX por la teoría social, especialmente por las del evolucionismo social (Auguste Comte y Herbert Spencer). Su precedente fue la filosofía de la historia de la Ilustración.

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

• 1969 United Nations Declaration on Social Progress and Development
• United Nations Economic and Social Development

El Oscurantismo es la sistemática oposición al progreso, al cuestionamiento de dogmas y a la difusión del conocimiento más allá de ciertos límites. El oscurantismo es lo opuesto al Libre pensamiento y es con frecuencia asociado por sus opositores con los fundamentalismos religiosos.

El oscurantismo, como se ha documentado en los estudios sobre la Edad Media, se basa precisamente en la imposición de límites, que afectan la extensión y difusión del conocimiento. Uno de los principales objetivos de este control en el medioevo era impedir el cuestionamiento de dogmas.

Consiste en negar los derechos cívicos-civiles, ejemplificándose también en cierta opresión ejercida por la Santa Inquisición durante la Edad Media.

Altar de la Catedral de Lund (Suecia).

Un altar (del latín altare, de altus «elevación») es un espacio o estructura consagrados al culto religioso.

[editar] El altar en la Antigüedad

Ara votiva dedicada a Silvano, siglo I.

En la Antigüedad un altar era, bien un lugar elevado (en su origen simples montículo de tierra o de piedra), o una tabla colocada sobre unas gradas, en el que se depositaban ofrendas y/o se celebraban sacrificios a la divinidad.

El altar romano fue el elemento más importante de la casa, ante el cual, la familia, efectuaba sus devociones y, progresivamente, se fueron instalando en los lugares dedicados al culto comunitario.

En principio estaba constituido por una especie de mueble de madera, más o menos trabajada, que se podía desplazar para los oficios (los primeros lugares de culto no eran, necesariamente, lugares específicos dedicados al mismo).

Fue a partir del siglo IV cuando los altares empezaron a colocarse en el ábside, más tarde, hacia el siglo XII, el altar permanecía inamovible, utilizándose para su confección, tanto la piedra como el mármol u otros materiales nobles. Generalmente, el altar, cubría un sepulcro sellado que contenía las reliquias de los mártires.

Los altares tenían que tener siempre, en el lugar en el que se guardaban la hostia o el cáliz, una piedra de consagración (ara), que habitualmente se colocaba en el centro del altar cristiano, generalmente embutida en su tablero, para la celebración de la Eucaristía.

Los Altares Mayores están decorados, generalmente, con retablos más o menos elaborados, y que adquirieron su mayor relevancia durante la época gótica.

En los primeros siglos, el altar se situaba en el centro del presbiterio y el oficiante estaba de cara a los fieles; servía (sirve) para disponer, sobre él, los objetos rituales y de culto y para dar mayor relevancia al oficiante (normalmente un sacerdote) de manera que quedara separado del resto de los asistentes al oficio y subrayar su contacto más directo con la divinidad.

En la religión cristiana, por ejemplo, se compone normalmente de una mesa donde el sacerdote ora y de una serie de elementos simbólicos como una cruz latina (con o sin la figura de Jesucristo), o una vela representando el principio y el fin con las letras alfa y omega.

Un altar se puede dedicar a un dios, un santo o personaje relevante de una creencia o a una persona.

[editar] Altares católicos

Altar.

La Iglesia Católica los adoptó desde su origen para la celebración de la misa pero hasta el siglo III debió servirse de mesas comunes de madera (aunque no exclusivamente), según afirman los historiadores y se infiere de las dos que se dicen fueron utilizadas por San Pedro en Roma. Llegado dicho siglo, si no antes y sin abandonar del todo los usos originales, se constituyó el altar con el sepulcro de algún mártir colocando encima de él una gran lápida a modo de mesa.

En las catacumbas de Roma se hallan indicios de cuatro formas de altares:

• los portátiles o movibles, a modo de trípode o de mesa,
• los fijos y aislados, que se componen de una lápida sobre un pie derecho en medio de un cubículum,
• los adosados a modo de sarcófago aplicado a un muro,
• los arcosolios o sepulcros de mártires insignes cuya tapa servía de mesa, bajo un arco o bovedilla en un nicho decorado.

Desde la paz constantiniana, se construyeron altares de mayores dimensiones que los movibles y adosados, dándoles la forma de mesa rectangular sostenida por una columna central o por cuatro en los extremos y colocándolos en medio del ábside o presbiterio de las basílicas, siempre sobre algún sepulcro de mártir, hasta que en el siglo VII empezó a encerrarse en ellos sólo algunas reliquias de diferentes mártires, como hoy es costumbre. Con alguna frecuencia se aprovechaban las mismas aras que pertenecieron a los gentiles, poniéndolas como sostén de los altares cristianos, según lo demuestran algunos ejemplares que hoy existen.

Durante la Edad Media siguió el altar con las mismas formas descritas ya prismática, ya imitando un sepulcro, ya de mesa con una o más columnitas y casi siempre labrados en piedra, por lo menos, desde el siglo IV. Desde el siguiente, se hicieron raras las criptas debajo del altar y entonces se colocaban reliquias en una pequeña cavidad abierta en el soporte central de la mesa o en ésta misma, envolviéndolas antes en un lienzo fino y encerrándolas en una botellita de vidrio o cajita de madera, sellada por el obispo consagrante del altar.

Altar mayor de San Pedro de Roma, en posición central y bajo el Baldaquino de Bernini.

Altar mayor de la iglesia del convento de Santa María da Caridade, Sardoal.