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Filosofía de la religión

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: FILOSOFÍA HINDÚ. Se llama filosofía hindú a la suma de doctrinas religiosas cercanas al hinduismo. Su desarrollo se encuentra estrechamente ligado a la historia de la India, que desde la antigüedad fue un auténtico crisol de culturas, las cuales con el tiempo se fusionaron y dieron como resultado una doctrina desarrollada principalmente en el ámbito religioso.

Filosofía hindú

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Hinduismo

Aum

Nyāya • Vaiśeṣika
Sāṃkhya • Yoga
Mīmāṃsā • Vedānta
Agama • Tántrica • Sutra
Stotra • Adwaita

Rig • Iáyur
Sama • Átharva

 • Brihadāraṇiaka
Īṣa • Chāndogya
Muktika • Kena • Mandukya

Épica

Majábharata • Ramaiana

Otras escrituras

Smriti • Śruti
Bhagavad Gita • Purana
Sutras  • Pañcharatra
Divya Prabandha • Dharmashastra

Se llama filosofía hindú a la suma de doctrinas religiosas cercanas al hinduismo. Su desarrollo se encuentra estrechamente ligado a la historia de la India, que desde la antigüedad fue un auténtico crisol de culturas, las cuales con el tiempo se fusionaron y dieron como resultado una doctrina desarrollada principalmente en el ámbito religioso.

Según los hinduistas, en la India se definen dos tipos de doctrinas:

  • āstika' (‘[Dios] existe’, en sánscrito; siendo asti) las que aceptan la autoridad de los Vedás, como el hinduismo en todas sus ramas.
  • nāstika' (‘[Dios] no existe’), que rechazan la autoridad de los Vedás y por lo tanto los hinduistas consideran ateos. Por ejemplo: el ayivika (‘que sigue reglas especiales en lo que respecta a la manutención’) y el jainismo.
    • Sólo los chárvaka (seguidores del filósofo ateo Chárvaka) y el budismo se puede considerar doctrinas realmente ateas.

Contenido

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Desarrollo [editar]

La religión es el centro de su existencia, fundamentalmente por la actitud mística de sus habitantes, un rasgo determinante de sus diferentes razas, castas, tribus y sectas.

Así, el desarrollo de las doctrinas en la India se encuentra estrechamente relacionado con su cultura e historia, que estuvo muy influenciada por las invasiones de tribus indoeuropeas. Estas tribus ya traían consigo un bagaje cultural hacia el año 1500 a. C., que se amalgamó con la cultura de los pueblos nativos, entre los cuales el drávida era el más importante, y fue conformando con el transcurso del tiempo la cultura india.

Debido a que la religión es un factor determinante en el desarrollo de la doctrinas hindúes, es necesario destacar que dicho desarrollo se encuentra también íntimamente relacionado con los períodos históricos de la India, tomando como criterio de clasificación la religión. Así podemos establecer dos períodos de desarrollo siguiendo un orden cronológico en el asentamiento de las religiones.

Hay que destacar que en general, aunque hubo supremacías de ciertas ideologías en determinados momentos, esto no significó necesariamente una supresión total de las ideas competidoras sino que más bien se produjo un estado de convivencia entre todas.

Primer período [editar]

Segundo período [editar]

Origen de la palabra «hindú» [editar]

Originariamente la palabra «hindú» proviene del idioma persa, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español, el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán).

Según la Real Academia Española, la palabra en castellano proviene del francés hindou. [1]

Se denomina hinduista o hindú a la persona que practica alguna de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien forma parte de la cultura hinduista.

El hecho de que la mayoría de la población de la India profesa el hinduismo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del gentilicio indio (usado también para designar a los aborígenes del continente americano) explica que prácticamente desde su introducción al idioma español en el último tercio del siglo XIX se haya usado también la palabra «hindú» para designar a los naturales de la India. [2] Este uso extensivo del término es admisible en contextos en que no exista riesgo de confusión con su sentido estrictamente religioso.

Época védica (1500 a 330 a.C.) [editar]

En esta época, el vedismo era la tradición predominante en la India y constituía la herencia cultural de los indoeuropeos así como de las bases sobre las que se desarrolló después el brahmanismo y el hinduismo mediante una producción literaria que está considerada como la más antigua en la India.

La literatura védica esta conformada por los samjitas (‘colecciones’), que también son conocidos simplemente como Vedá. Son libros de contenido esencialmente religioso con escasas manifestaciones de pensamiento filosófico.

Sin embargo, se encuentran dos ideas de naturaleza filosófica, que son: «la idea de lo Uno (eka) como origen de todo», que aparece en el himno X, 129 del Rig Vedá, y «la idea de un orden cósmico (rita)».

Lo Uno como origen de todo [editar]

Esta idea formula la doctrina del origen de todo a partir de una entidad abstracta y absoluta, lo Uno, entidad única de la que surge la multiplicidad y la variedad de la realidad empírica, inexistentes antes.

Con el tiempo otros pensadores trataron de establecer la naturaleza de la relación entre la entidad abstracta y absoluta de lo Uno y la realidad empírica formulando diversas teorías al respecto que se desarrollarían durante todo el curso de la historia del pensamiento del vedismo, el brahmanismo y el hinduismo, y que sólo encontrarían oposición con el desarrollo del budismo.

El orden (rita) [editar]

La segunda idea de características filosóficas es la noción expresada por el término sánscrito rita, que ha sido traducida como ‘orden cósmico’ y que expresa la regularidad de los procesos que se dan en nuestra realidad, la inevitable secuencia entre diversos hechos como lo opuesto al desarrollo irregular y arbitrario de los procesos naturales, rituales y morales.

Esta noción de orden abarca también el ámbito ritual manifestándose en una secuencia establecida de actos rituales y del efecto que producen al haberlos realizado correctamente.

El brahmanismo [editar]

No fue un cambio abrupto sino progresivo el que permitió salir del vedismo propiamente dicho y entrar al brahmanismo.

El pensamiento [editar]

Aproximadamente entre el año 1000 y el 600 a. C., aparece en el pueblo la necesidad de agregar el pensamiento a su devoción mística. Los sistemas que se desarrollaron para estudiar e interpretar el mundo dieron nueva forma a su religiosidad. Sin embargo, no estudiaron el mundo visible dedicándose a las ciencias y a la naturaleza como en Occidente, sino que estudiaron el ojo que ve el mundo y siguieron transitando un sendero místico y devocional, no sólo en los sistemas religiosos sino también en los filosóficos ateos.

Una creencia común entre los hindúes es que su vida es de cierta manera porque condiciones anteriores así lo han determinado: sólo puede trabajar para obtener un futuro mejor. Es importante observar que no se trata de una postura fatalista, el practicante sabe que al cambiar su interior cambiará el mundo. Para lograrlo, busca sentir en su interior la esencia divina de la realidad total, poniendo en práctica técnicas espirituales que eliminen toda limitación a fin de sentirse en íntima relación con su verdadero y desconocido ser interno, que es precisamente la realidad total. Ésta disciplina se conoce con el nombre de yoga.

Otras formas de religiosidad hindú son: el budismo (que nació en la India pero prosperó en el exterior), el tantrismo, el lamaísmo y, en menor medida, el jainismo.

Las doctrinas hindúes como búsqueda de la sabiduría [editar]

Los textos del hinduismo [editar]

Los hindúes creen que las Escrituras hindúes presentan un conocimiento revelado (shruti: ‘lo oído [directamente de Dios]’) que es superior al conocimiento que se puede obtener mediante los sentidos y el pensamiento. En el conocimiento intervienen tres cosas: «el objeto a conocer», «el proceso de conocer» y «el sujeto que conoce».

La ignorancia y sus consecuencias [editar]

Las aflicciones son las causas del dolor y miseria humanos. Se distinguen cinco:

  • La ignorancia: es la ausencia de conocimiento y por lo tanto no es algo consistente, sino que es la falta de sabiduría.
  • La yoidad: es la consecuencia de la ignorancia y es la identificación de uno mismo con sus objetos de experiencia y da lugar al sentimiento del ego individual.
  • El apego: es una consecuencia de la yoidad. Algunas experiencias son agradables y esto provoca en la mente una impresión placentera que provoca deseo de volver a repetirla.
  • La aversión: por el contrario, si las experiencias son desagradables, la mente también se impresiona y provoca un deseo de que eso no se vuelva a producir.
  • El deseo de aferrarse a la vida: el apego y la aversión hacen que el individuo quiera seguir experimentando, y por lo tanto viviendo.

La ignorancia es la causa fundamental de los males del hombre porque provoca todas las demás. Por eso las doctrinas de la India buscan eliminarla como forma de terminar con los males del hombre.

Estados de conciencia [editar]

Según los textos Upanishád existen siete estados, tres en los que se es ignorante y otros cuatro en los que la conciencia despierta.

  • Estados de ignorancia:
    • El dormir profundo
    • El soñar
    • La vigilia

Estos tres estados se suceden cíclicamente. Si un individuo sólo vive en estos tres estados es considerado un ignorante.

  • Estados superiores: son cuatro y tienen unas caraterísticas especiales.
    • No hay actividad mental: los sentidos, pensamientos y deseos no están activos, sólo hay conciencia, es decir, alerta interior. En la vigilia, la conciencia experimenta a través de los sentidos, en el sueño sueña, en el dormir profundo no experimenta pero en los estados superiores se experimenta a sí misma en el interior. Por eso se llama Conciencia Pura.
    • No hay límites: en la vigilia la conciencia tiene limitaciones sensoriales, mientras en su interior no, por lo que aprende que es ilimitada.
    • No hay cambios: y se experimenta inmortal al no haber cambios.
    • No hay tiempo: al no haber cambios, no hay tiempo, por lo que es eterna.

En estos estados el yo se experimenta a sí mismo al no estar oculto. El yo es el proceso, el sujeto y el objeto de conocimiento y ningún aspecto de él esta oculto. Esto es el conocimiento absoluto o Vedá.

Escuelas indias [editar]

Artículo principal: Denominaciones en el hinduismo

Existen doce escuelas filosóficas en la India, seis basadas en los Vedás (llamadas darśanas), y otras seis que no se basan en él. Todas estas escuelas cuentan con un libro principal cuyo nombre coincide con el de la escuela más el sufijo -sutra. Además de este libro, cada escuela tiene toda una serie de libros de comentario y explicación del principal.

La doctrina nyāya [editar]

La escuela niāia (en sánscrito न्याय, pronunciado /niaia/) de la especulación filosófica se basa en un texto llamado Niāia Sūtra. Este libro fue compuesto por Gautama Aksapada (que no debe confundirse con Gautama Buda, el fundador del budismo), en el siglo IV o V a. C. Importante contribución de esta escuela es su metodología, basada en un sistema de lógica, que posteriormente fue aprobada por la mayoría de las demás escuelas de la India (ortodoxas o no).

Sin embargo, el Nyāya no es sólo una lógica a su propio servicio. Esta doctrina cree que la obtención de conocimiento válido es la única manera de lograr la liberación del sufrimiento. Según la escuela Nyāya, hay exactamente cuatro fuentes de conocimiento (pramāṇa): la la percepción, la inferencia, la comparación y el testimonio. Sin embargo, el conocimiento obtenido por cada uno de ellos, naturalmente, puede ser válido o no válido. En un sentido, Nyāya es probablemente la escuela que más se aproxime en el mundo indio a la epistemología de la filosofía occidental contemporánea. Pero nunca debemos perder de vista el hecho de que los sabios nyāya llevaron a cabo su trabajo con una finalidad específicamente religiosa.

La doctrina vaiśeṣika [editar]

El sistema vaiśeṣika (en sánscrito वैशेषिक, pronunciado /vaisheshika/), fundada por el sabio Kanada, postula el pluralismo atómico. A raíz de los preceptos de esta escuela de pensamiento, de todos los objetos del universo físico, las sustancias materiales se reducen a un número de átomos, con excepción de cinco sustancias intangibles:

  • tiempo,
  • espacio,
  • éter (akasha)
  • espíritu y
  • alma.

Los átomos constitutivos de materias primas son los átomos de fuego, tierra, aire y agua. El Vaiśeṣika cree que Dios creó el mundo, no desde ‘ex nihilo’, sino por la organización de las sustancias existentes.

A pesar de que el sistema Vaiśeṣika fue desarrollado independientemente del sistema Nyāya, los dos han fusionado a causa de sus teorías metafísicas estrechamente vinculados.

En su forma clásica, sin embargo, la escuela Vaiśeṣika difiere del Nyāya sobre un punto crucial: el segundo acepta cuatro fuentes de conocimiento válido, en cambio el primero sólo acepta dos: la percepción y la inferencia. El átomo (anu: ‘mini, lo pequeño’) de los Vaiśeṣika difiere del átomo de la ciencia moderna: los vaiśeṣika creían que los átomos estaban dirigidos por Dios.

El samkhia [editar]

Artículo principal: Samkhia
Por la mañana la oración en Ganges

El samkhia (en sánscrito सांख्य, samkhya) es generalmente considerada como la más antigua de las doctrinas de la India. Se basa en las ideas del sabio Kapilá (siglo VII a. C., o —de acuerdo con A. Daniélou— (siglo X a. C.]]). Existe un resumen de esta doctrina en idioma tamil, el Manimékhalai (del que hay varias versiones). Se considera la primera descripción conocida del modelo del universo. Su filosofía ve al universo como compuesto de tres realidades eternas:

  • éter (akasha)
  • inteligencia (Purusha: ‘disfrutador’, ‘varón [Dios]’) y
  • naturaleza o materia (prakriti).

Este modelo ha sido interpretado en diferentes versiones restringidas, en particular por las cuatro principales religiones de la India antigua: el hinduismo, el budismo, el jainismo y shivaísmo.

El purusha (el alma) es el ser consciente, estable y libre de todas las cualidades materiales. El alma es la silenciosa espectadora de la materia (prakriti), que consta de tres guna (predisposiciones o cualidades):

  • sat-twá, lo eterno, el mantenimiento, la bondad
  • rayas pasión creativa (vista peyorativamente) y
  • tamas, ignorancia, oscuridad, estupidez.


Yoga [editar]

Artículo principal: Yoga

La doctrina del ioga tomó grandes préstamos de la filosofía teórica del samkhia. El escritor Patañyali recopiló el conocimiento acerca de las posiciones físicas de meditación en sus Ioga Sutra (aforismos sobre yoga). La diferencia más significativa es que el yoga no sólo incluye el concepto de Íshwara (o ‘Dios personal’) a su visión del mundo metafísico (como lo hace el samkhia): también afirma que Dios es un modelo sobre el que se debe meditar. El objetivo del yoga es la liberación (mukti) de las ataduras del alma con la materia.

Hatha yoga [editar]

Shirshasana.jpg

El sistema de yoga se basa en una serie de ejercicios destinados a aumentar gradualmente el dominio físico y mental, hasta la liberación de una mayor conciencia, en que uno debería distinguir entre purusha (alma) y prakriti (materia, cuerpo). El yogui alcanzado la liberación y la toma conciencia de su verdadera naturaleza. Yoga conocido en Occidente es un derivado refinado y, a menudo, su esencia espiritual.

El hatha yoga ha tomado el tantra para desarrollar su concepto de la energía pranica de dicho organismo, que operan a través de los órganos llamados intangibles del chakra. Estos siete cuerpos, captura y energía de cada expresada por el kundalini (interior de la energía). Se les llama: *muladhara (en el ano, su elemento es la tierra)

  • svâdishtana (en los órganos genitales, su elemento es el agua)
  • manipûraka (en el estómago, su elemento es el fuego)
  • anahata (en el corazón, su elemento es el viento)
  • vishuddhi (en la garganta, su elemento es el vacío o éter)
  • ajña (entre los ojos, el elemento es el pensamiento) y
  • sahasrara (por encima del cráneo, que corresponde a la liberación espiritual).

La práctica se centra principalmente en:

La circulación del prana (energía presente en la respiración) a través del sushumna nadi, hace que los chakras (centros de energía) se pongan en movimiento.

Bhakti yoga [editar]

Devoción floral

El bhakti ioga es el culto de devoción y amor hacia Dios como persona. Esta devoción forma parte de la mayoría de las tradiciones religiosas. También en el hinduismo se lo encuentra desde el principio. Entre las primeras escuelas se encuentra la de Vira-Shaiva en el siglo XIII. Otro maestro, Basave (1125-1167), rechazó el sistema de castas (negó la supremacía de los sacerdotes brahmanes), condenó el ritual de sacrificios, aceptó a las mujeres en sus doctrinas y destaca el bhakti (devoción) de un solo dios: Shivá. Sus estudiantes se llaman vira-shaivas, que significa ‘devotos de Shiva’.

Pero más allá de las escuelas oficiales y movimientos, el desarrollo del bhakti como forma importante de la práctica hindú ha dejado un rastro indeleble en la fe. Especulación filosofía ha sido siempre la preocupación de una minoría en la India como en otros lugares. La práctica del bhakti, sin embargo, es inmediatamente accesible a todos. Si no es eliminar la peor parte del sistema de castas, por lo menos da a la gente un respiro temporal.

La doctrina pûrva-mîmâmsâ [editar]

Sadhú en el Vashista áshram.

El objetivo principal de la escuela purva-mimamsa (en sánscrito मीमांसा, mimamsa) es establecer la autoridad de los Vedás. En consecuencia, la contribución más importante de esta doctrina fue su formulación de las normas de interpretación de los Vedá.

Sus seguidores creían que la revelación debe ser demostrado por el razonamiento, y no debe ser ciegamente aceptado como dogma. En consonancia con esta creencia, que destacó la importancia de dharma, que se entiende como el resultado de los rituales védicos. El purva-mimamsa acepta la lógica y las enseñanzas filosóficas de otras escuelas

Creen que otras escuelas de pensamiento, al perseguir moksha (la liberación) como objetivo final, no están completamente libre de egoísmo.

Según el purva-mimamsa la búsqueda desesperada de la liberación espiritual genera un egoísta deseo de ser libre. Sólo la actuación de conformidad con los requisitos del Vedá puede alcanzar la salvación (en lugar de la liberación).

Aunque no existen muchos estudios académicos sobre purva-mimamsa, su influencia se deja sentir en la vida práctica hindú. Todos los rituales hindúes, las ceremonias religiosas y las necesidades se ven influidas por él.

El Vedanta [editar]

La tradición uttara mimamsa (‘superior apreciación’), generalmente conocido como vedānta (en sánscrito वेदअन्त, Vedanta), se centra en las enseñanzas filosóficas de los Upanishád en lugar de los mandamientos rituales de brahmanes. Hay más de un centenar de Upanisháds, que no forman un sistema unificado. Su sistematización fue realizada por Badarayana (quien podría ser el mismo escritor Viasa, en su obra llamada Vedanta Sutra (‘el hilo conductor de la meta de los Vedás’).

Los textos vedanta están abiertos a una variedad de interpretaciones. Esto condujo a una proliferación de escuelas vedanta. Cada una ha interpretado a su manera y los textos producidos su propia serie de subevaluación, mientras que sólo pretende ser fiel a la original.

El monismo adwaita vedanta [editar]

Jagannath, aspecto de Krishná, la decoración de un festival Odissi (danza clásica india).

Esta es probablemente la más conocida de las doctrinas vedanta. Adwaita significa literalmente ‘no dualidad’. Su primer gran difusor fue Shankara (788-820). Siguiendo los pasos de los maestros de los Upanishád —especialmente los de su propio profesor Gaudapada—, Shankara desarrolla la doctrina adwaita.

Analiza los tres estados de la conciencia —el estado de vigilia, sueño y sueño profundo— y demuestra que el mundo tiene un carácter relativo. Establece entonces la verdad suprema de adwaita: la no-dualidad de la realidad. Brahman (la divinidad impersonal) y el atman (cada una de las almas individuales) son sólo uno: todas las almas son Dios.

El Brahman (Dios) es la única realidad del mundo. Aparte del Brahman, todo es falso: el universo, los objetos materiales y las personas. Bajo la influencia de la ilusión (maia), cada alma cree que es un cuerpo, y que está separada de Dios, y es diferente de él. Cuando el alma individual elimina el velo de maia, se da cuenta de la verdad: no hay diferencia entre ella y Dios.

Las teorías de Shankara fueron controvertidas desde el principio. La filosofía adwaita es la más profunda de la India, pero no es muy difundida.

Los vedantistas consideran que el Brahman se puede conocer como Saguna Brahman (Dios con cualidades) o Nirguna Brahman (Dios sin atributos). Creen que la actitud devota hacia el Saguna Brahman (como los dioses Vishnú, Shivá o Kalí) ayudan al alma a liberarse del velo de maia y descubrir la verdad final: Dios no tiene atributos ni cualidades.

No calificados como dualismos de Vishistâdwaita Vedanta [editar]

Ramanuya (1040-1137) es el principal defensor del concepto ofSaguna Brahman. Se enseña que la final la realidad tiene tres aspectos: Ishvara (Vishnu), alma (cit) y materia (acit). Vishnu es el único independiente de la realidad, mientras que las almas y la materia dependen de Dios para sus vidas. Debido a este concepto de calificación final la realidad, el sistema de Ramanuya que se conoce como no-dualista.

El dualismo dwaita vedanta [editar]

Como Ramanuya, Madhva (1199-1278) se identifica al dios Vishnu, pero su visión de la realidad es puramente individual. Según Madhva, hay cinco tipos de separación.

  1. Dios y el mundo,
  2. Dios y el alma individual,
  3. Las distintas almas,
  4. El alma y la materia,
  5. Las diferentes partes de la zona.

La filosofía chárvaka [editar]

Chârvâka fue un pensador del siglo VI a. C. Su sistema de pensamiento fue conocido como Charvaka o Lokaiata. Es una filosofía materialista (el mundo es lo único que realmente existe), atea (niega la existencia de los dioses hindúes) y hedonista (la meta de la vida es la búsqueda de la felicidad). Refuta la teoría de la transmigración de las almas, el brahmanismo (la adoración a la casta bráhmana) y considera que el único medio de adquirir conocimiento es la percepción.

El jainismo [editar]

El jainismo comparte algunas similitudes con el hinduismo y el budismo. El jainismo es ateo, pero no antimetafísico: no cree en Dios (como el budismo) pero sí cree en la existencia del alma (como el hinduismo). La doctrina más importante que se deriva de la creencia en el alma es la doctrina a-himsá (no-violencia), que probablemente contagió al hinduismo.

Budismo [editar]

Bodnath

El budismo tampoco es una filosofía sino una religión basada en el deber (dhamma en idioma pali, dharma en idioma sánscrito), la enseñanza de la realidad de una declaración de los hechos, el origen y terminación del sufrimiento y, finalmente, llegar al nirvana. Se basa en una rica tradición religiosa, inspirada por las enseñanzas de Buda (siglo VI a. C., un hombre cuya existencia histórica está casi demostrada, aunque los detalles de su vida (milagros, etc.) siguen siendo inverificables.


Doctrinas basadas en los Vedás [editar]

Doctrinas no basadas en los Vedás [editar]

Notas [editar]

Bibliografía [editar]

Véase también [editar]

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: EL ISLAM. El islam (árabe: الإسلام; al-Islām ▶ (ayuda·info)) es una religión monoteísta abrahámica cuyo dogma se basa en el libro del Corán, el cual establece como premisa fundamental para sus creyentes que «No hay más Dios que Alá[1] y que Mahoma es el mensajero de Alá»[2] La palabra árabe Allah, castellanizada como Alá, significa ‘Dios’ y su etimología es la misma de la palabra semítica El, por la que se nombra a Dios en la Biblia.

Islam

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Islam
FundadorMahoma
Deidad únicaAlá
TipoMonoteísta, Religión abrahámica
Nombre y número de seguidoresmusulmanes, unos 1500 millones
Texto sagradoel Corán
Lengua litúrgicaárabe
Nace enBandera de Arabia Saudita Arabia, Medio Oriente
Tierra SantaLa Meca y MedinaBandera de Arabia Saudita (Arabia Saudita), Jerusalén
País con mayor cantidad de musulmanesFlag of Indonesia.svgIndonesia
Ramassunnismo, chiísmo, sufismo, jariyismo
SímboloEl testimonio لا اله الا الله محمد رسول الله (No hay más divinidad que Alá y Mahoma es su mensajero)
TemplosMezquitas
CleroAyatolá, Huyyatulislam, Ulema, Sheij, etc..
Religiones relacionadasjudaísmo y cristianismo
Alá (Dios) en árabe.

El islam (árabe: الإسلام; al-Islām ▶ ) es una religión monoteísta abrahámica cuyo dogma se basa en el libro del Corán, el cual establece como premisa fundamental para sus creyentes que «No hay más Dios que Alá[1] y que Mahoma es el mensajero de Alá»[2] La palabra árabe Allah, castellanizada como Alá, significa ‘Dios’ y su etimología es la misma de la palabra semítica El, por la que se nombra a Dios en la Biblia. Los eruditos islámicos definen al islam como: «La sumisión a Dios el Altísimo a través del monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría».[3] El libro sagrado del islam es el Corán,[4] dictado por Alá a Mahoma a través de Yibril (el arcángel Gabriel). Los seguidores del islam se denominan musulmanes (del árabe muslim مسلم). Atestiguan que Mahoma es el último de los profetas enviados por Dios y sello de la Profecía.[5]

Se aceptan como profetas principalmente (pero no limitándose) a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús. Además del Corán, los musulmanes de tradición sunnita siguen asimismo los hadices y la sunna del profeta Mahoma, que conforman el Registro histórico de las acciones y las enseñanzas del Profeta. Se aceptan también como libros sagrados la Torá (que los cristianos llaman Antiguo testamento), los Libros de Salomón y los Evangelios (que los cristianos llaman Nuevo testamento).

El islam es una religión abrahámica monoteísta que adora exclusivamente a Alá sin copartícipes. Se estima que hay en la actualidad entre 1000 y 1800 millones de musulmanes en el mundo (y en crecimiento). Según el Vaticano el islam es la religión más grande del mundo, ya que recientemente ha superado el número de católicos,[6] y la segunda religión del mundo si no se desglosa el número de seguidores del cristianismo.

El islam se inició con la predicación de Mahoma en el año 622 en La Meca (en la actual Arabia Saudita). Bajo el liderazgo de Mahoma y sus sucesores, el islam se extendió rápidamente. Existe discrepancia entre los musulmanes y no musulmanes si se extendió por imposición religiosa o militar, o por conversión de los pueblos al islam.

Contenido

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[editar] Etimología y significado

Artículo principal: S-L-M

La palabra Islām, de la raíz trilítera s-l-m, deriva del verbo árabe aslama, que significa literalmente, ‘aceptar, rendirse o someterse’. Así, el islam representa la aceptación y sometimiento ante Dios. Los fieles deben demostrar su sumisión venerándolo, siguiendo estrictamente sus órdenes, y aboliendo el politeísmo. En palabras del arabista Pedro Martínez Montávez:

Se dice habitualmente que islam significa sumisión total a Dios, lo que es indudablemente cierto, aunque no es menos cierto que ello corresponde a la traducción de sólo una parte de la palabra. Queda una segunda parte por traducir, atendiendo a la raíz lingüística de la que deriva, que cubre el campo semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la salud, de la paz. Quiere esto decir, sencilla y profundamente, que el creyente se somete a Dios, se pone en sus manos, porque tiene la seguridad de que así se pone a salvo. Obsérvese también que islam y salam —que es como en lengua árabe se dice paz— son términos hermanos, al derivar ambos de la misma raíz.[7]

La palabra está dada por numerosos significados en el Corán. En algunos versos (ayat, o en castellano, aleyas), la calidad del islam como una convicción interna es acentuada: «A quien quiera que Dios se desee dirigir, él ampliará su pecho al islam». Otros versos conectan la palabra islām y dīn (traducido usualmente como ‘religión’ o ‘fe’): Hoy, he perfeccionado su religión (dīn) para usted; he completado mi bendición sobre usted; he aprobado el islam para su religión. Todavía, algunas facciones describen el islam como una acción de devolver a Dios, más que solamente una afirmación verbal de fe.

[editar] Doctrina del islam

La doctrina islámica tiene cinco pilares en su fe que forman parte de las acciones interiores de los musulmanes y cinco pilares[8] que son una adoración tanto interior como exterior. que son:

  1. La profesión de fe, es decir, aceptar el principio básico de que sólo hay un Dios y que Mahoma es el último y más importante de sus profetas.
  2. La oración.
  3. El zakat o azaque (traducido a veces como limosna), es decir, compartir los recursos con los necesitados.
  4. El ayuno en el mes de ramadán.
  5. La peregrinación a la Meca (para quien pueda) al menos una vez en la vida.

A éstos añaden algunos musulmanes el sexto pilar del yihad o esfuerzo en defensa de la fe. En términos estrictamente religiosos se entiende fundamentalmente como un esfuerzo espiritual interior de cada creyente por vivificar su fe y vivir de acuerdo con ella. A esto se le llama yihad mayor, mientras que existe un yihad menor que consiste en predicar el islam o defenderlo de los ataques. De este último concepto nace la idea de yihad como lucha o guerra que se ha popularizado en todo el mundo.

Además, conforme al Corán todos los musulmanes tienen que creer en Dios, sus ángeles, sus libros, sus profetas, la predestinación y en la próxima vida.[9]

[editar] Dios

Artículo principal: Alá
Medallón mostrando la palabra Allah. En Hagia Sophia, Estambul (Turquía).

Dios en el Corán se nombra a sí mismo como Allah, nombre derivado de la raíz semítica El. Si bien el término es más conocido en Occidente por su utilización de los musulmanes como referencia a Dios, este es utilizado por los hablantes de árabe de todas las religiones abrahámicas, incluidos los cristianos y los judíos, en referencia a "Dios".[10] [11] [12] La creencia en Dios dentro del islam consiste en cuatro aspectos:

  1. En Su existencia. Esto primeramente por guía del Creador a Su siervo,[13] posteriormente por evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados.[14] [15]
  2. En que Él es el único, en Sus actos y dominio de este Universo, es decir; Él único Creador, Sustentador, Soberano, etc.
  3. En que Él es la única divinidad y sustentador de las cualidades divinas, por lo tanto solamente Él es el merecedor de la adoración.
  4. En Sus nombres y atributos: Consiste en afirmar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en el Corán o a través del profeta Mahoma, sobre sus nombres y atributos divinos, sin distorsión, negación, o asemejarlo a algo de este mundo.[16] [17]

Dado que se trata del mismo Dios de cristianos y judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos, pero hay diferencias considerables. Es reseñable, sin embargo, que el islam, a semejanza del judaísmo pero alejándose del cristianismo, insiste en su radical unidad (tawhid), es decir, que es uno y no tiene diversas personas (como afirma en cambio la mayoría de las corrientes cristianas con el dogma de la Trinidad) en su carácter incomparable e irrepresentable.

El islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos referidos a cualidades de Dios: El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El Creador (Al-Jāliq), etc. El conjunto de los 99 Nombres de Dios recibe en árabe el nombre de al-asmā' al-husnà o ‘los más bellos nombres’, algunos de los cuales también han sido utilizados por cristianos y judíos o han designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (ism al-'Azam), o como el Nombre de la Esencia, figura que también existe en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el sufismo. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra rabb (señor).

Mahoma dijo que Dios tenía 99 nombres, en este versículo del Corán se mencionan algunos:

Es Alá "no hay más Dios que Dios", el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso. Es Alá "no hay más dios que Dios", el Rey, el Santísimo, la Paz, Quien da Seguridad, el Custodio, el Poderoso, el Fuerte, el Sumo. ¡Gloria a Alá! ¡Está por encima de lo que Le asocian! Es Allhá, el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio.

La palabra Allāh está en el origen de algunas palabras castellanas como "ojalá" (wa shā llāh: ‘y quiera Alá’), "olé" (wa-llāh: ‘por Alá’) o "hala" (yā llāh: ‘oh, Alá’).

[editar] Monoteísmo contra politeísmo

Todos los eruditos islámicos dicen que la orden más importante que Dios da al hombre es que este reconozca su absoluta unicidad (en árabe: توحيد Tawhid) y esto significa que lo adore únicamente a Él,[18] y esta adoración no es válida excepto del monoteísta,[19] por lo tanto Mahoma divulgó su mensaje entre hombres que tenían diferentes tipos de adoración: algunos adoraban ángeles, otros adoraban profetas y hombres piadosos, otros adoraban árboles, piedras, y de ellos quien adoraba al sol y a la luna. A todos ellos les reprendió sus actos invitándolos al islam el Profeta sin hacer distinción alguna.[20]

¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor, quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos. Él hizo de la tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender la lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues, copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].
Di: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos necesitan, y Él no necesita de nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que se asemeje a Él.

La prohibición más seria en el islam es considerada como politeísmo[21] (en árabe: شرك shirk) y los actos siguientes son considerados como tal: tomar intermediarios ante Dios, suplicarle a los profetas, muertos o santos, las supersticiones, utilizar amuletos piedras o talismanes para alejar el mal, sacrificar para otro que no sea Dios, la magia, consultar adivinos, la astrología, pedirle a cualquier tipo de imagen o estatua, jurar por otro que no sea Dios, hacer actos de adoración para aparentar, pedirle a Mahoma, etc.[22]

No invoques, en lugar de invocar a Allah, lo que no puede beneficiarte ni dañarte. Si lo hicieras, entonces, serías de los impíos. Si Allah te aflige con una desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella. Si Él te desea un bien, nadie podrá oponerse a Su favor. Se lo concede a quien Él quiere de Sus siervos. Él es el Indulgente, el Misericordioso.
Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Allah comete un pecado grave.

[editar] Ángeles

Ángel representado en un mosaico según la creencia Selyúcida.

La fe en los ángeles dentro del islam consiste en:

  • 1.Su existencia.
  • 2. En aquellos ángeles de quienes se saben sus nombres (por la revelación) como Gabriel o Rafael y de aquellos cuyos nombres ignoran, creen en ellos en general.
  • 3.En sus cualidades, creen que el ángel Gabriel se le apareció a Mahoma en diferentes formas. Son siervos de Dios y no desobedecen a Dios en lo que les ordena, no poseen cualidades de señorío o divinidad, son una gran cantidad, muchísimos y su número solamente lo conoce Dios.[23]
Si en la Tierra hubiera habido ángeles andando tranquilamente, habríamos hecho que les bajara del cielo un ángel como enviado.

[editar] Libros revelados

La fe en los libros revelados dentro del islam comprende:

  • 1) En que fueron descendidos y revelados por Dios:
  • El Corán (Qur’an) revelado al profeta Muhammad (S. A. W.).
  • La Torá (At-Tawrat) revelada al profeta Moisés.
  • Los Salmos (Az-Zabur) revelados al rey David.
  • El Evangelio (Al-Injil) revelado a Jesús (Issah para los musulmanes), hijo de María (Maryam).
Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacobo], y lo que reveló a Moisés, Jesús y a los profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él.
  • 2. Afirman lo legítimo que informan (en el caso del Corán afirman todo) y aquello que no ha sido tergiversado de los libros pasados. El Corán reconoce, pues, el origen divino de la Concep judía y el Evangelio cristiano, por ello llama a los cristianos y a los judíos ‘la gente del libro’ (Ahl al-Kitab) pero no reconoce la autenticidad de los textos que actualmente tienen por auténticos los fieles de dichas religiones, afirma que han estado expuestos al tahrif (تحريف) o distorsión por las personas, y como resultado no son cien por ciento confiables. De todas formas, la tradición católica no considera a la Biblia como única fuente de conocimiento, por lo que no entraría en contradicción con el cristianismo si se considera desde este punto de vista.[24]
  • 3. Creen que deben actuar con las reglas y leyes que no han sido abolidas de ellos, y que el Corán abroga a todos los libros excepto en algunas leyes, para los musulmanes. Acerca de los asuntos que no abarca el Corán ni los dichos de Mahoma, como sucesos o datos históricos y no contradicen al islam, no los afirman ni los niegan a priori.

[editar] El «Corán»

La primera azora en una copia manuscrita del Corán.
Artículo principal: Corán

El Corán es el libro sagrado del islam. Los musulmanes creen que fue revelado a Mahoma por el arcángel Gabriel entre 610 y 632, fecha esta última en la que falleció dicho profeta. Además de su memorización, se dice que los seguidores de Mahoma escribieron el Corán en pergaminos, piedras y hojas.

Los musulmanes creen que el texto actual del Corán es idéntico a la revelación recibida por Mahoma. Él, a su vez, lo dictó a sus discípulos, quienes memorizaron sus palabras. Los eruditos actuales afirman que la primera compilación escrita del Corán data de tiempos del tercer califa, 'Uthmān ibn 'Affān, quien gobernó entre 650 y 656.

Existen numerosas tradiciones y diferentes puntos de vista en cuanto al proceso de compilación del Corán. La mayoría de los musulmanes aceptan lo que indican diversos hadices: el primer califa, Abu Bakr, ordenó a Zaid ibn Zabit compilar todos los auténticos versos del Corán, tal como se preservaban en forma escrita o a través de la tradición oral. La compilación realizada por Zaid, preservada por la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar y que fue utilizada por 'Uthmān, es la base del Corán actual.

La versión de 'Uthmān organiza las azoras (capítulos) según su extensión, de forma que las más largas se encuentran al comienzo del Corán y las más cortas al final. Hay teorías que indican que este orden no cronológico de las azoras fue establecido por Dios.

El Corán, versión moderna de Al-Azhar, 2923.

El Corán fue escrito originalmente en escritura hijazi, masq, ma'il y cúfica. En un principio, sin vocales, sólo con consonantes, siguiendo la técnica de escritura vigente hasta entonces en árabe y en otras lenguas semíticas de la Península Arábiga. Para evitar posibles desacuerdos en cuanto al contenido de los versos del Corán, se crearon marcas diacríticas que indicaran las vocales o la ausencia de estas, el fonema hamza y la prolongación o geminación de consonantes. En cambio, no tiene signos de puntuación, interrogación o exclamación, pues el idioma árabe contaba con partículas (palabras breves) de interrogación y de énfasis.

La forma del Corán más utilizada actualmente es el texto de Al-Azhar de 1123, preparado por un grupo de prestigiosos eruditos de la Universidad Islámica de Al-Azhar de El Cairo.

La mayor parte de los musulmanes veneran el libro del Corán. Lo envuelven en paños limpios y se lavan las manos antes de los rezos o para leerlo. Los ejemplares coránicos en desuso no se destruyen como papel viejo, sino que se queman o se depositan en "tumbas" para el Corán.

Muchos musulmanes memorizan al menos parte del Corán en su idioma original. Aquellos que memorizan totalmente el Corán son conocidos como hāfiz. En la actualidad existen millones de hāfiz en el mundo.

Desde el comienzo del islam, la mayoría de los musulmanes consideran que el Corán es perfecto únicamente en la versión árabe en la que fue revelado. Las traducciones son interpretaciones no infalibles del texto original. Muchas versiones actuales del Corán indican la versión original en árabe en una página y la traducción vernácula en otra.

[editar] Profetas

El Corán afirma que Dios mandó un mensajero (profeta) a cada comunidad, llamando adorar únicamente a Dios, y a descreer en todo lo que es adorado fuera de Él.[25] Cada uno de ellos era veraz, guiado y recto, y obedecieron a Dios en lo que les fue encomendado, ninguno de ellos cambió o alteró su mensaje. Todos ellos eran seres humanos, creaciones de Dios, sin cualidades de divinidad o Señorío, y no pueden responder si se les pide ayuda.[26] El Corán menciona más de 20 profetas, desde Adán hasta Mahoma y llama a Mahoma, «sello de la profecía»,[27] creen que Su misión era devolver el mensaje divino a su pureza inicial, como en su momento hizo Jesús de Nazaret o Issah ibn Maryam en árabe (Issah: Jesús, Ibn: ‘hijo’, Mariam: María), a quien Alá en el Corán lo considera como un profeta y no su hijo.[28] [29] [30]

[editar] Mahoma

Artículo principal: Mahoma
Ilustración del siglo XV de una copia de un manuscrito de Al-Biruni que representa a Mahoma predicando el Corán en La Meca.

Muhammad (S.A.W) (c. 570 - 6 de julio de 632) era un líder religioso, político, y militar árabe que fundó la religión del islam como fenómeno histórico.[31] La opinión de los musulmanes no es la del creador de una nueva religión, sino como el restaurador de la original, la fe monoteísta de Adán, Abraham y de otros que se había corrompido. En la tradición musulmana, Mahoma se ve como el último y el más grande de una serie de profetas, como un hombre muy cercano a la perfección, poseedor de virtudes en todos los campos de la vida, espirituales, políticos, militares y sociales. Por 23 años de su vida, comenzando a la edad de 40, Mahoma divulgó la recepción de revelaciones de Dios. El contenido de estas revelaciones, conocido como el Corán, era memorizado y registrado por sus compañeros.[32] Durante este tiempo, Mahoma predicó a la gente de Meca, implorándola para abandonar el politeísmo. Aunque algunos se convirtieron al islam, Mahoma y sus seguidores fueron perseguidos por las autoridades principales de Meca. Después de 13 años de predicación, Mahoma y los musulmanes realizaron la Hégira ("emigración") a la ciudad de Medina (conocido antes como Yathrib) en 622. Allí, con los convertidos de Medina (Ansar) y los emigrantes de Meca (Muhayirun), Mahoma estableció su autoridad política y religiosa.

La Sunnha, libros que contienen la compilación de la vida de Mahoma, es de gran valor para muchos musulmanes, y la creen indispensable para la interpretación del Corán. Esto debido a que se tiene registrado dentro de ella, que el mismo Mahoma les ordenó a sus compañeros que escribieran todo lo que él decía,[33] y conforme al Corán, toman sus palabras como revelación.[34]

De acuerdo con la tradición, Mahoma era una persona de carácter excelente,[35] bien parecido, iletrado y un profeta para toda la humanidad.[36] Es frecuente entre los devotos la creencia en que el hecho de que Mahoma fuera analfabeto es una señal más de que sólo pudo recibir el Corán por revelación divina, dada la complejidad del libro.

[editar] Predestinación

Los pilares de la creencia de la predestinación en el islam son cuatro:

  • 1. En que el conocimiento de Dios abarca todas las cosas.[37]
  • 2. En que Dios ha escrito todo en una tabla preservada Al Laûh Al Mahfudh.[38]
  • 3. Todo lo que sucede es porque Dios quiere que suceda y lo que no quiere que suceda es imposible que suceda.[39]
  • 4. La creación de todas las criaturas y seres vivientes son por deseo de Dios, conforme a Él lo sabía en la eternidad y como se escribió en la tabla preservada. Así que toda criatura, su ser y sus actos, son creación de Dios[40]

Creen que todos los acontecimientos sean buenos o malos, beneficiosos o dañinos, ocurren por la predestinación y el designio de Alá, pero que a la vez el ser humano tiene una facultad de elección, mas esta no es total.[41]

[editar] Próxima vida

Creen en una vida dentro de la tumba después de la muerte y en su tribulación,[42] Ellos creen que el tiempo de Qiyāmah es predestinado por Dios, pero no fue revelado a los hombres. El juicio y las pruebas precedentes y durante el Qiyāmah son descritas en el Corán y el Hadiz, y también en los comentarios de eruditos islámicos, en la retribución y rendición de cuentas ante Dios,[43] que cada individuo recibirá un libro escrito por los ángeles que incluirá una mención completa de todas las obras que realizó el ser humano en la vida terrena,[44] quien lo reciba en la diestra será de los exitosos y quien lo reciba en la mano izquierda será de los perdedores,[45] en el Paraíso[46] y el Infierno,[47] así como en las Señales que indican la llegada de la Última Hora, afirman que la primera era la llegada del profeta Mahoma y éntre las últimas es el retorno del profeta Jesús que romperá las cruces y legislará con el islam.[42]

[editar] Resurrección y juicio

La creencia en, "El día de Resurrección",[48] yawm al-Qiyāmah (también conocido como yawm ad-dīn,"El día del juicio final" y as-sā`a, "La última hora") es también crucial para los musulmanes. El Corán acentúa la resurrección corporal, una rotura del entendimiento preislámico de muerte. Esto declara que la resurrección será seguida de la reunión de toda la humanidad, culminando en su juicio por Dios. El Corán hace referencia a varios pecados que pueden condenar a una persona al Jahanam (como la incredulidad, la usura y la falta de honradez). Los musulmanes ven el paraíso, Janah, como un lugar de alegría y dicha, con referencias del Corán que describen sus rasgos y los placeres físicos de dicho lugar. Hay también referencias a una aceptación de mayor júbilo por Dios. Tradiciones místicas en el islam colocan estos placeres divinos en el contexto de una conciencia extática de Dios.

[editar] Cinco pilares de la adoración

En el hajj (peregrinaje) se debe caminar siete veces sin detenerse alrededor de la Kaaba en la Meca.
Artículo principal: Pilares del islam

Los pilares del islam son cinco:[49]

  1. El testimonio, primer pilar del islam, reza: "No hay dioses, sólo Dios (principio suficiente) y Mahoma es su profeta (el último).
  2. La oración o salat, realizada cinco veces al día (del alba, del mediodía, de la media tarde, del crepúsculo y de la noche) orientada hacia La Meca (La Mezquita Sagrada).
  3. El azaque, la limosna obligatoria, es una obligación económica imponible sobre bienes privados en beneficio de un grupo específico de personas en un momento determinado. Por ej; en valores monetarios, la cantidad mínima para pagar el azaque es si se posee durante un año 85 g de oro o su valor equivalente en billetes o monedas, y la persona no la necesita, tiene que pagar el 2.5 % de ella a las personas que merecen el azaque.[50]
  4. El ayuno en el mes de Ramadán (el noveno según el calendario lunar islámico), el cual consiste en la abstención de ingesta de cualquier índole y el contacto sexual hasta la puesta del sol. Este principio estará dispensado por motivos de salud, edad, embarazo o viaje, debiendo compensarse su no cumplimiento con la ayuda equivalente a un necesitado o el ayuno en otro momento del año.
  5. La peregrinación o hajj a la mezquita santa de La Meca (con mayor precisión a la Kaaba, considerada por los creyentes como el primer santuario monoteísta, erigido por Adán mismo y reconstruido por Abraham e Ismael), al menos, una vez en la vida, mientras exista la bonanza de medios para ello.

El modo de vida islámico se encuentra basado en una relación personal entre Alá y el creyente, siguiendo la Sharia, en donde la intención será el rasgo fundamental que rija todas las acciones del mismo.

[editar] Yihad

Bandera, destacando la primer Kalimah y Shahada, usada por el ejército musulmán durante el califato Abbasí.
Artículo principal: Yihad

La yihad (en árabe, ﺟﻬﺎﺩ yihād; "esfuerzo o lucha" transcripta al inglés o al francés, jihad) es considerada " el sexto pilar de islam " por una minoría de autoridades musulmanas; Yihad en su sentido más amplio, clásicamente es definido como "el poder extremo de alguien, esfuerzos, habilidades, o la capacidad en contienda con un objeto de desaprobación" Dependiendo del objeto que suele ser un enemigo visible, el diablo, y los aspectos cotidianos de uno mismo, las diferentes categorías de la Yihad son definidas: Cuando es usada sin justificación alguna es entendida en su aspecto militar. También se refiere a esfuerzos de un fiel por lograr la perfección religiosa y moral. Algunas autoridades musulmanas, sobre todo entre el sufismo, la distinguen entre la «Yihad mayor», que pertenece a la autoperfección espiritual, y la «Yihad menor», definida como la guerra.

La defensa del islam, de los musulmanes o de sus países frente al enemigo externo, puede efectivamente adquirir el carácter de lucha militar o guerra santa, y así se halla en el Corán, donde se anima a combatir contra los infieles si el islam resulta atacado:

Combate en el camino de Dios a quienes te combaten, pero no seas el agresor. Dios no ama a los agresores. Mátalos donde los encuentres, expúlsalos de donde te expulsaron. La persecución de los creyentes es peor que el homicidio: no los combatas junto a la mezquita sagrada hasta que te hayan combatido en ella. Si te combaten, mátalos: ésa es la recompensa de los infieles. Si dejan de atacarte, Dios será indulgente, misericordioso.

[editar] La ley islámica

Artículos principales: Sharia y Fiqh

La Sharia (literalmente: ‘el camino que conduce al abrevadero’) es la ley islámica formada durante la escolaridad. En el islam, Sharia es la expresión del divino destino, «y constituye un sistema de deberes que son encargados a un musulmán en virtud de su creencia religiosa».

Los sabios musulmanes la interpretan como: «Los juicios que Dios determina para que el hombre sea feliz en esta vida y en la próxima»[51]

Y los musulmanes la prefieren sobre cualquier sistema por lo siguiente:[52]

  1. Las fuentes de donde se deriva: aseguran que Su origen es el Creador de todo, el Poderoso y Majestuoso, caracterizado por Perfecto,[4] lejano de cualquier defecto, deseo o pasión. En cambio el hombre es deficiente e imperfecto,[53] ignorante acerca de lo que es mejor para él o que le perjudique, es común que el hombre sea dominado por sus intereses y sus deseos, adelantando el beneficio propio sobre el beneficio general
  2. Los propósitos: dicen que busca el mejor estado del hombre,[24] la purificación de su corazón, la tranquilidad de su alma, su sentimiento por actuar, da suma importancia al bien familiar, a su intelecto, honor y propiedades, el establecimiento de una buena relación entre él y su hermano, entre él y su Creador. En cambio la ley del hombre busca regular las relaciones entre las personas pero omite ciertos aspectos morales y éticos en la vida del hombre, bajo el título de libertad cae en acciones que perjudican a su persona o a la comunidad, como el alcohol y el adulterio.
  3. La recompensa: argumentan que la legislación islámica toma en cuenta las acciones interiores como exteriores. En cambio la ley del hombre no interfiere en casos interiores o preeliminares, sino en aquellos que ya se han presentado, como violaciones hacia los demás.
  4. La adoración y el efecto: para los musulmanes el legislar con ella es adoración, se recibe recompensa por ello en esta vida y en la otra, el diferenciarla merece el castigo, el diferenciarla merece el castigo en esta vida por los jueces y sabios de la legislación y en la otra próxima vida por Dios. En cuanto a los otros sistemas omiten totalmente una recompensa en la próxima vida, el obrar con ellos no es adoración, es simplemente algo mundanal.
  5. El establecimiento y la continuidad: ven la ley islámica como perpetua y permanente, lo que es prohibido no puede llegar a ser permitido. En cambio la ley del hombre es cambiante respecto a las ideologías de las personas en cargo, por el cambio de la sociedad, o por los intereses o deseos del hombre, algo que hoy es permitido, en otro tiempo lo deja de ser y viceversa, es por eso que se presentan diferentes discusiones acerca de lo que es correcto e incorrecto.
  6. Generalización: consideran que es para todos los hombres, tiempos y lugares. Del mismo modo creen que encierra todos los aspectos políticos, económicos, militares, sociales y culturales. En cambio la del hombre necesita constante renovación.

Por consecuencia, creen que la diferencia entre la Sharîah y los otros sistemas o leyes de los hombres, es una diferencia como el Creador y Su Creación.

La ley islámica cubre todos los aspectos de la vida del musulmán. Aquellas leyes islámicas que están expresamente descritas en el Corán se denominan hudud. Incluyen la prohibición del homicidio, relaciones sexuales extramaritales, consumo de alcohol y juegos de azar. El Corán también detalla leyes relacionadas con la herencia, el matrimonio, la compensación en los casos de homicidio o daños físicos, así como reglas para el ayuno, el azaque y la oración. Los preceptos y prohibiciones son interpretados en la práctica por los eruditos en religión o ulemas.

Otros aspectos legales son dirimidos por los takzir o jueces. Se les da el poder de dictar sentencia siempre que se atengan a los principios del Corán y la Sunnah (tradición). La ley islámica es directamente aplicable cuando la constitución del país involucrado así lo establece, como es el caso de Arabia Saudita o Irán. De otro modo, se aplica la legislación sancionada por el estado, que, según el caso, puede coincidir en mayor o menor medida con la Shariah.

[editar] Fuentes de la doctrina islámica

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Oración de Al-Layl recitada por el muecín en la ciudad de la meca.

La principal fuente del islam es el Corán. Existe consenso entre todos los musulmanes sobre su autenticidad. En orden de importancia, sigue la Sunna o tradición: el conjunto de los hadices, que son dichos y hechos de Mahoma narrados por sus contemporáneos. Estos hadices son transmitidos por fuentes reconocidas y recopilados en distintas colecciones. En ellas se menciona la cadena de personas consideradas dignas de fe que transmitieron cada uno de los dichos o hechos expuestos. La tercera fuente es el consenso de la comunidad (ár. iyma' إجماع).

La mezquita de la Cúpula de la Roca de Jerusalén, uno de los lugares sagrados del islam.

A diferencia del texto coránico, las colecciones de hadices no son unívocas. Se clasifican según su grado de verosimilitud. Unos son considerados exactos y genuinos; otros, "débiles" y apócrifos. Las distintas escuelas y vertientes, a menudo no coinciden sobre la autenticidad de uno u otro hadiz. Hay colecciones que gozan de consenso muy generalizado, al menos dentro de la vertiente sunní mayoritaria. Destacan los dos Sahih, que significa "verdadero": el de Muslim y el de Al-Bujari.

Las colecciones más importantes de la tradición sunnita son:

  • El Sahih Al Bujari de Muhammad Al-Bujari
  • El Sahih de Muslim
  • Las tradiciones (sunan) de Al Nisa'i
  • Las tradiciones de Ibn Maya
  • La Musnad de Ahmad bin Hanbal
  • Las tradiciones (sunan) de Al Tirmidhi
  • Las tradiciones (sunan) de Abu Daúd
  • La Muwata' de Malik Ibn Anas

Alrededor del tiempo de estos recopiladores, surgen cuatro escuelas sunnitas de interpretación, llamadas madhhab. Se reconocen mutuamente entre sí. Se denominan; hanafí, por Abu Hanifah, malikí, por Malik Ibn Anas; shafi'í, por Al-Shafi' y hanbalí por Ahmad bin Hanbal. Estas escuelas tienen diferencias menores en la liturgia y a veces en la jurisprudencia; pero no difieren en lo que podría denominarse el "dogma" o doctrina.

[editar] Sistema político

Algunos eruditos musulmanes dicen que una nación islámica se basa en cuatro pilares:[54]

  1. La ley de Alá: es una legislación que caracteriza a la nación islámica y el Corán ordena que se juzgue con ella.,[55] de la misma manera reprende a quien no legisle con ella describiéndolo como un impío,[56] perverso,[57] o infiel.[58]
  2. Ciudadanía: en su origen deben de ser musulmanes, pero también pueden ser no musulmanes, quienes se dividen en dos tipos, Ahlu-dimah y musta´minun. Ahlu-dimah son los judíos y cristianos que hacen un acuerdo con el gobierno para que sea protegida su religión y sus bienes, entre sus obligaciones está el pagar la "yizia" sustitutiva del azaque, no vender cosas prohibidas en el islam y no prohibir que si alguien de sus familiares quisiera entrar al islam lo haga. Ibn Qayyim dice que musta´minun son cuatro tipos; los mensajeros, comerciantes, arrendatarios, y turistas o quienes tienen alguna necesidad en la nación, no tienen la obligación de pagar la "yizia", debido a que residen el territorio solo por un tiempo determinado.
  3. Territorio: es donde vive la ciudadanía y ejerce las regulaciones de la nación, los faquís dividen los territorios en dos, territorio islámico y territorio no islámico. El territorio islámico es de tres tipos; los lugares sagrados como La Meca y Medina, la península arábiga, y los que sean fuera de estos dos, a cada uno le corresponden juicios específicos.
    El Imperio islámico bajo los califas.      Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632      Expansión bajo los Califas Ortodoxos, 632-661      Expansión durante la Dinastía Omeya, 661-750
  4. Autoridad: la autoridad en el territorio islámico después de la muerte de Mahoma es nombrada como; Califa, Emir o Imán, el Corán encomienda a que se les obedezca[59] siempre y cuando no contradigan las leyes del islam. La forma en que son elegidos son tres; por consulta o elecciones entre los eruditos de la ley, si el emir elige a su sucesor, o a través de un golpe de estado. La autoridad político-religiosa máxima en el islam es el califa, elegido entre los creyentes.

En segundo lugar se sitúan los emires o príncipes, y a continuación le siguen el jeque, el alcalde y el imam. El islam no tiene sacerdotes, sino guías religiosos llamados imanes (ár. imam -religión-), que generalmente son nombrados por la propia comunidad. Existe de todos modos una serie de Sabios, los ulama, y faquís, que tienen el mismo tipo de autoridad social y religiosa que el clero en otras religiones.

El islam está abierto a todos sin importar la raza, edad, creencias previas o sexo. Es suficiente ser creyente en los principios fundamentales del islam. Esto se realiza atestiguando la unicidad de Dios y la aceptación de Mahoma como profeta de Dios, recitando la shahada (testificación), lo cual debe hacerse sin coacción y sinceramente estando presentes otros musulmanes.

[editar] Sistema económico

Economistas islámicos presentan las siguientes particularidades de su sistema económico:[60]

Las Torres Abraj Al Bait Será el edificio más grande que se haya construido en el mundo (en tamaño por masa) localizado frente la Meca
  • 1.El sistema económico islámico forma parte de la religión: tiene una relación completa con la creencia y la sharia, de la creencia se deriva lo siguiente:
La actividad económica en el islam es adoración: el trabajo con una buena intención y ejecutado acuerdo a lo permitido en las leyes es considerado como adoración, dijo Mahoma a sus compañeros al ser preguntado por un hombre trabajando:
Si sale a esforzarse por su niño, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse por sus padres ancianos, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse para sí mismo y no tiene que pedirle a los demás, está en el camino de Dios, pero si sale a esforzarse por presunción y orgullo, está en el camino de Satán.
Sahih At-Targuib wa Tarhib, Al-Albani
Consciencia del conocimiento de Dios: dicen que si el gobernante y los ministros están conscientes de que Dios conoce lo que hacen en secreto,[61] y que serán juzgados en un Juicio Final; evita la corrupción, el robo, engaño, y deficiencia del trabajo, ya que aunque no sean supervisados todo el tiempo por sus jefes, si están conscientes de que Dios ve todo lo que hacen. De igual manera el vendedor si fuera creyente no engañaría a sus compradores y viceversa. Alejarse de lo prohibido: Todo creyente se apartaría de las cosas que se prohíben en la legislación, por lo tanto no gastaría cantidades grandes en cosas prohibidas dentro del islam, como las drogas, el alcohol, la pornografía, las apuestas y cosas nocivas para la sociedad como la usura. Así también se reprime la avaricia.[62] Gastar los bienes conforme a Dios lo legisla: en el islam el dinero y los bienes pueden ser bendición o discordia, dicen que el dinero no debe ser el objetivo principal del hombre, sino que deben de tenerlo en la mano, más no en el corazón, así como reconocer que Dios ha ordenado que el dinero debe de ser gastado en asuntos benéficos, y deben reconocer que todo lo que tienen no es solamente por su propio esfuerzo, sino que Dios quiso que así fuera. Dijo Mahoma:
El sirviente de Alá permanecerá de pie en el Día de la Resurrección hasta que se le hagan cuatro preguntas: por su vida y a qué la dedicó, por su juventud y cómo la usó, por sus propiedades, la forma de adquirirlas y el manejo que hizo de las mismas y por su conocimiento y por cómo lo utilizó.
Iqtidah Al-´ilm wa Al-´amal, Al-Albani
  • 2.Equilibrio en el cuidado del bienestar individual y general: dicen que es un sistema intermedio entre el socialismo y el capitalismo, se respeta el esfuerzo y trabajo individual, pero cuando hay un choque entre el bienestar general y el bienestar común y no hay forma de salir de un perjuicio, se adelanta el bien general sobre el individual, remunerando al individuo conforme a su perjuicio.
  • 3.Equilibrio entre lo espiritual y lo mundanal: invita a que el hombre trabaje y produzca en esta vida, como también al mismo tiempo lo llama a buscar la otra vida, dice el Corán:
¡Busca en lo que Alá te ha dado la morada postrera, pero no olvides la parte que de la vida de acá te toca! ¡Sé bueno, como Alá lo es contigo!¡No busques corromper en la Tierra, que Alá no ama a los corruptores!

Si un hombre es rico puede ser el mejor musulmán al igual que el pobre, lo único que los distingue es su obediencia a Dios.

[editar] La sociedad en el islam

En el islam el hombre está creado para adorar a Dios.

En el islam cada miembro de la sociedad tiene un conjunto de derechos y deberes que todo ser humano que acepta esta religión le es exigido que oriente su vida de acuerdo con estas reglas.[63]

De una manera general, la ley del islam impone cuatro clases de derechos y deberes en el hombre:

  • 1) Los deberes hacia Dios, que todo hombre está obligado a cumplir.
El Corán incita a que el hombre reflexione y esté en constante recuerdo de Dios,[64] obedezca sus mandatos.[65] acepte la voluntad y el decreto divino, se arrepienta constantemente.[66] y sepa que su función en esta Tierra es adorar a un solo Dios[67] y complacerlo, dijo Mahoma:
Quien quiera que busque la complacencia de Alá a pesar de disgustar a la gente, Alá se ocupará de él y lo protegerá. Pero quienquiera que busque la complacencia de la gente sin preocuparse de la ira de Alá, Alá lo abandonará al cuidado de la gente.
At-Tirmidhi con cadena de transmisión auténtica
  • 2.Los deberes del hombre con respecto a sí mismo.
El Corán especifica que Dios no cambia la situación de un pueblo o una sociedad hasta que los individuos de esta cambian lo que hay en sí mismos, respecto al cuerpo, mente y alma:[68]
  • Cuerpo: es reprendido el comer con inmoderación,[69] la mala apariencia,[70] Mahoma dijo que un creyente fuerte es más amado por Alá que un creyente débil,[71] el baño corporal es obligatorio al asistir a las oraciones de los viernes,[72] así como el uso de perfume, cortarse las uñas, afeitarse el pubis y depilarse las axilas.[73]
  • Mente:Mahoma dijo que la búsqueda del conocimiento es un deber para todo musulmán,[74] y dicen los eruditos musulmanes que en el Corán no hay otra súplica en la que se le instruye a Mahoma que pida el acrecimiento de algo sino en el conocimiento.[75]
  • Alma:el Corán encomienda a purificar su alma a través de las adoraciones y buenas obras y juntarse con quienes le invitan al bien:[76]
  • 3.Los derechos de los demás con él.
Los derechos con las terceras personas se clasifican en:

[editar] La Familia

Sostener los vínculos de parentesco es uno de los mayores principios del islam y uno de los rasgos característicos del Derecho islámico.[77]

[editar] Sus Padres

En numerosas aleyas del Corán la orden de complacer a los padres está ligado después de la complacencia a Dios,[78] Mahoma encomendó ser bondadoso con ellos aun así profesen una religión diferente,[79] y la madre debe ser la primera persona en grado de importancia para el musulmán,[80] debe de tratar bien a los amigos de sus padres[81] y pedir por ellos ya después de su fallecimiento. Desobedecerlos es uno de los pecados mayores.[80] Inclusive antes de partir al Yihad tiene que gozar de su autorización.[80]

[editar] El Matrimonio

En el Corán se describe que la vida matrimonial debe ser de la siguiente manera:

Y entre Sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, para que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente, hay en ellos signos para gente que reflexiona
  • Obligaciones del marido respecto a su esposa: es obligatorio que el hombre mantenga a su esposa y a sus hijos, proporcionando alimento, vestido y vivienda; es su protector y debe darle buen trato, dijo Mahoma:
El creyente que tiene la fe más completa es aquel que se comporta bien, y el mejor de entre vosotros es quien mejor trata a su esposa
Hadiz transmitido por At-Tirmidhi (#1162) quien lo clasificó como auténtico
De la misma manera la mayoría de los eruditos y entre ellos Ibn Hazm; dicen que la mujer tiene derecho a tener relaciones con su marido por lo menos una vez cada menstruación.[82]
  • Obligaciones de la esposa respecto a su marido: dijo Muhammad que el mejor consuelo en este mundo es una mujer piadosa,[83] por lo tanto debe mostrar respeto y obediencia siempre que no sea pecado, no le está permitido admitir la entrada en la casa a alguien que desagrade a su marido, obedecer a alguien en contra de este y atender a su lecho cuando este la requiera.[84]
Niña iraquí sonriendo
  • Los hijos: su primer derecho es que antes de nacer se haya escogido un buen padre o madre para él, tener un buen nombre,[85] si es niña; no ser preferida el varón sobre ella por el padre, tenerles misericordia y no imprecar contra ellos, si se les da un obsequio, hacerlo equitativamente y no preferir a ninguno sobre los demás, Mahoma instruyó a que se les enseñara la natación, el tiro de arco, y el montar a caballo.[86]

[editar] Comunidad y sociedad

¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre [Adán] y una mujer [Eva], y [de su descendencia] os congregamos en pueblos y tribus para que os reconozcáis unos a otros. En verdad, el más honrado de vosotros ante Allah es el más piadoso. Ciertamente Allah es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis.
  • Los vecinos: el Corán prescribe continuamente tratar bien a los vecinos parientes y no parientes,[87] está prohibido incomodarlos o perjudicarlos,[88] está prohibido comer hasta saciarse mientras el vecino tiene hambre,[89] y Mahoma dijo que aquél cuyo vecino no esté a salvo de su maldad no entrará al Paraíso.[81]
  • 4. Los derechos de los recursos que Dios ha puesto a su disposición y que le ha autorizado para su bienestar.

[editar] Etiqueta y Dieta

Muchas prácticas comprenden la categoría de adab islámico o de etiqueta. Esto incluye entre otros el saludo "salamu` alaykum "(" la paz sea a vosotros "), diciendo bismilah (‘en el nombre de Alá), antes de las comidas, y usan sólo la mano derecha para comer y beber, respecto al aseo la mano izquierda, como sonarse la nariz. Las prácticas de higiene islámicas principalmente en la categoría de aseo personal y de la salud, como la circuncisión de los varones descendientes. Los rituales islámicos de entierro incluyen el Salat al-Janazah ( "la oración funeral") ya que bañan y envuelven al cadáver en un manto blanco, posteriormente lo colocan en la tumba. Los musulmanes, como judíos, están restringidos en su dieta, y los alimentos prohibidos incluyen productos de cerdo, sangre, carroña, y el alcohol. Toda la carne debe proceder de animales herbívoros sacrificados en el nombre de Dios por un musulmán, judío, o cristiano, con la excepción del juego que uno tiene de caza o de pesca para uno mismo. La alimentación permisible para los musulmanes se conoce como alimentos halal.[90]

[editar] Indumentaria islámica

El Burqa islámico, por el cual, la mujer esta cubierta de forma completa.
Cuatro ejemplos de hijab. Conforme a manecillas del reloj desde la izquierda: Turquía; Dubái; Irán; y Jaipur, Rajasthan, India.

Para los seguidores del islam, el puritanismo en la indumentaria, es considerado como una orden de Alá, según establece su libro sagrado, el Corán,[91] en el cual, Mahoma estableció que está permitido usar o no para los musulmanes, aquello que es recomendable y lo que no. Tanto para el hombre como la mujer no deben de vestir ropas demasiado justas ni provocativas a la vista de los demás, cuando se está frente a personas ajenas a su familia, a excepción de sus parejas.

Está plenamente prohibido que el hombre vista como mujer y viceversa.[92]

Una de las consecuencias más polémicas de la moralidad de esta fe, es la consideración en el islam del uso prescriptivo de una serie de prendas femeninas que a veces son rechazadas en los territorios no islámicos para los no musulmanes, como es el caso del velo o la burka.[93] [94]

Algunos defensores del islam responden a estas acusación argumentando que el islam mira a las mujeres como si fueran joyas. Afirman buscar su protección de los ojos lujuriosos y de los corazones perversos como es el caso de los violadores, ya que el Islam evita los medios que lleven a un perjuicio grave para la sociedad, reduciendo con esto el número de adulterios, la fornicación y las violaciones. Estos argumentos pueden resultar ofensivos para los habitantes de países donde hay minorías islámicas ya que dicen que esto va en contra de los derechos de la mujer.[95] Basándose en su moral religiosa, establecen taxativamente que si cualquier hombre desea a una mujer, no tiene otro recurso enfrente de él sino el matrimonio, por ello es el único lazo que hace lícita la unión del hombre con la mujer y permite todo aquello que antes era prohibido, ya que para el islam el matrimonio es la única vía para que la mujer y el hombre puedan gozar uno del otro.[96]

[editar] Imanes

Fragmento de la oración Al-Azzan en la mezquita Masjid Al Haram, uno de los más importantes centros de la fe en el islam.
Un orante suplicando en la mezquita Masjid Al Haram, en la ciudad de La Meca.

Un imán (en árabe, إمام) es, en términos generales, la persona que dirige la oración colectiva en el islam.

La palabra imām (adaptada al castellano como imán) en el islam significa más o menos literalmente "el que está delante"; por la etimología, equivale aproximadamente a presidente (prae sidente: ‘el que se sienta delante’), aunque nunca se traduce así.

Se suele pensar que los imanes son el equivalente musulmán de los curas o los rabinos. Sin embargo, no es así: el islam carece de clero y un imán, en principio, puede ser cualquier persona que conozca bien el ritual del rezo. Se sitúa delante de los demás fieles en las mezquitas y sirve de guía para realizar el ritual de oración, aunque no es obligatorio seguirle. A menudo se afirma que cada musulmán puede ser su propio imán, con tal de que sepa rezar correctamente, y que el cargo de imán existe sólo mientras dura la oración.

Aunque técnicamente es así, en la práctica se da cierta profesionalización, hay personas que siguen estudios específicos para dedicarse a esta tarea. La elección de un imán recae en principio en la propia comunidad que le va a seguir, aunque con frecuencia los poderes estatales u otros intentan intervenir en el nombramiento de imanes para mantener las mezquitas bajo control, sobre todo desde que se asiste a un auge del islamismo. A pesar de todo, el sistema posee una gran descentralización comparado con el de las iglesias o el del judaísmo, ya que, desde un punto de vista estrictamente religioso (la política ya es otra cuestión), no existe ninguna instancia superior que deba ratificar la formación de una comunidad.

[editar] El imanato chií

Entre los chiíes, el término imán, aparte de referirse al guía de una comunidad, es el título que ostentaban los jefes supremos de toda la comunidad chií (el equivalente al califa sunní), cargo hereditario cuyo último representante, Muhammad al Mahdi, según la tradición, "desapareció" en el año 873 de la Era Común y vive desde entonces oculto (el mahdi o imán oculto), rigiendo desde la sombra los destinos de la comunidad (creencia sostenida por la mayor parte de los chiíes, denominados imamíes).

Lista de los más renombrados Imanes chiíes:

  1. Ali ibn Abi Talib (600661), también conocido como Ali, Amir al Mu'minin
  2. Hasan ibn Ali (625669), también conocido como Hasan al Mujtaba
  3. Husayn ibn Ali (626680), también conocido como Husayn al Shahid, o Sah Husseyin
  4. Ali ibn Husayn (658713), también conocido como Ali Zayn al Abidin
  5. Muhammad ibn Ali (676743), también conocido como Muhammad al-Baqir
  6. Jafar ibn Muhammad (703765), también conocido como Jafar al Sadiq
  7. Musa ibn Jafar (745799), también conocido como Musa al Kazim
  8. Ali ibn Musa (765818), también conocido como Ali al Raza

[editar] El islam y otras religiones

Hay diferentes puntos de vista de acuerdo a la enseñanza del Corán respecto a otras religiones, hay grupos no musulmanes que enfatizan la siguiente azora que indica:

Entonces, cuando los meses sagrados hayan pasado, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis, y llevadlos (cautivos), y asediadlos, y preparar para ellos toda emboscada. Pero si se arrepienten y establecen adoración y se humillan, dejadlos libres. ¡Mirad! Alá perdona, es misericordioso.

En cambio los musulmanes consideran que juzgar al islam en partes; es como un lector que al leer se tapa un ojo y no quiere leer con el otro, ya que hay textos que reprenden este acto,[97] además en el Corán, en la vida de Mahoma y en la historia del islam, también hay ejemplos para la misericordia con los no musulmanes.

El islam afirma que todos los profetas han sido musulmanes y que ninguno de ellos afirmó que su religión haya sido el judaísmo o el cristianismo, por lo tanto creen que Abraham no era judío ni cristiano,[98] así mismo aseguran que Moisés y Jesús predicaron el islam.

De la misma manera el Corán indica en la azora:

Realmente la práctica de adoración ante Dios es el islam.

Los musulmanes han respetado a los judíos y a los cristianos como "gente del libro", pero aseguran que han abandonado el monoteísmo y corrompido las sagradas escrituras. El islam tolera a judíos y cristianos, pues les está permitido vivir y practicar su religión en territorios musulmanes aunque tienen que pagar un impuesto especial, la "Yizia", sustitutiva del azaque. El uso de la fuerza para convertir al incrédulo al islam está prohibido.

La apostasía esta penada (con la muerte) bajo la ley islámica según se indica en la Sura XVI, 106

Sobre quien reniega de Dios después de su profesión de fe —se exceptúa quien fue forzado, pero cuyo corazón está firme en la fe—, y sobre quien abre su pecho a la impiedad, sobre esos caerá el enojo de Dios y tendrán un terrible tormento.

Corán, Sura de las Abejas (16), 106. Trad. de Juan Vernet.

Sin embargo los no musulmanes sufren persecución en determinados países islámicos, y así lo muestran determinados informes del Human Rights Watch. Por ejemplo, los Ahmadis en Arabia Saudí [2] o en Indonesia [3]; judíos, cristianos, protestantes y baha'is en Irán [4]; cristianos en Egipto [5], cristianos y animistas en Sudan [6]; etc.

[editar] Historia del islam

Artículo principal: Historia del islam

[editar] Arabia Pre-islámica

Al momento de su muerte en el año 632, Mahoma había logrado unir toda la península arábica.

Arabia antes de Mahoma estaba escasamente poblada por habitantes de habla árabe. Algunos eran beduinos, pastores nómadas organizados por tribus. Algunos eran agricultores, que vivían en oasis en el norte, o en las áreas más fértiles y densas en el sur (en lo que se conoce ahora como Yemen y Omán). En ese tiempo, la mayoría de los árabes eran seguidores de las religiones politeístas, aunque unas pocas tribus seguían el judaísmo, el cristianismo (incluido el nestorianismo) o zoroastrianismo. La ciudad de la Meca era un centro religioso para algunos politeístas árabes norteños, ya que contenía el muro sagrado del Zamzam y un pequeño templo, la Kaaba.

[editar] Auge del califato (632–750)

Representación artística de la batalla de Hattin en 1187, tras la cual Jerusalén fue recapturada por el ejército del ayubí Saladino.

La historia del islam comienza en la Arabia en el siglo VII con la predicación del profeta Mahoma, seguida de la violenta conquista de los mayores estados de la época: el imperio persa sasánida, buena parte del Imperio romano y el reino visigodo.

Omar fue sucedido por Uthman ibn Affan, otro de los primeros seguidores de Mahoma. Bajo Uthman, el Nuevo califato cayó en una Guerra civil a la que se le llamó la Fitna, o desorden. Muchos de los familiares y primeros seguidores de Mahoma estaban descontentos con Uthman, porque sentían que estaba favoreciendo indebidamente a sus parientes y actuando menos como un líder religioso y más parecido a un rey. Soldados rebeldes mataron a Uthman y ofrecieron el liderazgo a Ali ibn Abi Talib, el primo y yerno de Mahoma. Muchos musulmanes (en particular quienes tenían sus propios candidatos al califato), rechazaron aceptar a Ali como líder, por lo que éste pasó su breve califato luchando contra las facciones disidentes y los parientes de Uthman, los Omeya. Ali murió a manos de un asesino jariyí y los Omeyas reclamaron el califato. Ellos lograron retener el liderazgo de la mayoría de los musulmanes por varias generaciones, pero salvo por un breve período, nunca volvieron a gobernar sobre un imperio islámico no dividido. La fe islámica divergió también, separándose en las principales de la actualidad los Suní y los Chií. En la historia del islam existen diversas dinastías que se disputaron los califatos o el liderazgo del islam y muchos estados islámicos que ofrecían una mínima o ninguna obediencia al califa.

No obstante, el imperio de los califas abbasíes y el de los turcos selyuquíes se contaban entre los más poderosos de su época. Después de la desastrosa derrota de los bizantinos en la batalla de Manzikert en 1071, la Europa cristiana llevó a cabo diversas Cruzadas. Tras la Primera Cruzada, los occidentales lograron capturar y gobernar por algún tiempo Jerusalén. Saladino, sin embargo, restableció la unidad islámica en el Oriente Próximo y derrotó a los chiíes fatimíes.

Entre los siglos XIV y el XVII, uno de los más poderosos imperios fue el Imperio de Malí, cuya capital era Tombuctú. Sin embargo, esta cultura estuvo profundamente pautada por la árabe (incluso en el idioma), no siendo realmente original.

En el sigo XVIII, hubo tres grandes imperios musulmanes: el otomano en Turquía, en Oriente Próximo y el Mediterráneo; el safaví en Irán, y el mogol en la India. En el siglo XIX, estos imperios habían caído bajo la dominación del poder político y económico de Europa. Después de la Primera Guerra Mundial, el remanente del imperio otomano fue dividido en protectorados o esferas de influencia europeas. El islam y el poder político del islam han experimentado un resurgimiento en el siglo XX, en buena medida gracias al petróleo. Sin embargo, las relaciones entre Occidente y cierto número de Estados de mayoría musulmana siguen siendo precarias cuando no tensas.

[editar] Tiempos modernos (1918-presente)

Luego de las pérdidas posteriores a la primera guerra mundial, los restos del Imperio otomano son esparcidos con los protectorados europeos. Desde entonces la mayoría de las sociedades musulmanas se han convertido en naciones independientes y nuevos temas como la riqueza petrolera y las relaciones con el Estado de Israel han adquirido prominencia.

[editar] Dinar

Artículo principal: Dinar
Un dinar de oro, perteneciente a los Emiratos Árabes Unidos.

El dinar es la unidad monetaria de diversos estados del mundo, la mayoría de los cuales de lengua árabe o que antiguamente habían formado parte del Imperio otomano, ya que históricamente fue usado en tierras musulmanas. La palabra "dinar" (دينار en árabe y en persa) tiene el mismo origen que el dinero, ya que deriva del denario romano.

Era una antigua moneda musulmana de oro que se empezó a acuñar a finales del siglo VII en Al-Andalus y que tenía un peso que, según las épocas, oscilaba entre los los 3,85 g y 4,25 g. En sus inicios imitaba los modelos bizantinos, pero pronto adquirió carácter propio y definido, hasta el punto que fue imitado fuera de los territorios califales.

Estados que usan actualmente el dinar como moneda:

[editar] Dirham

El dirham o dirhem (en árabe: درهم) era una antigua moneda de plata utilizada en varios puntos del mundo islámico que valía la décima parte del dinar de oro. El nombre dirham procede del griego dracma (δραχμή). Las monedas actualmente en circulación con este nombre son:

[editar] El islam contemporáneo

Si bien el más famoso movimiento del islam en tiempos recientes ha sido el fundamentalismo islámico, existen diversas corrientes liberales que ven como alternativa el alinear al islam con los tiempos contemporáneos.

Este movimiento no está dirigido a cuestionar los fundamentos del islam, sino que trata de aclarar malas interpretaciones o abrir paso a la renovación del islam como un centro moderno de pensamiento y libertad.

[editar] La población musulmana actual

Artículo principal: Islam por país
Países cuya población musulmana supera el 10% del total (FUENTE - CIA World Factbook, 2004). Los países coloreados con tonos rojos son aquellos en los que la mayoría de la población pertenece a ramas del islam distintas de la sunní mayoritaria.

Según el World Factbook de la CIA, en el año 2005 el islam era la segunda religión con más seguidores en el mundo, un 19,9% de la población mundial. Es asimismo la religión que está creciendo más rápidamente,[99] hecho atribuible principalmente al mayor crecimiento demográfico en los países musulmanes, así como a las conversiones al islam como religión monoteísta.

La población musulmana se estima que excede los 1.200 millones de personas. Solamente el 18% de los musulmanes son étnicamente árabes; otro 20% se encuentra en la región del sur del Sahara en África, y el 30% en el subcontinente indio (sumando los fieles de Pakistán, Bangladesh y la India). El país con la población de musulmanes más grande del mundo es Indonesia, con casi 200 millones de fieles. También hay importantes grupos musulmanes en China, Europa, Asia Central y Rusia.

En Europa, Austria fue el primer país en reconocer el islam como una de sus religiones oficiales, mientras que Francia es el país europeo con mayor población de musulmanes: 6 millones, que representan un 10% de su población total.

[editar] El islam en Latinoamérica y España

Musulmanes mexicanos escuchando una clase.
Artículo principal: Islam en Latinoamérica

Se dice que esclavos que llegaron a América con los conquistadores españoles introdujeron el islam en esta región, se establecieron en países como Brasil, Venezuela, Panamá y Colombia.[100]

En España hay alrededor de un millón de musulmanes,[101] mientras que la comunidad más grande de musulmanes en latinoámerica se encuentra en Brasil, mientras que en Argentina está localizado el Centro Islámico Rey Fahd que es el más grande de Suramérica. En Caracas existe la mezquita Ibrahim y en México la mezquita Dar as Salam, cerca de la ciudad de México.

[editar] Lugares Santos

Los lugares santos del islam son tres; las ciudades de la Meca y Medina, así como la Mezquita de Al-Aqsa localizada en Jerusalén.

[editar] Meca

Artículo principal: La Meca

La Meca es la ciudad a donde los musulmanes por lo menos tienen que peregrinar una vez en su vida si tienen la capacidad de hacerlo,[102] en la Biblia es mencionada como "Padan-aram" (Parán=Mecca),[103] en ella nació Mahoma, está localizada Masjid al-Haram donde rezar en ella se considera como tener la recompensa de 100,000 oraciones,[104] en esta mezquita está localizada la Kaaba, templo construido por el profeta Abraham e Ismael,[105] el Pozo de Zamzam, pozo considerado por milagroso por los musulmanes desde el tiempo que le fue revelado a Agar, ya que provee a miles de personas en todo el país y cada peregrino bebe de él,[106] A los alrededores se encuentra Mina y el Monte Arafat, donde Mahoma pronunció su sermón de despedida frente a más de 100,000 personas y considerado permanecer ahí como un pilar en la peregrinación.[107]

[editar] Medina

Artículo principal: Medina
La mezquita del profeta Masjid al-Nabawi.

Medina es un lugar muy querido por los musulmanes ya que recibió al profeta Mahoma cuando emigró de la Meca, le dio refugio, recibió y aceptó su mensaje, sus habitantes fueron conocidos como los Ansar por haberlo acogido y hacer vencer al islam, temas sobre los que todos los musulmanes están de acuerdo.[108] Mahoma transmitió que en ella se duplica la recompensa de las buenas acciones, una oración en la Mezquita del profeta tiene la recompensa de 1000 oraciones. También dijo que a su entrada hay ángeles que la protegen de las epidemas y que le prohibirán la entrada al Falso Mesías (con el nombre árabe de Al-Dayal) al igual que La Meca.[107]

Mahoma la declaró como sagrada, y dijo que expulsa a la mala gente como el fuelle de fragua expele a las impurezas del hierro, y debido a la elevada posición que fue concedida a esta ciudad y a sus habitantes, informó que Dios los defiende y maldice a todo áquel que los amenace injustamente.[109] Aconsejó vivir y morir en ella, dijo que la fe en esta ciudad vuelve como una serpiente vuelve a su cueva.[110] En Medina es donde Mahoma murió y fue enterrado.

[editar] Mezquita de Al-Aqsa

Artículo principal: Mezquita de Al-Aqsa
La mezquita de Al-'Aqsà es la tercera mezquita más sagrada del islam.

Se encuentra localizada en Jerusalén, la tradición musulmana relata que es el lugar donde Mahoma ascendió a los cielos, en el cielo le fueron presentados los profetas y conoció a Abraham, Moisés y Jesús entre otros. Posteriormente se comunicó con Dios interponiendosé una gran luz entre ellos y le fue establecido la oración.

A este acontecimiento se le llama Al-Israh wa Al-Miray (‘viaje nocturno y ascención’), el capítulo 17 del Corán habla de ello y el rezar en la Mezquita de Al-Aqsa equivale a la recompensa de 500 oraciones.[111]

[editar] Símbolos del islam

Erróneamente se piensa que el verde es el color del islam, pero esto no es cierto; más adelante se explicará el origen de esta confusión. Creen que la adoración a símbolos u objetos materiales va en contra del monoteísmo. Mucha gente piensa que la estrella y la luna creciente simbolizan el islam, pero esto tampoco es cierto. Eran, simplemente, el símbolo del Imperio otomano y no del islam. El color verde también se asocia frecuentemente con el islam por costumbre, sin que tenga significado religioso alguno. Sin embargo, los musulmanes a menudo usan azoras caligrafiadas para decorar las mezquitas o sus casas propias.

El panarabismo tradicionalmente ha utilizado el rojo, el blanco, el verde y el negro en las banderas de diversos países de población mayoritariamente musulmana, por lo que dichos colores a veces se confunden con los colores del islam. Estos colores pueden observarse en las banderas de Yemen, Egipto, Sudán, Iraq, Siria, Sahara Occidental y Palestina. El color rojo simboliza la sangre de los mártires y también fue el color de la dinastía Hachemí. El color blanco fue empleado por la Dinastía de los Omeyas y el verde por el Califato Fatimí. El negro fue el color del Califato Abbasí. Su único símbolo, usado en guerras, es la media luna.

[editar] Calendario islámico

Artículo principal: Calendario islámico

El calendario islámico comienza con la Hégira, es decir, la emigración de Muhammad de La Meca a Medina. Ese año equivale al 622 del calendario gregoriano. Los años del calendario lunisolar pueden tener 354 ó 355 días. Por eso, para establecer un año islámico, no basta con restar 622 años al calendario gregoriano.

Los días festivos islámicos, basados en el calendario lunisolar, se celebrarían en distintas fechas cada año si los lleváramos al calendario gregoriano.

[editar] Festividades

Oración de Al-Fatiha o Eid al-Fitr en Pakistán, durante una procesión religiosa.
Artículos principales: Eid al-Fitr y Eid al-Adha

Los musulmanes tienen dos festividades Eid al-Fitr (en árabe: عيد الفطر ‘banquete de caridad’) y Eid al-Adha (en árabe: عيد الأضحى ‘celebración del sacrificio’), otros agregan el día viernes.

  • Eid al-Fitr: significa el fin del Ramadán. La noche anterior al primer día de esta fiesta también se considera particularmente auspiciosa. Por la mañana temprano, la comunidad en conjunto realiza diferentes oraciones y celebra un desayuno que marca el fin del ayuno del mes más importante para el mundo musulmán.
  • Eid al Adha: es representada por los musulmanes de todo el mundo con la ofrenda de un sacrificio animal (comúnmente una vaca o un cordero) como una acción de gratitud para Dios por salvar la vida del hijo del profeta Abraham.Con esta festividad, los musulmanes recuerdan que el islam significa sumisión, ya que nadie mostró mejor su sumisión a Dios que Abraham (en árabe: إبراهيم Ibrahim), quien estuvo dispuesto a sacrificar a su propio hijo como prueba de su lealtad a Dios.

Estas dos festividades el día entero es celebrado por los creyentes visitando los hogares y comiendo los platos especiales cocinados en esta ocasión. Todos se sientan juntos. Por tradición los niños reciben regalos, las gratificaciones y los dulces entregados por sus seres queridos como símbolo de amor. La forma de desear una feliz fiesta es pronunciando las palabras: ¡Eid Mubarak!

[editar] Arquitectura

Artículo principal: Arquitectura islámica

La Arquitectura islámica es un término amplio que agrupa los estilos religiosos propios de la cultura islámica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influenciando en el diseño y construcción de edificios y estructuras por todo el mundo. Asimismo, la arquitectura islámica manifiesta la adaptación del estilo arábigo a las culturas y técnicas con las que toma contacto, desde el vasto aporte helenístico y bizantino en Oriente Próximo, Áfica y Anatolia, hasta el visigótico en Al-Andalus, ó el hindú al Oriente.

Vista del interior de la Mezquita de Córdoba.

Los tipos principales de construcciones de la arquitectura islámica son: la Mezquita, la Tumba, el Palacio y el Fuerte; aunque también destacaron edificaciones de menor importancia como los Baños Públicos, las Fuentes y la arquitectura doméstica.

Se dice que la Columna, el Arco y la Cúpula son la "Santísima Trinidad" de la arquitectura islámica, ya que las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.

[editar] Historia

En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de La Meca para la tribu de Quraish. El santuario santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a cabo antes de la muerte de Mahoma en 632 por un náufrago carpintero abisinio en su estilo nativo. Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam. Las paredes fueron decoradas con pinturas de Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles. Después las doctrinas del islam a partir del siglo VIII, basados en el Hadiz, prohibieron el uso de ese tipo de imágenes en su arquitectura, especialmente humanos y animales.

En el siglo VII las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios. Una vez que se establecían en la región, ellos primero necesitaban un lugar donde construir una Mezquita. El diseño simple, basado en la casa del profeta Mahoma, proveyó de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes, o lo adaptaron a edificios ya existentes como iglesias para su propio uso.

[editar] Diferentes tipos de arquitectura islámica

[editar] Caligrafía

Artículo principal: Caligrafía árabe
Cálamos de caña empleados en caligrafía árabe

La caligrafía árabe está asociada con el arte geométrico islámico del arabesco en las paredes y también en los techos de las mezquitas así como en los textos escritos. Muchos artistas contemporáneos en el mundo islámico dibujan basándose en la herencia de la caligrafía árabe para utilizar inscripciones y abstracciones caligráficas en su trabajo.

La caligrafía ha comenzado a ser la más venerada forma de arte islámico porque constituye un enlace entre la lengua de los musulmanes y su religión. El libro sagrado del islam, el Corán, ha jugado un rol muy importante en el desarrollo y evolución de la lengua árabe, y por extensión, en la forma de escribir el alfabeto árabe, es decir, en su caligrafía. Proverbios y amplios pasajes del Corán siguen siendo fuentes activas para la caligrafía islámica.

[editar] Denominaciones

Artículo principal: Escuelas y ramas del islam

En el islam hay diferentes denominaciones religiosas que son esencialmente similares en la creencia, pero tienen diferencias teológicas y legales importantes. Las mayores ramas del islam son los sunníes (o sunnitas) y los chiíes (o shiitas). El sufismo no es una rama, sino una derivación esotérica del islam. Distintas cofradías y órdenes practican esta versión del islam. El sufismo, si bien asociado al islam como mística, es una corriente considerada anterior al islam, y que de algún modo entroncó con éste.

[editar] Sunníes

Cerca del 90% de los musulmanes son sunníes (sólo son minoría frente a los chiíes duodecimanos en Irán, Iraq y en Líbano). Creen que Muhammad fue un profeta, un ser humano ejemplar y que deben imitar sus palabras y actos en la forma más exacta posible, pues el Corán indica que el profeta Muhammad es un buen ejemplo a seguir. Los hadices describen sus palabras y actos, constituyendo el principal pilar de la doctrina sunní.

[editar] Chiíes

Los musulmanes chiíes, la segunda secta mayor del islam, difieren de los sunníes en que rechazan la legitimidad de los tres primeros califas. Siguen los preceptos de hadices diferentes a los de los sunníes y tienen sus propias tradiciones legales. Los eruditos chiíes tienen mayor autoridad que los sunníes y mayor amplitud para la interpretación del Corán y de los hadices. Los imanes desempeñan un papel fundamental en la doctrina chií. La principal vertiente chií es la escuela ya`farí (llamada así en honor de su fundador, Ya`far as-Sadiq) o escuela chií duodecimana, cuyo nombre deriva de los doce imames o líderes infalibles que reconocen después del fallecimiento de Muhammad. Las principales comunidades chiíes duodecimanas están en Irán, Iraq, Bahrain y El Líbano.

En sentido no estricto, se denomina también chiíes a sectas tales como las del grupo ismailí, entre ellas los seguidores del Aga Jan, localizados principalmente en el Subcontinente Indio, los alawitas de Siria, los zaídes del Yemen, etcétera.

[editar] Sufismo

El sufismo es una práctica que tiene seguidores entre los sunníes y los chiíes. Según la mayoría de los autores sunníes, es el camino de la práctica del tercer aspecto del islam, el ihsan o perfección espiritual. Por otro lado, puede decirse que su objetivo es el esfuerzo por la adquisición de las características del siervo o ser humano perfecto (insan al-kamil o abd al-kulli). Enfatizan varios aspectos espirituales, como el perfeccionamiento de la fe, el estado de rememoración divina continuo (dhikr), la purificación del ego (nafs) a través de determinadas prácticas espirituales. La mayoría de sus seguidores se organizan en cofradías (tariqa en árabe) sufíes. No obstante, hay algunas de ellas que no pueden incluirse dentro de esas dos ramas, como es la bektashi u otras, como las de aparición en Europa y América, que pertenecen a movimientos new age.

El sufismo está presente en el mundo islámico desde su Occidente, en países como Senegal, hasta su Oriente, como por ejemplo Indonesia, así como en países europeos o americanos.

[editar] Jariyismo

Los jariyíes o jariyitas (en árabe خارجي plural خوارج, jāriyī, plural jawāriy) son una de las tres ramas principales del islam, junto a la de los chiíes y los sunníes.

La palabra jariyí significa "el que se sale", en referencia a la deserción que protagonizaron en el año 657 cuando abandonaron el bando de Ali Ibn Abi Talib al aceptar éste en el campo de batalla de Siffín un arbitraje entre él y su adversario, el omeya Muawiya.

A diferencia de los sunníes, que consideraban que el califa debía ser un árabe miembro de la tribu de Quraish, y de los chiíes, que consideraban que debía ser Ali o un descendiente directo suyo, los jariyíes pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno "aunque sea un esclavo negro".

Hoy en día, continuada tan sólo por los ibadíes de Omán y prácticamente extinta en el resto del mundo islámico.

[editar] Notas

  1. Corán 3:18.
  2. Corán 48:29.
  3. Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih (1997) p. 116.
  4. a b Corán 4:82.
  5. Corán 36:40.
  6. Afirmó el monseñor Vittorio Formenti en una entrevista con el periódico vaticano L’Osservatore Romano. «Por primera vez en la historia, ya no estamos en la cima: los musulmanes nos han alcanzado». «El islam es la religión más grande, según el Vaticano»
  7. Pedro Martínez Montávez: «Islam y Occidente. Juicios y prejuicios», en Pretensiones occidentales, carencias árabes, Madrid: CantArabia/Visión Libros, 2008, pág. 97.
  8. [1]
  9. Corán 2:177.
  10. "Allah." Encyclopædia Britannica. 2007. Encyclopædia Britannica
  11. Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa, Allah
  12. Columbia Encyclopedia, Allah
  13. Corán 7:43
  14. Corán 30:30
  15. Al Ashqar (2003a) p.95
  16. Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih (2006) p. 10.
  17. Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003a).
  18. Al-Uzaimin (1997) p.38
  19. At-Tamimi (2006) p.6
  20. At-Tamimi (2006) p.9
  21. Al-Uzaimin (1997) p.74
  22. At-Tamimi (2003)
  23. Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003b)
  24. a b Corán 2:79.
  25. Corán 16:36.
  26. Corán 3:79.
  27. Corán 36:40.
  28. Corán 4:171.
  29. Rahim, M. A (2003)
  30. Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003c).
  31. Michael H.Hart (1978) p.3
  32. Njozi, H (2003)
  33. Ver:
  34. Corán 53:3-4.
  35. Corán 68:4.
  36. Corán 7:158.
  37. Corán 13:6.
  38. Corán 85:21-22.
  39. Corán 6:35.
  40. Corán 13:16.
  41. Al Ashqar (2003d)
  42. a b Al Ashqar (2003e)
  43. Corán 88:25-26.
  44. Corán 17:13-14.
  45. Corán 69:19-25.
  46. Corán 3:133.
  47. Corán 3:131.
  48. Corán 64:7.
  49. An-Nawawi, Abu Zakaria, Los cuarenta hadices, hadiz 3.
  50. Al-Tuwaijri (2004), pág. 205
  51. [1]
  52. Ali Saias, Muhammad: Historia de la legislación islámica (تاريخ التشريع الإسلامي).
  53. Corán 4:28.
  54. Sulaimán al-´id (2006) p.72
  55. Corán 5:48.
  56. Corán 5:45.
  57. Corán 5:47.
  58. Corán 5:44.
  59. Corán 4:59.
  60. Al-Marzuqi (2006) p. 30
  61. Corán 3:0.
  62. Corán 92:8-10.
  63. Al-Maududi, Abu Al'Ala (1997) p.51
  64. Corán 3:190-191.
  65. Corán 4:65.
  66. Corán 57:21.
  67. Corán 51:56.
  68. Corán 13:11.
  69. Corán 7:31.
  70. Corán 7:32.
  71. Hadiz relatado por Muslim, Ahmad, Ibn Mayah y Al Baihaqui.
  72. Hadiz transmitido por Bujari.
  73. Hadiz relatado por Bujari y Muslim.
  74. Hadiz transmitido por Ibn Mayah.
  75. Corán 20:114.
  76. Corán 18:28.
  77. Corán 4:1.
  78. Corán 17:23-24.
  79. Hadiz transmitido por Bujari y Muslim, hadiz relatado por Asma Bin Abi Bakr.
  80. a b c Hadiz transmitido por Bujari y Muslim.
  81. a b Hadiz transmitido por Muslim.
  82. Sabq (2001)(2/282)
  83. Muslim Ibn Al-Hayyay (2004)(IV/57)
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  85. Muhammad Ibn Ismail Al-Bujari (2000) p.219
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  87. Corán 4:36.
  88. Hadiz transmitido por Bujari.
  89. Hadiz transmitido por At-Tabarani con buena cadena de transmisión
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  93. ¿Quién teme al 'burqa' feroz? • ELPAÍS.com
  94. Women, burqa and Islamic veil – Las mujeres, el burqa y el velo islámico « Spanish Pundit (II)
  95. [Mujeres en Red. El periódico feminista] La verdad sobre el islam en la escuela
  96. Yaser Qadi (2006) p.60
  97. Corán 2:85.
  98. Corán 3:67.
  99. Lista de religiones con mayor crecimiento
  100. O.I.P.A.L:Los musulmanes en Latinoamerica
  101. Musulmanes en Europa: Artículo de la BBC
  102. Muslim (1998) (1/4)
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  109. Muslim (1998) Tomo 3. Cápitulo: Quien quiera un mal para la gente de Medina será castigado por Alá.
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[editar] Bibliografía

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[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

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[editar] Estudios empíricos sobre opiniones de los musulmanes en el mundo

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: FILOSOFÍA ORIENTAL. En Occidente, el término filosofía oriental se refiere a las diversas corrientes filosóficas que se desarrollaron en el Este y Sudeste de Asia, aunque algunas de éstas se le llaman religiones (como al budismo practicado en China y Japón) es erroneo decir que lo son, ya que ellos mismos no aceptan ese termino. Ejemplos de filosofías orientales son el Buddhismo, el Taoísmo y el Confucianismo.

Filosofía oriental

De Wikipedia, la enciclopedia libre

En Occidente, el término filosofía oriental se refiere a las diversas corrientes filosóficas que se desarrollaron en el Este y Sudeste de Asia, aunque algunas de éstas se le llaman religiones (como al budismo practicado en China y Japón) es erroneo decir que lo son, ya que ellos mismos no aceptan ese termino. Ejemplos de filosofías orientales son el Buddhismo, el Taoísmo y el Confucianismo. En occidente tambien se considera a las doctrinas religiosas orientales como parte de la tradicion filosófica de oriente, siendo algunos ejemplos conocidos el hinduismo, la religión china, la persa, la japonesa y la coreana, pero estas no son netamente escuelas filosóficas sino mas bien credos religiosos, pero a pesar de esto es importante destacar que muchas religiones orientales poseen elementos originalmente extraídos de las distintas formas de filosofía oriental a las que se les ha añadido elementos de la mitología de sus respectivas tierras de origen, siendo asi que las religiones orientales suelen presentar un sincretismo entre las creencias religiosas y mitológicas combinadas con ciertos argumentos filosóficos, a pesar de que la filosofía en la que se base puede no haber sido afin a la religion que posteriormente incorporó elementos de dicha filosofía.

Cuando el término «filosofía» se utiliza en un contexto académico, se refiere más bien a la tradición filosófica que comenzó con los griegos, que legaron textos que han sido estudiados e investigados, y que partiendo de allí siguieron a toda la línea de la filosofía occidental. En las universidades estadounidenses y europeas no se consideran filosóficos los textos relacionados con las religiones orientales pero tampoco a los pensamientos netamente filosóficos surgidos de oriente, ya que lo academicamente aceptado es que solo la historia del pensamiento occidental es considerada como filosofía y por esa razón los filósofos occidentales no reconocen como filosofía a las formas de pensamiento oriental.

Contenido

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Principales escuelas filosóficas orientales [editar]

Budismo [editar]

El budismo es un sistema de creencias basado en las enseñanzas de Buda. El tema de la existencia de Dios es en gran medida irrelevante en el budismo, por lo que no se basa en la adoración a ningún dios, aunque al establecerse en Asia, se fusionó con creencias locales, resultando en que algunos grupos terminen venerando a algunos dioses, incluyendo al propio Buda, algo que el mismo desaprobaba.

Buda expresó su desacuerdo con algún tipo de estatus divino o inspiración divina y dijo que cualquier persona podía alcanzar el conocimiento que él había alcanzado.

Aparte de Buda, otra persona importante en el desarrollo del budismo fue Sariputra, quien estructuró el método de enseñanza del budismo, desarrollando un procedimiento por el que permitía a los discípulos comprender y recordar perfectamente todos los detalles, ya que hay que tener en cuenta que la doctrina budista se transmitía de maestro a discípulo de forma oral. Ese es el motivo de que toda la doctrina se base en enumeraciones de conceptos.

La doctrina budista se basa en las cuatro nobles verdades, que fueron expuestas por Buda durante un sermón que dio en Benarés a sus discipulos:

  • Dukkha: Toda la vida es sufrimiento. Cierto es que en la vida existen momentos de placer, pero son estados transitorios, que rápidamente desaparecen y se diluyen en el dolor circundante.
  • Samudaia: Hay una causa de sufrimiento, que es apego o el deseo (tanha) enraizada en la ignorancia. Se sufre por no poder alcanzar los deseos que tenemos.
  • Nirodha: Hay un fin del sufrimiento, que es nirvana, entendido como un estado espiritual de cesación del deseo, y por tanto del sufrimiento, no como un lugar físico.
  • Marga: Para llegar al nirvana, existe una forma, que es seguir el noble sendero óctuple, llamado así porque se basa en adquirir ocho virtudes, consiguiendo de esa manera la visión y el conocimiento que conduce al despertar.

Sin embargo, la doctrina budista, como tal, tiene sus cimientos más en las doctrinas de:

  • anatta (que especifica que todo es importante, sin ser metafísico) y
  • pratitya-samutpada que delimita el concepto budista de la causalidad y que Nagarjuna asocia con la vacuidad.

La mayoría de las sectas budistas creen en el karma, una causa-efecto entre todo lo que se ha hecho y todo lo que se hará. Eventos que se producen se celebran a ser el resultado directo de los eventos anteriores. Uno de los efectos del karma es renacimiento, distinto de la reencarnación.

En la muerte, el karma de una vida determina la naturaleza de la próxima existencia de la vida. El objetivo final de un practicante budista es eliminar el karma (tanto buenas como malas), poner fin al ciclo de renacimiento y el sufrimiento, y alcanzar el nirvana, generalmente traducido como el despertar o la iluminación

Budismo zen [editar]

El zen (en japonés) o chan (en chino) es una fusión de la escuela dhyana del budismo mahayana con los principios taoístas. Bodhidharma fue un legendario monje indio que viajó a China en el siglo V. Allí, en el templo Shaolin, comenzó la escuela chan del budismo, que en Japón y en Occidente se conoce como el budismo zen.

La doctrina zen hace hincapié en la existencia en este momento, ahora mismo.

El zen enseña que el universo entero es una manifestación de la mente, y alienta a los meditadores a confirmar esto por sí mismos a través de visión directa, satori. Las escuelas zen han sido históricamente divididas entre los que conciben la búsqueda de la iluminación como un acontecimiento repentino (rinzai), o como fruto de un "cultivo gradual" (soto). Los practicantes del Zen participan en sesiones de zazen (sentado), la meditación, como otras escuelas, pero el zen se caracteriza por shikantaza (simplemente estar sentado) en contraposición con prácticas centradas en la respiración o uso de mantras. La escuela rinzai es notable por la utilización de los koan, adivinanzas diseñadas para obligar a los estudiantes a abandonar los intentos inútiles para entender la naturaleza del universo a través de la lógica.

Lokaiata [editar]

Chárvaka creó la filosofía lokaiata. Era un materialista y ateo que propuso un sistema de ética basado en el pensamiento racional. Su escuela fue destruida por varios gobiernos de reyes fanáticos religiosos hinduistas. El único rastro que queda de sus escritos son algunas críticas en textos de religiosos hinduistas.

Legalismo [editar]

Fue la corriente filosófica de la Antigua China que defendía la supremacía del derecho divino de gobernar de los reyes, y posteriormente, el Emperador. Basicamente era la filosofía oficial de la corte imperial ya que promovía la subordinación incuestionable al poder monarquico del Emperador al considerar que éste era el "Hijo del Cielo", es decir, el elegido por los dioses para gobernar a los mortales, por lo que frecuentemente los monarcas chinos eran considerados por los legalistas como descendientes de los mismos dioses, siendo la religion dominante en China la que proponía al emperador como su maxima figura terrenal vinculada al Cielo, y por ende la legalidad imperial debía ser incuestionable.

Confucianismo [editar]

Es la principal ideología en China y surgió durante la dinastía Han, y todavía puede ser considerado como un importante elemento subyacente de la cultura del Extremo Oriente. Se podría entender como una social ética y humanista de un sistema centrado en los seres humanos y sus relaciones. En el confusionismo se hace hincapié en los rituales formales en todos los aspectos de la vida, desde casi las ceremonias religiosas de estricta cortesía y deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los padres y al Estado en la forma del emperador.

Taoísmo [editar]

Es la ideología filosófica mas crítica contra el Legalismo imperial, y tambien con el Confucianismo. Surgió en la Antigua China en el período de los Siete Reinos Combatientes, donde el sabio chino Lao-Tsé escribió el Tao Te King, considerado una de las obras mas notables de la filosofía oriental, y a partir de la cual se originó el Taoísmo. Esta filosofía parte de elementos metafísicos y existencialistas sobre los cuales luego plasma la idea de un cambio constante en la naturaleza y en la vida humana. El taoísmo parte de la idea del Tao como origen de todo lo existente, y explica que el cambio entre fuerzas opuestas es lo que mueve al universo. esas fuerzas son Yin y Yang y sus cambios cíclicos permiten que se armonice la naturaleza, y por eso segun el Taoísmo es el cambio lo que armonizaría la vida del hombre, ya que el estancamiento en una sola forma rígida solo concluye en desarmonía y devastación. Los conceptos taoístas dieron origen a la Medicina tradicional china y a distintas disciplinas como el Tai-Chi-Chuan, el Chi-Kung y diversas formas de Artes Marciales. El Taoísmo comparte muchos ideales similares a los del Budismo y tambien practicas semejantes como la Meditación, pero difiere del Budismo en el hecho de que los taoístas no creen en la reencarnacion ni tampoco en el concepto de la vida despues de la muerte, razón por la cual el Taoísmo antiguo buscaba como meta la Inmortalidad del ser humano.

Mohismo [editar]

Fue una escuela filosófica de la Antigua China desarrollada por el pensador Mo-Tsé. Al igual que el Taoísmo, el Mohísmo critica al Legalismo por su idea de sumisión absoluta al poder imperial y tambien al Confucianismo por su idea de que la educacion academica es la unica forma de conocimiento y que solo los letrados posean derecho a gobernar a los no-letrados. Pese a tener semejanzas con el Taoísmo por sus ideales acráticos y radicales, el Mohísmo no comparte muchas de las posturas metafísicas del taoísmo y no se basa en el Tao Te King de Lao-Tsé. A pesar de haber sido una escuela importante en la China antigua, el Mohísmo no sobrevivió al pasar de los milenios y no llegó a ser tan masivo como el Taoísmo ni popular como el Confucianismo.

Doctrinas generalmente religiosas [editar]

En la siguiente sección se presenta un resumen de las tradiciones religiosas orientales principales.

Hinduismo [editar]

Los hinduistas consideran que su religión es la más antigua del mundo. Tuvo sus orígenes en el antigua religión védica (900 a. C.).

Es la tercera religión más grande del planeta, con más de mil millones de creyentes. Toda su filosofía es una teología. Se caracteriza por un conjunto diverso de sistemas de creencias, prácticas y escrituras. Dentro del hinduismo existe una especie de especulación filosófica (principalmente en los Upanishad —que son textos muy tardíos del hinduismo—) pero está muy constreñida por el aspecto intensamente religioso. En las seis doctrinas védicas no hay filosofía sino religión, igualmente en los grupos bhakti (devocionales) y en el tantra.

Existen muchas creencias no filosóficas:

  • adoración de dioses y diosas (ofrenda de alimentos, lámparas, zahumerios, etc.)
  • creencia en maia (lo material o ilusión).
  • el dharma (el deber "natural" de una persona),
  • la reencarnación,
  • la «ley» del karma (principio de acción y reacción),
  • el moksha (liberación: el alma no vuelve a reencarnar sino que va a un universo espiritual),
  • el ioga (meditación),
  • ajimsa (no violencia),
  • la obediencia ciega a un gurú,
  • el poder de la repetición de mantras (entre ellos la divina sílaba om).

 

Jainismo [editar]

El jainismo fue fundado por Mahavira, un líder religioso que vivió en la misma época que Buda. La palabra yaina proviene de yina (‘victoria’), refiriéndose a aquellos que han logrado la victoria sobre sus propias pasiones. El jainismo enseña la ascesis —actos de auto-disciplina, auto-privación y auto-negación— como el camino a la iluminación. La población yainista se concentra en la India y supera los 10 millones. La comunidad yaina se encuentra entre las más prósperas de la India.

Shintoísmo [editar]

Es la religion tradicional del Japón y la que establece a los dioses como ancestros directos de los emperadores. Su creencia es politeísta y sostiene que todo en la naturaleza posee un origen espiritual ya que los espíritus originarios de la naturaleza son unos seres llamados kami. Segun la tradición Shinto existen diversos tipos de Kami, siendo la mas venerada de todas la Kamisama o Diosa de todos los dioses, la cual es Amaterasu-O-Mikami, la diosa del Sol. Así mismo en la tradicion shintoísta existen otros dioses de gran importancia, siendo los principales de ellos Izanami, Izanagi, Inari, Raijin, Fūjin, y otras entidades Kami asociadas a distintos elementos de la naturaleza. Los Shintoístas tambien creen en la existencia de otros espiritus o seres misticos que no son considerados como dioses pero si se los vincula a éstos, como por ejemplo, los Kitsune vinculados a Inari, y tambien otros seres como los Oni y los Onryo.

En ciertas creencias shintoístas se considera que la naturaleza manifiesta una energía conocida como Ki, la cual tambien es considerada por otras religiones orientales y tambien por filosofías asiáticas que no consideran al Chi bajo un contexto religioso sino mas bien bajo una metafísica filosófica. Ademas para algunas creencias Shintoístas, la naturaleza de esta energía puede ser maligna o benigna segun como se manifieste, siendo llamado Gou el aspecto oscuro o maligno de las entidades espirituales, y Shin su aspecto luminoso y benigno.

Taoísmo religioso [editar]

Fue originado por el monje chino Zhang Dao-Ling en el año 142 D.C., aproximadamente unos 600 años después de la muerte de Lao-Tsé. Difiere del Taoísmo filosófico en muchos aspectos, principalmente en la creencia de deidades de la Religión tradicional china que no eran aceptadas por el Taoísmo de Lao-Tsé, y tambien en otras creencias que no eran afines al taoísmo filosófico, como el culto a los antepasados y la creencia en la vida despues de la muerte. La religion taoísta generalmente no comparte los ideales acráticos del Taoísmo filosófico y tambien es contraria a éste en el hecho de adorar a muchos dioses de la mitología china antigua, como lo son Guan Yu y Son Wu-Kong. Tambien rinde culto a otros dioses como Los ocho inmortales, los cuales son reconocidos por casi todas las formas de Taoísmo, pero los mas filosóficos no los consideran deidades o seres sobrenaturales, pero el Taoísmo religioso si les atribuye tales características. Por lo general, la religión taoísta resulta ser un sincretismo de elementos taoístas mezclados con creencias animistas y religiosas del mas variado índole, tanto en las deidades antiguas como en los espiritus y elementos de culto exclusivos de diferentes regiones, como por ejemplo lo es el taoísmo religioso de Taiwán.

Confucianismo religioso [editar]

Surgió posteriormente al Neoconfucianismo y difiere del confucianismo tradicional en el hecho de que es menos moralista y mas religioso. Su principal característica es el adorar a Confucio a modo de deidad, pese a que éste no se consideraba así ni promovía culto a su persona. Aun asi comparte con el confucianismo tradicional el hecho de acentuar la practica ritual como algo importante, algo que la religion confucianista acentúa aún mas ya que da mayor importancia a los elementos espiritistas y a los cultos animistas como la invocación a los antepasados. Los religiosos confucianistas suelen adoptar practicas sincréticas que mezclan elementos confucianos tradicionales con otros elementos extraídos de las creencias religiosas locales o personales.

Budismo religioso [editar]

Son todas aquellas religiones budistas que resultan ser un sincretismo entre las enseñanzas de Buddha y las creencias religosas locales. Así por ejemplo, el Budismo tibetano mezcla conceptos budistas con el folclor tradicional del Tibet, el Budismo Therevada considera a Buda como una de tantas encarnaciones del dios hinduhísta Vishnú, adorando así a Buda junto a los demas dioses del Hinduhísmo a los que, paradojicamente, Buda se había rehusado a adorar. Cabe destacar que el Buddhismo Zen que en la práctica ejercen la mayoría de los japoneses es en realidad el Buddhismo Shinto que resulta ser la unión sincrética entre conceptos budistas y la religión Shintoísta, así por ejemplo, es usual que en Japón se crea que ciertos dioses, como Agyo y Ungyo sean los guardaespaldas de Buda, cuando en realidad en las demas escuelas Budistas, incluyendo el Zen, Buda no cuenta con guardaespaldas ni nada semejante, y Agyo y Ungyo eran tradicionalmente dos deidades de la ira y la furia en el Shintoísmo antiguo.

Zoroastrismo [editar]

El libro sagrado de los persas es el Zend avesta, atribuido a Zoroastro, un filósofo medo que vivió en el siglo VI a. C.. La doctrina reconoce un Ser Supremo, que es eterno, infinito, fuente de toda belleza, generador de la equidad y de la justicia, sin iguales, existente por sí mismo o incausado y hacedor de todas las cosas. Del núcleo de su persona salieron Ormuz y Arimán, principios de todo lo bueno y de todo lo malo, respectivamente. Ambos produjeron una multitud de genios buenos y malos, en todo acorde con su naturaleza. Y así, el mundo quedó dividido bajo el influjo de estos dos grupos de espíritus divididos y bien diferenciados. Esto es lo que explica la lucha en el orden físico y moral, en el universo. El alma es inmortal y más allá de esta vida, le está reservada la obtención de un premio o de un castigo punitorio.

La inclinación hacia el mal tiene su origen en el pecado con el que se contaminó el primer hombre. Esta denodada lucha entre Ormuz y Arimán ha de tener un desenlace final, y el triunfo será de Ormuz, el principio del bien. En el pensamiento persa se advierte claramente dibujado un dualismo. Con posterioridad, se ha presentado en las diversas formas del maniqueísmo antiguo y moderno. En el libro sagrado Zend-avesta se encuentran vestigios de diversas creencias primitivas: los dogmas de la unidad divina, de la creación, de la inmortalidad del alma, de premios y castigos en una vida futura. Es de señalar que en esta lucha entre los genios malos y buenos, se halle un paralelismo con la concepción judeo cristiana, de la lucha entre los ángeles sumisos al Creador y los que contra él se revelaron.

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: EL BUDISMO. El budismo es una religión[2] no teísta[3] perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika.[4] El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad de escuelas y prácticas hoy presentes.

Budismo

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Budismo
FundadorSiddhārtha Gautama también conocido como Śākyamuni, Tathāgata o "El Buda"
Ramas
Figuras simbólicas de devoción o "deidades"Avalokiteśvara, Tārā, Adi-Buda, Amitābha, Bhaisajyaguru, Kwan Yin, Manjushri, Vairochana y otras.
Tipono-teísta, religión dhármica
Nombre y número de seguidoresbudistas, de 200 a 1600 millones según la fuente
EscriturasComún a todas las escuelas es el Canon o Tripiṭaka (‘Tres Canastas’):

Los budismos del Este y del Norte añaden otros textos específicos a sus tradiciones.[1]

Lenguas de las escriturassánscrito, palí, chino, tibetano, japonés, coreano
Lugares sagradosBandera de NepalLumbini(Nepal), Bandera de IndiaBodh Gaya, Sarnath y Kushinagar (India)
País con mayor cantidad de budistasBandera de la República Popular ChinaChina
Organización internacionalComunidad Mundial de Budistas (con sede en Tailandia)
SímboloLa Rueda del Dharma
EdificiosPagodas, Vihāras, Estupas, Wats.
Monásticosbhikṣus, gelongs, lamas, bonzos, roshis, etc.
Religiones relacionadasHinduismo, jainismo, sijismo

El budismo es una religión[2] no teísta[3] perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika.[4] El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad de escuelas y prácticas hoy presentes.

Contenido

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[editar] Historia

[editar] Origen, expansión y diversificación del budismo

El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador, Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de la India. El budismo inició una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante en India en el siglo III a. C. En este siglo, el emperador indio Asoka la hace religión oficial de su enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo conocido entonces. No será hasta el siglo VII EC cuando iniciará su declive en su tierra de origen, aunque para entonces ya se habría expandido a muchos territorios. En el siglo XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India pero se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático.[5]

El budismo ha significado un motor principal en la difusión de la escritura,[6] el lenguaje,[7] y la adopción de valores humanistas y universalistas. Es por tanto la gran filosofía de Asia porque su práctica ha logrado expandirse a la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural,[8] filosofía,[9] o método de trasformación.[10]

El budismo es en número de seguidores una de las grandes religiones del planeta.[11] Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente y bajo criterios geográficos se clasifican en budismo del Sur, Este y Norte.[12]

Véase también: Historia del budismo

[editar] Buda Gautama

Buda Gautama.
Artículo principal: Buda Gautama

Hay certeza histórica y científica sobre la existencia del Buda Gautama, originalmente llamado Siddharta Gautama y conocido después también como Śākyamuni o Tathāgata. Se sabe que provenía de la segunda casta hindú, la kṣatriya, compuesta de guerreros y nobles. No obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber con exactitud si era un príncipe o un noble.

La vida y enseñanzas de Gautama se transmitieron de manera oral hasta la primera compilación escrita del budismo, llamada el Canon Pāḷi, donde los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. Pero no existirá una compilación biográfica completa hasta bastantes siglos después, siendo la más reconocida la del maestro y erudito indio Aśvaghoṣa[13] que vivió en del siglo I de Nuestra Era.

Los relatos sobre la vida de Siddhārtha están mezclados con mito, leyenda y simbolismo. Más allá de su simple interés biográfico, estas historias son vistas como una guía para la vida de sus seguidores, en la que los diferentes episodios clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida como Siddhārtha, existen también relatos sobre sus vidas previas llamadas jatakas. Los Jatakas tienen una base folclórica y tradicional, y se suelen usar de manera complementaria para ejemplificar la atemporalidad de la búsqueda de la iluminación que protagonizan todos los seres. En estos relatos Buda aparece como un bodhisattva; alguien que atraviesa obstáculos a través de varias vidas en el camino hacia el Nirvāna.

Los Cuatro Encuentros fueron, según la tradición, una de las primeras contemplaciones de Siddhārtha. A pesar de las precauciones de su padre, alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por primera vez en su vida a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía personalmente.

A los 29 años, después de contemplar los cuatro encuentros, decidió iniciar una búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. A esta decisión se le llama La Gran Renuncia. Se unió al entonces numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas (‘vagabundos religiosos mendicantes’), renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir prácticas religiosas y ascéticas.

[editar] Nirvana de Siddhārtha

El Loto es el símbolo del Despertar; el florecimiento del loto representa al momento del Nirvāna.

Siddharta se dio cuenta, después de casi matarse de hambre a causa de un estricto ascetismo, que la moderación entre los extremos de la mortificación y la indulgencia lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación. Con este hallazgo, que llamó Camino medio, comió algo y se sentó bajo una higuera Bodhi, una especie sagrada en la India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución al sufrimiento y ser un Buda. Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés, que actualmente es un sitio sagrado de peregrinación budista.

Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un entendimiento directo de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani).

Como última prueba se presentó Mara (la tendencia a la maldad en seres samsáricos, a veces interpretado como demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Sidarta no cayó en estas tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las pasiones pero sin represión de estas (destruyendo la cuarta y quinta cadena del samsara).

Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvāņa, que significa ‘cese (del sufrimiento)’ pero que no es posible describir claramente con lenguaje. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse". Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India.

La iluminación de Gautama es el punto de partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza bodhi.

[editar] El budismo en el mundo

[editar] Tradiciones y escuelas budistas

Artículo principal: Escuelas del budismo
Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung.

El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. La autoridad religiosa se basa en los textos sagrados; los Sutras (literalmente ‘discursos’). Además de eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia que los han comentando y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravada (‘escuela de los ancianos’) y Mahayana (‘gran vehículo’). En el budismo mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el theravada se da un énfasis a la vida monástica. Otra clasificación muy común es identificar a una tercera rama; el Vajrayana (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.

Esta organización religiosa descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques. Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como un árbol ramificado.

[editar] Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Rojo: países donde un alto porcentaje de la población es budista. Morado: población significativa.
Templo budista en Singapur.

En general el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras religiones el budismo no conoce la noción de guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso. Aunque han existido algunos episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes disidentes o algunas minorías, éstos son excepcionales para una religión que se convirtió en la mayorítaria de Asia durante un recorrido histórico de 2.500 años. El pluralismo de enfoques y la aceptación de distintos puntos de vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y filosófica.

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente, según diferentes fuentes disponibles[14] [15] [16] [17] entre los 1691 millones[18] y los 230 millones.[19] Esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura política. Así mismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits).

La mayoría de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo histórico en ese país, sin embargo es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, y que con frecuencia se lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente en los últimos 50 años. En Europa Occidental cuenta 20 millones de seguidores y es hoy el 5% de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación con unos 6 millones de seguidores.

[editar] Estudios y educación

En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales centros universitarios occidentales.[20] Las universidades más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausanne, Berkeley, Milan...) tienen sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre budismo. En la mayoría de países laicos está reconocida como religión por el estado.

[editar] Fundamentos budistas

Categoría principal: Fundamentos budistas
Estatuas budistas.

También llamado el Dharma (en sánscrito, significa: soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino), los Fundamentos budistas son la base de las enseñanzas del budismo.

A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten principios filosóficos comunes. El estudio más profundo y la práctica más intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En la actualidad sólo el budismo theravada tiene un énfasis en la vida monástica a detrimento de la vida laica. Las otras corrientes desarrollan y elaboran sobre determinados aspectos del budismo original de la India.[21]

Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas son solo una manera de apuntar, guiar o señalar hacia el Dharma, pero del cual debe darse cuenta el mismo practicante. El Dharma solo puede ser experimentado o descubierto de manera directa a través de una investigación y disciplina práctica personal.

[editar] Puntos importantes para entender el camino budista

[editar] Algunas ideas erróneas sobre el budismo

El "despertar" budista no es debido a una revelación divina, sino que se produce como un descubrimiento directo y personal de la realidad última. Un Buda no es un dios, ni un mesías, ni un profeta. El budismo no afirma a un creador del universo como causa última de la realidad, y sus enseñanzas no son percibidas por sus seguidores como dogmas.

Véase también: No-yo

[editar] El problema del que parte el budismo

El propósito del Budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento, insatisfacción vital, o descontento que se manifiesta de manera inevitable en uno u otro momento de la vida. Acorde al pensamiento budista, la causa de la insatisfacción (frustración, tensión, etc..) es el deseo (‘sed‘ entendido como los movimientos de la voluntad para la aproximación o el rechazo, surgiendo aferramiento, aversión, temor, etc...).

Todas estas ‘pasiones‘ se desarrollan por un "yo" que es vivido como totalmente existente y que de ese modo los padece. Pero debido a que el "yo" es una entidad que depende de varios factores para poder existir, es considerado en el budismo como una ilusión que depende de ellos. Es por tanto un efecto que surge de la ‘ignorancia‘, es decir, de una percepción errónea de la vida, la existencia y el ser. El "yo" es por tanto mantenido como el resultado de un proceso continuo de cinco agregados que varían a cada instante.

[editar] Cuándo estaría solucionado el problema según el budismo

El cese definitivo de este problema se da, según el budismo, tras el ‘despertar‘, que ocurre como resultado del cultivo (Bhavana) de las enseñanzas de Buda. Este despertar supone el cese de una errónea posición respecto a la realidad y la vida. Este cese se produce según algunas escuelas budistas mediante un aprendizaje progresivo y según otras mediante un aprendizaje centrado en la intuición y la espontaneidad. Ese cese (Nirvana) implica que la persona ‘se da cuenta‘ por él mismo de manera directa de la verdadera naturaleza de la realidad y de él mismo. El despertar consiste pues en la experiencia directa más allá del entendimiento intelectual de que los objetos y fenómenos de la realidad (incluida la propia persona) no existen exactamente de la manera en que eran vividos anteriormente.

Esta experiencia de transformación lleva a un nuevo estado no expresable con conceptos o palabras; en donde se alcanza el potencial innato ‘desvelando‘ una profunda e inherente sabiduría y compasión por todos los seres vivos.

[editar] Cómo propone el budismo resolver el problema. La práctica

Al ser imposible explicar con el lenguaje este nuevo estado, las enseñanzas resaltan que sólo pueden señalar o indicar al seguidor cómo alcanzarlo por sí mismo. Con este fin, el budismo prescribe un método, o ‘camino‘, con el que se intenta evitar los extremos de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado, y de una mortificación innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón[22] por medio de concentración,[23] atención y la plena consciencia del instante presente[24] de manera continua.

[editar] Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana)

Artículo principal: Tri-Laksana

(en sánscrito) Las Tres Marcas, Los Tres sellos, Las Tres Realidades

Esta enseñanza fundamental del budismo explica cómo es la naturaleza de los fenómenos y objetos del mundo percibido, los cuales poseen tres características universales:

  • Sabbe Samkhara Anitya: transitoriedad, cambio o inestabilidad.
  • Sabbe Dharma Anātman: insustancialidad, "no-yo intrínseco" o inexistencia de un sí-mismo inmanente.
  • Sabbe Samkhara Duḥkha: cualidad de producir descontento o insatisfacción.

La práctica budista considera que la liberación del individuo no consiste únicamente en un conocimiento lógico, teórico o intelectual de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación interna, auténtica y plena.

[editar] Karma: Causa y Efecto

Artículo principal: Karma
(en sánscrito) Causalidad, Ley de causa y efecto. Acción intencional o volición. Semilla. Condicionamiento.

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque no sea consciente.

El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta[25] Buda clasifica el karma en 4 grupos:

  • 1 - oscuro con resultado oscuro.
  • 2 - brillante con resultado brillante.
  • 3 - oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
  • 4 - ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz) resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debido a una variedad de motivos buenos y malos.

El karma en el budismo explica también las diferencias por las que los seres tienen una vida más o menos larga, riqueza, belleza, salud o sabiduría. En el Cula-kammavibhanga Sutta[26] Buda explica que éstas cosas no existen por casualidad sino por el karma. El karma es una ley para explicar un mecanismo en el que está ausente un ser conciente que juzgue. Así, en el Mahakammavibhanga Sutta[27] Buda explica los 4 tipos de personas que deben distinguirse respecto al karma y su destino previsible:

  • 1 - quien hace el mal y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.
  • 2 - quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
  • 3 - quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
  • 4 - quien hace el bien y va a un infierno, estado de deprivación o un renacimiento inferior.

nótese que cielo e infierno no están expresando exclusivamente el destino tras la muerte, sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad e infelicidad, que existen también en vida como efectos de acciones previas. El mecanismo del karma supone por tanto un reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerado justa y en donde a las acciones buenas o malas no les sucede siempre el efecto deseado.

La doctrina de karma budista no es totalmente determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias. El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el ADN. Karma es una más de las cinco tipos de condicionalidad o procesos lógicos del Universo (niyamas). Condicionalidad 1. inorgánica, 2. orgánica, 3. psicológica, 4. moral y 5. Trascendental. Estos tipos de condicionalidad son impersonales y no hay intervención divina en ellos. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez que ya nació y tiene un cuerpo.

[editar] ¿Cómo funciona el karma?

El rol de actuación de la persona respecto al karma se circunscribe en la explicación budista sobre la experiencia de la realidad y como la individualidad se expresa. En el Abhidhamma Pitaka se describen 52 factores mentales (cetasikas) que surgen en varias combinaciones para dar lugar a 89 posibles estados de consciencia (cittas). Desde aquí se consideran 4 elementos físicos primarios y 23 fenómenos físicos que se derivan de ellos. En éste escenario existen los movimientos de la voluntad, y es en donde se condicionan o refuerzan hábitos y tendencias (samskara) para crear, de manera acumulativa, lo que se nos aparece como nuestra personalidad o carácter. El proceso resumido de todo ello y que explica el Karma respecto a la acción sera resumido como: 1. Samskara o predisposición, 2. Karma o acto volitivo y 3. Vipaka o fruto; resultado. El resultado de nuestras acciones nos otorga una experiencia que promueve nuevamente una disposición Samskara, y así continúa.

En el budismo, las diferencias entre las acciones volitivas se expresan sólo en términos de habilidad o destreza. Si las motivaciones o raíces (mula/hete) corresponden con alguno de los Tres Fuegos (véase Duhkha) son torpes por ser malsanas y perniciosas (akuśala), y si corresponden a sus opuestos son hábiles por ser saludables (kuśala). Sin embargo, el objetivo de la práctica del renunciante (véase Nekkama) budista no es la de producir más de un tipo de karma (más mérito) y menos de otro (menos castigo), sino el de dejar totalmente de producir karma alguno para acabar con el ciclo de renacimiento. Más allá de esta breve explicación, existen varios comentarios alrededor del karma que lo clasifican en diferentes tipos para su comprensión más detallada.[28]

El funcionamiento del karman es extremadamente complejo; su resultado exacto y preciso es imposible de predecir y no siempre se manifiesta de manera inmediata, ya que su maduración depende de las circunstancias. El karman tampoco es una explicación a la mala fortuna, debido al gran número de variables y fuerzas involucradas.

[editar] Surgimiento condicionado (pratītya-samutpāda)

Artículo principal: Surgimiento condicionado

El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas".[29] Constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante, y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruye momento tras momento.

La originación dependiente contiene 12 eslabones:

  1. Avidyā: ignorancia
  2. Samskāra: formaciones mentales
  3. Vijñāna: consciencia
  4. Nāma Rūpa: nombre y forma (pre-materialidad)
  5. ŞaDāyatana: sensorialidad (organos sensoriales)
  6. Sparsha: contacto
  7. Vedanā: sensación
  8. Tŗşņa: deseo, querer
  9. ‘‘Upādāna’’: aferramiento
  10. Bhava: devenir
  11. Jāti: nacimiento
  12. Jarā-maraņa: decaimiento, vejez, muerte.

Así, con la ignorancia como condición surgen las formaciones mentales. Con las formaciones mentales como condición surge la consciencia. Con la consciencia como condición surge el nombre y la forma. Con nombre y forma como condición surgen los órganos sensoriales. Con los organos sensoriales como condición surge el contacto. Con el contacto como condición suge la sensación. Con la sensación como condición surge el deseo. Con el deseo como condición surge el aferramiento. Con el aferramiento como condición surge el devenir. Con el devenir como condición surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición surge el decaer, la vejez y la muerte.

Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper ésta cadena, es lo que se conoce como nibbana o nirvana (el cese) de ésta cadena.

[editar] Renacimiento

Artículo principal: Renacimiento (budismo)

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia un alma perdurable que pueda transmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo. Para entender el renacimiento es necesario entender también el concepto de anatta.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se manifieste, pero no existe un alma o espíritu eterno. Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente. La continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que es manifestada como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es Samsárica. Si bien el individuo debe experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer frente de ellas.

La meditación, práctica fundamental en el budismo, es una herramienta útil para el budista. Con esta práctica aprende a observar cómo no existe un dueño de (sus) pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para lograr conseguir más ecuanimidad respecto a sí mismo y al mundo.

[editar] Nirvāņa: El Despertar, La Iluminación

Artículo principal: Nirvana (budismo)
Hoja de Ficus religiosa o Higuera sagrada, la especie a la que pertenece el árbol bajo el cual despertó espiritualmente el fundador histórico del budismo.

Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es por tanto el de despertar del Samsāra para experimentar la verdadera naturaleza de la existencia y la vida. Este esquema de realidad se expresa en las enseñanzas por medio de las Cuatro Nobles Verdades, Las Tres Marcas de la Existencia, la Originación Dependiente y el Renacimiento (explicadas anteriormente). Alcanzar este estado de liberación implica por tanto vivir una nueva experiencia sobre la naturaleza de la vida, de la muerte y del mundo que los rodea.

A las personas que no hayan alcanzado este estado aún solo se les pueden proporcionar definiciones, analogías y comparaciones imperfectas e indirectas sobre este estado. El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Como la experiencia del Nirvāņa no es descriptible de manera clara con el lenguaje, y por lo tanto no es fácil de comunicar, lo único que se puede dar es una indicación del camino a seguir para obtenerla.

[editar] Las Cuatro Nobles Verdades

(En pāḷi: Cattari Ariya Saccani)
Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades

Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del Dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de lo que en el budismo se llama duhkha; una angustia de naturaleza existencial.

  • Duhkha (el sufrimiento) existe.

La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la Existencia.

El origen, la causa raíz, de duhkha es el anhelo, el ansia o la sed (tŗşņā) de cualquier situación o condición placentera. Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación impermanente de la mente. Y de ahí que el origen del anhelo sea la ilusión o la ignorancia (avidyā) en la vida samsárica. Los seres samsáricos no comprenden la manera y forma en la que realmente funciona el karma. Esta verdad contiene la explicación del Surgimiento Condicionado.

  • Existe un cese de duhkha.

Según el budismo, a través del aprendizaje de la observación de los procesos considerados como ignorantes y alimentados por Los Tres Fuegos, se empieza a crear la base para lograr su cese. La forma de que la insatisfactoriedad de la vida cese es la de enfrentarnos de manera directa a duhkha y tŗşņā, su causa. Al enfrentarnos a la realidad, la entendemos como realmente es, sabemos las causas del sufrimiento y como hacer para que no surjan. Esta verdad contiene la enseñanza sobre nuestra capacidad de llegar al Nirvana.

El método y la disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente dukkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el Noble Camino.

[editar] La práctica budista

Rueda del Dharma.

[editar] Noble Camino Óctuple

El Noble Camino (en sánscrito: Ārya Sṭāṅga Mārgaḥ) tiene ocho aspectos

  • Prajñā: Sabiduría
    • saṃyak dṛṣṭi: visión o comprensión correcta
    • saṃyak saṃkalpa: pensamiento o intención[30] correcta
  • Śīla: Conducta Ética
    • saṃyak vāc: habla correcta
    • saṃyak karmānta: acción correcta
    • saṃyak ājīva: medio de vida correcto
  • Samādhi: Disciplina Mental[31] o Cultivo Meditativo[32]
    • saṃyak vyāyāma: esfuerzo[33] o diligencia[34] correcta
    • saṃyak smṛti: consciencia del presente[35] o atención[36] correcta
    • saṃyak samādhi: concentración[37] o meditación correcta

[editar] Ética budista

Artículo principal: Ética budista

La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. En el budismo se utiliza la expresión de mente hábil, que es aquella que evita todas las acciones propensas a causar sufrimiento o remordimiento. El esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.

A diferencia de una regla impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se basa en Los Cinco Preceptos:

  • no matar.
  • no tomar lo que no es dado.
  • no mantener una conducta sexual incorrecta: que sea dañina con otros o con uno mismo.
  • no hablar de manera dañina: mentir, rudeza, ostentación, cotilleo/chismorreo, charla vana.
  • no tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.

Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en detalle en el Vinaya pitaka.

[editar] Meditación budista

Artículo principal: Meditación budista

La meditación (samadhi o bhavana) es la práctica budista por excelencia. El significado del término es "cultivo de la mente". Es por tanto una actividad que supone determinada disposición para que el practicante se sitúe en la realidad y así aumentar su comprensión y sabiduría, que son esenciales para la erradicación de dukkha. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y atenta tanto de los propios procesos mentales como de los fenómenos de la vida.

La meditación budista se basa en el samadhi, necesario para la realización del Nirvana. En el budismo se explican las diferentes etapas de meditación o jhanas que se experimentan en el progreso hacia el Nirvana.

A partir de una base común, a lo largo de la historia las diferentes tradiciones budistas elaboraron sus propias técnicas de meditación dependiendo de su propia evolución histórica y sus influencias culturales. En todas las tradiciones hay infinidad de técnicas y variantes meditativas, pero al basarse en los mismos fundamentos son similares. Lo característico de los sistemas de meditación budista en las diferentes tradiciones es el objetivo de alcanzar el Nirvana.

[editar] Las tres joyas (Triratna)

Todo budista toma refugio en las 'Tres Joyas, Los Tres Refugios o Los tres tesoros, siendo este acto lo que lo define como tal. Este refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en el camino del Dharma, tomará refugio mientras dure su vida en:

  1. Buda: naturaleza bodhi, nirvana o despertar.
  2. Dharma: el budismo, la enseñanza de budas.
  3. Sangha. la comunidad de budistas.

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para considerarse budista.

Quienes no han tomado refugio pueden beneficiarse del budismo al considerarlo una filosofía, un método de entrenamiento práctico espiritual. Por este motivo, y al estar desligada de la devoción a deidades, a menudo hay personas de otras religiones o sin religión que estudian la meditación budista.

[editar] Véase también

[editar] Figuras budistas históricas

[editar] Filósofos budistas

[editar] Políticos y activistas budistas

[editar] Referencias

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  4. Este es un término técnico de la filosofía hindú, mayormente de uso académico, y que se usa para referirse a religiones y filosofías que no aceptan una autoridad final de los Vedas, los textos sagrados del hinduismo. El budismo o el jainismo son religiones nastika, mientras que el Yoga o el Vedanta son astika.
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  7. La escritura tibetana fue creada expresamente para poder recopilar los textos budistas
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[editar] Bibliografía

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[editar] Enlaces externos

Commons

[editar] Directorios de centros y grupos budistas

[editar] Enlaces didácticos


FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: FILOSOFÍA ISLÁMICA. La filosofía islámica o filosofía árabe, es el conjunto de doctrinas de los pensadores árabes que se originaron entre los siglos IX y XII y que influenciaron el escolasticismo medieval de Europa.

Filosofía islámica

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La filosofía islámica o filosofía árabe, es el conjunto de doctrinas de los pensadores árabes que se originaron entre los siglos IX y XII y que influenciaron el escolasticismo medieval de Europa.

La tradición árabe combina algunos pensamientos del neoplatonismo y el aristotelianismo con otras ideas que fueron insertadas mediante el Islam. Ciertos filósofos de peso como los persas al-Kindi, al-Farabi y Avicena, así como el ibérico Averroes, precisaron algunas interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas por los intelectuales judíos y cristianos.

Los musulmanes, como también en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el folclor arábigo y se distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando el pueblo árabe dominó España, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los idiomas hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea contemporánea.

Más o menos por las mismas fechas en Egipto, la tradición árabe fue cultivada por Ibn Jaldún y Maimónides.

Hay que distinguir dos corrientes en el pensamiento Islámico temprano. La primera es Kalam, que sobre todo trata sobre cuestiones teológicas del Islam, y la otra es Falsafa, que se centró en interpretaciones del aristotelismo y el neoplatonismo. Hubo intentos posteriores de parte de filósofos-teólogos por armonizar ambas tendencias, en particular los de Avicena y Averroes, y otros no tan relevantes como los de Ibn al-Haytham (Alhacen), Abū Rayhān al-Bīrūnī, Ibn Tufayl (Abubacer) y Ibn al-Nafis.

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: FILOSOFÍA GRIEGA. La filosofía griega es un periodo de la historia de la filosofía comprendido entre, aproximadamente, el surgimiento de la filosofía occidental en el periodo presocrático (siglo VI a. C.) y la filosofía helenística, que finalizaría, según la fecha convencionalmente aceptada, el año 30 a. C.. En ocasiones se denomina filosofía clásica o filosofía antigua, si bien ese período podría incluir también el pensamiento romano.

Filosofía griega

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Historia de la
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Presocrática
Griega
Helenística
Medieval
Renacentista
Moderna
Contemporánea
Siglos
XVII
XVIII
XIX
XX

La filosofía griega es un periodo de la historia de la filosofía comprendido entre, aproximadamente, el surgimiento de la filosofía occidental en el periodo presocrático (siglo VI a. C.) y la filosofía helenística, que finalizaría, según la fecha convencionalmente aceptada, el año 30 a. C.. En ocasiones se denomina filosofía clásica o filosofía antigua, si bien ese período podría incluir también el pensamiento romano.

Contenido

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Contexto histórico [editar]

La sociedad griega presentaba características peculiares. Una estructura política basada en la polis, una religión politeísta carente de jerarquía y ortodoxia, una clase social emprendedora, dedicada al comercio y al ocio y con amplios contactos con otras culturas del Mediterráneo, así como una desarrollada curiosidad. La unión de estos elementos, junto a un supuesto genio griego propició la aparición de nuevas explicaciones sobre la naturaleza y el ser humano, hasta entonces solamente aclaradas por los mitos y las tradiciones. La expansión de la cultura griega durante el helenismo, su absorción por el Imperio romano, la posterior relación con el cristianismo y su definitiva recuperación en el siglo XIII gracias a traductores como Averroes, así como el interés que durante el Renacimiento se profesó a este conjunto de pensadores, contribuyeron a que la Filosofía griega se continuara estudiando, y a que se convirtiera en uno de los pilares de la cultura occidental.

Etapas [editar]

Presocráticos: el período cosmológico [editar]

Artículo principal: Filosofía presocrática

La filosofía griega surgió a partir de las primeras reflexiones de los presocráticos, centradas en la naturaleza, teniendo como base el pensamiento racional o logos. El objetivo de los filósofos presocráticos era encontrar el arjé, o elemento primero de todas las cosas, origen, sustrato y causa de la realidad o cosmos. La búsqueda de una sustancia permanente frente al cambio, de la esencia frente a la apariencia, de lo universal frente a lo particular será lo que sentaría las bases de las posteriores explicaciones filosóficas.

Los primeros filósofos de este período fueron monistas, en tantos buscaban un único principio o fundamento material de la realidad. Para Tales de Mileto, el primer filósofo según Aristóteles,[1] el agua era esta "materia primordial", basado en el descubrimiento de fósiles de animales marinos tierra adentro[2] y en que el agua es fundamental para la nutrición y el crecimiento de cualqueir ser vivo.[1] Anaximandro, por su parte, consideró que era lo ilimitado o indeterminado (ápeiron), a partir de lo cual se van produciendo los opuestos de la naturaleza (en primer lugar lo frío y lo caliente),[1] [2] mientras que para Anaxímenes la materia primordial era el aire,[2] un principio neutral como el ápeiron pero sin carecer de propiedades.[1]

Por otra parte, Pitágoras sostuvo la tesis de que "todas las cosas son números", lo que significa que la esencia y estructura de todas las cosas puede ser determinada encontrando las relaciones numéricas que expresan.[2] Pitágoras se inscribió además en la tradición ófica y sostuvo la novedosa idea de la inmortalidad del alma y de la posibilidad de la transmigración del alma humana después de su muerte a otras formas animales.[1]

Dos grandes presocráticos, iniciadores de la tradición metafísica occidental, fueron Heráclito y Parménides. Heráclito dio cuenta del devenir sensible del universo y postuló la razón (Logos) como principio regulador de este devenir, por cuanto unifica los opuestos. La realidad está en perpetuo cambio, cada opuesto tiende hacia su contrario, en un proceso con orden y medida, según el Logos. Al modo de sus predecesores, concibió al fuego "siempre vivo" como principio o fundamento del universo, aunque entendiéndolo como una imagen del perpetuo devenir, más que como elemento material constitutivo de todas las cosas.[2]

Por el contrario, para Parménides la realidad es una e inmutable. Existe el Ser, mientras que no existe el no-ser. Establecido esto, el cambio o devenir resulta imposible si no existe el no-Ser (cuya imposibilidad es lógica).[2] Sus argumentos a favor de esta tesis fueron retomados por Platón para justificar su división de la realidad en dos ámbitos: el ámbito ilusorio del cambio y el ámbito real de la permanencia. También Aristóteles rescatará de sus argumentos los tres principios fundamentales de la lógica, el arte de los razonamientos. Parménides entendía la razón como la facultad humana de pensar o razonar,[1] medio para descubrir las propiedades esenciales del Ser (que es uno, inmutable, indivisible, increado, imperecedero, homogéneo), a diferencia de Heráclito que la concebía como orden del universo. Si este último se valía de los sentidos para afirmar cómo es la realidad, para Parménides confiar en ellos nos conduce por la vía del engaño y del error, la vía de la opinión (doxa).[1] Lo que verdaderamente es (el Ser) y cómo es, sólo nos puede ser revelado por medio de la razón.[2]

Posteriormente, algunos filósofos comenzaron a buscar más de un fundamento de la realidad.[2] Entre estos filósofos pluralistas se destacó Empédocles. Éste fundó la doctrina de los cuatro elementos, que perdurará en la filosofía de la naturaleza hasta el siglo XVIII: agua, fuego, tierra y aire, a partir de los cuales los principios movientes "amor" y "odio" componen todas las cosas. El pluralista Anaxágoras, por su parte, sostuvo que todo está compuestos de diminutas partes (homeomerías), ordenadas por una inteligencia (Nôus).

Los atomistas constituyeron la escuela pluralista más importante, con gran influencia en la física post-aristotélica. Sus fundadores, Leucipo y Demócrito, concibieron la realidad compuesta de dos tipos de espacios: uno vacío y una lleno (la materia). Este último está compuesto de átomos, que, como su nombre lo indica, son partículas indivisibles. Todas las cosas visibles están compuestas de átomos unidos entre sí debido a sus distintas formas (esferas o garfios). Pero estas uniones no se producen sino al chocar según movimientos azarosos en el espacio vacío.[2]

Período antropológico [editar]

Artículos principales: Sofística y Sócrates

La escuela sofística primero, y Sócrates después, centrarán sus reflexiones en la ética y la política, así como en la naturaleza del lenguaje, las normas, las leyes y la sociedad. Su interés se separa de la cosmología para centrarse en los asuntos humanos.

Período ontológico [editar]

Artículos principales: Platón y Aristóteles

La aparición de grandes pensadores sistemáticos (como Platón y Aristóteles) supondrá la consagración de las primeras grandes concepciones filosóficas, que incluirán una pluralidad de temas, desde la cosmología hasta la política, pasando por la antropología o la ética.

Período helenístico [editar]

Artículo principal: Filosofía helenística

Suelen incluirse en esta etapa a las diferentes escuelas posteriores, como los peripatéticos, los escépticos, los cínicos, los epicúreos y los estoicos, todos ellos preocupados por cuestiones fundamentalmente éticas.

Véase también [editar]

Notas y referencias [editar]

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Enlaces externos [editar]

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: EL CRISTIANISMO. El cristianismo es una religión monoteísta de origen semita que se basa en el reconocimiento de Jesús de Nazaret como su fundador y figura central. Sus seguidores creen que Jesús es el hijo de Dios, así como el Mesías (o Cristo) profetizado en el Antiguo Testamento, muriendo en redención de los pecados del género humano, y resucitando después su muerte.

Cristianismo

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Cristianismo
FundadorJesucristo
DeidadYahvé o Dios
TipoMonoteísmo, Abrahámica
Nombre y número de seguidoresCristianos, unos 2000 millones[1]
Texto sagradoLa Biblia
Nace enProvincia romana de Judea
Tierra SantaTierra Santa
Primer país que adoptó como religión oficial al cristianismoArmenio Armenia
País con mayor cantidad de cristianos en el mundoBandera de los Estados Unidos Estados Unidos
RamasCristianismo Armenio, Cristianismo Copto, Ortodoxismo, Catolicismo, Protestantismo, Restauracionismo, Bautistas, Anglicanismo
SímboloLa cruz
ComunidadesCongregaciones
Edificios religiososTemplos, Abadías, Monasterios, Basílicas, Catedrales, Conventos, Capillas, Iglesias, Templos (SUD),Salones del Reino
Primera catedral cristianaArmenio Armenia

Catedral de Ejmiatsin (Ejmiatsin)

Catedral más grande del mundoMarfileño Costa de Marfil

Basílica de Nuestra Señora de la Paz (Yamusukro)

CleroPatriarcas, Sacerdotes, Archimandritas, Pastores, etc.
Religiones relacionadasJudaísmo e Islam

El cristianismo es una religión monoteísta de origen semita que se basa en el reconocimiento de Jesús de Nazaret como su fundador y figura central. Sus seguidores creen que Jesús es el hijo de Dios, así como el Mesías (o Cristo) profetizado en el Antiguo Testamento, muriendo en redención de los pecados del género humano, y resucitando después su muerte.

Dentro de sus textos y escritos sagrados, comparte con el judaísmo el Tanaj, el cual constituye, junto con la Biblia Septuaginta (más antigua que el Tanaj), la base y la fuente para el Antiguo Testamento de las diferentes Biblias cristianas. Por este motivo es considerada una religión abrahámica junto al Judaísmo y al Islam.

Sus inicios datan del año 33[2] aproximadamente, cuando era considerada una secta judía al igual que otras creencias de la época.[3] Desde que el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio romano en el siglo IV, ha influido de manera significativa en la cultura occidental y en muchas otras culturas a través del mundo. En la actualidad posee más de 2.100 millones de fieles,[1] o cerca de un tercio de la población mundial, siendo la religión con más seguidores del mundo.

La palabra "cristianismo" proviene del griego χριστιανός, christianós, cristiano, la cual a su vez proviene del nombre propio Χριστός, Christós, Cristo, traducción del hebreo "Mesías" que significa "Ungido". El origen del término se indica en el libro de Hechos de los Apóstoles:

«Después de esto, Bernabé fue a Tarso a buscar a Saulo, y cuando lo encontró, lo llevó a Antioquía. Allí estuvieron con la iglesia un año entero, enseñando a mucha gente. Fue en Antioquía donde por primera vez se les dio a los discípulos el nombre de cristianos»
Hechos 11:25-26.[4]

Contenido

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[editar] Creencias

El criterio general para basar las creencias se encuentra en sus escritos sagrados, entre los que destaca la Biblia, siendo la única fuente doctrinal válida de muchas denominaciones, en particular las de corriente protestante.

Otra fuente doctrinal importante son los credos, aunque no poseen necesariamente la unicidad de criterios para su aceptación, ya que pueden ser aceptados total o parcialmente, o rechazados en su totalidad, dependiendo de la denominación. Algunas tradiciones cristianas, tales como los bautistas y las Iglesias de Cristo, aceptan estas creencias, pero no el credo mismo, debido a que los credos son considerados en estos grupos como no pertenecientes a las escrituras. Todo lo anterior sucede también con otros escritos aunque no poseen tanta aceptación como la Biblia.

Ya desde los primeros tiempos de difusión de las ideas de Cristo y de las diferentes escuelas que formaron los discípulos suyos al final de su vida y su ministerio históricos, biográficos y humanos,[5] surgieron diferencias muy significativas respecto del papel e importancia de Cristo, de su rol redentor, de su naturaleza, y de su posterior deificación, y de muy numerosas cuestiones doctrinales referentes a su predicación, ideas y enseñanzas, la selección de textos que pudieron haberlas descrito de forma más correcta —el Nuevo Testamento, los llamados Logia (dichos o palabras) de Jesús, o bien, los evangelios y escritos gnósticos y apócrifos—, y la interpretación —textual o contextual— de sus cuerpos de textos sagrados.

De hecho, de los doce que, según el testimonio de dos de los llamados Evangelios canónicos, habrían sido investidos como apóstoles de forma original, sólo cinco de ellos dejaron documentos que fueron admitidos en el Canon del Nuevo Testamento, el resto de los doce —incluyendo a Judas Iscariote—, y algunos de los cinco ya antes mencionados, pasaron a la historia como autores de documentos gnósticos, que, al paso de los siglos, dejaron de ser vistos como textos sagrados, llegando a ser tenidos por apócrifos.

Debe tenerse en cuenta que el nombre de cristianos ha sido compartido desde entonces, a través de los siglos, y no siempre de formas muy armónicas, por grupos numerosos de creyentes, cada cual, a su vez, llegó a desconocer como cristianos a grupos con posturas dogmáticas concretas distintas de las propias (de las de ese mismo grupo en especial). Dicho de otra forma, el nombre de cristianos es el nombre común de grupos tan distintos entre sí como los gnósticos, arrianos, cristianos ortodoxos adherentes al dogma calcedonio, cristianos ortodoxos divergentes del dogma calcedonio, católicos romanos, cátaros o albigenses, templarios y masones, angloepiscopalianos, grupos preprotestantes, protestantes y paraprotestantes de todas las tendencias, y otros tipos de grupos que reflejan posturas dogmáticas concretas bastante más disímiles.

A través de los siglos, todos estos distintos grupos confesionales, o al menos doctrinales, reivindican a Cristo como su Maestro, y no pocos de ellos como su Líder, Rey, Señor o Dios, y algunos, así mismo, como su Redentor o Salvador, acogiendo con gusto y proverbial cariño todas sus enseñanzas —o cuerpos doctrinales que en su nombre les fueron entregadas—, y dando testimonio de estos hechos de múltiples maneras, que incluyen el dejarse privar de la existencia antes que renegar de su adhesión a él.

Aunque existen enormes diferencias en las creencias de aquellos que se identifican como cristianos, aun así es posible plantear afirmaciones generales las que describen las creencias de una gran mayoría, entre las que destacan:

Cristo crucificado, de Diego Velázquez.
  • Jesucristo es el Mesías (o Cristo) descrito en el Antiguo Testamento y el hijo de Dios. Las corrientes principales del cristianismo aseguran que es completamente Dios (o divino) y completamente humano: dos naturalezas en una persona.
  • La "Resurrección General", en la cual las personas que han vivido se levantarán de la muerte al final del tiempo, para ser juzgadas por Jesucristo.

No todos los cristianos han aceptado completamente estos estatutos de fe. De hecho, la mayor parte de los credos apuntan a diferenciar ciertas creencias de otros cristianos primitivos, los cuales son tomados usualmente como heréticos, ya que representan una divergencia consciente de la corriente principal del cristianismo. La mayoría de las disputas se centran en la divinidad de Jesús, la Trinidad, o ambos. Ejemplos de esto incluyen a los grupos ebionitas, los cuales niegan la divinidad de Jesús, así como los grupos docetistas, que niegan que Cristo haya sido humano, o los arrianos, quienes rebaten que el Padre y el Hijo sean "un ser".

 

[editar] Escrituras

Biblia Vulgata.

Existe dentro del cristianismo una agrupación de libros en lo que se conoce como Biblia, que contiene texto sagrado para su consideración y obediencia. Las distintas denominaciones cristianas varían en cuanto a la forma de traducción e interpretación de dichas escrituras.

[editar] Textos

Virtualmente todas las iglesias cristianas aceptan la autoridad de la Biblia, lo cual incluye el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, si bien el canon bíblico, o libros que se incluyen, difieren entre las diferentes denominaciones, como es el caso del Antiguo Testamento.

Las distintas iglesias cristianas ortodoxas, así como distintas iglesias nestorianas y eutiquianas, y la iglesia católica, incluyen en sus Biblias otros libros llamados los deuterocanónicos, que las comunidades cristianas primitivas habían recibido en la Biblia Septuaginta, bastante más extensa que el Tanaj judío hebreo-arameo, de las comunidades israelitas de habla griega de todo el Mundo Clásico.

Debido a la ignorancia de algunos de los padres de la iglesia de esta transferencia cultural, la iglesia occidental mantuvo una postura bastante reservada hacia estos escritos, los deuterocanónicos, durante muchos Siglos. Durante la Reforma protestante del Siglo XVI, Lutero decidió que no eran inspirados, y retomó el Tanaj como su fundamento para el canon del Antiguo Testamento. En medio del debate suscitado, la iglesia occidental optó por recibirlos finalmente como parte del canon.

Las distintas iglesias cristianas ortodoxas, nestorianas de Oriente y eutiquianas de África, jamás participaron del debate: conocían más de cerca el origen de los libros, sabían perfectamente lo que habían recibido, y no necesitaron pronunciarse. El canon de sus Biblias es bastante más amplio que el canon de la iglesia latina occidental, e incluye el Salmo 151, la Oración de Manasés, el Libro III de Esdras y el Libro III de los Macabeos. (Además de éstos, el Libro IV de Esdras y el Libro IV de los Macabeos figuran, así mismo, en muchas importantes versiones y ediciones de la Biblia.)

Cada grupo cristiano suele llamar apócrifos a todos los escritos no incluidos en su versión del canon, si bien las diferentes confesiones dentro del cristianismo coinciden en el uso de este término para hacer referencia a los textos excluidos del canon de las Biblias cristianas ortodoxas. Solamente la iglesia latina, y algunos protestantes respetuosos, llaman deuterocanónicos a los libros católicos ausentes de las Biblias protestantes. Las iglesias de Oriente rechazan de manera terminante el uso occidental de distinguir los libros propios del canon amplio, de los protocanónicos comunes a todos los cristianos.

Algunos grupos cristianos también han generado escrituras adicionales y son consideradas como escritura "inspirada". Ejemplos muy conocidos incluyen el Libro de Mormón, que declara ser otro Testamento de Jesucristo, Doctrina y Convenios, y la Perla del Gran Precio empleados por los mormones; o las escrituras de la fundadora de la Ciencia Cristiana, Mary Baker Eddy.

Otros, como los Testigos de Jehová, han producido sus propias traducciones de la Biblia en los que se asegura que son la única traducción totalmente confiable. Esta elevación de otras escrituras al mismo nivel de las escrituras aceptadas es la mayor causa de disputas entre estos grupos y las principales corrientes cristianas. Se podría esperar que los luteranos y los calvinistas considerasen las interpretaciones de Lutero y Calvino respectivamente con similar reverencia, pero no es así; de hecho la mayoría de los teólogos católicos y protestantes están de acuerdo que no son de ninguna forma "inspirados".

El grado de sacralidad de los textos bíblicos varía entre las distintas denominaciones. En el catolicismo y la iglesia ortodoxa, el texto suele ser considerado per se digno de algún grado de culto, y es llevado en procesión y colocado en altares o lugares dignificados. En el protestantismo, el texto carece de este tipo de valoración y sólo es tomado en cuenta, en forma independiente al libro físico, el contenido de las escrituras y su interpretación.

[editar] Interpretación

Entre las distintas denominaciones cristianas no existe consenso en la interpretación de la Biblia, lo cual ha sido la principal causa de las divisiones históricas y presentes en la doctrina y práctica cristiana. La posición más extrema en cuanto a la literalidad y conservacionismo del contenido de la Biblia cristiana se ha denominado "fundamentalismo cristiano" y se asocia principalmente al protestantismo. Esto tiene relación a uno de los principios de la Reforma, que es la sola scriptura de acuerdo a lo cual, se ve a la Biblia como la única y final fuente de fe y doctrinas y asume que cualquier creyente cristiano es capaz de interpretarla.

Católicos, ortodoxos y algunos anglicanos consideran a la Biblia como una fase formativa de la tradición de la iglesia, la cual ha sido continuada mediante decisiones de los concilios ecuménicos, las escrituras de los Padres de la Iglesia y, en el caso del catolicismo, por declaraciones papales.

Una de las causas de las diferencias en las interpretaciones radica en la precisión con la que se han traducido los textos de los originales y se ha transmitido su sentido, con las consideraciones etimológicas y lingüísticas que corresponden.

Debido a esto, existen en el mundo numerosas traducciones de la Biblia, cuyo sentido, muchas veces, carece de la fiabilidad requerida y varía su sentido, hasta el punto de generar controversias doctrinales o de aplicabilidad entre quienes las interpretan.

[editar] La vida después de la muerte

Representación artística del Purgatorio

Las visiones de los cristianos de la vida después de la muerte generalmente involucran el Cielo (también llamado Paraíso) y el Infierno. El catolicismo, desde los primeros siglos cree en un lugar intermedio llamado Purgatorio. A excepción de este último (cuyos habitantes entrarán finalmente al Cielo, después de una "purificación"), la permanencia en estas regiones es usualmente asumida como eterna. Hay, sin embargo, algunos debates en este último punto, por ejemplo entre los ortodoxos.

Muchos cristianos interpretan la "salvación" como la capacidad de entrar al Cielo (y escapar del Infierno) después de la muerte, aunque algunos teólogos han lamentado esta tendencia. La pregunta de "quién es salvo" ha sido considerada como un misterio por muchos teólogos, aunque los protestantes lo consideran como un tema de aceptación de Jesús como único Señor y Salvador, rasgo que es sólo la expresión de un hecho consumado para los predestinacionistas, como los calvinistas. La creencia de que todos serán o pueden ser salvos se conoce como universalismo que deriva de la idea de Apocatástasis aceptada entre otros por los ortodoxos griegos.

Generalmente no está claro cómo la vida después de la muerte se ajusta con la doctrina de la Resurrección General, en cuestiones como, por ejemplo, si la vida eterna comienza inmediatamente después de la muerte, o al final del tiempo; y si esta vida después de la muerte involucrará la resurrección de un cuerpo físico o en una forma espiritual glorificada. La mayoría de los cristianos aseguran que un alma sin conciencia sobrevive a la muerte física del cuerpo, aunque otros, rechazan esto diciendo que solamente los buenos serán físicamente "resucitados", mientras que los otros permanecerán en la tumba.

En cambio, algunos grupos, como los Adventistas del Séptimo Día, y los denominados Testigos de Jehová, aseguran que los muertos están inconscientes e impotentes en sus sepulcros, que no existe nada que sobreviva a la muerte del cuerpo físico, y que en la resurrección Dios devolverá la vida a quienes Él tenga en su memoria, tanto personas justas como injustas. Por lo tanto, lo que creen los Testigos es que la resurrección significará una reconstrucción completa de los seres humanos fallecidos que están durmiendo en el sueño de la muerte.

Algunas denominaciones cristianas, tratadas como apóstatas por las más numerosas o representativas corrientes existentes dentro del cristianismo, han promovido la creencia en la reencarnación (principalmente el Nuevo Pensamiento e iglesias de la Nueva Era) o fantasmas (muchas iglesias espiritualistas se identifican a sí mismas como cristianas). Estos grupos normalmente aseguran que tales doctrinas se pueden encontrar en la Biblia o en la tradición cristiana primitiva.

[editar] El fin del mundo

El Credo Niceno afirma que este mundo algún día llegará a su fin, cuando Cristo regresará (véase Segunda Venida) para juzgar a los vivos y a los muertos e inaugurar un cielo nuevo y una tierra nueva. Además de esta importante doctrina, los cristianos mantienen diferentes opiniones del tiempo, significado y naturaleza de los eventos que preceden el retorno de Cristo. Varias interpretaciones escatológicas como el Futurismo, añaden detalles como el reinado del Anticristo, el Armagedón, el Rapto, y el Milenio. Aunque son de mucha importancia para ciertos grupos, la mayoría de los cristianos y las denominaciones cristianas no le dan un gran énfasis a las enseñanzas escatológicas enfocándose en el Evangelio y las enseñanzas de Cristo. Algunos cristianos esperan que estos eventos ocurran en un futuro muy distante, mientras otros lo interpretan de manera simbólica.

Otros insisten que el Juicio Final es inminente, siguiendo una antigua línea de pensamiento el cual posiblemente se extiende a Jesús mismo. Aunque Jesús no dijo el "día o la hora" otros han intentado predecir el fin del mundo en el año 1000 (la "Larga Noche de Terror"), 1666, 1844 (la Gran Decepción de la historia del movimiento millerita), 2000 y 2001 por nombrar algunos episodios históricos. Tales expectativas son fácil blanco para el humor (por ejemplo, El cuento del molinero de los Cuentos de Canterbury). Aun así, los principales grupos cristianos todavía afirman que algún día, el Juicio Final vendrá, y muchos no estarán preparados.

Algunos grupos sostienen que todos estos eventos ya estan ocurriendo. Los Testigos de Jehová afirman que "los últimos días" referidos en la Biblia comenzaron en 1914, y que Cristo se encuentra gobernando de manera "invisible" desde esta fecha. La Iglesia de la Unificación enseña que Cristo ha retornado en la persona de su fundador, Sun Myung Moon.

[editar] Prácticas

Fracción del pan en la a Eucaristía.

En línas generales, Jesucristo es para los cristianos el Hijo de Dios, por lo que sus prácticas se orientan hacia su relación con Dios, de la cual se desprenden sus actividades típicas.

Dentro de las prácticas ortodoxas y católicas, destancan especialmente siete sacramentos:

  • Bautismo, signo iniciático de introducción al cristianismo. (Bautismo en el Jordán por Juan Bautista);
  • Confirmación, signo que ratifica la fe en Jesucristo;
  • Eucaristía, signo litúrgico de la iglesia católica. (Última Cena);
  • Penitencia, signo de perdón, arrepentimiento de los pecados;
  • Orden Sacerdotal, por el que se inician los sacerdotes. (Lavatorio de pies);
  • Matrimonio, celebración de la unión de un hombre y una mujer ante Dios y la comunidad; y
  • Unción de los enfermos, signo de asistencia al enfermo.

Las diversas denominaciones surgidas tras la Reforma Protestante reconocen mucho menos de siete de estos en número variable; en general, los protestantes reconocen la naturaleza sacramental del bautismo y la Santa Cena (Eucaristía) y los de línea calvinista reconocen la profesión de fe equivalente a la Confirmación de los católicos, pero sólo cuando la persona ya es totalmente consciente de su salvación (actitud que también ha ido ganando aceptación entre varios grupos católicos)[cita requerida]. Grupos anabaptistas y hermandades añaden la inmersión.

Pentecostales y grupos carismáticos enfatizan los "dones del Espíritu" tales como la sanidad espiritual, profecía, exorcismo, hablar en lenguas, o (muy ocasionalmente) manejo de serpientes. Los cuáqueros niegan por completo el concepto de sacramento, pero sus "testimonios" de paz, integridad, uniformidad, y sencillez pueden ser mencionados como equivalentes funcionales. En general, la línea principal protestante tiende a ver a los rituales más una conmemoración que un misterio. Su concepto de prácticas cristianas incluye actos de piedad personal como la oración, lectura de la Biblia, y un intento de vivir de una forma moralmente correcta. Una profunda tradición dice que es imposible para la gente el reformarse por sí misma, pero que ese progreso sólo puede ocurrir con la gracia de Dios.

Los Bautistas reconocen el bautismo (por inmersion y solo a creyentes) y la cena del Senor como dos ordenanzas de Cristo para la Iglesia, mas no como sacramentos; por lo tanto los concideran no necesarios para la salvacion

[editar] Bautismo

Representación del bautismo de Jesús

El bautismo es un rito usual por medio del cual se hace una bienvenida al cristianismo. Involucra el rociar o derramar agua en la frente o la inmersión en agua. Se puede aplicar tanto a niños como a "creyentes adultos" (el cual puede incluir jóvenes adolescentes). Algunas tradiciones, como la que mantienen los bautistas insisten que el bautismo por inmersión de adultos creyentes es el único método válido, debido a que la palabra para "bautismo" que aparece en el texto griego koiné en el que fue escrito el Nuevo Testamento, baptizein, significa "sumergir", zambullir". Otros, como los católicos y ortodoxos, han reconocido ambos métodos en todas las épocas, pero añaden restricciones de quién puede dirigir válidamente el ritual.

El bautismo proviene de la práctica judía de la inmersión (mikveh) para propósitos de un ritual de purificación. La práctica cristiana es derivada del llamado de Juan el Bautista al arrepentimiento (metanoia), y, según el catolicismo, es para purificación del pecado original o, según la práctica protestante, para manifestar públicamente un nuevo nacimiento espiritual. Al contrario que el ritual judío de la inmersión, un cristiano sólo se puede bautizar (válidamente) una vez.

[editar] Adoración semanal

En el libro Primera Apología de Justino Mártir (capítulo LXVII) se describe un servicio del siglo II, el cual se puede aplicar igualmente a la mayoría de las iglesias de hoy, que aluden los siguientes componentes.

  • Lectura de las Escrituras iniciando con una lectura del Antiguo Testamento, uno de los Evangelios o una Epístola. A menudo se ordenan sistemáticamente en un ciclo anual, usando un libro llamado leccionario.
  • Un sermón. En tiempos antiguos esto seguía a las lecturas de las Escrituras (caso que aún aplica en el catolicismo), en otros casos esto ocurre al final del servicio.
  • Oración congregacional y acción de gracias. Normalmente esto ocurre regularmente durante el servicio. Justino no menciona esto, pero algunas corrientes cristianas los entonan como himnos. El Padrenuestro es comúnmente recitado. En muchas corrientes protestantes esto ha sido sustituido por cánticos.
  • La Eucaristía (también llamada Comunión Santa), es un ritual en el que pequeñas cantidades de pan y vino se comen y toman. Los protestantes dicen que representan el cuerpo y la sangre de Cristo; ortodoxos y católicos dicen que se transforman al cuerpo y la sangre de Cristo (la doctrina de la transustanciación). Las iglesias en la familia "litúrgica" (ortodoxos, católicos y algunos anglicanos) ven esto como la parte principal del servicio, mientras que los protestantes lo celebran de manera menos frecuente. En muchos casos hay restricciones de quién pueda tomar parte, por ejemplo, sólo católicos que no se encuentren en pecado mortal pueden tomar parte de ella en una Iglesia Católica.
  • Una "recolección" de "ofrendas" en el que a las personas se les pide que contribuyan con dinero. Los cristianos tradicionalmente usan estos dineros no sólo para mantener la iglesia, sino también para obras de caridad de varios tipos.

Existen un alto número de variaciones o excepciones; en algunas ocasiones, rituales como bautismos o bodas se incorporan al servicio. En muchas iglesias de hoy, los niños y los jóvenes son excusados de ir al servicio principal para ir a la Escuela Dominical. Muchas denominaciones se desvían del patrón general en una forma más fundamental. Por ejemplo, los Adventistas del Séptimo Día se reúnen en sábado (el Sabbath bíblico), no como el resto de las ramas del cristianismo, que las realizan en domingo. Pentecostales y carismáticos aseguran moverse espontáneamente en el Espíritu Santo, en vez de seguir un orden formal de servicio. En las reuniones de los cuáqueros, los participantes se sientan silenciosamente hasta que son movidos por el Espíritu Santo para hablar.

En algunas denominaciones (principalmente las litúrgicas), el servicio es dirigido por un sacerdote. En otros (principalmente entre protestantes), hay un ministro, predicador o pastor. Otros grupos pueden tener déficit de líderes formales, ya sea por principio o por necesidad local. Además, hay servicios "mayores" de iglesia, caracterizados por una gran solemnidad y rituales, y servicios "menores" en donde una atmósfera más casual prevalece, incluso si el servicio en cuestión es de naturaleza litúrgica.

En iglesias ortodoxas, la congregación tradicionalmente se mantiene a través de la liturgia. Los católicos romanos y muchas iglesias protestantes siguen algo predeterminado en donde los participantes se ponen de pie para cantar, se arrodillan para orar, y se sientan para escuchar (por ejemplo, en el sermón). Otros son menos programados, y pueden ser muy animados y espontáneos. Usualmente se incorpora música, y a menudo incluye un coro o un órgano. Algunas iglesias usan sólo música a capella ya sea como regla (muchas Iglesias de Cristo objetan el uso de instrumentos musicales en la adoración) o por tradición (como en la ortodoxa). Una tendencia reciente es el crecimiento de la "adoración integrada", la cual combina la liturgia con espontaneidad. Este orden en la adoración es a menudo un resultado de la influencia de la renovación carismática dentro de las iglesias que son tradicionalmente litúrgicas.

[editar] Estilo de vida cristiana

El Sermón del Monte

Al contrario que en otras religiones, el cristianismo no ha desarrollado un código legislativo religioso, probablemente debido a que el Imperio romano ya poseía un código penal funcional, haciendo innecesario para las autoridades cristianas el duplicar varias de sus prohibiciones.

Existe una gran tradición dentro del cristianismo al decir que Cristo excede las leyes del judaísmo; que el amor (a Dios y al prójimo) es el "Gran Mandamiento", desde el cual todas las otras leyes morales son obtenidas; que ningún ser humano puede esperar evitar el pecado completamente; que una persona no debe juzgar a otros (teniendo Dios ese único privilegio), entre otras.

Aun así, el Nuevo Testamento también contiene importantes guías morales para los cristianos. Jesús en el Sermón de la montaña le pide a sus seguidores, entre otras cosas, el amar a sus enemigos, ser preseverantes, misericordiosos, y humildes; en Marcos 10:21 le pide a un "joven hombre rico" vender sus posesiones, y darle el dinero a los pobres. Sin embargo, el pedido de Jesús en este caso no fue un enfoque en vivir una vida sin riqueza alguna, sino más bien desenmascarando la idolatría en el corazón de la mayoría de los ricos.

Algunos cristianos dicen que estas directivas son extraordinariamente difíciles, bordeando lo impracticable. Al mismo tiempo, la mayoría de los cristianos admiran a aquellos cuyas vidas parecen personificar estos principios, como Francisco de Asís, Albert Schweitzer o la Madre Teresa.

Algunos juicios morales de Jesús son más abordables, pero todavía no son de práctica general entre todos los cristianos. En el Sermón del Monte él habla en contra del divorcio (un tema controvertido en muchas denominaciones cristianas), y contra el juramento (una prohibición enfatizada principalmente por los cuáqueros).

[editar] Oración

Artículo principal: Oración en el cristianismo

Todas las versiones y variaciones conocidas del cristianismo practican la oración. Las oraciones cristianas puede ser formulistas, improvisadas o (según los carismáticos) inspiradas por el Espíritu Santo. Las oraciones normalmente se agrupan en categorías de acción de gracia, adoración, petición, intercesión y comunión. Las oraciones cristianas pueden ser dirigidas a Dios Padre, a Cristo o a un santo (en el caso de los católicos y ortodoxos). Los católicos han desarrollado una práctica devocional de orar el rosario. Entre las oraciones formulistas el Padre Nuestro y los Salmos, y en círculos católicos el Ave María son muy comunes.

La pregunta sobre la eficacia de la oración está llena de diferendos teológicos. Algunas iglesias enseñan que la oración es capaz de alterar el ambiente físico, tomando en cuenta cosas como la sanidad espiritual. Ejemplos de este tipo de iglesias incluyen la Ciencia Cristiana así como varias iglesias del Nuevo Pensamiento.

Al final de cada oración, normalmente se dice Amén ("así sea").

[editar] Festividades

Católicos, cristianos orientales y cerca de la mitad de los protestantes siguen un calendario litúrgico con varias festividades.

Incluso cristianos que no siguen una tradición litúrgica se les puede ver celebrando Navidad y Pascua, aunque existen desacuerdo en cuanto a las fechas de celebración. Unas cuantas iglesias objetan el reconocimiento de festividades especiales, pero no obstante afirman los eventos que se celebran en las festividades. En esta materia, la encarnación y resurrección de Cristo se celebra en los servicios de cada iglesia.

Una antigua tradición en el cristianismo (probablemente inspirada en la tradición judía) y practicada por Jesús durante su vida, era el ayuno. El catolicismo distingue entre "ayuno" (que involucra tres comidas diarias, en las que sólo una puede incluir carne roja) y "abstinencia" (ninguna carne roja). El período de ayuno más conocido es la cuaresma. En la actualidad, la iglesia católica ha ido sustituyendo esta práctica por un ayuno que implica el privarse de algo deseable como ofrenda a Dios. Cerca de la mitad de los protestantes carecen de la tradición del ayuno. En iglesias evangélicas y denominaciones paradenominacionales, el ayuno se practica frecuentemente, muchos de los cuales lo llevan a cabo con abstinencia total de alimentos durante un lapso de tiempo, ingiriendo solamente agua.[6]

[editar] Símbolos

El símbolo más conocido del cristianismo es sin duda la cruz, del cual existe una gran variedad de formas, algunos afirman que la cruz es el primer logo exitoso a nivel mundial[cita requerida]. Varias denominaciones tienden a favorecer cruces distintivas: el crucifijo para los católicos -dentro del cual diversas órdenes religiosas también incluyen variantes para identificarse, como la Tau franciscana o la Cruz de Calatrava de los Dominicos-, la cruz ortodoxa para los ortodoxos, una cruz sin adornos para los protestantes. Sin embargo, no es una regla utilizar una u otra cruz. Otros símbolos cristianos incluyen el símbolo de un pez o Ichthys (del griego Ichthys) la cual se dice proviene del acrónimo I (Iesous), Ch (Christos), Th (Theou), Y (Hyos, la "h" el signo diacrítico en griego), S (Soter), o "Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador", el que fue utilizado por los cristianos primitivos, al igual que el ancla. Constantino I el Grande utilizó también el Crismón para identificarse con el cristianismo, este último está formado por las primeras dos letras griegas del nombre "Cristo".

[editar] Denominaciones

A través de su historia, el cristianismo ha pasado por numerosas divisiones generando diversas sectas con creencias y tradiciones propias que varían de acuerdo a la cultura y el lugar. Estas amplias divisiones, a su vez, no son homogéneas. Por el contrario, algunas ramas poseen amplios desacuerdos y en otros casos la división omite simpatías existentes. Desde la Reforma, el cristianismo se representa normalmente como dividido en tres ramas principales:[7]

[editar] Catolicismo

Con poco más de mil millones de miembros bautizados,[1] esta categoría incluye a la Santa Iglesia Católica Apostólica, con sede en Roma, con fieles de tradición latina y otras comunidades católicas orientales. Tienen como común denominador el reconocer la autoridad del Papa y una marcada estructura organizacional.[8]

[editar] Protestantismo

El protestantismo incluye numerosas denominaciones y doctrinas como: anglicanismo, luteranismo, Bautistas, metodismo, adventismo y pentecostalismo, los que descienden, directa o indirectamente, de la Iglesia Católica debido a la Reforma protestante del siglo XVI.[9] En la actualidad, la corriente evangélica y fundamentalistas aseguran basarse sólo en la Biblia, y no por los dogmas establecidos por la Iglesia Católica[cita requerida]. Esto ha provocado cierto grado de unión entre las diferentes ramas de cristianismo protestante, y ha creado una nueva generación de creyentes, los cuales no se identifican con ningún credo en particular, sino que simplemente se llaman "cristianos", aunque su origen proviene del protestantismo surgido del cisma provocado de la reforma iniciada por Martín Lutero.[cita requerida] El total a través del mundo es de más de 600 millones de personas.[1]

Ramificación del protestantismo a lo largo de los siglos.

[editar] Iglesia Ortodoxa

La Iglesia Ortodoxa incluye la Iglesia Ortodoxa Griega, las Iglesias Orientales Ortodoxas y la Iglesia Asiria Oriental, con una membresía combinada de más de 240 millones de miembros bautizados.[1] Aseguran una sucesión apostólica desde los tiempos de Jesús. Su organización está constituida por varias iglesias autocéfalas, que reconocen la autoridad, meramente simbólica, de acuerdo al patriarcado que correspondan[10]

[editar] Otras

Otras ramificaciones del cristianismo histórico llegaron a incluir en el pasado a los cristianos gnósticos de los primeros siglos de la Era Cristiana, los cuáles propugnaban un plan de salvación completamente diferente del de la redención por la pasión y muerte del Maestro,[11] a los cristianos arrianos del Siglo IV, los cuales impugnaban el concepto trinitario, a los cátaros o albigenses medioevales, los cuales rechazaban, en su totalidad, el Antiguo Testamento, y las comunidades de cristianos valdenses que en la Alta Edad Media solían refugiarse en los Valles de los Alpes de las persecuciones por parte del papado. Estos últimos, junto a los husitas en Bohemia y los hugonotes en el Sagrado Imperio, se consideran precursores, ya que son anteriores a ella, de la Reforma Protestante del Siglo XVI.

Algunos otros grupos emanados dentro del cristianismo incluyen a templarios y masones, envueltos en la magia y misticismo de antiguos simbolismos, sus códigos de honor y conducta moral, e ideas filosóficas artificiosamente remontadas al rey fenicio Hiram I [cita requerida], constructor del primer Gran Templo de Yahvé en Jerusalem.

Hay otras confesiones cristianas que han surgido de cismas posteriores a los relacionados con la Reforma Protestante. Así, por ejemplo, la Iglesia Católica Antigua y la Iglesia Católica Apostólica Brasileña, la Fraternidad San Pío X, entre otros, que sostienen posturas contrarias a la católica en temas puntuales.

Existen otras denominaciones e iglesias las cuales se consideran como cristianas pero que se automarginan de la clasificación descrita, por lo que generalmente no son aceptadas como tales por las iglesias apostólicas[cita requerida]. Estas incluyen a las Iglesias Indígenas Africanas con cerca de 110 millones de miembros[1] (las estimaciones varían significativamente), La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (llamados también mormones) con cerca de 14 millones de miembros, los Testigos de Jehová con aproximadamente 7,3 millones de miembros activos,[1] y otros grupos minoritarios. Los primeros líderes de la mayoría de estos grupos fueron originalmente adherentes protestantes.

Grupos con creencias restauracionistas —incluyendo las Iglesias de Cristo, algunos anabaptistas (amish y menonitas, por ejemplo), la Sociedad Religiosa de los Amigos, y otros— se consideran a si mismos como totalmente separados del protestantismo en el cual a menudo se les incluye.

La llamada Comunión Anglicana, e iglesias subsidiarias de la misma, como la Episcopal, representan, de hecho, una forma intermedia, una gran amalgama de expresiones cristianas retomadas de la Iglesia Católica Romana y de las Confesiones Protestantes dominantes en Europa Central y del Norte; y, por ende, a menudo se listan de forma separada.

Un número de grupos mantiene que las ramas del cristianismo presentadas anteriormente reniegan de la iglesia original instituida y fundada por Cristo como resultado de una Gran Apostasía, tomando como base que estas denominaciones fueron creadas mucho después de la muerte de Jesús[cita requerida].

A esta categoría pertenece toda una profusión de ministerios y grupos de pastores del pentecostalismo independiente (neopentecostalismo), que han abanderado la causa de una "Guerra Espiritual" —no es una guerra física, pero sí emocional, moral y psicológica— para ganar adeptos a su propia visión del cristianismo, y contra todo aquello que inviste o representa ideas o valores diferentes de su propia versión del cristianismo, y contra los que llaman "enemigos de Cristo y de su iglesia".[12] Asocian concepciones muy sui géneris a términos de uso cotidiano como "la religión" y "el cristianismo". Y, como consecuencia de estos peculiares desfases conceptuales, los neopentecostales son grupos religiosos que no se reconocen religiosos —debido a los conceptos negativos que asocian a este término—, afirman que lo suyo no es una religión, sino la acción de Cristo en sus vidas personales, y se autodenominan "los cristianos", en desconocimiento —tácito y consensual, aun cuando poco explícito— de cualquiera otra forma o expresión dentro del cristianismo que sea diferente de la que ejercen ellos. Algunos de estos grupos, evitan referirse a cualquier realidad referente a la América Latina en términos afines al de Latinoamérica, latinoamericano, etc.; ya que los consideran alusivos a una identidad, herencia y tradiciones "católicas romanas", que no son deseables para ellos[cita requerida]. Prefieren expresiones menos comprometidas desde una perspectiva cultural, como Iberoamérica, o iberoamericano. Y enseñan a sus fieles que el mundo y sus riquezas son sólo para ellos.[cita requerida]

Algunos grupos aseguran directa descendencia teológica de la iglesia original retratada en el Nuevo Testamento como los de la Iglesia de la Nueva Jerusalén, pentecostales del nombre de Jesucristo, grupos de la Iglesia de Dios del Séptimo Día, Testigos de Jehová, mormones, los Cristadelfianos y muchos otros que aseguran ser una completa restauración de la iglesia original.

Por último, habría que agregar a esta lista a los distintos grupos y movimientos del llamado judaísmo mesiánico, que, si bien se autoproclaman israelitas —llegando incluso a seguir más y menos rigurosamente diversos rituales judíos que el cristianismo ha dejado de lado—, al reconocer a Jesús como el Mesías, y evangelizar cumplen las dos condiciones básicas del cristianismo para ser considerado como tal.

Desarrollo de las ramas del cristianismo desde la raíz del cristianismo primitivo.

[editar] Historia

Artículo principal: Historia del cristianismo

La historia del cristianismo es difícil de separar de la de Europa occidental (y de varias otras culturas y regiones). En resumen, podemos notar la expansión inicial del cristianismo a través de la cuenca del Mediterráneo, su legalización bajo Constantino I el Grande (siglo III) y el establecimiento como religión oficial del Imperio romano bajo Justiniano I (siglo VI); el desarrollo de antiguas comunidades minoritarias en Persia, India, y China; la conversión de varios reinos europeos; el Gran Cisma donde se separó el cristianismo ortodoxo de oriente del catolicismo romano (fechado convencionalmente en 1054); la pérdida del norte de África y el Medio Oriente a manos del Islam; la Reforma Protestante con la publicación por parte de Martín Lutero de sus 95 tesis en 1517); expansión del cristianismo en las Américas, Oceanía, las Filipinas y Corea del Sur; la división del protestantismo en cientos de denominaciones destacando últimamente el rápido crecimiento del pentecostalismo y los evangélicos; y los debates modernos de la ciencia, criticismo bíblico y el feminismo.

Para ver las contribuciones del cristianismo a la humanidad y a la cultura mundial, véase en filosofía cristiana, arte cristiano, literatura cristiana, música cristiana, arquitectura cristiana.

[editar] Estructura

La Iglesia Católica e Iglesias Orientales (tanto en comunión con Roma como autocéfalas) son gobernadas por una jerarquía: los obispos dirigen regiones locales (llamadas diócesis) y nominan sacerdotes para administrar congregaciones individuales. En la Iglesia Católica, la autoridad suprema la posee el Obispo de Roma, quien es llamado "el Papa" (del Latín "Petri Apostoli Potestatem Accipiens", que significa "El que recibe la potestad en nombre de Pedro"). Es electo por un Colegio de Cardenales y normalmente sirve de por vida.

Las iglesias ortodoxas y orientales pueden ser descritas como redes de iglesias de los cuales los obispos están "en comunión" unos con otros. No tienen una personería similar al Papa, aunque los Patriarcas presiden sobre ciertas partes de la iglesia. Iglesias Anglicanas también son episcopales ("dirigidas por obispos") en su gobierno.

Los Creyentes Antiguos se levantaron cuando algunos creyentes ortodoxos rusos se rebelaron en contra de sus obispos por el tema de las "reformas" del Patriarca Nikón. Aunque su motivación original era prevenir los cambios en su religión, eventualmente se encontraron en la posición de tener que funcionar sin obispos o sacerdotes (ya que estos últimos son ordenados por los obispos). Algunos eliminaron el rol sacerdotal, mientras que otros buscaron reclutar nuevos sacerdotes entre los ortodoxos.

Porcentaje de habitantes cristianos practicantes por país.

La mayoría de las iglesias protestantes carecen del orden de jerarquías que caracteriza a las denominaciones litúrgicas. El rol de "predicadores" o "ministro" es a menudo tratado como un trabajo ordinario, en el cual muchas iglesias creen que pueden ser llenados con cualquier creyente con el suficiente conocimiento de Cristo. Otros especifican que el líder de la congregación debe haber ido a un seminario educativo relacionado o tener la sensación de haber sido "llamado" (similar a la vocación) por Dios en ese rol.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es dirigida por una jerarquía consistente en un profeta y doce apóstoles. Aseguran que es la misma estructura que se encontraba en la iglesia primitiva. Su dirección es implementada en todo el mundo en congregaciones locales por presidentes y obispos locales. No hay un clero pagado y la mayoría de los hombres mormones son ordenados al sacerdocio o para mantener los "decretos sacerdotales".

Un tema teológico importante es "¿qué es la iglesia?" La mayoría de los cristianos aceptan que existe sólo una sola Iglesia (a la que los credos clásicos se refieren), el cual se identifica con "el cuerpo de Cristo". Los católicos romanos y los ortodoxos consideran que la iglesia es una realidad espiritual y también una comunidad existente y visible. Los católicos romanos identifican esta iglesia como la que subsiste en la Iglesia Católica Romana, mientras que los ortodoxos consideran que su rama de iglesias son la "iglesia verdadera". Los protestantes tienden a ver a "la iglesia" como una entidad invisible que se puede distinguir de la unión de todos los creyentes "verdaderos" (que toman a Jesucristo como su Señor) existentes dentro de varias denominaciones cristianas. Algunos grupos (Testigos de Jehová, mormones) aseguran que sólo ellos son la iglesia verdadera. Tanto en la Iglesia Católica, como entre diversas comunidades protestantes existen algunas corrientes ecuménicas que tienden a universalizar el concepto de Iglesia.

[editar] Relación del cristianismo con otras religiones

Debido a su historia cambiante y a las numerosas denominaciones, es difícil entender el nivel actual de las relaciones del cristianismo con otras religiones. Esto varía de región en región, y de denominación en denominación. La siguiente sinopsis refleja parte de éstas:

[editar] Paganismo

El cristianismo y las religiones paganas clásicas de la antigüedad son representadas popularmente como antagónicas, donde cada una persigue y destruye a la otra, pero esta es una simplificación muy grande. Incluso el emperador pagano y anticristiano Juliano el Apóstata (361-363) admitió que "Estos galileanos sin dioses [los cristianos] alimentan no sólo su propia pobreza sino nuestra falta de cuidado propio" [cita requerida]. Sin embargo, como apuntan Karlheinz Deschner y tantos otros, Juliano fue un emperador más bondadoso y permisivo que cualquiera de sus antecesores o sucesores cristianos.[13]

Los Padres de la Iglesia tuvieron diversas actitudes hacia la enseñanza pagana, la cual va desde el rechazo vocalizado, hasta el reconocimiento de la inspiración parcial de filósofos como Platón, cuya imagen se encuentra entre los santos en algunas iglesias y paredes de monasterios.

[editar] Judaísmo

Históricamente, la relación entre el judaísmo y el cristianismo ha sido tensa, por decir lo menos. En el pasado, a los cristianos a menudo se les enseñaba que "los judíos" mataron a Cristo, por cuyo "asesinato" padecieron una culpa colectiva, una interpretación que la mayoría de las denominaciones ahora rechaza. Los judíos mientras tanto han tendido a asociar al cristianismo con varias matanzas, o con los peligros de la asimilación, y puede decirse que razón no les faltaría al haber sido víctimas de masacres, marginaciones, destierros y expropiaciones a manos de la Iglesia o de los príncipes cristianos. Una parte de la prédica de Martín Lutero era de tono claramente antisemita: "Mi consejo es: primero que sus sinagogas sean quemadas hasta los cimientos, y que todo aquel que sea capaz esparza azufre y brea; mejor sería que alguien arrojara sobre ellas fuego del infierno", escribe en "Sobre los Judíos y sus Mentiras" (1543).

El antisemitismo tiene una larga historia en el cristianismo, y sin duda está lejos de declinar (por ejemplo, en la Rusia contemporánea). Sin embargo, desde el Holocausto, muchas conversaciones han apuntado a la reconciliación cristiana-judía y las relaciones se han mejorado de manera importante. Hoy en día, muchos evangélicos conservadores aceptan el sionismo cristiano.

Sin embargo, no se puede afirmar que el cristianismo sea "antisemita", sino más bien algunos cristianos. Muchas corrientes cristianas defienden el trato de los judíos como hermanos a partir de las palabras de Jesús: "Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen." (Lc. 23,34).

El fenómeno del judaísmo mesiánico se ha transformado en algo que debilita las relaciones cristiano-judías. Los judíos mesiánicos, que generalmente buscan combinar la identidad judía con el reconocimiento de Jesús, son rechazados por grupos de la corriente principal judía, quienes descartan al judaísmo mesiánico casi tanto como el cristianismo con connotación judía.

[editar] Islam

Adherentes del Islam se han referido históricamente a los judíos, a los cristianos y a ellos mismos (entre otros) como la Gente del Libro debido a que todos basan su religión en libros que tienen un origen divino. Los cristianos, sin embargo, no reconocen el Corán como un libro genuino de revelación divina, ni están de acuerdo con su estimación de que Jesús es un profeta incluso inferior a Mahoma según el Islam, o no aceptan que Mahoma fuera un profeta genuino.

Los musulmanes, por su parte, creen que parte de los Evangelios, la Torá y los libros proféticos de los judíos han sido olvidados, malinterpretados y distorsionados por sus seguidores. Basados en esa perspectiva, los musulmanes ven el Corán como la corrección a los errores del cristianismo. Por ejemplo, los musulmanes rechazan la creencia en la Trinidad, y en otras expresiones de divinidad de Jesús, como incompatibles con el monoteísmo.

Las dos creencias han experimentado a menudo controversias y conflictos (un ejemplo son las Cruzadas) aunque también han existido relaciones de bien mutuo. Las escrituras del teólogo Tomás de Aquino frecuentemente citan aquellas del filósofo judío Moisés Maimonides así también como las del pensador Musulmán Averroes ('Ibn-Rushd).

El 6 de mayo de 2001, el Papa Juan Pablo II, el primer Papa en orar en una mezquita, entregó una dirección en la Mezquita de Omayyad en Damasco, diciendo: "Es importante que los musulmanes y los cristianos continúen explorando las preguntas filosóficas y teológicas en conjunto, para poder obtener un conocimiento más objetivo y comprensivo de cada creencia religiosa del otro. El mejor entendimiento mutuo seguramente llevará, a nivel práctico, a una nueva forma de presentar nuestras dos religiones no en oposición, como ha sucedido a menudo en el pasado, sino en asociación para el bien de la familia humana".

[editar] Otros

Las relaciones cristiano-hindúes han tenido destinos encontrados. Por una parte, la tendencia natural del hinduismo ha sido el reconocer las bases divinas de muchas otras religiones, y en reverenciar a sus fundadores y santos practicantes. Por otra parte, las percepciones de un proselitismo agresivo por parte del cristianismo han generado un despliegue de violencia anticristiana, a menudo alimentada por los partidos políticos nacionalistas hindúes. En países occidentales, el Vedanta ha influenciado a algunos pensadores cristianos, mientras que los movimientos antisectistas han reaccionado en contra de actividades de gurús inmigrantes y sus seguidores.

El budismo y el protestantismo se vieron en conflicto político en el siglo XIX en Sri Lanka, con la eventual ofuscación del cristianismo; y en el Tibet alrededor de 1904 (la expedición Younghusband) con el mismo resultado. Varios eventos han servido para introducir varias tensiones en la teología budista y la meditación de varias generaciones de buscadores espirituales occidentales (incluyendo las religiones católicas), al punto de que el budismo se ha convertido en un "competidor" menor del cristianismo en su "hogar". Sin embargo las relaciones son en general buenas, excepto quizás en Corea del Sur y Vietnam. La república rusa de Kalmykia reconoce al budismo tibetano y a la ortodoxia rusa como sus religiones oficiales.

Grupos occidentales esotéricos y mágicos se han levantado a menudo para protestar contra el cristianismo. Algunos de estos como la teosofía o la cientología, han producido polémicas hostiles en contra del cristianismo.

[editar] Cristianismo y persecución

Artículo principal: Persecución de los cristianos

Antes del Edicto de Milán, el cristianismo primitivo era un movimiento ilegal, el cual muchos consideraban antisocial y ateo debido a que se comportaba como una secta subersiva contra el imperio, eran muy comúnes las rebeliones y las revueltas por parte de cristianos en el antiguo imperio, convirtiéndose en una amenaza para la sociedad. Según Tertuliano, "Los cristianos tienen la culpa de todo desastre público y toda desgracia que sobreviene al pueblo. Si el Tíber sube hasta los muros, si el Nilo no sube e inunda los campos, si el cielo retiene la lluvia, si hay un terremoto o hambre o plaga, enseguida surge el clamor: '¡Los cristianos a los leones!'".[14] Un dibujo encontrado en Roma en la que un hombre con la cabeza de un asno colgando de una cruz, corrobora la idea que tenían los paganos con respecto al cristianismo.[15] Muchos cristianos primitivos murieron en el martirio, algunas veces en la arena, después de rehusar renunciar a su fe.

Además de los motivos religiosos, también existen motivos políticos. Muchos emperadores se deificaban a sí mismos y exigían a los súbditos de su imperio el que adoraran sus estatuas colocadas en las plazas de las ciudades; igualmente exigían se les dirigiera como hijos de dioses y señor de señores. Los cristianos se negaban a realizar estos actos, debido a que para ellos era herético decirle hijo de Dios a otro que no fuera Jesucristo, lo mismo que señor de señores, al igual que la adoración de estatuas. Por ello, los cristianos solían ser vistos como renegados políticos que iban contra el status quo establecido, lo que propiciaba también sus persecuciones.

Los cristianos también han sido perpetradores de numerosas y sangrientas persecuciónes. En tiempos antiguos, las turbas cristianas frecuentemente hostigaban a los paganos y destruían sus templos, incluso con apoyo del poder civil.

Los cristianos no sólo han perseguido a miembros de otras religiones, sino también a otros cristianos. Bizancio suprimió las iglesias no calcedonias; las armadas cruzadas saquearon Bizancio; protestantes y católicos pelearon la Guerra de los Treinta Años. También se pueden mencionar la caza de brujas del principio de la Europa moderna.

Al discutir la persecución, se debe distinguir con cuidado entre

(a) persecución oficial del Estado; (b) actos de violencia popular (los que pueden ser tácitamente permitidos por el estado), y (c) el efecto colateral de guerras u otras agitaciones sociales.

Ejemplos actuales se pueden nombrar: las restricciones gubernamentales Griegas y Rusas para las actividades religiosas no Ortodoxas; la violencia antiaborto en Estados Unidos; y la "problemática" de entrada a Irlanda del Norte, respectivamente.

Quejas sobre discriminación también han sido hechas por y en contra de cristianos en diferentes contextos.

De acuerdo a los datos entregados por el historiador Edward Gibbon en la parte VIII del capítulo XVI de su "Decadencia y Caída del Imperio romano" se presenta el cálculo de un máximo de 2.000 víctimas cristianas durante la Gran Persecución (303-313 E.C.) y un estimado total de 4.000. Kenneth Humphreys demuestra en un cuadro detallado que las persecuciones llevadas a cabo por el poder romano [3] se produjeron en períodos de tiempo intermitentes y muy restringidos.

Una vez legalizado el cristianismo con el Edicto de Milán, los cristianos, alentados primero por los privilegios que les garantizó Constantino I y luego por la declaración del cristianismo como religión exclusiva del Imperio romano que promulgó Teodosio en el 380 d. C., expandieron la nueva religión por el mundo pagano.[16]

[editar] Véase también

[editar] Referencias

  1. a b c d e f g Adherents.com, Religiones por adherentes
  2. Religionfacts.com Fast Fact on Christianity (en inglés)
  3. Thomas F. Madden. From Jesus To Christianity: A history of the Early Church. The Modern Scholar. 2005. Universidad de Saint Louis. Pág 9. ISBN 1-4193-4772-1
  4. Biblia Dios Habla Hoy. 1996. Tercera Edición. Sociedades Bíblicas Unidas
  5. Llegados a este punto, se trata de evitar entrar en más detalles referentes a posturas dogmáticas concretas de los distintos grupos de seguidores suyos acerca del destino final acaecido al Maestro; ya que, como se sabe, fueron controvertidos, causando confusión y expectación ya en los primeros Siglos de la Era Cristiana.
  6. Lockward, A. 2003. Nuevo diccionario de la Biblia. Editorial Unilit: Miami. p. 126.
  7. Enciclopedia Británica, Cristianismo
  8. Frank K. Flinn. Encyclopedia of Catholicism.2007. Editorial Facts of Life. pág. xvii. ISBN 0-8160-5455-X
  9. J. Gordon Melton. Encyclopedia of Protestantism.2005. Editorial Facts of Life. pág. xiii. ISBN 0-8160-5456-8
  10. Eastern Orthodox Christianity - ReligionFacts [1]
  11. The National Geographic Society, El Evangelio de Judas, 2006.
  12. Confróntese, así mismo, enlaces como estos: Espiritual y Espiritual Cristiana, en donde algunos de estos ministerios "cristianos" reflejan claramente, y a manera de fuentes primigenias, algunas de sus más reiterativas posturas y actitudes ante "el mundo".
  13. Historia Criminal del Cristianismo, Tomo I: Los orígenes, desde el paleocristianismo hasta el final de la era constantiniana. Editorial Martinez Roca. ISBN 84-270-1458-9 pags.253 y siguientes
  14. F. F. Bruce, The Spreading Flame: The Rise and Progress of Christianity from its First Beginnings to the Conversion of the English. Grand Rapids: Eerdmans, (1973),pág. 165. ISBN 0-8028-1805-6
  15. Ferguson E., Backgrounds of Early Christianity, 2° edición. Grand Rapids: Eerdmans, (1993), págs. 559 - 561. ISBN 0-8028-0669-4
  16. Una cronología de las persecuciones realizadas por cristianos al paganismo se encuentra en el sitio del Consejo Supremo de Griegos Gentiles [2].

[editar] Bibliografía

[editar] En inglés

[editar] Enlaces externos

Commons

Wikiquote

Wikisource

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN: HISTORIA DEL CRISTIANISMO. El cristianismo es una religión monoteísta de origen semita que se basa en el reconocimiento de Jesús de Nazaret como su fundador y figura central. Sus seguidores creen que Jesús es el hijo de Dios, así como el Mesías (o Cristo) profetizado en el Antiguo Testamento, muriendo en redención de los pecados del género humano, y resucitando después su muerte.

Historia del cristianismo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Período en el cual surge el cristianismo y etapas en las que va evolucionando.

Contenido

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Raíces del cristianismo [editar]

El trasfondo judío [editar]

Jesús y sus primeros discípulos fueron judíos. El cristianismo continuó utilizando las escrituras hebreas, convirtiéndose el Tanaj en lo que se conoce como el Antiguo Testamento y aceptando muchas doctrinas fundamentales del judaísmo, como el monoteísmo y la única deidad del judaísmo, Yahvé, y la creencia en un moshiach, término hebreo usualmente traducido como mesías en español, el cual es equivalente a Cristo (Christos "[el] ungido" en griego). Sin embargo, de acuerdo al Nuevo Testamento, las enseñanzas de Jesús son vistas por los líderes religiosos judíos como incompatibles con él.

Palestina siempre ha sido disputada por su ubicación geográfica, ya que estaba en medio de dos grandes rutas comerciales: Egipto y Mesopotamia, Arabia y Asia menor. Alejandro Magno derrotó a los persas y luego se adueñó de Palestina. Tras su muerte (323 aC) Ptolomeo se posesiona de Egipto, Seleuco se adueña de Asiria y nuevamente Palestina queda en discordia. Recordando la ideología de Alejandro, que era de unir a toda la humanidad bajo una misma civilización de tonalidad marcadamente griega (fusión denominada Helenismo). Esta fusión combinaba elementos griegos con otros tomados de las civilizaciones conquistadas, aún variando de región en región. Esto le dio una unidad a la cuenca del mediterraneo, que serviría a la expansión del imperio romano y al cristianismo o predicación del evangelio. Para los Judios el Helenismo era una amenaza para su religión, pues la filosofía helenistica era marcadamente materialista. Y para los Judios esto era una seria amenaza. La presión del helenismo era constante y la fidelidad de los Judios a su Dios y sus tradicionesa también. Esta presión desató una rebelión por una parte de los Judios "macabeos", quienes se rebelaron contra el helenismo de los seleucos, quienes pretendían imponer su ideales. Luego en la historia se presenta el romano Pompeyo en el 63 aC. quien toma Palestina deponiendo al último de los macabeos "Aristóbulo II. La política romana era tolerante a la religión y las costumbres de los pueblos conquistados.

Herodes hizo todo lo posible por introducir el Helenismo a tal grado que intentó colocar un águila en la entrada del templo de los judios, lo cual provocó una rebelión nuevamente, que se sofocó con dos mil crucificciones, según Gamaliel en Hechos 5:37 Durante este tiempo existían grupos religiosos; los fariseos que eran un partido del pueblo y no gozaban de las ventajas materiales que otorgaban el regimen romano y el helenismo, también velaban por cumplir la ley en los momentos dificiles, creían el la resurección y en la existencia de los angeles. Los saduceos eran el partido de la aristocracia, cuyos intereses le llevaban a colaborar con el regimen. Eran aristocratas y conservadores, no creían en la resurreccion y ni en los angeles. Los Zelotes eran el partido que se oponían tenazmente al regimen romano, siguió existiendo aún después de las atrocidades. Jesús y los apóstoles estaban más cerca de los fariseos en la doctrina (Jesús no los criticó por ser malos judios, sino porque en su afán de cumplir la ley se olvidaban de los seres humanos) Todos los partidos y todas las sectas tenían algo en común; compartían monosteísmo ético y la esperanza escatologica.

El monosteismo ético: Creencia en un sólo Dios, Dios requiere aún más que un servicio apropiado, requiere la justicia entre los seres humanos (aunque la justicia la interpretaban cada grupo de manera distinta), honrar a DIos con toda la vida misma.

La esperanza escatologica: Guardaban la esperanza mesianica, creían firmemente que el día llegaría cuando Dios interviniera en la historia de Israel y el cumplir un reino de paz y Justicia. Estas fueron las bases para el cristinaismo, ya que ayudaron a su expansión por todo el imperio romano.

El cristianismo también continuó con muchos de los patrones encontrados en el judaísmo de la época de Jesús, como la adaptación de la forma litúrgica de la adoración en la sinagoga a la iglesia o templo, la oración, la utilización de las sagradas escrituras, un calendario religioso, el uso de la música en himnos y oración; además de disciplinas como el ayuno. Los cristianos adoptaron inicialmente las traducciones griegas de las escrituras judías, conocidas como la Septuaginta, como su propia Biblia, y más tarde se canonizaron muchos de los libros del Nuevo Testamento.

Los inicios del cristianismo [editar]

El cristianismo comenzó entre un pequeño número de judíos. En el libro de los Hechos de los Apóstoles 1:15 se mencionan cerca de 120. En el siglo III, el cristianismo creció hasta convertirse en la religión dominante en el norte del mundo Mediterráneo. También se extendió de forma importante al este y al sur del Mediterráneo. Esta sección examinará aquellos primeros 300 años.

Los hechos que acontecieron en los primeros años del cristianismo se relatan en el libro de los Hechos de los apóstoles, actualmente se cuestiona la veracidad de estos relatos debido a la gran proliferación de libros apócrifos sobre los Hechos (o Actos) de los apóstoles que abundaban durante el cristianismo primitivo.

La Iglesia Cristiana Primitiva [editar]

El concepto "judeocristianos primitivos" es utilizado a menudo al discutir sobre el cristianismo primitivo. Jesús, sus doce apóstoles, los ancianos y la mayor parte de sus seguidores eran judíos. Así como los 3,000 convertidos en Pentecostés luego de la crucifixión descrita en los Hechos de los Apóstoles 2, donde todos los judíos, prosélitos y todos los convertidos al cristianismo eran no gentiles antes de la conversión del oficial romano Cornelio por Simón Pedro en Hechos 10, quien es considerado según la tradición como el primer gentil en ser convertido al cristianismo. La más grande división en el cristianismo antes de ese tiempo se presentó entre los judíos helenísticos y no helenísticos o los de habla griega y los de habla aramea (Hechos 6). Sin embargo, después de la conversión de Cornelio y su aceptación como cristiano, ahora existía otro grupo, los cristianos gentiles. Como un movimiento escatológico, anticiparon que los gentiles se transformarían al Dios de Israel como lo profetizaba Isaías en los versículos 56:6-8. El Nuevo Testamento no utiliza el término "gentil-cristiano" o "judío-cristiano", en cambio Pablo escribe en contra de aquéllos quienes estaban circuncidados, quienes se separaban de los no circuncisos: "En esta nueva naturaleza, no hay griego ni judío, circunciso ni incircunciso, bárbaro, escita, esclavo ni libre, sino que Cristo está en todo y en todos" (Colosenses 3:11).

Circuncisos y no circuncisos se interpretan generalmente como judíos y griegos respectivamente, siendo estos últimos quienes predominaban. Sin embargo, esto es una simplificación excesiva de la provincia de Judea del siglo I debido a que existían algunos judíos que no seguían circuncidandose, y que algunos griegos (llamados prosélitas o judaizantes) si lo hacían además de otros tales como egipcios y etíopes.

Ruptura con el judaísmo [editar]

Pablo de Tarso.

La Epístola a los Gálatas de Pablo da vigorosa distancia entre aquéllos que podrían "forzar a los gentiles a seguir las costumbres judías". Escribe en fuertes términos que si los gentiles mantienen estas costumbres como una obligación, y están circuncidados, entonces "Cristo no les servirá de nada" (5:2) y si no fuera así, y estos decretos fueran un requerimiento, entonces "Cristo habría muerto en vano" (2:21).

Pablo dice en esta carta, y en otras más, que este mensaje no va en contradicción con los 12 apóstoles. Sin embargo, a él se le envió para el bien de aquéllos que no estaban circuncidados, así como Pedro fue enviado a aquellos circuncidados, tal como lo escribe en Gálatas 2:7-9:

"Al contrario, reconocieron que a mí se me había encomendado predicar el Evangelio a los gentiles, de la misma manera que se le había encomendado a Pedro predicarlo a los judíos. El mismo Dios que facultó a Pedro como apóstol de los judíos me facultó también a mí como apóstol de los gentiles. En efecto, Jacobo, Pedro y Juan, que yo había recibido, nos dieron la mano a Bernabé y a mí en señal de compañerismo, de modo que nosotros fuéramos a los gentiles y ellos a los judíos".

Apoyando la visión que Pablo no actuaba independientemente, el Concilio de Jerusalén, de acuerdo a Hechos de los Apóstoles 15, determina que la circuncisión no era un requerimiento a los nuevos convertidos, pero los aconseja de evitar "El sacrificio a los ídolos, de sangre, de la carne de animales estrangulados y de la inmoralidad sexual". La base de estas prohibiciones es expresamente clara, Hechos 15:21 dice: «En efecto, desde tiempos antiguos Moisés siempre ha tenido en cada ciudad quien lo predique y lo lea en todas las sinagogas todos los sábados» (NVI); que significa que estas medidas están basadas en la Ley de Moisés. Algunos interpretan esto como que los gentiles son instruidos a obedecer estas cosas, no como un principio de ley, sino que para no ofender a aquéllos entre quienes se vive, los que están bajo la instrucción de ancianos en las sinagogas. Otros argumentan que el pequeño conjunto de requerimientos impuestos en los gentiles cristianos por el concilio no eran escogidas arbitrariamente, sino que corresponden a enseñanzas fariseas con respecto al pacto con todas las naciones, con su padre común Noé, que luego se llamaron Leyes de Noé.

Pablo frecuentemente chocaba con un grupo de "cristianos judaizantes". En 2 de Corintios 11:5 y 12:11 llamaba a sus oponentes «preclaros» y «eximios» apóstoles. Le escribe a los gálatas describiendo como él reprende a Pedro en público por sus acciones debido a que hacía pensar que la adherencia a Cristo incluía el respeto a las leyes dietarias. Sin embargo, los requerimientos de la ley en la ética, son claramente mantenidos por Pablo, en oposición a los términos culturales, tal y como son entendidos por la interpretación de la corriente principal del cristianismo.

El Nuevo Testamento hace mención de que Pablo era un observante de la ley por el bien de los judíos. En Hechos 16 el personalmente circuncida a Timoteo, un griego, cuyo padre era griego, debido a que su madre era de fe judía y en Hechos 21 Jacobo reta a Pablo sobre el rumor que él enseñaba rebelión en contra de la ley. Pablo siguió el consejo de Jacobo de ir al Templo de Jerusalén, sin embargo, cuando gente de Asia menor (el hogar de Pablo) lo vio, comenzó una revuelta de proporciones.

El uso (o abuso, como dicen los tradicionalistas) de inventar una separación radical entre el cristianismo y todas las cosas que los judíos frecuentemente destacaban, comenzó en los primeros tiempos y a través de toda la historia de la iglesia cristiana. El Marcionismo, un movimiento del siglo II, todavía llamada la "más peligrosa" herejía jamás confrontada por la Iglesia Cristiana, rechazaba a los Apóstoles, e interpretaban un Jesús quien rechazaba la Ley de Moisés usando 10 epístolas paulinas y el Evangelio según Lucas. Las tendencias modernas que aseguran que el Antiguo Testamento no contiene instrucción válida para los cristianos de hoy o aseguran que la "libertad en Cristo" de Pablo son llamadas antinomianismo, aunque es muy común, todavía son condenadas bajo el nombre de Marcionismo.

Muchos estudiosos modernos se preguntan que pasó a aquellos quienes requerían la circuncisión para los gentiles convertidos. Refiriéndose a los apóstoles "no paulinos" como nazarenos (Jacobo, Pedro, y Juan), estos estudiosos han juntado evidencia que los judíos cristianos crecieron y prosperaron por un tiempo en Judea y en las áreas que la rodean. Posteriormente se convirtieron a grupos tales como los Ebionistas, quienes son llamados derogativamente re-judaizantes quienes rechazaban el movimiento cristiano que se había desarrollado entre los gentiles. En otras palabras, creían que el quiebre entre Pablo y otros apóstoles era radical y permanente. Estas perspectivas controversiales tienen un fuerte respaldo entre la academia moderna.

El final de la etapa apostólica [editar]

Hacia el año 62, el sumo sacerdote del judaísmo, Ananías, hizo arrestar a Jacobo, que encabezaba la Iglesia de Jerusalén y le ajustició. Uno de sus hermanos, Simón, fue llamado a sucederle, pero la situación política de Israel se agravaba y los conflictos internos del judaísmo eran cada día mayores. Se cree que Pablo fue decapitado y Pedro fue muerto crucificado al revés en Roma durante la persecución por parte de Nerón. Al final del siglo I, de los apóstoles originales vivía tan sólo Juan el Apóstol,que se había trasladado a Éfeso, cuya iglesia se considera madre de muchas de Asia Menor y Grecia, donde se manifestaban brotes gnósticos.

Con el emperador Vespasiano, el cristianismo siguió extendiéndose, hasta que en el año 90 el emperador bajo el imperio de Nerva (de quien dice su biógrafo Xifilino que «no permitió que se acusase a nadie por haber observado las ceremonias de la religión judaica o haber descuidado el culto de los dioses») pudo regresar Juan a Éfeso, y pocos años después falleció, a edad muy avanzada. Con su muerte (hacia el año 100) concluye la etapa apostólica.

La Didajé y otros escritos de los Padres Apostólicos documentan las principales prácticas de la iglesia primitiva.

Los mártires [editar]

Los apologistas [editar]

Los escritos [editar]

Los primeros cristianos produjeron durante la historia muchos cánones importantes y otras obras literiarias descritas dentro de la organización de la Iglesia Cristiana. Una de las primeras de éstas es la Didaké, el cual es normalmente fechado a finales del primer o inicios del segundo siglo.

Primeras herejías [editar]

Las disputas de doctrinas comenzaron en los inicios del cristianismo. La iglesia cristiana organizó concilios para resolver estos asuntos. Los concilios que representan a toda la iglesia cristiana fueron llamados concilios ecuménicos. Algunos grupos fueron rechazados por herejes, como por ejemplo:

Aunque muchos de los escritos de Arius fueron destruidos por el Emperador Romano Constantino, podemos inferir que los argumentos Atanasio de Alejandría contra Arrio, dan alguna idea del movimiento. Básicamente, Arrio era un líder entre los cristianos quien tenía un entendimiento muy particular del movimiento trinitarista, reflejando la divinidad natural de Cristo. La hipótesis de Arrio, era que Jesús fue creado por Dios (como en, "Hubo un tiempo donde el Hijo no lo era"), y por ende, era secundario a Dios. Su texto de prueba primaria era Juan 17:3. La posición de Atanasio era que Jesús fue y siempre ha sido divino, y tiene una naturaleza divina junto con el Padre y el Espíritu Santo: La Santa Trinidad

Gnosticismo [editar]

Un movimiento filosófico - religioso griego conocido como gnosticismo se había desarrollado casi al mismo tiempo que el cristianismo. Muchos seguidores de este movimiento fueron también cristianos y enseñaban una síntesis de los dos sistemas de creencias. Esto produjo una gran controversia en la iglesia primitiva.

Las interpretaciones gnosticas diferían de la corriente principal del cristianismo, debido a que cristianos ortodoxos toman una interpretación literal de los evangelios como las correctas, mientras que los gnosticos tienden a leerlas como una alegoría; debido a esto la rama ortodoxa atrajo un mayor número de adherentes.

Religiones competidoras [editar]

El cristianismo no era la única religión que buscaba creyentes en el siglo I. Los historiadores modernos del mundo romano, a menudo ponen interés en lo que ellos llaman religiones mistéricas o cultos mistéricos que comenzaron en el último siglo de la República Romana y se fueron incrementando durante los siglos del Imperio romano. Autores romanos, tales como Tito Livio, comentan la importación de "dioses foráneos" entre las calles del estado romano. El judaísmo también recibe creyentes y en algunos casos evangelizaron activamente. El Nuevo Testamento refleja una clase de personas a quienes se les refiere como 'creyentes en Dios' quienes se piensan que son gentiles convertidos, quizás a aquéllos quienes no se habían circuncidado; Filón de Alejandría hace explícito el deber de los judíos de recibir a los nuevos creyentes.

Mitraísmo [editar]

La adoración de Mitra (conocido como Mitraísmo) se desarrolló en el ejército romano durante el siglo I AC, aunque se desconoce como se originó esta religión mistérica, parece tener poco que ver con el Zoroastro Mitra. Debido a que se desarrolla entre un grupo de gente altamente nómade (soldados profesionales) se disemina rápidamente a las regiones apartadas del imperio. Se convierte prontamente en la más popular de las religiones mistéricas, y a comienzos del siglo III los emperadores en Roma la apoyaban, ya que era la religión que favorecía su régimen.

Se piensa a menudo que esta religión tiene su origen último en el culto a Mitra, una deidad conectada a formas populares de Zoroastrismo. Sin embargo, es importante hacer notar que aunque el primer Zoroastrismo es estrictamente dualista y el moderno Zoroastrismo es monoteísta, ninguno de los dos incluye a Mitra en su cuerpo doctrinal.

Al final del siglo III, los cultos populares de Apolo y Mitras habían comenzado a emerger en el sincretismo conocido como Mitras Sol Invictus o simplemente Sol Invictus (el sol invicto, un término también utilizado en otros cultos), y en 274 el emperador Aureliano hace de esta forma de adoración algo oficial.

Después del decreto de Teodosio en 391, y su subsecuente supresión, muchos seguidores de esta religión se convirtieron en iglesias cristianas (tales como Notre-Dame du Taur, y la Iglesia de San Clemente); éstas a menudo se dedicaban al arcángel Miguel.

Mandaeanismo [editar]

Los mandeanistas eran una religión gnóstica la cual reverenciaba a Juan el Bautista en vez de a Jesús. De acuerdo a la leyenda, el profeta Mani era Mandaeanista.

Maniqueísmo [editar]

Artículo principal: Maniqueísmo

El maniqueísmo era una de las mayores religiones antiguas. Aunque su forma organizada se encuentra casi extinta hoy, un revivamiento se ha intentado bajo el nombre de Neo-Maniqueísmo. Sin embargo, la mayoría de los escritos de su fundador el profeta Mani se han perdido. Algunos estudiosos argumentan que su influencia continúa sutilmente mediante Agustín de Hipona, quien se convirtió al cristianismo desde el Maniqueísmo y que sus escritos continúan siendo de gran influencia entre teólogos católicos y protestantes (recordemos que Martín Lutero fue un monje agustino).

La religión fue fundada por Mani, quien se dice que nace en el occidente del Imperio persa y vivió aproximadamente entre los años 210 y 275. El nombre Mani es más un título de respeto más que un nombre personal. Este título fue asumido por el fundador mismo y reemplazó completamente su nombre personal de tal forma que no se conoce su nombre preciso. Mani fue influenciado por el Mandeanismo y comenzó a predicar en una edad temprana. Se declaraba como el Paráclito, como se promete en el Nuevo Testamento: el Último Profeta y Sello de los Profetas que finalizaban la sucesión del hombre guiado por Dios e incluían figuras tales como Zoroastro, Hermes, Platón, Buda, y Jesús.

El maniqueísmo recoge elementos de las sectas dualistas, así como del mitraísmo. Sus creyentes hicieron muchos esfuerzos para incluir todas las tradiciones religiosas conocidas en su fe. Como resultado, preservan muchos trabajos apócrifos cristianos, como Hechos de Tomás, que de otra forma se hubiese perdido. Mani se empeñaba en describirse como un "discípulo de Jesucristo", pero la iglesia ortodoxa lo rechazó como hereje.

Siglos II y III [editar]

Orígenes

En el segundo siglo numerosos eruditos comenzaron a producir escritos que nos ayudan a entender la forma en que se desarrolló el cristianismo. Estos escritos se pueden agrupan en dos grandes categorías, trabajos dirigidos a una amplia audiencia de eruditos no creyentes y trabajos dirigidos a aquellos que se consideraban cristianos. Los escritos para los no creyentes se llamaban usualmente apologético en el mismo sentido que el discurso dado por Sócrates en su defensa ante la asamblea ateniense, llamada Apología cuya palabra en griego significa más "discurso para la defensa" que la denotación moderna más limitada de "declaración expresando arrepentimiento". Los apologistas, como se conoce a estos autores, hacen una presentación para clases educadas de las creencias cristianas, a menudo asociadas con un ataque de las creencias y prácticas de los paganos. Otros escritos tienen el propósito de instruir y amonestar a los hermanos cristianos. Muchos escritos de este período, sin embargo, sucumbieron a la destrucción de la Iglesia Católica Primitiva como herejes, o en desacuerdo con su mensaje. Aun así, hoy se han encontrado escritos como el Evangelio de Tomás en 1945.

  • Policarpo de Esmirna (obispo de Esmirna y santo)
  • Ireneo (obispo de Lyon y santo)
  • Tertuliano (se convierte en hereje en 207 y se transforma en montanista)
  • Marción fue el primero de muchos padres de la Iglesia Cristiana que comenzaron una nueva ideología, que tenía como base la judeofobia. Fue Marción el primero que llamó a Yahvé «demiurgo» y un dios diferente al Padre de Jesús, quien era un verdadero dios. Es considerado por la Iglesia Católica Romana como el más peligroso enemigo jamás enfrentado.
  • Clemente de Alejandría (arzobispo de Alejandría)
  • Orígenes (catecista y estudioso, pero algunas de sus enseñanzas fueron condenadas en 588)
  • El revivir pagano del siglo tercero

Durante este período el gobierno de la iglesia cristiana toma una forma jerárquica que se asemeja al gobierno romano.

Siglo IV [editar]

  • Muchos escritos de este período fueron traducidos en los libros de los Padres Nicenos y post Nicenos.

Desarrollo del canon de la escritura [editar]

La Iglesia Cristiana es anterior a la Biblia (AT y NT), de hecho la Biblia emana de la Iglesia Cristiana y no la Iglesia Cristiana viene de la Biblia. Es la Iglesia Cristiana la que nos dice qué libros forman la Biblia, sin la Iglesia Cristiana no existiría la Biblia, si no una confusión para saber que textos son inspirados y que textos no. Jesús no escribió una sola letra ni dio una lista de libros, esto lo hizo la Iglesia Cristiana . Hay decenas de libros que hablan de Cristo: Un evangelio de Santo Tomás, otro de San Pedro, Hechos de San Pablo, otros de San Juan, un Apocalipsis atribuido a Pedro, sin embargo no son parte de la Biblia.

En un principio, no existía un listado válido de libros del Nuevo Testamento. Dentro del cristianismo primitivo se tomaban en consideración sólo las "Escrituras", los libros sagrados del judaísmo que fueron traducidos al griego e incluidos en la llamada Biblia "Septuaginta". Esta compilación incluía también a los libros llamados deuterocanónicos por la Iglesia Católica y apócrifos por los protestantes. La LXX o septuaginta es la que San Pablo llama "Escrituras" en sus escritos.

El proceso de conformación de lo que actualmente se conoce como Biblia es el siguiente: La Iglesia Cristiana dio la lista de los libros que se consideraban inspirados por el Espíritu Santo. El llamado Nuevo Testamento fue aceptado por la autoridad del Papa Dámaso en el Concilio Romano, el año 382. Ese Nuevo Testamento es el que usaron el doctor Lutero y Juan Calvino.

Canón del Antiguo Testamento [editar]

Después de Jesucristo los judíos en Jamnia quitaron los deuterocanónicos del canon de su Tanaj usando un criterio cristiano. Esto implicaría que los judíos ya no tenían autoridad para designar que libros eran inspirados, sino más bien la primitiva Iglesia Cristiana y ésta había aceptado la versión de los LXX o septuaginta. Además, que la versión que San Pablo cita en sus epístolas es la Septuaginta y es a la que se refiere cuando habla de la Escrituras.

Los libros incluidos en la version de los LXX son: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, Josué, Jueces, Rut, los dos libros de Samuel, los dos libros de los Reyes, los dos libros de las Crónicas, Esdras y Nehemías, Tobías, Judit, Ester, los dos libros de los Macabeos, Job, los Salmos, los Proverbios, el Eclesiastés, el Cantar de los Cantares, la Sabiduría, el Eclesiástico, Isaías, Jeremías, las Lamentaciones, Baruc, Ezequiel, Daniel, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías, Malaquías.

Los judíos tenían dos cánones para sus libros Santos: El Breve o palestinense y el Largo o alejandrino. El breve está conformado por 39 libros y se divide en tres partes: Torá (La Ley), Nevim (Profetas) y Ketuvim (escritos), el acrónimo de estas tres partes da como resultado la palabra Tanak o Tanaj. A estos 39 libros se les conoce como libros "proto-canónicos". El canon de Palestina se hizo en Jamnia, y está basado en una traducción hebrea de la Biblia hecha después de Cristo, no son los textos originales sino una traducción.

La versión de los LXX (el Antiguo Testamento en griego) está conformada por 46 libros con siete libros más que son: Tobías, Judit, Baruc, Eclesiástico, I y II de Macabeos y Sabiduría. Además esta versión de los setenta tenía algunas secciones griegas de Ester y Daniel que no están en los proto-canónicos. A estos libros se les llama "deutero-canónicos".

Los judíos en Alejandría creían que Dios no dejaba de comunicarse con su pueblo incluso fuera de Israel, e iluminaba a sus hijos en las nuevas circunstancias en que se encontraban.

Jesús debió usar el canon corto o palestinense, pero los Apóstoles, al llevar el Evangelio a todo el Imperio romano, usaron el Canon Alejandrino. La Iglesia Primitiva recibió este canon que consta de 46 libros.

A partir del año 393 diferentes concilios, fueron precisando la lista de los Libros "canónicos" para la Iglesia Cristiana. Estos fueron: El Concilio de Hipona en el año 393, Concilio de Cartago en los años 397 y 419, Concilio Florentino en el año 1441 y finalmente el Concilio de Trento en el año 1546.

Los protestantes admiten como libros sagrados los 39 libros del canon hebreo que fue fijado después de Cristo por los judíos, sin ninguna intervención cristiana. El primero que negó la canonicidad de los libros deuterocanónicos fue Carlostadio en 1520, y después Lutero en 1534 y Calvino en 1540. Aunque Lutero parece contradecirse pues en su Comentario sobre San Juan dijo: "Estamos obligados de admitir a los papistas que ellos tienen la Palabra de Dios, que la hemos recibido de ellos, y que sin ellos no tendríamos ningún conocimiento de ésta". Esta Iglesia "Papista" pronunció que los 73 libros que componen el Antiguo y Nuevo Testamento son revelación.

El Obispo Melito de Sardis registró la primera lista conocida de la Septuaginta en el año 170 d. C. Contenía 45, pareciera que falta uno pero no; puesto que el libro de Lamentaciones se consideraba como parte de Jeremías.

Nuevo Testamento [editar]

El Nuevo Testamento está formado por 27 libros, y se divide en cuatro partes: El Evangelio o Evangelios, Los Hechos de los Apóstoles, Las Epístolas y Apocalipsis. De estos libros, siete fueron puestos en duda: Hebreos, Santiago, segunda de Pedro, segunda y tercera de Juan, Judas y Apocalipsis. La duda de que fueran inspirados fundaba sobre su autenticidad.

En la Iglesia Cristiana original, la regla de fe se encontraba en la enseñanza oral de los Apóstoles y de los primeros evangelizadores. Pasado el tiempo, esa generación empezó a morir y se sintió la urgencia de consignar por escrito las enseñanzas de Jesucristo y los rasgos más sobresalientes de su vida. Este es la causa de los Evangelios. Por otra parte, de acuerdo a los problemas que iban surgiendo los Apóstoles alimentaban espiritualmente a sus fieles mediante cartas. Este fue el origen de las Epístolas.

A finales del siglo I y principios del siglo II, la colección de Escritos variaba de una iglesia cristiana a otra. Además en el siglo II, las ideas del hereje Marción, que afirmaba que únicamente el Evangelio de Lucas y las 10 Epístolas de Pablo tenían origen divino, y del montanismo, que pretendía introducir como libros santos los escritos de Montano, apresuraron la determinación del Canon del Nuevo Testamento.

En tiempos de San Agustín, los Concilios de Hipona en al año 393 y de Cartago años 397 y 419 (conocidos como los Concilios Africanos) reconocieron los 27 libros, así como el Concilio de Trullo (Constantinopla, en 692) y el Concilio Florentino en el año 1441.

El protestantismo renovó antiguas dudas y excluyeron algunos libros. El doctor Martín Lutero rechazaba hebreos, Santiago, Judas y Apocalipsis. En el Concilio de Trento celebrado en 1546, se presentó oficial y dogmáticamente la lista íntegra del Nuevo Testamento. El criterio objetivo y último para la aceptación del Canon de libros inspirados del Nuevo Testamento será siempre la revelación hecha por el Espíritu Santo y transmitida fielmente por ella. Hay algunos criterios secundarios que fueron cuatro: Su origen apostólico o de la generación apostólica, Su ortodoxia en la doctrina, su uso litúrgico y generalizado.

El cristianismo legalizado en el Imperio romano [editar]

Constantino I [editar]

El emperador Constantino I fue, como los emperadores antes que él, el sacerdote superior de la religión Mitraica. Sin embargo, también estaba interesado en crear unidad para facilitar el gobierno, y para hacer esto se involucró en la disputa entre grupos cristianos sobre el arrianismo, invocando el Primer Concilio de Nicea, este concilio produjo el Credo Niceno.

Constantino mitigó algunas diferencias entre el cristianismo ortodoxo y su principal competidor, la religión oficial del Sol Invictus. Por ejemplo, cambió la celebración del nacimiento de Jesús al 25 de diciembre, debido a que esta era la fecha de celebración del nacimiento de Mitras y Baco, así como la fecha de los festivales del solsticio de invierno tales como la Saturnalia. Además, Constantino instituyó el uso de símbolo Chi-Rho (Crismón), representativo del cristianismo, aunque según algunos estudiosos esto servía para propósitos cristianos y no cristianos simultáneamente.

La leyenda popular dice que Constantino I era cristiano, sin embargo, nunca repudió su posición de alto sacerdote de Mitras Sol Invicus públicamente, y su única "conversión" conocida fue moribundo en su cama (como se dijo luego por Padres de la Iglesia Cristiana posteriores), lo cual es imposible de verificar. Sin embargo, no era inusual para la gente del siglo cuarto el evitar convertirse completamente al cristianismo hasta muy avanzada su vida, por la fuerza de las advertencias en contra de que continuaran en pecado después de haberse convertido y por las consecuencias espirituales que aquello traía.

Cambio constantiniano [editar]

Críticos de la unión de la iglesia cristiana y el estado, apuntan a este cambio como el comienzo de la era del constantinianismo, cuando el cristianismo y la voluntad de Dios gradualmente se vieron identificadas con la voluntad de la elite regente; y en algunos casos fue más que una justificación religiosa para el ejercicio del poder.

Arrianismo [editar]

Arrio (250 - 336) proponía que Jesús y Dios estaban muy separados y eran entidades diferentes: Jesús estaba más cerca de Dios que ningún otro humano, pero nació humano, y no tenía una existencia previa, por ende no era Dios, más sí una persona parecida o semejante a Dios, sin necesariamente ser el mismo. Por otra parte, Dios había existido siempre. Arrio sentía que cualquier intento de reconocer la deidad de Cristo podría desdibujar la línea entre el cristianismo y las religiones paganas. Si el cristianismo reconocía dos dioses separados, el Padre y Jesús, se convertiría en una religión politeísta.

Credo Niceno [editar]

Dentro del Concilio de Nicea, la asamblea compuso un credo para expresar la fe de la iglesia cristiana. Se incluyó entre otras cosas la intervención de Constantino para que se incluyera la palabra “consubstancial”,[1] llegando finalmente al Credo de Nicea.

Cesaropapismo [editar]

El Cesaropapismo se inició cuando el Papa Leon III coronó al rey del Sacro Imperio Romano Germánico, Carlomagno, ocasionando dos efectos: El apoyo de la Iglesia Cristiana al Estado y viceversa, el apoyo del Estado a la Iglesia Cristiana, lo cual derivó en el Cesaropapismo, que sostenía la teoría del origen divino de los reyes y les daba poder absoluto sobre la religión y el gobierno a la misma vez.

Reavivamiento del paganismo por Roma en el siglo cuarto [editar]

Golpeado por estos desarrollos, el emperador Juliano (denotado "el Apóstata" debido a su rechazo del cristianismo y conversión al Mitraísmo y al Neoplatonismo) intentó restaurar el estado anterior entre las religiones al eliminar los privilegios (exención de impuestos entre el clero cristiano, por ejemplo) dado por antiguos emperadores romanos como Constantino, prohibiendo a las distintas denominaciones cristianas perseguirse entre sí y volviendo a traer a arzobispos quienes habían sido proscritos por el arrianismo, alentando al judaísmo y una suerte de neopaganismo.

Cristianismo niceno se opone a los emperadores bizantinos [editar]

El cristianismo se convierte en religión del Estado [editar]

La oposición de Juliano duró por poco, emperadores como Constantino II repelieron las acciones de Juliano e incentivaron el crecimiento del cristianismo. Este estado de cosas fue finalmente forzado por una serie de decretos (como el Edicto de Tesalónica) por el emperador Niceno Teodosio I, comenzando en febrero de 381, y continuando por su reinado.

Otro material de esta era [editar]

  • Ambrosio de Milán (arzobispo y santo)
  • Pentarquía Organización de la iglesia cristiana en 5 patriarcados.

Las controversias cristológicas [editar]

Las controversias cristológicas incluyen examen de preguntas como: ¿era Cristo divino, humano, un ser angélico creado, o más allá de una simple clasificación en una categoría? ¿Los milagros de Cristo realmente cambiaron la realidad física o sólo eran simbólicos? ¿El cuerpo de Cristo realmente se elevó de la muerte o el Cristo resucitado era un ser sobrenatural que no estaba limitado por las leyes físicas?

Siglo V [editar]

La conversión del mundo mediterráneo [editar]

Desarrollo del cristianismo en el mundo Mediterráneo

Desarrollo del cristianismo fuera del mundo mediterráneo [editar]

El cristianismo no estuvo restringido a la cuenca Mediterránea y a sus alrededores; en el tiempo de Jesús una gran proporción de población judía vivía en Mesopotamia, fuera del Imperio romano, especialmente en la ciudad de Babilonia, donde gran parte del Talmud fue desarrollado.

El levantamiento del Islam [editar]

Persecuciones [editar]

Diseminación del cristianismo en Europa central y oriental [editar]

Iglesia Cristiana y Estado en el medievo occidental [editar]

Cisma entre oriente y occidente [editar]

Artículo principal: Sucesión apostólica
  • Tomó mucho tiempo en desarrollarse; los temas principales fueron el rol del Papa en Roma y la cláusula filioque. El cisma "oficial" aconteció en 1054, por la excomunión romana del Patriarca Miguel I Cerulario de Constantinopla, seguido por la excomunión constantinopolitana del representante del Papa.
  • Las excomuniones fueron rescindidas mutuamente por el Papa y el Patriarca de Constantinopla en la década de 1960, aun así el cisma no ha sido eliminado por completo.

El Gran Cisma se produjo entre el Catolicismo y la Ortodoxia Oriental. Ambas tradiciones ponen énfasis en la sucesión apostólica, e históricamente ambas aseguran ser la única descendencia legítima de la Iglesia Primitiva. Cada una, además, asevera mantener de manera más correcta la tradición de los apóstoles y que la otra se ha desviado. Cristianos católico romanos a menudo se refieren a ellos simplemente como "católicos" que significa "universal", y mantienen que también son ortodoxos. Los cristianos ortodoxos orientales se refieren a sí mismos simplemente como "ortodoxos" que significa "adoración correcta", y también se llaman a sí mismos católicos. Inicialmente, el cisma era primordialmente entre el oriente y el occidente, pero hoy ambas congregaciones están por todo el mundo. Aun se refieren entre ellos en esos términos por razones históricas.

Finales de la Edad Media [editar]

América primitiva [editar]

  • Conquistadores
  • Santería, una fusión del catolicismo con tradiciones religiosas de África occidental traídas originalmente entre los esclavos.

La Reforma Protestante y la Contrarreforma Católica [editar]

Surgimiento de las denominaciones religiosas del Protestantismo [editar]

Discute el levantamiento de las mayores denominaciones religiosas después de la Reforma Protestante y los retos enfrentados por el catolicismo.

Siglo XIX [editar]

El Segundo Gran Despertar y Restauracionismo [editar]

Anticlericalismo y comunismo ateísta [editar]

En muchos movimientos revolucionarios la iglesia Romana estaba asociada con el establecimiento de regímenes represivos. Por ejemplo, después de la Revolución francesa y de la Revolución mexicana existe un tono anticlérigo en aquellos países que existe hasta estos días. En un nivel más extremo, Karl Marx condenó a la religión como el "opio del pueblo" [1] y los gobiernos Marxista-Leninista del siglo XX a menudo eran ateos; de estos, sólo Albania se declaró oficialmente como un estado ateo.

Siglo XX [editar]

El cristianismo en el siglo XX se caracteriza por una fragmentación acelerada. El siglo vio el levantamiento de grupos liberales y conservadores, así como una secularización general de la sociedad occidental. La Iglesia Católica Romana instituyó muchas reformas para modernizarse. Los misioneros hicieron incursiones en el lejano oriente, estableciendo seguidores en China, Taiwán y Japón. Al mismo tiempo, la persecución en la Europa Oriental Comunista y la Unión Soviética trajo a muchos cristianos ortodoxos a la Europa Occidental y a los Estados Unidos, aumentando el contacto entre el cristianismo occidental y oriental. Además, el ecumenismo creció en importancia, cuyo comienzo fue en la Conferencia Misionera de Edimburgo en 1910, aunque se critica que Latinoamérica haya sido excluida debido a que la predicación protestante en Latinoamérica ha sido frecuentemente anticatólica.[2]

Reformas Católicas [editar]

Otros desarrollos [editar]

Otro movimiento que creció en el siglo XX fue el Anarquismo cristiano el cual rechaza la iglesia cristiana, estado o cualquier otro poder excepto el de Dios. También creen en la no violencia absoluta. El libro de Leo Tolstoy llamado El Reino de Dios está Dentro de Ti [2] publicado en 1894 fue el catalizador de este movimiento.

En la década de los 50, se vio una expansión evangélica en América. La prosperidad post Segunda Guerra Mundial experimentada en Estados Unidos también produjo efectos en la iglesia cristiana. Aunque referidos de forma simple como "fundamentalismo morfológico", la frase no obstante describe precisamente los desarrollos físicos experimentados. Los edificios de las iglesias cristianas fueron construidos en gran número, y las actividades de la iglesia evangélica crecieron con un crecimiento expansivo físico.

Dentro del catolicismo, surge formalmente en los años 60's la Teología de la Liberación (T.L.) en América Latina, como respuesta al malestar de la opresión y la pobreza característicos de los pueblos de esta región. La Iglesia Católica de manera oficial no acepta los postulados de la T.L., por una posible estrecha relación que guarda con el marxismo, aunque los teólogos de la liberación niegan tal relación, aunque sí aceptan la existencia de conceptos como la lucha de clases. Sin embargo, la Iglesia Católica de todas formas sí acepta algunos postulados de la misma T.L. sobre todo en lo referente a la necesidad de libertad de los pueblos en el mundo, pero generalizando también la idea a la libertad de los otros pecados también.

Otro desarrollo notable en el siglo XX dentro del cristianismo fue el levantamiento de movimientos pentecostales. Aunque sus raíces datan desde antes del año 1900, su nacimiento real se atribuye comúnmente en el siglo XX. Brotaron de raíces metodistas, se levantaron de las reuniones en una misión urbana en la calle Azusa en Los Ángeles. Desde ahí se diseminaron por todo el mundo, llevado por aquellos quienes experimentaron lo que creen ser movimientos milagrosos de Dios en ese lugar. El pentecostalismo, quien dio inicio al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas, continúan siendo una importante fuerza en el cristianismo occidental.

Modernismo y la reacción fundamentalista [editar]

Las implicaciones radicales de las influencias científicas y culturales por la Ilustración se hicieron notar en las Iglesias Protestantes, especialmente en el siglo XIX, el cristianismo liberal pretendía traer las iglesias cristianas junto con la amplia revolución que el modernismo representaba. Al hacerlo, nuevas aproximaciones críticas de la Biblia fueron desarrolladas, nuevas actitudes se volvieron evidentes sobre el rol de la religión en la sociedad, y un nuevo pensamiento comenzó a cuestionar las casi universalemente aceptadas definiciones del cristianismo ortodoxo.

En reacción a estos acontecimientos, el fundamentalismo cristiano fue un movimiento que rechazaba las influencias radicales del humanismo filosófico, debido a que afectaban a la religión cristiana. Apuntando especialmente a los alcances críticos de la interpretación de la Biblia, y tratando de bloquear las incursiones hechas en sus iglesias cristianas por presunciones científicas ateas, los fundamentalistas comenzaron a aparecer en varias denominaciones como movimientos independientes numerosos de resitencia a los bruscos cambios del cristianismo histórico. Con el tiempo, los movimientos fundamentalistas evangélicos se habían dividido en dos ramas, con la etiqueta Fundamentalista seguidores de una, mientras que Evangélico fue la etiqueta preferida por un movimiento más moderado. Aunque ambos movimientos se originaron primeramente en el mundo de habla inglesa, la mayoría de los Evangélicos se encuentran por todas partes.

Véase también: Fundamentalismo cristiano

El levantamiento del movimiento evangélico [editar]

En los Estados Unidos y en el resto del mundo, ha habido un marcado crecimiento del sector evangélico de las denominaciones protestantes, especialmente en aquellas que se identifican exclusivamente como evangélicas, y un declive de aquellas iglesias cristianas identificadas con corrientes más liberales. En el mundo de entreguerras (años 20), el cristianismo liberal fue el sector de más rápido crecimiento, cosa que cambió después de la Segunda Guerra Mundial, cuando dirigentes de tendencia más conservadora arribaron a las estructuras eclesiásticas.

El movimiento evangélico no es una entidad. Las iglesias evangélicas y sus adherentes no pueden ser fácilmente clasificados. La mayoría no es fundamentalista, en el estricto sentido que algunos dan a ese término, aunque muchos se siguen refiriendo a sí mismos como tales.

Sin embargo, el movimiento ha logrado manejarse de una manera informal, para reservar el nombre de Evangélico para aquellos grupos y creyentes que adhieren a una profesión de fe cristiana que ellos consideran histórica, una paleo-ortodoxia, como algunos la llaman. Aquellos que se denominan "evangélicos moderados" señalan mantenerse aún más unidos a esos fundamentos cristianos "históricos", y los "evangélicos liberales" no se aplican a sí mismos este apelativo en términos definitorios de su teología, sino que de su vida "progresiva" en la perspectiva cívica, social o científica.

Existe una gran diversidad de comunidades evangélicas alrededor del mundo, los lazos entre ellas son solo aparentes (varias organizaciones locales y globales los vinculan, pero ninguna a todos), pero la mayoría coincide en las siguiente creencias. Una "alta estima" de las Escrituras, creencia en la deidad de Cristo, en la Trinidad, en la salvación por gracia mediante la fe, en la resurrección carnal de Cristo, por mencionar solo algunas.

Evangelismo en la ventana 10/40 [editar]

Evangélicos definen y priorizan esfuerzos para alcanzar a los "no alcanzados" a fines del siglo XX y principios del XXI al enfocarse en países que se encuentran entre las latitudes 10º norte y 40º sur. Esta área está dominada mayormente por naciones musulmanas, muchas de las cuales no permiten misioneros de otras religiones en sus países.

La diseminación del laicismo [editar]

En Europa existe un alejamiento general de la observancia religiosa y creencias de las enseñanzas cristianas y se mueven hacia el laicismo. La "secularización de la sociedad", atribuida al tiempo del Renacimiento y los años siguientes, es la mayor responsable de este movimiento. Por ejemplo, un estudio hecho por la Gallup International Millennium [3] muestra que sólo un sexto de los europeos van a servicios religiosos regulares, menos de la mitad tienen a Dios como de "suma importancia", y sólo el 40% cree en un "Dios personal". Aunque la gran mayoría considera que "pertenecen" a una denominación religiosa. Los números muestran que la "de-cristianización" de Europa ha comenzado lentamente a cambiar en la dirección opuesta.

En Norteamérica, Suramérica y Australia, los otros tres continentes donde el cristianismo es la religión profesada dominante, la observancia religiosa es más alta que en Europa. Al mismo tiempo, estas regiones a menudo son vistas por otras naciones como conservadoras y "Victorianas" en su urbanidad social.

Sudamérica, históricamente católica, ha experimentado una gran infusión evangélica y pentecostal en los últimos 80 años debido a la influencia de misioneros cristianos. Por ejemplo, en Brasil, el país más grande del continente, es el país católico más grande del mundo, y al mismo tiempo es el país evangélico más grande del mundo (basados en población). Algunas de las más grandes congregaciones en el mundo se encuentran en Brasil;también en Colombia, un país de tradición católica esta sufriendo cambios dramáticos en su sociedad ya que el cristianismo evangelico esta creciendo de manera exponencial, solo en la ciudad capital "Bogota" se encuentran las iglesias cristianas en las que se congregan en grupos de 1000, 3000, 10000 hasta 50000.

Siglo XXI [editar]

Historiografía [editar]

Historiadores cristianos incluyen:

Véase también [editar]

Bibliografía [editar]

  • Cortés, Antonio.Historia del Cristianismo: Vol. III: El Mundo Moderno. Madrid: Editorial Trotta/Universidad de Granada, 2006. ISBN 84-8164-799-3.
  • García, José Miguel. Los orígenes históricos del cristianismo. Madrid: Encuentro, 2007. ISBN 84-7490-837-X.
  • Gonzales, Justo. The Story of Christianity: Vol. 1: The Early Church to the Reformation. San Francisco: Harper, 1984. ISBN 0-06-063315-8
  • Gonzales, Justo. The Story of Christianity, Vol. 2: The Reformation to the Present Day. San Francisco: Harper, 1985. ISBN 0-06-063316-6
  • Paul Johnson (2006). Historia del cristianismo. Ediciones B - México. ISBN 9788466618915.
  • Latorette, Kenneth Scott. A History of Christianity, (2 vols.).
  • Mitre, Emilio.Historia del Cristianismo: Vol. II: El Mundo Medieval. Madrid: Editorial Trotta/Universidad de Granada, 2004. ISBN 84-8164-715-2.
  • José Orlandis Rovira (2000). Historia breve del cristianismo. Ediciones Rialp. ISBN 9788432131615.
  • Sotomayor, Manuel y José Fernández.Historia del Cristianismo: Vol. I: El Mundo Antiguo. Madrid: Editorial Trotta/Universidad de Granada, 2005 (2° edición). ISBN 84-8164-763-2.
  • Shelley, Bruce L. (1996) Church History in Plain Language (2º edición) ISBN 0-8499-3861-9.

Notas [editar]

  1. González, J. L. 2003. Historia del cristianismo : Tomo 1 . Editorial Unilit: Miami, Fla. p. 174
  2. González, J. L. 2003. Historia del cristianismo : Tomo 2 . Editorial Unilit: Miami, Fla.

Enlaces externos [editar]